Πηγή: Μαρτσέλο Βενετσιάνι
Για δεκαετίες, ο επιστημονισμός και ο υλισμός αγνοούνταν σε μεγάλο βαθμό. Υπήρξαν οι ιδεολογικοί φύλακες/καθοδηγητές του περασμένου αιώνα και κυριάρχησαν στο πολιτιστικό τοπίο των τελών του εικοστού αιώνα. Ο επιστημονισμός είχε επιβάλει την πρωτοκαθεδρία του έναντι της ανθρωπιστικής και πνευματιστικής κουλτούρας, είτε θρησκευτικής, φιλοσοφικής είτε ιδεαλιστικής: επικύρωσε την κυριαρχία του εξελικτικού νου και της επιστήμης έναντι κάθε άλλης γνώσης, πίστης, πολιτισμού και σχέσης με τη φύση. Υπήρξαν λίγες ριζοσπαστικές κριτικές για την ηγεμονία του: μεταξύ των σπάνιων αντικρούσεων, στις αρχές της δεκαετίας του 1970, ήταν «Το Λυκόφως του επιστημονισμού» του Giuseppe Sermonti, ενός γενετιστή που βάσιζε τις γνώσεις του σε ένα οργανικό και πνευματικό όραμα.
Ο υλισμός, από την άλλη πλευρά, συνδεόταν κυρίως με την μαρξιστική ηγεμονία, όχι μόνο στις κομμουνιστικές χώρες. Αυτοπροσδιοριζόταν ως ιστορικός ή επιστημονικός υλισμός, που τέμνεται με τον επιστημονισμό, αλλά και με μια κομμουνιστική πολιτική και κοινωνική δέσμευση. Στη συνέχεια, ο επιστημονισμός και ο υλισμός άρχισαν να συζητούνται όλο και λιγότερο, όχι επειδή είχαν εξαφανιστεί, αλλά μάλλον το αντίθετο, επειδή είχαν γίνει το φόντο, το υπόβαθρο της κοινωνίας μας. Ο επιστημονισμός είχε μετακινηθεί από τη θεωρία στην τεχνική εφαρμογή, επισκιασμένος από την παγκόσμια κυριαρχία της τεχνολογίας, της οποίας είχε γίνει απλώς ένα προοίμιο. Και ο υλισμός είχε διαχωριστεί από τον Μαρξισμό, μη εκφραζόμενος πλέον με τα χαρακτηριστικά μιας ιδεολογίας και μιας ιστορικο-επιστημονικής θεωρίας, αλλά είχε γίνει πρακτικός, μεταγγιζόμενος στη δυτική κοινωνία και την πρωτοκαθεδρία των υλικών αγαθών, τη σεξουαλική απελευθέρωση και την ανεκτικότητα. Γινόταν συνώνυμος με τον ηδονισμό και τον καταναλωτισμό, την πρωτοκαθεδρία του εδώ και τώρα, την απόρριψη κάθε ιδανικού, κάθε θεοδικίας, κάθε πνευματισμού. Όχι ιδανικά, το πολύ-πολύ επιθυμίες. Όχι πια εμείς, αλλά εγώ.
Το μέλλον της ανθρωπότητας πέρα από τον επιστημονισμό και τον υλισμό είναι το θέμα μιας συνάντησης στο Φέλτρε (πόλη της βόρειας Ιταλίας, στην επαρχία Μπελλούνο στην περιφέρεια Βένετο, κοντά στις Δολομίτες). Μίλησα με τον Φεντερίκο Φαγκίν, για τον οποίο έχουμε ήδη μιλήσει στο παρελθόν σε αυτές τις σελίδες: φυσικός και εφευρέτης του μικροεπεξεργαστή και άλλων σημαντικών τεχνολογικών ανακαλύψεων. Τα τελευταία χρόνια, έχει γράψει δοκίμια αφιερωμένα στην επανανακάλυψη της συνείδησης, του αόρατου και της πνευματικής διάστασης της ζωής. Ο Φαγκίν επιβεβαιώνει τη σύνδεση μεταξύ επιστήμης και συνείδησης και αποκαθιστά την επιστήμη στη διάσταση της έρευνας, όχι της πίστης («Πιστεύω στην επιστήμη» είναι η δεισιδαιμονία της εποχής μας).
Το θέμα της εποχής μας είναι η αντικατάσταση του ανθρώπινου με το μετανθρώπινο, τη τεχνητή νοημοσύνη, τη γενετική μετάλλαξη.
Η αντικατάσταση του ανθρώπινου ακολουθεί την αντικατάσταση του θείου, που αποτελεί την προϋπόθεση της, και προηγείται της αντικατάστασης του πραγματικού κόσμου με έναν παράλληλο, εικονικό, τεχνολογικό κόσμο. Η αντικατάσταση του ανθρώπινου συνοδεύεται από την απόρριψη του πολιτισμού και της παράδοσης, του θρησκευτικού νοήματος και της σκέψης, στο όνομα ενός τεχνο-πρακτικού σύμπαντος στο οποίο τα υποκείμενα ανάγονται σε "επιθυμητικές μηχανές".
Στις απαρχές του επιστημονισμού, και έμμεσα του υλισμού, βρίσκεται η πεποίθηση ότι η επιστήμη είναι δύναμη και μια αξίωση παντοδυναμίας. Αυτός ο ισχυρισμός χρονολογείται από τον Φράνσις Μπέικον, αλλά έγινε σαφής από έναν πολιτικό φιλόσοφο που διετέλεσε γραμματέας του Μπέικον στα νιάτα του: στο De Homine, ο Τόμας Χομπς υποστήριξε ότι «η γνώση είναι δύναμη», αλλά πρόσθεσε ότι «είναι μικρή δύναμη επειδή η γνώση που έχει σημασία είναι σπάνια». Η επιστήμη, νοούμενη ως συνείδηση, γνωρίζει τα όριά της: Ξέρω ότι δεν ξέρω, είπε ο Σωκράτης, και ξέρω ότι δεν μπορώ να κάνω όλα όσα μπορώ. Δηλαδή, υπάρχει ένα γνωσιολογικό όριο - δεν ξέρω τα πάντα - ένα κατώφλι που μας κινεί μπροστά αλλά είναι οριστικά ανυπέρβλητο. Το μυστήριο παραμένει πάντα. Και υπάρχει ένα ηθικό όριο όταν η δύναμη γίνεται καταστροφική και επιβλαβής. Η κριτική σκέψη είναι απαραίτητη για να κατανοήσουμε αυτά τα δύο όρια.
Αντ' αυτού, ζούμε σε μια εποχή απεριόριστης επιστήμης χωρίς όρια, στην υπηρεσία της βούλησης για δύναμη. Δεν είναι τυχαίο, άλλωστε, ότι τις τελευταίες ημέρες, διακόσιοι επιστήμονες, κυβερνητικοί αξιωματούχοι και βραβευμένοι με Νόμπελ έχουν ζητήσει να σταματήσει ο απερίσκεπτος αγώνας δρόμου προς την Τεχνητή Νοημοσύνη. «Να σταματήσει» με την έννοια να επιβραδυνθεί, όχι να καταργηθεί. «Μισό σταμάτημα» σημαίνει επιβράδυνση, όχι κατάργηση. Το ζήτημα του καθορισμού ορίων για την επιστήμη δεν είναι απλώς θεωρητικό, διανοητικό: είναι ένα θέμα που επηρεάζει τη ζωή μας και την ανθρωπότητα και θα έχει μεγαλύτερο αντίκτυπο με την πάροδο του χρόνου. Η αχαλίνωτη παντοδυναμία της υποβοηθείται από την ταχύτητα των καινοτόμων διαδικασιών, οι οποίες έχουν ξεπεράσει την ανθρώπινη ικανότητα να τις κατανοήσει και να τις επεξεργαστεί. Η τεχνολογία εξελίσσεται ταχύτερα από τους ανθρώπους. Και εν μέσω της τεχνολογικής επιτάχυνσης, τα αυταρχικά καθεστώτα απολαμβάνουν ταχύτερες και πιο άμεσες εξουσίες λήψης αποφάσεων, ενώ τα πλουραλιστικά και φιλελεύθερα καθεστώτα δυσκολεύονται ακολουθώντας πιο σύνθετες διαδικασίες, διαμεσολαβήσεις και ελέγχους και ισορροπίες δυνάμεων. Είναι αναπόφευκτα πιο αργά και παρεμποδίζονται περισσότερο. Αυτό καθιστά την κλιμάκωση της Τεχνητής Νοημοσύνης ακόμη πιο ανησυχητική.
Αλλά το πρακτικό πρόβλημα προσεγγίζεται από την οπτική γωνία των αρχών και της κριτικής σκέψης. Η επιστήμη δεν μπορεί να περιοριστεί απλώς στην τεχνική εφαρμογή: είναι γνώση, έρευνα, σύγκριση και μέτρηση αιτίων και αποτελεσμάτων, μέσων και σκοπών. Είναι μέρος ενός ολιστικού οράματος για την ανθρωπότητα, τον κόσμο και τη ζωή και διακρίνει μεταξύ του τι ωφελεί και τι βλάπτει την ανθρωπότητα, τι διευρύνει τις ανθρώπινες δυνατότητες και τι αντικαθιστά την ανθρωπότητα.
Σήμερα βιώνουμε αυτό που ο Gunther Anders κατήγγειλε στις αρχές της δεκαετίας του 1950: το Προμηθεϊκό χάσμα, δηλαδή ο πολιτισμός μας είναι ανίκανος να κατανοήσει και να ελέγξει τις τεχνικές διαδικασίες, οι οποίες πλέον έχουν ξεπεραστεί από την απεριόριστη επέκταση και εξάπλωση της τεχνολογίας. Έτσι, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι «ο άνθρωπος είναι ξεπερασμένος», ξεπερασμένος από τα μέσα που ο ίδιος δημιούργησε.
Η άνοδος του πρακτικού υλισμού αποτελεί βασικό παράγοντα για την πρωτοκαθεδρία της επιστήμης. Δεν θέτει πλέον τη διάκριση μεταξύ μέσων και σκοπών ύπαρξης, στερείται πνευματικών ανησυχιών και ακυρώνει την κριτική νοημοσύνη, τον πολιτισμό και την συλλογική ιστορική μνήμη - τα απαραίτητα αντίβαρα στην πρόοδο της επιστήμης και της τεχνολογίας. Μια διαδικασία βρίσκεται σε εξέλιξη που καθιστά την ανθρωπότητα απαρχαιωμένη, που καθιστά τον άνθρωπο παρωχημένο, ατροφεί τις νοητικές ικανότητες που συνδέονται με την ανθρωπιστική γνώση, με την αίσθηση της πραγματικότητας και της φύσης και μας εξουδετερώνει, σε σημείο που να μην υπάρχει αντίσταση στη συνεχιζόμενη διαδικασία. Ο μεγαλύτερος κίνδυνος είναι η εκτεταμένη τεχνολογική μοιρολατρία που διαπερνά την εποχή μας: δεν υπάρχει θεραπεία, δεν υπάρχουν φραγμοί, δεν μπορεί να σταματήσει.
Αλλά το πρακτικό πρόβλημα προσεγγίζεται από την οπτική γωνία των αρχών και της κριτικής σκέψης. Η επιστήμη δεν μπορεί να περιοριστεί απλώς στην τεχνική εφαρμογή: είναι γνώση, έρευνα, σύγκριση και μέτρηση αιτίων και αποτελεσμάτων, μέσων και σκοπών. Είναι μέρος ενός ολιστικού οράματος για την ανθρωπότητα, τον κόσμο και τη ζωή και διακρίνει μεταξύ του τι ωφελεί και τι βλάπτει την ανθρωπότητα, τι διευρύνει τις ανθρώπινες δυνατότητες και τι αντικαθιστά την ανθρωπότητα.
Σήμερα βιώνουμε αυτό που ο Gunther Anders κατήγγειλε στις αρχές της δεκαετίας του 1950: το Προμηθεϊκό χάσμα, δηλαδή ο πολιτισμός μας είναι ανίκανος να κατανοήσει και να ελέγξει τις τεχνικές διαδικασίες, οι οποίες πλέον έχουν ξεπεραστεί από την απεριόριστη επέκταση και εξάπλωση της τεχνολογίας. Έτσι, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι «ο άνθρωπος είναι ξεπερασμένος», ξεπερασμένος από τα μέσα που ο ίδιος δημιούργησε.
Η άνοδος του πρακτικού υλισμού αποτελεί βασικό παράγοντα για την πρωτοκαθεδρία της επιστήμης. Δεν θέτει πλέον τη διάκριση μεταξύ μέσων και σκοπών ύπαρξης, στερείται πνευματικών ανησυχιών και ακυρώνει την κριτική νοημοσύνη, τον πολιτισμό και την συλλογική ιστορική μνήμη - τα απαραίτητα αντίβαρα στην πρόοδο της επιστήμης και της τεχνολογίας. Μια διαδικασία βρίσκεται σε εξέλιξη που καθιστά την ανθρωπότητα απαρχαιωμένη, που καθιστά τον άνθρωπο παρωχημένο, ατροφεί τις νοητικές ικανότητες που συνδέονται με την ανθρωπιστική γνώση, με την αίσθηση της πραγματικότητας και της φύσης και μας εξουδετερώνει, σε σημείο που να μην υπάρχει αντίσταση στη συνεχιζόμενη διαδικασία. Ο μεγαλύτερος κίνδυνος είναι η εκτεταμένη τεχνολογική μοιρολατρία που διαπερνά την εποχή μας: δεν υπάρχει θεραπεία, δεν υπάρχουν φραγμοί, δεν μπορεί να σταματήσει.
Στις αρχές αυτής της χιλιετίας, ένας σπουδαίος σκηνοθέτης όπως ο Στίβεν Σπίλμπεργκ γύρισε μια ταινία με τίτλο «Τεχνητή Νοημοσύνη». Είναι η ιστορία ενός παιδιού-ρομπότ που, μετά από μια εμπειρία σε μια ανθρώπινη οικογένεια, λαχταρά να γίνει ένα πραγματικό, ανθρώπινο παιδί και να επανενωθεί με τη θετή μητέρα του. Μια φιλοδοξία και μια ευαισθησία μυστηριωδώς αντίθετη με την τεχνική του συμβολή ως παιδί-μηχανικό (δηλαδή, μηχανικό, σε αντίθεση με τα παιδιά-οργανισμούς, δηλαδή, οργανικό, φυσικό). Και αναζητά, όπως ο Πινόκιο, τη Γαλάζια Νεράιδα για να πραγματοποιήσει το όνειρό του. Είναι ένα συναρπαστικό ταξίδι στα όρια μεταξύ ανθρωπότητας και μηχανής, του φυσικού και του τεχνητού, που μάλιστα συνορεύει με το υπερφυσικό και το μαγικό-ονειρικό. Η πρωτοτυπία της ταινίας έγκειται στην ανεστραμμένη προοπτική της. Δεν είναι η Τεχνητή Νοημοσύνη ιδωμένη μέσα από ανθρώπινα μάτια, αλλά το αντίθετο: η φιλοδοξία ενός παιδιού-ρομπότ να γίνει άνθρωπος. Θα μας διδάξει τελικά η Τεχνητή Νοημοσύνη τη λαχτάρα για την ανθρωπότητα, για τη μητρότητα, για τα παραμύθια και για το θείο;
1 σχόλιο:
Ευχαριστούμε!
Δημοσίευση σχολίου