Rahner — Η φιλοσοφία στο Θεμελιώδες Μάθημα περί Πίστεως α
https://www.youtube.com/watch?v=rb9xZn18O18&t=2191s
Τρίτο και καταληκτικό μάθημα του κύκλου που είναι αφιερωμένος στη φιλοσοφία του Karl Rahner.
Σε αυτή τη συνάντηση αναλύουμε το σημαντικότερο έργο του, το «Θεμελιώδες Μάθημα για την Πίστη», για να διερευνήσουμε τη δομή του στοχασμού του.
Εμβαθύνουμε στις τρεις θεμελιώδεις διαστάσεις του ανθρώπινου προσώπου:
την υπερβατική a priori κατάσταση,
τη ιστορική περατότητα,
και την ανοιχτότητα προς τον Θεό ως “Απόλυτο Μυστήριο”.
Θα δούμε πώς αυτή η θεώρηση, όπου η θεολογία μεταμορφώνεται σε ανθρωπολογία, οδηγεί σε ριζοσπαστικές συνέπειες:
από τη διάσημη διδασκαλία των “ανώνυμων χριστιανών”, ως την υπέρβαση της φυσικής θεολογίας, και σε μια νέα σύλληψη της αποκάλυψης του Θεού, ο οποίος αυτο-επικοινωνείται άμεσα μέσα στην ιστορία της ανθρωπότητας.
Αγαπητοί φίλοι, καλημέρα, να ’μαστε πάλι εδώ. Φτάσαμε στην τρίτη διάλεξη πάνω στη φιλοσοφία του Karl Rahner. Ευχαριστώ επίσης όσους παρακολούθησαν τη δεύτερη διάλεξη· απόψε ολοκληρώνουμε αυτόν τον σύντομο αλλά έντονο κύκλο μαθημάτων.
Θα έχετε διαπιστώσει πως ο Rahner δεν είναι εύκολος συγγραφέας· προσπαθήσαμε όσο μπορούσαμε να τον κάνουμε πιο προσιτό. Απόψε θα το επιχειρήσουμε με το κύριο έργο του, ένα ιδιαίτερα πυκνό κείμενο — ελπίζουμε να καταφέρουμε να αποκομίσουμε κάποιο καλό αποτέλεσμα. Η συμμετοχή σας μάς ενθαρρύνει· είναι η καλύτερη ανταμοιβή για τον μικρό κόπο που καταβάλαμε.
Μία ακόμη πληροφορία —και το τονίζω λόγω της σημασίας της— πριν περάσουμε στο θέμα της διάλεξης: έχω ετοιμάσει και για τις τρεις διαλέξεις ένα γραπτό κείμενο, στο οποίο στηρίχθηκα και κατά τη διάρκεια της προφορικής παρουσίασης.
Το κείμενο αυτό, με πλήρεις υποσημειώσεις και βιβλιογραφικές αναφορές, είναι διαθέσιμο σε όποιον το ζητήσει· δεν θα το αποστείλουμε αυτόματα σε όλους, αλλά μόνο σε όσους το ζητήσουν. Κάτω από την εικόνα μου βλέπετε τη διεύθυνση ηλεκτρονικού ταχυδρομείου στην οποία μπορείτε να γράψετε για να το ζητήσετε. Στη σημερινή διάλεξη θα υπάρξουν και πέντε διαφάνειες (slides)· μπορείτε να τις ζητήσετε από την ίδια διεύθυνση — αλλά αν ζητήσετε το γραπτό κείμενο, θα περιλαμβάνει και τα αποσπάσματα που προβάλλονται σήμερα στις διαφάνειες.
Πιστεύω ότι με το γραπτό κείμενο μπορούμε να σας προσφέρουμε μια πιο ολοκληρωμένη υπηρεσία· γιατί, αν και η βιντεοδιάλεξη είναι πιο “ζωντανή”, το γραπτό κείμενο επιτρέπει περισσότερη προσοχή, εμβάθυνση και στοχασμό. Και, επειδή πρόκειται για δύσκολα θέματα, το κείμενο μπορεί να αποδειχθεί πολύτιμο εργαλείο. Σας προσκαλώ, λοιπόν, να μας γράψετε· θα σας το στείλουμε ευχαρίστως.
Σήμερα, αγαπητοί φίλοι, θα ασχοληθούμε με το μείζον έργο του Karl Rahner: Το Θεμελιώδες Μάθημα περί Πίστεως (Grundkurs des Glaubens), με υπότιτλο Εισαγωγή στην έννοια του χριστιανισμού.
Το έργο εκδόθηκε το 1976· στην Ιταλία κυκλοφόρησε από τις εκδόσεις San Paolo. Μέσα σε αυτό μπορεί κανείς να βρει ολόκληρη τη δομή της σκέψης του Rahner. Πρόκειται, βεβαίως, για θεολογικό κείμενο· αλλά, επειδή για τον Rahner η θεολογία είναι ανθρωπολογία —όπως ήδη έχουμε εξηγήσει και θα το διευκρινίσουμε ακόμη περισσότερο στη σημερινή συνάντηση—, είναι φανερό ότι η φιλοσοφική διάσταση έχει ιδιαίτερη σημασία.
Δεν θα μπω, φυσικά, σε κάθε δογματικό ζήτημα, γιατί τότε δεν θα έκανα πια τη δουλειά του φιλοσόφου, αλλά του θεολόγου. Οι τρεις αυτές διαλέξεις αφορούν τη φιλοσοφία του Rahner, όχι την καθαυτό θεολογία του. Ωστόσο, στο τέλος της σημερινής συνάντησης θα απαριθμήσω τουλάχιστον τις —ας τις ονομάσουμε και “καταιγιστικές”— συνέπειες που έχει η φιλοσοφική του θεμελίωση για τη θεολογική και δογματική σκέψη.
Μέχρι τότε, θα μείνουμε προσηλωμένοι στα φιλοσοφικά στοιχεία.
Στην προηγούμενη διάλεξη, την περασμένη Πέμπτη, είχαμε εξετάσει τη σχέση ανάμεσα στο υπερβατικό και το υπερβατολογικό (transcendente / trascendentale) και είχαμε δει ήδη τις διαστάσεις του ανθρώπινου προσώπου, κατανοημένου ως υποκείμενο που “κατέχει τον εαυτό του” —μια χαρακτηριστική φράση του Rahner— και ως υποκείμενο ανοικτό προς όλο το Είναι.
Για τον Rahner, ο άνθρωπος είναι υποκείμενο· και το να είναι κανείς υποκείμενο σημαίνει να είναι πλησίον του εαυτού του —άλλη τυπική Rahnerεια έκφραση— ή να κατέχει τον εαυτό του. Ταυτόχρονα, το να είναι υποκείμενο σημαίνει να είναι ανοικτό προς όλο το Είναι.
Το είχαμε ήδη θίξει και το επαναλαμβάνω συνοπτικά, ως αφετηρία για να περάσουμε σε άλλα θέματα.
Η φράση “ο άνθρωπος ως υποκείμενο κατέχει τον εαυτό του” αναφέρεται στη συνείδηση και στην ευθύνη. Η φράση “ο άνθρωπος είναι υποκείμενο ανοικτό προς το Είναι” σημαίνει ότι η συνείδηση βρίσκεται μέσα στον χρόνο, είναι προσανατολισμένη προς το μέλλον, και επομένως ανοίγεται προς εκείνο που ο χρόνος θα θέσει ενώπιόν της, δηλαδή προς το Είναι, το οποίο έτσι καθίσταται “διαφανές προς εαυτό”.
Αυτή η ανοιχτότητα του υποκειμένου προς το Είναι, προσέξτε, δεν πρέπει να νοηθεί με τη σημασία που έχει στην οντολογία του μεταφυσικού ρεαλισμού του Αγίου Θωμά του Ακινάτη.
Ο Rahner τη χαρακτηρίζει οντολογική ανοιχτότητα, αλλά έχουμε ήδη εξηγήσει ότι για εκείνον το “οντολογικό” δεν σημαίνει το ίδιο όπως στον Θωμά και στη μεταφυσική του ρεαλισμού.
Ο Rahner δανείζεται τον όρο “οντολογία” από τον Χάιντεγκερ· και για τον Χάιντεγκερ η οντολογική διάσταση είναι η υπερβατολογική-υπαρξιακή διάσταση, ενώ η οντική διάσταση αναφέρεται στα επιμέρους πεπερασμένα όντα που συναντούμε μέσα στην ύπαρξη.
Αν θυμάστε, την προηγούμενη φορά λέγαμε ότι ο Χάιντεγκερ, στα θεμελιώδη έργα του, μιλά για τη λήθη του Είναι: κατά τη γνώμη του, όλη η δυτική φιλοσοφία, ξεκινώντας από τον Πλάτωνα, έχει λησμονήσει το Είναι και το έχει αντικαταστήσει με τα όντα, τα πεπερασμένα αντικείμενα που γνωρίζει η κατηγορική νόηση.
Για τον Χάιντεγκερ, αυτό δεν είναι πλέον το “Είναι”, γιατί το οντολογικά νοημένο Είναι —σε αντίθεση με το “οντικώς” νοούμενο— είναι η υπερβατολογική και υπαρξιακή διάσταση του ανθρώπου.
Έτσι, το Είναι βρίσκεται μέσα στην ανθρώπινη συνείδηση, που είναι ανοικτή προς τον χρόνο, τοποθετημένη μέσα στον χρόνο και δεκτική προς ό,τι ο χρόνος θέτει ενώπιόν της.
Η υπερβατολογική διάσταση της συνείδησης προϋποθέτει —όπως θα δούμε καλύτερα στη συνέχεια— ότι η συνείδηση κατά κάποιον τρόπο προλαμβάνει ό,τι ο χρόνος θα της παρουσιάσει: αυτή είναι η προληπτική (anticipatrice) λειτουργία του υπερβατολογικού.
Θυμηθείτε εδώ την έννοια του Rahner Vorgriff —δηλαδή μιας ανώνυμης, προληπτικής συνείδησης, που προηγείται κάθε γνώσης.
Αφού επαναλάβαμε συνοπτικά τι σημαίνει για τον Rahner ότι το πρόσωπο είναι υποκείμενο —και για να μην συγχέουμε τη θέση του με εκείνη της κλασικής μεταφυσικής—, μπορούμε τώρα να προχωρήσουμε στα επόμενα βήματα της ανάλυσής μας.
Για τον Βοήθιο, το πρόσωπο ήταν μία ατομική υπόσταση λογικής φύσεως. Και για τον Βοήθιο το πρόσωπο είναι υποκείμενο, αλλά με την έννοια του μεταφυσικού ρεαλισμού, πολύ διαφορετική από τη νέα θεώρηση που περιορίζεται στο να τοποθετεί το Είναι μέσα στον χρόνο — επειδή πρώτα έχει ταυτίσει το Είναι με τη σκέψη. Αυτά τα είχαμε ήδη δει, αλλά είναι σημαντικό να τα θυμηθούμε εδώ.
Ας δούμε τώρα τις τρεις κύριες καταστάσεις του ανθρώπου, τις τρεις βασικές διαστάσεις του προσώπου ως υποκειμένου σύμφωνα με τον Rahner.
Η πρώτη είναι, όπως είναι προφανές από όσα έχουμε ήδη πει, η υπερβατολογική ή a priori διάσταση: αυτή από την οποία το πρόσωπο συγκροτείται ως τέτοιο και καθίσταται υποκείμενο. Η υπερβατολογική αυτή διάσταση συνίσταται στο άνοιγμα του ανθρώπου προς το Είναι, προς ολόκληρο το Είναι· και για τον Rahner αυτό ακριβώς είναι η υποκειμενικότητα.
Η υποκειμενικότητα, λοιπόν, προϋποθέτει την υπερβατολογικότητα· η υπερβατολογικότητα συγκροτεί το υποκείμενο ως άνοιγμα προς το σύνολο του Είναι, επειδή ο άνθρωπος —ως υποκείμενο— είναι ικανός να θέτει υπό ερώτηση τα όντα, την ύπαρξη, και να τα υπερβαίνει διαρκώς. Μάλιστα, κάθε φορά που το υποκείμενο προσλαμβάνει κάτι, ένα συγκεκριμένο ον μέσα στην ύπαρξή του, μπορούμε να πούμε ότι ήδη το έχει υπερβεί.
Η υπερβατολογικότητα στον άνθρωπο είναι ο ορίζοντας αυτού του ανοίγματος, που του επιτρέπει να ρωτά, να θέτει υπό ερώτηση — κι αυτό ακριβώς, η δυνατότητα του ερωτάν, είναι ένα υπερβατολογικό-υπαρξιακό χαρακτηριστικό. Η ύπαρξη του ανθρώπου συνίσταται στο να ερωτά, στο να αναζητά λόγο, και συνεπώς στο να υπερβαίνει συνεχώς.
Αυτή η υπερβατολογικότητα είναι που κάνει τον άνθρωπο υποκείμενο, επειδή τον εμποδίζει να βιώνει τον εαυτό του ως “ένα πράγμα ανάμεσα στα άλλα πράγματα”· του επιτρέπει, αντιθέτως, να ανακαλύπτει ότι είναι ικανός να τα θέτει υπό ερώτηση.
Αυτή είναι η υπέρβαση. Η υπερβατολογικότητα ταυτίζεται με την υπέρβαση: ο άνθρωπος, στο μέτρο που είναι υποκείμενο, είναι επίσης ο άνθρωπος της υπέρβασης.
Έχω ετοιμάσει μια πρώτη διαφάνεια (slide) με δύο ορισμούς του ανθρώπου ως υποκειμένου, παρμένους από το Θεμελιώδες Μάθημα περί Πίστεως του Rahner. Τους διαβάζουμε μαζί, και νομίζω ότι, βάσει όσων είπαμε, θα πρέπει τώρα να τους κατανοούμε.
Ο πρώτος λέει:
«Το να είσαι πρόσωπο σημαίνει να είσαι αυτοκατεχόμενο υποκείμενο, σε γνωστική και ελεύθερη σχέση με το όλον».
Τα αντικείμενα δεν “κατέχουν τον εαυτό τους”, δεν βρίσκονται “πλησίον του εαυτού τους”. Ο άνθρωπος, που διαθέτει συνείδηση, κατέχει τον εαυτό του και έχει αυτή τη σχέση πλήρους ελευθερίας και ανοικτότητας προς όλο το Είναι — φυσικά, με τον τρόπο που έχουμε ήδη εξηγήσει.
Δεν μπορεί λοιπόν να υπάρξει υποκειμενικότητα χωρίς υπερβατολογικότητα. Αλλιώς, λέει ο Rahner, ο άνθρωπος θα γινόταν “ένα πράγμα ανάμεσα στα άλλα πράγματα”· δηλαδή, αντικείμενο που δεν μπορεί να γίνει υποκείμενο.
Η δεύτερη φράση που εμφανίζεται στην ίδια διαφάνεια λέει:
«Αυτός ο υποκειμενικός χαρακτήρας, το να είναι κανείς υποκείμενο, είναι ένα δεδομένο αδύνατο να παραχθεί εκ της ύπαρξης».
Δηλαδή, δεν είναι ότι “πρώτα υπάρχω και ύστερα αναπτύσσω τον υποκειμενικό αυτό χαρακτήρα”· αντιθέτως, είναι συνυπάρχον σε κάθε μεμονωμένη εμπειρία ως a priori προϋπόθεση της.
Πράγματι, “υπερβατολογικό” είναι συνώνυμο του “a priori”. Χωρίς υπερβατολογικότητα δεν θα υπήρχε υποκειμενικότητα· δεν αναδύεται η δεύτερη από την ύπαρξη, αλλά αντιθέτως η ύπαρξη απορρέει από την υπερβατολογικότητα που την καθιστά δυνατή.
Κάθε φορά που ο άνθρωπος θέτει έναν πεπερασμένο ορίζοντα —όποιος κι αν είναι αυτός— τον έχει ήδη υπερβεί προς έναν άπειρο ορίζοντα. Έτσι, εμπειρώνεται τον εαυτό του ως δυνατότητα του απείρου.
Η ανοιχτότητα προς όλο το Είναι σημαίνει άπειρη δυνατότητα.
Είναι σαφές —αν και δεν θα χρειαζόταν ίσως να το υπογραμμίσω— ότι εδώ οι λέξεις “πεπερασμένο” και “άπειρο” δεν έχουν τη μεταφυσική τους σημασία, αλλά μια υπαρξιακή και ιστορική σημασία.
“Πεπερασμένο” σημαίνει κάθε συγκεκριμένη, περιορισμένη εμπειρία της ύπαρξης· “άπειρο” σημαίνει την προβολή της ανθρώπινης συνείδησης που υπερβαίνει, θέτει υπό ερώτηση και υπερβαίνει κάθε επιμέρους εμπειρία, ανοίγοντας τον άνθρωπο σε νέες εμπειρίες — δηλαδή προς το Είναι.
Άρα, όταν λέμε ότι ο άνθρωπος είναι το ον της άπειρης δυνατότητας, δεν εννοούμε κάτι μεταφυσικό· τον διατηρούμε πάντοτε μέσα στον χρόνο και μέσα στην ιστορία, δηλαδή μέσα στην εμμένεια.
Αν όμως υιοθετήσουμε τη μεταφυσική σημασία του “απείρου”, τότε αυτό δηλώνει ένα ανώτερο επίπεδο του Είναι, υπεράνω του πεπερασμένου· και αν ο άνθρωπος μπορούσε να φτάσει πραγματικά σε αυτό το άπειρο, δεν θα ήταν πλέον δέσμιος του χρόνου και της ιστορίας.
Αυτή η υπερβατολογική διάσταση, λέγαμε, κάνει τον άνθρωπο ον της υπέρβασης· και θεμελιώνει τη γνωστική του ικανότητα στην προληπτική σχέση προς το Είναι εν γένει.
Το άνοιγμα του υποκειμένου προς το Είναι δεν ακολουθεί τη γνώση των επιμέρους εμπειριών, αλλά την προϋποθέτει, με την έννοια ότι τις καθιστά δυνατές.
“Προληπτική σχέση προς το Είναι εν γένει” — τι σημαίνει αυτό;
Εδώ, λέει ο ομιλητής, επιτρέψτε μου, στη δεύτερη διαφάνεια (slide 2), να κάνω μια παράθεση που με πολύ απλά λόγια εξηγεί αυτό το σημαντικό σημείο της σκέψης του Rahner:
«Τίποτα δεν μπορεί να εισέλθει στον άνθρωπο απ’ έξω, που να μην είναι ήδη παρόν μέσα του με μη θεματικό τρόπο».
Ο οντολογικός ή μεταφυσικός ρεαλισμός (του Αριστοτέλη και του Θωμά Ακινάτη) διδάσκει ότι ό,τι εισέρχεται στον άνθρωπο προέρχεται απ’ έξω.
Η νεότερη σκέψη, όμως, που αναπτύσσεται με βάση την αρχή της εμμένειας (δηλαδή του “Είναι εντός της σκέψης”), ανατρέπει πλήρως αυτήν την προοπτική — και ο Rahner φτάνει σε αυτήν την πλήρη αντιστροφή.
Τίποτα, λέει, δεν μπορεί να έρθει στον άνθρωπο απ’ έξω, αν δεν είναι ήδη παρόν μέσα του, με τρόπο μη θεματικό.
Αυτή η διάσταση, που υπάρχει μέσα στον άνθρωπο με μη θεματικό τρόπο, είναι η υπερβατολογικότητα, η a priori διάσταση της υποκειμενικότητάς του.
Είναι φανερό ότι αυτή η διάσταση δεν μπορεί να είναι θεματική — δηλαδή δεν μπορεί να εκφράζει ορισμένα, πεπερασμένα περιεχόμενα. Γιατί; Επειδή αυτή καθιστά δυνατή την ύπαρξη αυτών των περιεχομένων, τα οποία όμως πραγματοποιούνται έπειτα μέσα στην ύπαρξη, μέσα στην ιστορία.
Επομένως, η υπερβατολογική διάσταση οφείλει εξ ορισμού να είναι μη θεματική: δεν λέει τίποτα συγκεκριμένο, αλλά εγγυάται το θεμέλιο άνοιγμα προς όλα όσα στη συνέχεια βιώνονται συγκεκριμένα στην εμπειρία.
Δεν μπορεί να είναι θεματική, γιατί βρίσκεται πίσω από τον άνθρωπο: η υπερβατολογική διάσταση δεν είναι στη διάθεσή του, δεν τη βρίσκει “μπροστά του”, δεν την “έχει στα χέρια του”, δεν μπορεί να τη χειριστεί. Παραμένει κρυφή, παρούσα σε κάθε κατηγορική, πεπερασμένη γνώση, αλλά δεν εξαντλείται ποτέ σε καμία από αυτές τις επιμέρους γνωστικές εμπειρίες που ο άνθρωπος πραγματοποιεί κατά τη διάρκεια της ζωής του.
Δεν λέει τίποτα “θετικό” — δηλαδή τίποτα που μπορεί να διαπιστωθεί αντικειμενικά, τίποτα που να μπορεί να βιωθεί ή να περιγραφεί εμπειρικά. Δεν “μιλά”. Η υπερβατολογική διάσταση υπάρχει, αλλά σιωπά· είναι, όπως λέει ο Rahner, σιωπηλή, αθέατη, κρυμμένη, μυστήριο.
Είναι, λοιπόν, ανώνυμη και μη θεματική.
Αυτοί οι δύο όροι —ανώνυμη και αθεματική— θα είναι θεμελιώδεις για το θεολογικό λόγο που θα ακολουθήσει (αν και, όπως είπα, θα τον αγγίξουμε μάλλον συνοπτικά).
Ανώνυμη σημαίνει ότι δεν είναι, η ίδια, ένα “κάποιον”: δεν είναι πρόσωπο, δεν είναι ον, δεν είναι υποκείμενο με ιδιαίτερη ταυτότητα.
Αθεματική σημαίνει ότι δεν μεταδίδει κανένα περιεχόμενο, θέμα, πληροφορία ή έννοια συγκεκριμένη. Κρατήστε λοιπόν αυτές τις δύο λέξεις —ανώνυμη και αθεματική— γιατί θα τις ξανασυναντήσουμε αμέσως. Αυτή, λοιπόν, είναι η πρώτη διάσταση του ανθρώπου κατά τον Rahner: η υπερβατολογικότητα.
Εμβαθύνουμε στις τρεις θεμελιώδεις διαστάσεις του ανθρώπινου προσώπου:
την υπερβατική a priori κατάσταση,
τη ιστορική περατότητα,
και την ανοιχτότητα προς τον Θεό ως “Απόλυτο Μυστήριο”.
Θα δούμε πώς αυτή η θεώρηση, όπου η θεολογία μεταμορφώνεται σε ανθρωπολογία, οδηγεί σε ριζοσπαστικές συνέπειες:
από τη διάσημη διδασκαλία των “ανώνυμων χριστιανών”, ως την υπέρβαση της φυσικής θεολογίας, και σε μια νέα σύλληψη της αποκάλυψης του Θεού, ο οποίος αυτο-επικοινωνείται άμεσα μέσα στην ιστορία της ανθρωπότητας.
Αγαπητοί φίλοι, καλημέρα, να ’μαστε πάλι εδώ. Φτάσαμε στην τρίτη διάλεξη πάνω στη φιλοσοφία του Karl Rahner. Ευχαριστώ επίσης όσους παρακολούθησαν τη δεύτερη διάλεξη· απόψε ολοκληρώνουμε αυτόν τον σύντομο αλλά έντονο κύκλο μαθημάτων.
Θα έχετε διαπιστώσει πως ο Rahner δεν είναι εύκολος συγγραφέας· προσπαθήσαμε όσο μπορούσαμε να τον κάνουμε πιο προσιτό. Απόψε θα το επιχειρήσουμε με το κύριο έργο του, ένα ιδιαίτερα πυκνό κείμενο — ελπίζουμε να καταφέρουμε να αποκομίσουμε κάποιο καλό αποτέλεσμα. Η συμμετοχή σας μάς ενθαρρύνει· είναι η καλύτερη ανταμοιβή για τον μικρό κόπο που καταβάλαμε.
Μία ακόμη πληροφορία —και το τονίζω λόγω της σημασίας της— πριν περάσουμε στο θέμα της διάλεξης: έχω ετοιμάσει και για τις τρεις διαλέξεις ένα γραπτό κείμενο, στο οποίο στηρίχθηκα και κατά τη διάρκεια της προφορικής παρουσίασης.
Το κείμενο αυτό, με πλήρεις υποσημειώσεις και βιβλιογραφικές αναφορές, είναι διαθέσιμο σε όποιον το ζητήσει· δεν θα το αποστείλουμε αυτόματα σε όλους, αλλά μόνο σε όσους το ζητήσουν. Κάτω από την εικόνα μου βλέπετε τη διεύθυνση ηλεκτρονικού ταχυδρομείου στην οποία μπορείτε να γράψετε για να το ζητήσετε. Στη σημερινή διάλεξη θα υπάρξουν και πέντε διαφάνειες (slides)· μπορείτε να τις ζητήσετε από την ίδια διεύθυνση — αλλά αν ζητήσετε το γραπτό κείμενο, θα περιλαμβάνει και τα αποσπάσματα που προβάλλονται σήμερα στις διαφάνειες.
Πιστεύω ότι με το γραπτό κείμενο μπορούμε να σας προσφέρουμε μια πιο ολοκληρωμένη υπηρεσία· γιατί, αν και η βιντεοδιάλεξη είναι πιο “ζωντανή”, το γραπτό κείμενο επιτρέπει περισσότερη προσοχή, εμβάθυνση και στοχασμό. Και, επειδή πρόκειται για δύσκολα θέματα, το κείμενο μπορεί να αποδειχθεί πολύτιμο εργαλείο. Σας προσκαλώ, λοιπόν, να μας γράψετε· θα σας το στείλουμε ευχαρίστως.
Σήμερα, αγαπητοί φίλοι, θα ασχοληθούμε με το μείζον έργο του Karl Rahner: Το Θεμελιώδες Μάθημα περί Πίστεως (Grundkurs des Glaubens), με υπότιτλο Εισαγωγή στην έννοια του χριστιανισμού.
Το έργο εκδόθηκε το 1976· στην Ιταλία κυκλοφόρησε από τις εκδόσεις San Paolo. Μέσα σε αυτό μπορεί κανείς να βρει ολόκληρη τη δομή της σκέψης του Rahner. Πρόκειται, βεβαίως, για θεολογικό κείμενο· αλλά, επειδή για τον Rahner η θεολογία είναι ανθρωπολογία —όπως ήδη έχουμε εξηγήσει και θα το διευκρινίσουμε ακόμη περισσότερο στη σημερινή συνάντηση—, είναι φανερό ότι η φιλοσοφική διάσταση έχει ιδιαίτερη σημασία.
Δεν θα μπω, φυσικά, σε κάθε δογματικό ζήτημα, γιατί τότε δεν θα έκανα πια τη δουλειά του φιλοσόφου, αλλά του θεολόγου. Οι τρεις αυτές διαλέξεις αφορούν τη φιλοσοφία του Rahner, όχι την καθαυτό θεολογία του. Ωστόσο, στο τέλος της σημερινής συνάντησης θα απαριθμήσω τουλάχιστον τις —ας τις ονομάσουμε και “καταιγιστικές”— συνέπειες που έχει η φιλοσοφική του θεμελίωση για τη θεολογική και δογματική σκέψη.
Μέχρι τότε, θα μείνουμε προσηλωμένοι στα φιλοσοφικά στοιχεία.
Στην προηγούμενη διάλεξη, την περασμένη Πέμπτη, είχαμε εξετάσει τη σχέση ανάμεσα στο υπερβατικό και το υπερβατολογικό (transcendente / trascendentale) και είχαμε δει ήδη τις διαστάσεις του ανθρώπινου προσώπου, κατανοημένου ως υποκείμενο που “κατέχει τον εαυτό του” —μια χαρακτηριστική φράση του Rahner— και ως υποκείμενο ανοικτό προς όλο το Είναι.
Για τον Rahner, ο άνθρωπος είναι υποκείμενο· και το να είναι κανείς υποκείμενο σημαίνει να είναι πλησίον του εαυτού του —άλλη τυπική Rahnerεια έκφραση— ή να κατέχει τον εαυτό του. Ταυτόχρονα, το να είναι υποκείμενο σημαίνει να είναι ανοικτό προς όλο το Είναι.
Το είχαμε ήδη θίξει και το επαναλαμβάνω συνοπτικά, ως αφετηρία για να περάσουμε σε άλλα θέματα.
Η φράση “ο άνθρωπος ως υποκείμενο κατέχει τον εαυτό του” αναφέρεται στη συνείδηση και στην ευθύνη. Η φράση “ο άνθρωπος είναι υποκείμενο ανοικτό προς το Είναι” σημαίνει ότι η συνείδηση βρίσκεται μέσα στον χρόνο, είναι προσανατολισμένη προς το μέλλον, και επομένως ανοίγεται προς εκείνο που ο χρόνος θα θέσει ενώπιόν της, δηλαδή προς το Είναι, το οποίο έτσι καθίσταται “διαφανές προς εαυτό”.
Αυτή η ανοιχτότητα του υποκειμένου προς το Είναι, προσέξτε, δεν πρέπει να νοηθεί με τη σημασία που έχει στην οντολογία του μεταφυσικού ρεαλισμού του Αγίου Θωμά του Ακινάτη.
Ο Rahner τη χαρακτηρίζει οντολογική ανοιχτότητα, αλλά έχουμε ήδη εξηγήσει ότι για εκείνον το “οντολογικό” δεν σημαίνει το ίδιο όπως στον Θωμά και στη μεταφυσική του ρεαλισμού.
Ο Rahner δανείζεται τον όρο “οντολογία” από τον Χάιντεγκερ· και για τον Χάιντεγκερ η οντολογική διάσταση είναι η υπερβατολογική-υπαρξιακή διάσταση, ενώ η οντική διάσταση αναφέρεται στα επιμέρους πεπερασμένα όντα που συναντούμε μέσα στην ύπαρξη.
Αν θυμάστε, την προηγούμενη φορά λέγαμε ότι ο Χάιντεγκερ, στα θεμελιώδη έργα του, μιλά για τη λήθη του Είναι: κατά τη γνώμη του, όλη η δυτική φιλοσοφία, ξεκινώντας από τον Πλάτωνα, έχει λησμονήσει το Είναι και το έχει αντικαταστήσει με τα όντα, τα πεπερασμένα αντικείμενα που γνωρίζει η κατηγορική νόηση.
Για τον Χάιντεγκερ, αυτό δεν είναι πλέον το “Είναι”, γιατί το οντολογικά νοημένο Είναι —σε αντίθεση με το “οντικώς” νοούμενο— είναι η υπερβατολογική και υπαρξιακή διάσταση του ανθρώπου.
Έτσι, το Είναι βρίσκεται μέσα στην ανθρώπινη συνείδηση, που είναι ανοικτή προς τον χρόνο, τοποθετημένη μέσα στον χρόνο και δεκτική προς ό,τι ο χρόνος θέτει ενώπιόν της.
Η υπερβατολογική διάσταση της συνείδησης προϋποθέτει —όπως θα δούμε καλύτερα στη συνέχεια— ότι η συνείδηση κατά κάποιον τρόπο προλαμβάνει ό,τι ο χρόνος θα της παρουσιάσει: αυτή είναι η προληπτική (anticipatrice) λειτουργία του υπερβατολογικού.
Θυμηθείτε εδώ την έννοια του Rahner Vorgriff —δηλαδή μιας ανώνυμης, προληπτικής συνείδησης, που προηγείται κάθε γνώσης.
Αφού επαναλάβαμε συνοπτικά τι σημαίνει για τον Rahner ότι το πρόσωπο είναι υποκείμενο —και για να μην συγχέουμε τη θέση του με εκείνη της κλασικής μεταφυσικής—, μπορούμε τώρα να προχωρήσουμε στα επόμενα βήματα της ανάλυσής μας.
Για τον Βοήθιο, το πρόσωπο ήταν μία ατομική υπόσταση λογικής φύσεως. Και για τον Βοήθιο το πρόσωπο είναι υποκείμενο, αλλά με την έννοια του μεταφυσικού ρεαλισμού, πολύ διαφορετική από τη νέα θεώρηση που περιορίζεται στο να τοποθετεί το Είναι μέσα στον χρόνο — επειδή πρώτα έχει ταυτίσει το Είναι με τη σκέψη. Αυτά τα είχαμε ήδη δει, αλλά είναι σημαντικό να τα θυμηθούμε εδώ.
Ας δούμε τώρα τις τρεις κύριες καταστάσεις του ανθρώπου, τις τρεις βασικές διαστάσεις του προσώπου ως υποκειμένου σύμφωνα με τον Rahner.
Η πρώτη είναι, όπως είναι προφανές από όσα έχουμε ήδη πει, η υπερβατολογική ή a priori διάσταση: αυτή από την οποία το πρόσωπο συγκροτείται ως τέτοιο και καθίσταται υποκείμενο. Η υπερβατολογική αυτή διάσταση συνίσταται στο άνοιγμα του ανθρώπου προς το Είναι, προς ολόκληρο το Είναι· και για τον Rahner αυτό ακριβώς είναι η υποκειμενικότητα.
Η υποκειμενικότητα, λοιπόν, προϋποθέτει την υπερβατολογικότητα· η υπερβατολογικότητα συγκροτεί το υποκείμενο ως άνοιγμα προς το σύνολο του Είναι, επειδή ο άνθρωπος —ως υποκείμενο— είναι ικανός να θέτει υπό ερώτηση τα όντα, την ύπαρξη, και να τα υπερβαίνει διαρκώς. Μάλιστα, κάθε φορά που το υποκείμενο προσλαμβάνει κάτι, ένα συγκεκριμένο ον μέσα στην ύπαρξή του, μπορούμε να πούμε ότι ήδη το έχει υπερβεί.
Η υπερβατολογικότητα στον άνθρωπο είναι ο ορίζοντας αυτού του ανοίγματος, που του επιτρέπει να ρωτά, να θέτει υπό ερώτηση — κι αυτό ακριβώς, η δυνατότητα του ερωτάν, είναι ένα υπερβατολογικό-υπαρξιακό χαρακτηριστικό. Η ύπαρξη του ανθρώπου συνίσταται στο να ερωτά, στο να αναζητά λόγο, και συνεπώς στο να υπερβαίνει συνεχώς.
Αυτή η υπερβατολογικότητα είναι που κάνει τον άνθρωπο υποκείμενο, επειδή τον εμποδίζει να βιώνει τον εαυτό του ως “ένα πράγμα ανάμεσα στα άλλα πράγματα”· του επιτρέπει, αντιθέτως, να ανακαλύπτει ότι είναι ικανός να τα θέτει υπό ερώτηση.
Αυτή είναι η υπέρβαση. Η υπερβατολογικότητα ταυτίζεται με την υπέρβαση: ο άνθρωπος, στο μέτρο που είναι υποκείμενο, είναι επίσης ο άνθρωπος της υπέρβασης.
Έχω ετοιμάσει μια πρώτη διαφάνεια (slide) με δύο ορισμούς του ανθρώπου ως υποκειμένου, παρμένους από το Θεμελιώδες Μάθημα περί Πίστεως του Rahner. Τους διαβάζουμε μαζί, και νομίζω ότι, βάσει όσων είπαμε, θα πρέπει τώρα να τους κατανοούμε.
Ο πρώτος λέει:
«Το να είσαι πρόσωπο σημαίνει να είσαι αυτοκατεχόμενο υποκείμενο, σε γνωστική και ελεύθερη σχέση με το όλον».
Τα αντικείμενα δεν “κατέχουν τον εαυτό τους”, δεν βρίσκονται “πλησίον του εαυτού τους”. Ο άνθρωπος, που διαθέτει συνείδηση, κατέχει τον εαυτό του και έχει αυτή τη σχέση πλήρους ελευθερίας και ανοικτότητας προς όλο το Είναι — φυσικά, με τον τρόπο που έχουμε ήδη εξηγήσει.
Δεν μπορεί λοιπόν να υπάρξει υποκειμενικότητα χωρίς υπερβατολογικότητα. Αλλιώς, λέει ο Rahner, ο άνθρωπος θα γινόταν “ένα πράγμα ανάμεσα στα άλλα πράγματα”· δηλαδή, αντικείμενο που δεν μπορεί να γίνει υποκείμενο.
Η δεύτερη φράση που εμφανίζεται στην ίδια διαφάνεια λέει:
«Αυτός ο υποκειμενικός χαρακτήρας, το να είναι κανείς υποκείμενο, είναι ένα δεδομένο αδύνατο να παραχθεί εκ της ύπαρξης».
Δηλαδή, δεν είναι ότι “πρώτα υπάρχω και ύστερα αναπτύσσω τον υποκειμενικό αυτό χαρακτήρα”· αντιθέτως, είναι συνυπάρχον σε κάθε μεμονωμένη εμπειρία ως a priori προϋπόθεση της.
Πράγματι, “υπερβατολογικό” είναι συνώνυμο του “a priori”. Χωρίς υπερβατολογικότητα δεν θα υπήρχε υποκειμενικότητα· δεν αναδύεται η δεύτερη από την ύπαρξη, αλλά αντιθέτως η ύπαρξη απορρέει από την υπερβατολογικότητα που την καθιστά δυνατή.
Κάθε φορά που ο άνθρωπος θέτει έναν πεπερασμένο ορίζοντα —όποιος κι αν είναι αυτός— τον έχει ήδη υπερβεί προς έναν άπειρο ορίζοντα. Έτσι, εμπειρώνεται τον εαυτό του ως δυνατότητα του απείρου.
Η ανοιχτότητα προς όλο το Είναι σημαίνει άπειρη δυνατότητα.
Είναι σαφές —αν και δεν θα χρειαζόταν ίσως να το υπογραμμίσω— ότι εδώ οι λέξεις “πεπερασμένο” και “άπειρο” δεν έχουν τη μεταφυσική τους σημασία, αλλά μια υπαρξιακή και ιστορική σημασία.
“Πεπερασμένο” σημαίνει κάθε συγκεκριμένη, περιορισμένη εμπειρία της ύπαρξης· “άπειρο” σημαίνει την προβολή της ανθρώπινης συνείδησης που υπερβαίνει, θέτει υπό ερώτηση και υπερβαίνει κάθε επιμέρους εμπειρία, ανοίγοντας τον άνθρωπο σε νέες εμπειρίες — δηλαδή προς το Είναι.
Άρα, όταν λέμε ότι ο άνθρωπος είναι το ον της άπειρης δυνατότητας, δεν εννοούμε κάτι μεταφυσικό· τον διατηρούμε πάντοτε μέσα στον χρόνο και μέσα στην ιστορία, δηλαδή μέσα στην εμμένεια.
Αν όμως υιοθετήσουμε τη μεταφυσική σημασία του “απείρου”, τότε αυτό δηλώνει ένα ανώτερο επίπεδο του Είναι, υπεράνω του πεπερασμένου· και αν ο άνθρωπος μπορούσε να φτάσει πραγματικά σε αυτό το άπειρο, δεν θα ήταν πλέον δέσμιος του χρόνου και της ιστορίας.
Αυτή η υπερβατολογική διάσταση, λέγαμε, κάνει τον άνθρωπο ον της υπέρβασης· και θεμελιώνει τη γνωστική του ικανότητα στην προληπτική σχέση προς το Είναι εν γένει.
Το άνοιγμα του υποκειμένου προς το Είναι δεν ακολουθεί τη γνώση των επιμέρους εμπειριών, αλλά την προϋποθέτει, με την έννοια ότι τις καθιστά δυνατές.
“Προληπτική σχέση προς το Είναι εν γένει” — τι σημαίνει αυτό;
Εδώ, λέει ο ομιλητής, επιτρέψτε μου, στη δεύτερη διαφάνεια (slide 2), να κάνω μια παράθεση που με πολύ απλά λόγια εξηγεί αυτό το σημαντικό σημείο της σκέψης του Rahner:
«Τίποτα δεν μπορεί να εισέλθει στον άνθρωπο απ’ έξω, που να μην είναι ήδη παρόν μέσα του με μη θεματικό τρόπο».
Ο οντολογικός ή μεταφυσικός ρεαλισμός (του Αριστοτέλη και του Θωμά Ακινάτη) διδάσκει ότι ό,τι εισέρχεται στον άνθρωπο προέρχεται απ’ έξω.
Η νεότερη σκέψη, όμως, που αναπτύσσεται με βάση την αρχή της εμμένειας (δηλαδή του “Είναι εντός της σκέψης”), ανατρέπει πλήρως αυτήν την προοπτική — και ο Rahner φτάνει σε αυτήν την πλήρη αντιστροφή.
Τίποτα, λέει, δεν μπορεί να έρθει στον άνθρωπο απ’ έξω, αν δεν είναι ήδη παρόν μέσα του, με τρόπο μη θεματικό.
Αυτή η διάσταση, που υπάρχει μέσα στον άνθρωπο με μη θεματικό τρόπο, είναι η υπερβατολογικότητα, η a priori διάσταση της υποκειμενικότητάς του.
Είναι φανερό ότι αυτή η διάσταση δεν μπορεί να είναι θεματική — δηλαδή δεν μπορεί να εκφράζει ορισμένα, πεπερασμένα περιεχόμενα. Γιατί; Επειδή αυτή καθιστά δυνατή την ύπαρξη αυτών των περιεχομένων, τα οποία όμως πραγματοποιούνται έπειτα μέσα στην ύπαρξη, μέσα στην ιστορία.
Επομένως, η υπερβατολογική διάσταση οφείλει εξ ορισμού να είναι μη θεματική: δεν λέει τίποτα συγκεκριμένο, αλλά εγγυάται το θεμέλιο άνοιγμα προς όλα όσα στη συνέχεια βιώνονται συγκεκριμένα στην εμπειρία.
Δεν μπορεί να είναι θεματική, γιατί βρίσκεται πίσω από τον άνθρωπο: η υπερβατολογική διάσταση δεν είναι στη διάθεσή του, δεν τη βρίσκει “μπροστά του”, δεν την “έχει στα χέρια του”, δεν μπορεί να τη χειριστεί. Παραμένει κρυφή, παρούσα σε κάθε κατηγορική, πεπερασμένη γνώση, αλλά δεν εξαντλείται ποτέ σε καμία από αυτές τις επιμέρους γνωστικές εμπειρίες που ο άνθρωπος πραγματοποιεί κατά τη διάρκεια της ζωής του.
Δεν λέει τίποτα “θετικό” — δηλαδή τίποτα που μπορεί να διαπιστωθεί αντικειμενικά, τίποτα που να μπορεί να βιωθεί ή να περιγραφεί εμπειρικά. Δεν “μιλά”. Η υπερβατολογική διάσταση υπάρχει, αλλά σιωπά· είναι, όπως λέει ο Rahner, σιωπηλή, αθέατη, κρυμμένη, μυστήριο.
Είναι, λοιπόν, ανώνυμη και μη θεματική.
Αυτοί οι δύο όροι —ανώνυμη και αθεματική— θα είναι θεμελιώδεις για το θεολογικό λόγο που θα ακολουθήσει (αν και, όπως είπα, θα τον αγγίξουμε μάλλον συνοπτικά).
Ανώνυμη σημαίνει ότι δεν είναι, η ίδια, ένα “κάποιον”: δεν είναι πρόσωπο, δεν είναι ον, δεν είναι υποκείμενο με ιδιαίτερη ταυτότητα.
Αθεματική σημαίνει ότι δεν μεταδίδει κανένα περιεχόμενο, θέμα, πληροφορία ή έννοια συγκεκριμένη. Κρατήστε λοιπόν αυτές τις δύο λέξεις —ανώνυμη και αθεματική— γιατί θα τις ξανασυναντήσουμε αμέσως. Αυτή, λοιπόν, είναι η πρώτη διάσταση του ανθρώπου κατά τον Rahner: η υπερβατολογικότητα.
ΓΚΡΕΜΙΖΩ ΤΗΝ ΚΑΤΟΙΚΙΑ ΤΟΥ ΕΙΝΑΙ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΟΥ ΒΑΖΩ ΕΝΑ ΛΥΟΜΕΝΟ. ΤΟ ΑΝΟΙΓΜΑ ΠΡΟΣ ΤΟ ΕΙΝΑΙ ΔΕΝ ΕΝΝΟΕΙ ΕΝΑ ΕΙΝΑΙ ΕΞΩ;
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου