Πηγή: Σαν τον Δον Κιχώτη
Το Πρόβλημα
Το μακροχρόνιο και αμφιλεγόμενο ερώτημα σχετικά με τη «σχέση» που θα πρέπει να υπάρχει μεταξύ της πνευματικής εξουσίας και της κοσμικής εξουσίας εντός της Ρωμαϊκής Εκκλησίας —η οποία με «οριζόντια και έμφυτη» έννοια ισοδυναμεί με το να λέμε: μεταξύ «θρησκείας και πολιτικής»· με μια πιο οντολογικά ανυψωμένη «κάθετη και υπερβατική» έννοια, σημαίνει: μεταξύ «Ιεροσύνης και Βασιλείας», μεταξύ «Παπισμού και Αυτοκρατορίας»— φαίνεται μέχρι σήμερα να μην έχει ακόμη βρει μια οριστική θεωρητική διευκρίνιση με στόχο μια κοινή λύση μεταξύ των εμπλεκομένων στη συζήτηση· και αυτό δεν οφείλεται μόνο στα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της παρούσας ιστορικοπολιτικής συγκυρίας, αλλά και υπό το φως των πολυάριθμων και βαθιά ριζωμένων παρανοήσεων ορισμένων Καθολικών που εξακολουθούν να επιμένουν επί της ουσίας.
Από την άλλη πλευρά, όλα αυτά αποτελούν ένα περαιτέρω σύμπτωμα της κρίσης που αντιμετωπίζει η σύγχρονη Ευρώπη (η συγκεκριμένη γεωπολιτική οντότητα που θέλουμε να θέσουμε στο επίκεντρο των σημερινών μας στοχασμών), συμμετέχοντας πλήρως, όπως δυστυχώς συμβαίνει, όχι μόνο στην οντολογική παρακμή ολόκληρης της Δύσης, αλλά και στην εκτεταμένη πνευματική σύγχυση που πλήττει τώρα, ακόμη και εντός των συνόρων της, την ίδια την Ρωμαϊκή Εκκλησία.
Κατά την άποψή μας, δεν είναι η πρώτη φορά, ούτε θα είναι η τελευταία, που θεωρούμε καθήκον μας να υποδείξουμε το πολιτικό δόγμα του Δάντη ως το καταλληλότερο σημείο εκκίνησης για μια ανανεωμένη ώθηση για στοχασμό που μπορεί να συμβάλει στην επίλυση της προαναφερθείσας διαμάχης, με στέρεα και συνεκτικά επιχειρήματα. Ενώ σαφώς είναι πάντα επιρρεπές σε περαιτέρω μελέτη και προσαρμογή υπό το φως νέων ιστορικών συγκυριών, το αυτοκρατορικό ιδανικό του Δάντη παραμένει, κατά την άποψή μας, η αξεπέραστη και αναντικατάστατη θεωρητική κορυφή που εξακολουθεί και πάντα παρέχει την υποστήριξη για την αποτελεσματική ανασυγκρότηση αυτής της «χριστιανικής-ευρωπαϊκής ταυτότητας» που έχει ταπεινωθεί πνευματικά και πολιτικά για πολύ καιρό, έχοντας αποκοπεί από τις παραδοσιακές της ρίζες.
Αυτοκρατορικός κοσμικισμός, δημοκρατικός κοσμικισμός
Αμέσως μετά τον θάνατο του τελευταίου Αυτοκράτορα της Αυστροουγγαρίας, του Μακαρίου Καρόλου των Αψβούργων, ο οποίος συνέβη το 1922 στο τέλος μιας αιώνιας διαδικασίας προοδευτικής «κατάρρευσης» των παραδοσιακών αυτοκρατορικών Potestas - μιας διαδικασίας που είχε ήδη ξεκινήσει τον 14ο αιώνα, αλλά η οποία είχε βρει μια οριστική και μοιραία επιτάχυνση το 1806, μετά την αναγκαστική «αναστολή» της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας[1] - ο 20ός αιώνας γνώρισε την επικράτηση ενός «οριζόντιου» οράματος της ευρωπαϊκής πολιτικής, που έγινε σαφές με την ευρεία καθιέρωση του τύπου της «κοινοβουλευτικής δημοκρατίας», επιπλέον εισήχθη σε ένα πλαίσιο διαχωρισμού μεταξύ Εκκλησίας και Κράτους.
Ενώ όμως η «εξαφάνιση» της Αυτοκρατορίας μπορεί να συνέβαλε στο να καταστεί η έναρξη μιας αποφασιστικής συζήτησης για το εν λόγω ζήτημα ολοένα και λιγότερο σχετική, υπάρχουν και άλλοι λόγοι που, κατά τη γνώμη μας, εξακολουθούν να εμποδίζουν μια σωστή και αποφασιστική διευκρίνιση.
Πρέπει να ξεκινήσουμε με τις σημαντικές πολιτικές και νομικές μελέτες του Καρλ Σμιτ (1888-1985), οι οποίες επικεντρώνονται ειδικά στη σχέση μεταξύ θεολογίας και πολιτικής στον σύγχρονο δυτικό Χριστιανισμό (ο μελετητής δημοσίευσε τη μελέτη του Πολιτική Θεολογία εκείνη τη μοιραία χρονιά, το 1922), και με τις οποίες σκόπευε να καταγγείλει τη λεπτή διαδικασία μεταφοράς θεολογικών κατηγοριών στο πλαίσιο των «κοσμικών» πολιτικών θεσμών. Σύμφωνα με τον Σμιτ, η πιο πρόσφατη πολιτική έχει μεταμορφώσει διφορούμενα εκείνες τις συνδηλώσεις που αρχικά ήταν ιερού-θρησκευτικού χαρακτήρα, αναδιατυπώνοντάς τες σε ένα «κοσμικό» κλειδί. Και ας σημειώσουμε ότι δεν λέμε «κοσμικός», καθώς οι δύο όροι, διατηρώντας τη δική τους αμετάβλητη σημασία και αξία, δεν μπορούν επομένως να χρησιμοποιηθούν εναλλακτικά: εκτός εάν, όπως συμβαίνει συχνά, συγχέουν τη θεμελιωδώς διαφορετική σχέση που διατηρούν με την έννοια του «κληρικού».
Αυτό το φαινόμενο, το οποίο έχει φτάσει στην ακραία του πραγματοποίηση στα σύγχρονα έθνη-κράτη, έχει οδηγήσει στην εγκαθίδρυση μιας πολιτικής ταυτότητας καθαρά «οριζόντιας, εκκοσμικευμένης, αθεϊστικής και θρησκευτικοφοβικής» φύσης, στην οποία οι δυνάμεις, οι λειτουργίες, οι έννοιες και οι δομές της σκέψης εμφανίζονται απογυμνωμένες από τις νόμιμες μεταφυσικές τους ρίζες και, μετά την αδικαιολόγητη οικειοποίησή τους, επανεφαρμόζονται εμμενώς, σύμφωνα με μια ανατροπή του αρχικού τους νόμιμου νοήματος. Όλα αυτά όχι μόνο προδίδουν την υποκρισία και το κενό, ακριβώς «εκκοσμικευτικό», της σύγχρονης δημοκρατικής και ρεπουμπλικανικής ιδεολογίας, αλλά επιβεβαιώνουν επίσης, οντολογικά, αυτό που ο εκκοσμικισμός είναι ανίκανος καν να κατανοήσει: δηλαδή, την περίεργη αναπόφευκτη φύση που αναγκάζει την κοσμική εμμονή να εγγράφεται πάντα και παραδόξως, ακόμη και ενάντια στη θέλησή της, μέσα σε μια ουσιαστική «κάθετη» αναφορά στη σφαίρα του υπερβατικού και του ιερού, από την οποία τίποτα δεν μπορεί να επιχειρήσει να απελευθερωθεί - έστω και μόνο αρνούμενος το - παρά μόνο με ευσεβή τρόπο.
Όλα αυτά, εν ολίγοις, λένε πολλά όχι μόνο για την ασυνέπεια, αλλά και για τους κινδύνους του «κοσμικού» κοινωνικοπολιτικού οράματος, το οποίο διφορούμενα παρουσιάζεται ως ένα είδος «αντιθρησκευτικής θρησκείας».
Τα ευρήματα του Schmitt, λοιπόν, μας βοηθούν να παρατηρήσουμε πώς κάθε ευρωπαϊκή-χριστιανική πολιτική που σκοπεύει να εγγυηθεί τη δική της «νομιμότητα εν αληθεία» πρέπει εξίσου να διατηρεί μια συνειδητή και κατάλληλη σχέση με τα «μεταπολιτικά» αρχέτυπα: αυτές οι ιερές αρχές δεν είναι τίποτα άλλο από εκείνον τον «θείο και φυσικό νόμο» από τον οποίο πρέπει απαραίτητα να διαμορφώνεται κάθε παραδοσιακός «θετικός ανθρώπινος νόμος». Είναι εύκολο να κατανοήσουμε πώς αυτό καθιερώνει ότι οποιαδήποτε σκέψη που οδηγεί σε μια διευκρίνιση σχετικά με τη σχέση μεταξύ των δύο κύριων δυνάμεων σε μια χριστιανική Ευρώπη, ακόμη και αν εξεταστεί μόνο στην «οριζόντια» πτυχή τους (θρησκευτική και πολιτική), δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να λάβει ως σημείο εκκίνησης την τρέχουσα «κοσμική» πολιτικοκοινωνική πραγματικότητα, αλλά μάλλον αυτήν του μόνου πολιτικού θεσμού που διατηρούσε πάντα μια αληθινή και αποτελεσματική «κοσμική-ιερή ταυτότητα»: την Αυτοκρατορία, την Παγκόσμια Μοναρχία.
Αλλά πριν προχωρήσουμε, είναι απαραίτητο να εισαγάγουμε πρώτα ορισμένες περαιτέρω προϋποθέσεις σε αυτές τις σκέψεις.
Νεοθωμισμός και Δάντης
Στις αρχές του 20ού αιώνα, υιοθετώντας διαφορετικές φιλοσοφικές προοπτικές από τις σπουδές του Σμίτ, η επανανακάλυψη της σκέψης του Αγίου Θωμά Ακινάτη εδραιώθηκε από το κίνημα της καθολικής σκέψης που είναι γνωστό ως «νεοθωμισμός». Οι νεοθωμιστικές φιλοσοφικές σπουδές, εμπνευσμένες και ενθαρρυνμένες από την έκδοση της εγκυκλίου Aeternis Patris από τον Πάπα Λέοντα ΙΓ΄ (1879), στόχευαν να επαναφέρουν τη φιλοσοφική συλλογιστική των Καθολικών στο μονοπάτι της αληθινής και ορθής πίστης, προστατεύοντάς την από τις απατηλές παγίδες των ολοένα και πιο διαδεδομένων κοσμικών, κοσμικών και μοντερνιστικών δογμάτων. Αυτό, ωστόσο, απαιτούσε την αντιμετώπιση όλων των πεδίων της φιλοσοφίας, μεταξύ των οποίων ξεχώριζαν ιδιαίτερα η επιστημολογία, η ανθρωπολογία, η ηθική, η μεταφυσική και, τέλος, η πολιτική.
Από αυτή την άποψη, θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι αυτά ήταν ακριβώς τα χρόνια της αποκατάστασης της πολιτικής πραγματείας του Δάντη για τη Μοναρχία.
Συνταχθείσα ρητά για την υπεράσπιση των δικαιωμάτων του Αυτοκρατορικού Ινστιτούτου έναντι των κοσμικών αξιώσεων του Παπισμού, η πραγματεία για τη Μοναρχία είχε στην πραγματικότητα κατηγορηθεί γρήγορα ως αίρεση και κάηκε στην πυρά το 1329 από τον Καρδινάλιο Επίσκοπο Μπερτράντο ντελ Πογκέτο. Το 1559, το Ιερό Γραφείο την κατέταξε στον Κατάλογο Απαγορευμένων Βιβλίων, μόνο και μόνο για να την αφαιρέσει από αυτόν στα μέσα του 18ου αιώνα από τον Πάπα Βενέδικτο ΙΔ΄, μέχρι το 1881, όταν ο Πάπας Λέων ΙΓ΄ ανακάλεσε οριστικά την καταδίκη.
Το 1921, η μορφή του Δάντη κέρδισε τελικά πλήρη εκκλησιαστική αναγνώριση χάρη στον Πάπα Βενέδικτο ΙΕ΄, ο οποίος, στην εγκύκλιο In Praeclara Summorum, εξήρε τη βαθιά χριστιανική αξία του ποιητή μας, όπως εκφράζεται όχι μόνο στην Κωμωδία, αλλά «σε όλα τα έργα του».
Είναι προφανές ότι η αντιμετώπιση της σκέψης του Δάντη γενικά, και της πολιτικής του διδασκαλίας ειδικότερα, αναπόφευκτα σημαίνει τη σύγκρισή της με τη φιλοσοφία του Αγίου Θωμά Ακινάτη και των ερμηνευτών του.
Από αυτή την άποψη, πρέπει να γίνει μνεία του «νεοθωμιστή» μελετητή Étienne Gilson (1884-1978), ο οποίος όχι μόνο θεωρείται ένας από τους «μεγάλους ιστορικούς της μεσαιωνικής σκέψης», ως ο συγγραφέας της σημαντικότερης συλλογής της ιστορίας της φιλοσοφίας που σχετίζεται με εκείνη την εποχή, αλλά και «μεταξύ των καλύτερων ερμηνευτών της φιλοσοφίας του Δάντη». Στις σκέψεις του σχετικά με το πολιτικό δόγμα του Δάντη, δύο έργα παραμένουν θεμελιώδους σημασίας: Ο Δάντης και η Φιλοσοφία (1939) [2] και Οι Μεταμορφώσεις της Πόλης του Θεού (1952), το δεύτερο εκ των οποίων αφιερώνει ειδικά το τέταρτο κεφάλαιο, με τίτλο Η Παγκόσμια Αυτοκρατορία, στην πραγματεία του Δάντη για τη Μοναρχία [3].
Ο Δάντης και το Δόγμα της Κοινωνικής Βασιλείας του Χριστού
Τώρα, έχουμε παρατηρήσει πώς, τα τελευταία χρόνια, ένα ορισμένο μέρος της ιταλικής «παραδοσιακής» καθολικής σκέψης έχει υιοθετήσει όλο και περισσότερο αυτά τα δοκίμια του Gilson, για να τα φέρει στο πλαίσιο των συζητήσεων για το κοινωνικό δόγμα της Εκκλησίας και, ειδικότερα, για το δόγμα της κοινωνικής Βασιλείας του Χριστού.
Αυτές οι συζητήσεις, κατά την άποψή μας, αν και αποτελούν μέρος της απολύτως κατανοητής και επιθυμητής «μάχης», στοχεύουν τόσο στο να φέρουν το περιεχόμενο αυτού του δόγματος πίσω στο επίκεντρο μιας πιο πειστικής εκκλησιαστικής ποιμαντικής φροντίδας -ειδικά μετά την μετασυνοδική «ψύχρανση»- όσο και στο να συμβάλουν αποφασιστικά στην πλήρη ανάκαμψή του: καλύπτοντας τα κενά, διευκρινίζοντας τη σύγχυση και ξετυλίγοντας όλα εκείνα τα λάθη που έχουν προκύψει μετά τη νέα, «μοντερνιστική» θεολογική προσέγγιση. Λοιπόν, όταν αυτές οι συζητήσεις προσπάθησαν να ασχοληθούν με το πολιτικό δόγμα του Δάντη, μας φάνηκαν ότι επιδείνωναν τα διακυβευόμενα ζητήματα αντί να τα επιλύουν, ότι τροφοδοτούσαν παρεξηγήσεις αντί να τις ξεπερνούν. Και πράγματι, αυτός ήταν ακριβώς ο λόγος που μας ώθησε να ασχοληθούμε με αυτό το θέμα τόσο συγκεκριμένα εδώ.
Γενικά, η «παραδοσιακή» κατηγορία πηγάζει από την εξέταση του γεγονότος ότι η πιο πρόσφατη «μοντερνιστική» θεολογία, προδίδοντας το αρχικό πνεύμα της εγκυκλίου Quas primas (1925) που εξέδωσε ο Πάπας Πίος ΙΑ΄ με θέμα τη Βασιλεία του Χριστού, έχει σαφώς «αραίωση και αποδυνάμωση» της επίδρασης αυτού του δόγματος, ανάγοντάς το, όπως παρατήρησε για παράδειγμα ο καθηγητής Στέφανο Φοντάνα, Διευθυντής του Διεθνούς Παρατηρητηρίου Βαν Τούαν για το Κοινωνικό Δόγμα της Εκκλησίας, σε «πνευματικό, ή εσχατολογικό, ή αόριστα ποιμενικό, αλλά όχι κοινωνικό και πολιτικό νόημα»[4].
Ξεκινώντας από την κατανοητή ανάγκη τόσο να αναδιατυπωθεί το δόγμα της κοινωνικής Βασιλείας του Χριστού μέσα σε ένα πιο συγκεκριμένο πολιτικό όραμα, σύμφωνα με μια πιο ορθή προσήλωση στο περιεχόμενο της εγκυκλίου του Πίου ΙΑ΄, όσο και να ενθαρρυνθεί μια πιο πειστική, συνεκτική και ενεργή πρακτική εφαρμογή του από τους Καθολικούς λαϊκούς, ο Fontana είχε πάντα την ευκαιρία να υποστηρίξει τις δικές του σκέψεις βασιζόμενος, μεταξύ άλλων, σε αυτό που παρουσιάζει ως την απονομιμοποιητική «κριτική» της Μοναρχίας του Δάντη, την οποία προωθεί με αυταρχικό τρόπο ο Gilson. Ο
τίτλος της παρέμβασής του, που δημοσιεύτηκε στον ιστότοπο του Παρατηρητηρίου Van Thuan, είναι σαφής και εμβληματικός: Εκκοσμίκευση της Πολιτικής: Ο Δάντης Κριτικάρεται από τον Gilson[5]. Ωστόσο, ας πούμε αμέσως ότι στη συνέχεια θα δούμε πώς μπορούν στην πραγματικότητα να γίνουν διάφορες και σημαντικές διακρίσεις στις θέσεις του Gilson.
Η προαναφερθείσα επαναφορά της πολιτικής θέσης της Μοναρχίας του Δάντη στο επίκεντρο μιας σύγχρονης συζήτησης για τη Βασιλεία του Χριστού και τις κοινωνικοπολιτικές της επιπτώσεις αποσκοπεί κυρίως στην παρουσίαση του περιεχομένου της υπό το πρίσμα ενός βαθύτατου κριτικού σκεπτικισμού. Αυτό συμβαίνει επειδή η δανική αντίθεση στην αναγνώριση της εξουσίας του Παπισμού in temporalibus θεωρείται ως ένα είδος «αντικληρικαλιστικού προπατορικού αμαρτήματος». Αυτό γίνεται χωρίς να τονίζεται το γεγονός ότι ο Κατηχισμός της Καθολικής Εκκλησίας εκφράζει ήδη αρκετά ξεκάθαρα ότι «δεν είναι ρόλος των Ποιμένων της Εκκλησίας να παρεμβαίνουν άμεσα στην πολιτική δράση και στην οργάνωση της κοινωνικής ζωής. […] Εναπόκειται στους λαϊκούς πιστούς να ζωντανέψουν, με χριστιανική δέσμευση, τις χρονικές πραγματικότητες»[6], αυτό που παρατηρούμε με απογοήτευση δεν είναι τόσο η ερμηνευτική κομματική στάση που επιδεικνύει εδώ ο Fontana, ένας πεπεισμένος υποστηρικτής της παπικής εξουσίας ακόμη και in temporalibus, αλλά μάλλον η επαναλαμβανόμενη και ακατάλληλη χρήση του επιθέτου «λαϊκός», με το οποίο συνεχίζουμε να δημιουργούμε σύγχυση μεταξύ διαφορετικών επιπέδων νοήματος.
Συνοψίζοντας το ζήτημα, θα μπορούσε κανείς να πει ότι ενώ ο Φοντάνα στιγματίζει και επικρίνει τον Δάντη, και ιδιαίτερα τη Μοναρχία, επειδή υποστηρίζει μια ορισμένη «κοσμικότητα» —αλλά αναρωτιόμαστε ρητορικά: δεν θα έπρεπε αυτό ίσως να εκφράζει την πραγματική και φυσική προσωπική του «ταυτότητα» καθώς και αυτή των πολιτικών του ιδεών, αφού ο όρος «κοσμικός», αυστηρά μιλώντας, αναφέρεται απλώς σε οτιδήποτε δεν εμπίπτει στην «ιερατική» τάξη;—, λοιπόν, προβάλλει a priori, επί της ουσίας, παρατηρήσεις που ερμηνεύουν το δόγμα του ως έκφραση μιας στάσης συγκρίσιμης με το σημερινό «κοσμικό και κοσμικό» πολιτικό κλίμα· όλα αυτά επειδή «στοχεύει», ακριβώς, να ακολουθήσει τη θεωρία της πλήρους «αυτονομίας και ανεξαρτησίας» της κοσμικής εξουσίας σε σχέση με την πνευματική εξουσία.
Πριν εμβαθύνουμε στις λεπτομέρειες, θεωρούμε απαραίτητο να επισημάνουμε πώς, πέρα από τη συχνά τονιζόμενη διάκριση μεταξύ «κοσμικότητας» και «λαϊκισμού», γινόμαστε μάρτυρες μιας νέας και περαιτέρω διφορούμενης χρήσης της ορολογίας - και, επομένως, των εννοιών που απορρέουν άμεσα από αυτήν - η οποία έχει οδηγήσει για άλλη μια φορά σε παρεξηγήσεις, αν όχι σε απροκάλυπτες μυστικοποιήσεις με υπερβολικές ιδεολογικές ριζοσπαστικοποιήσεις. Αυτό μας φαίνεται εντελώς άδικο και αδικαιολόγητο, ειδικά όταν εφαρμόζεται στο βαθιά καθολικό πολιτικό δόγμα του Δάντη.
Αυτή τη φορά, αφορά τις διαφορετικές αποχρώσεις του νοήματος που διακρίνουν όρους όπως «αυτόνομος» και «ανεξάρτητος», μόνο κατανοώντας ποιους μπορούμε να υποθέσουμε ότι κατανοούμε με ακρίβεια την αληθινή φύση της σκέψης του Δάντη σχετικά με τη δυναμική της σχέσης μεταξύ «πνευματικής εξουσίας και κοσμικής εξουσίας».
Αυτονομία και Ανεξαρτησία
Όταν, στις δύο προαναφερθείσες μελέτες του, ο Gilson περιγράφει τι θα υποστήριζε η ιδέα του Δάντη στην Πραγματεία περί Μοναρχίας, σχετικά με την οντολογική θέση που θα διατηρούσε στην πραγματικότητα η Αυτοκρατορία σε σχέση με τον Παπισμό, χρησιμοποιεί σταθερά τον όρο «ανεξαρτησία». Και ακόμη και όταν χρησιμοποιεί περιστασιακά τον όρο «αυτονομία», το κάνει με πλήρη «συνωνυμία» μεταξύ των δύο, δημιουργώντας έτσι μια ορισμένη σύγχυση εννοιών.
Ας πούμε αμέσως ότι ο καταλληλότερος όρος για μια σωστή ερμηνεία της αντίληψης του Δάντη είναι και αναμφίβολα παραμένει η «αυτονομία». Πράγματι, ετυμολογικά (από την ελληνική λέξη αὐτονομία), μεταφράζεται κυριολεκτικά ως «το να έχει κανείς τις δικές του συνήθειες, έθιμα, κατευθυντήριες αρχές και νόμους που διέπουν τη λειτουργία του». Εν ολίγοις, αυτή η ικανότητα πρέπει να θεωρείται εφαρμόσιμη όχι τόσο από την «ουσιαστική» άποψη του Αυτοκρατορικού Ινστιτούτου, αλλά από την άποψη της εκτέλεσης των «λειτουργιών» του (για να χρησιμοποιήσουμε μια αριστοτελική-θωμιστική ορολογία).
Αυτό που ελπίζει ο Δάντης για την Αυτοκρατορία, εν ολίγοις, είναι η πλήρης «ελευθερία δράσης», απαλλαγμένη από εξωτερικές παρεμβάσεις που θα μπορούσαν να επιδιώξουν να επηρεάσουν τη «διεξαγωγή» της λειτουργίας της: δηλαδή, παρέμβαση που γίνεται τέτοια μόνο στο βαθμό που παρεμβαίνει στο συγκεκριμένο πεδίο εφαρμογής αυτών των «χρονικών λειτουργιών» που «οντολογικά» ανήκουν στο Αυτοκρατορικό Γραφείο. Επιπλέον, ένα σύμπτωμα αυτής της νοηματικής απόχρωσης είναι το γεγονός ότι ακόμη και στην καθημερινή γλώσσα (για παράδειγμα, με ιδιαίτερη αναφορά σε μια «μηχανή») η «αυτονομία» υποδηλώνει σωστά την ικανότητα για «κίνηση», σε σχέση με το πέρασμα ενός ορισμένου «χρονικού διαστήματος» που είναι απαραίτητο πριν η ικανότητα αυτή ανανεωθεί ξανά.
Σαφώς, ακριβώς επειδή συνδέεται «με την κίνηση και τον χρόνο», αυτή η «αυτονομία» είναι κατάλληλη για το Αυτοκρατορικό Γραφείο, καθώς παραμένει αυστηρά σχετική με το «χρονικό και πρακτικό» πεδίο εφαρμογής των λειτουργιών του. Ωστόσο, και αυτό είναι σημαντικό, αυτό δεν εξαντλεί ακόμη τη συζήτηση για τη δική της οντολογική «ουσία».
Εδώ, λοιπόν, τίθεται το ερώτημα του πώς να κατανοήσουμε την «ανεξαρτησία», λαμβάνοντας υπόψη ότι ο Δάντης ποτέ δεν ισχυρίστηκε ότι την αναγνώρισε ως απολύτως ειδική για την Αυτοκρατορία: ιδιαίτερα σε σχέση με τον Θεό, και ίσως με βάση το δικό της ιδιαίτερο ιδεολογικό καθεστώς. Και εδώ το ζήτημα είναι σαφώς πιο περίπλοκο.
«Ανεξάρτητος» (λατινικά non de-pendeo) σημαίνει κυριολεκτικά «αυτό που δεν προέρχεται, δεν προχωρά, δεν συνδέεται με σχέση αιτίας-αποτελέσματος». Τώρα, αν μόλις επαναλάβαμε ότι ο Δάντης ποτέ δεν ισχυρίζεται ότι τοποθετεί την Αυτοκρατορία σε θέση απόλυτης ανεξαρτησίας (από τον Θεό) αλλά μάλλον σχετικής «αυτονομίας» (από τον Παπισμό), αυτό ακυρώνει ολόκληρη την αφήγηση που θα υποστήριζε ότι το δόγμα του αποδίδει σε τυπικά «λαϊκιστικούς και κοσμικούς» ισχυρισμούς: μάλλον, αυτοί είναι που επιβεβαιώνουν την κοινωνική και πολιτική αναγκαιότητα της πλήρους και απόλυτης αγνόησης οποιασδήποτε ιερό-πνευματικής αναφοράς, αρνούμενοι οποιαδήποτε «σχέση αιτίας-αποτελέσματος» με τη μεταφυσική και θρησκευτική σφαίρα.
Δεδομένης της εύκολα διακριτής ασυνέπειας, προκύπτει η βάσιμη αμφιβολία ότι, στην πραγματικότητα, αν ένας ορισμένος «παραδοσιοκρατία» ισχυρίζεται ότι διακρίνει στη διδασκαλία του Δάντη ένα ιδιόμορφο χαρακτηριστικό που αντιθέτως προσιδιάζει στη «λαϊκή κοσμικότητα», αυτό βασίζεται στην μη αναγνωρισμένη και «a priori» προκατάληψή της που επιθυμεί να αρνηθεί στην «κοσμική» Αυτοκρατορία την πραγματική κατοχή της δικής της «ιερής ουσίας».
Ωστόσο, η ιερότητα των Regalitas θα έπρεπε να είναι μια έννοια που έχει ήδη αποκτηθεί: κάθε «εξουσία» στην πραγματικότητα προέρχεται από τον Θεό. Αυτή η «ιερή ουσία» της βασιλικής εξουσίας σίγουρα δεν επινοήθηκε από τον Δάντη με βάση την υποκειμενική, ιδιότροπη και κομματική του ιδεολογία, αλλά συνάγεται από πολύ ακριβή και σαφή αποσπάσματα της Αγίας Γραφής. Και αν δεν τα ανέφερε στη Μοναρχία, αν και σίγουρα του ήταν γνωστά, είναι επειδή προτίμησε να βασίσει την πραγματεία του πάνω απ' όλα σε δογματική συλλογιστική «φιλοσοφικής» φύσης.
Σε κάθε περίπτωση, μεταξύ των διαφόρων βιβλικών αποσπασμάτων που εξετάζονται, θα μπορούσαν να αναφερθούν για παράδειγμα τα ακόλουθα:
«Δι' εμού βασιλεύουν οι βασιλιάδες και οι δικαστές διατάζουν δίκαια· δι' εμού οι άρχοντες διατάζουν και οι μεγάλοι άνδρες κυβερνούν με δικαιοσύνη» (Παροιμίες 8:15-16).
«Ακούσατε, βασιλιάδες, και εννοήστε· μάθετε, άρχοντες πάσης της γης· προσέξτε, εσείς που κυβερνάτε πλήθη, και καυχιέστε για το πλήθος των λαών σας· η κυριαρχία σας είναι από τον Κύριο, και η δύναμή σας από τον Ύψιστο, ο οποίος θα εξετάσει τα έργα σας και θα ερευνήσει τις σκέψεις σας» (Σοφία 6:1-3).
«Τότε τον ρώτησα: «Τι είναι αυτές οι δύο ελιές δεξιά και αριστερά της λυχνίας; Και οι δύο κλάδοι της ελιάς που στάζουν χρυσάφι στους δύο χρυσούς σωλήνες;» Μου είπε: «Δεν καταλαβαίνεις τη σημασία αυτών;» Και είπα: «Όχι, κύριέ μου». Μου είπε: «Αυτοί», είπε, «είναι οι δύο χρισμένοι που στέκονται ενώπιον του Άρχοντα πάσης της γης»» (Ζαχ. 4:11-14).
«Τότε ο Πιλάτος του είπε: «Δεν μου μιλάς; Δεν ξέρεις ότι έχω εξουσία να σε απολύσω και εξουσία να σε σταυρώσω;» Ο Ιησούς απάντησε: «Δεν θα είχες καμία εξουσία πάνω μου, αν δεν σου είχε δοθεί από πάνω. Γι' αυτό, αυτός που με παρέδωσε σε εσένα είναι ένοχος μεγαλύτερης αμαρτίας» (Ιωάν. 10:10-11).
«Πας ας υποτάσσεται στις κυβερνητικές εξουσίες, γιατί δεν υπάρχει εξουσία παρά μόνο από τον Θεό, και αυτές που υπάρχουν έχουν θεσπιστεί από τον Θεό. Όποιος, λοιπόν, αντιστέκεται στην εξουσία, αντιστέκεται στο διάταγμα του Θεού» (Ρωμ. 13:1-2).
Σχετικά με αυτό, πρέπει να προσθέσουμε μια παρατήρηση.
Σε ένα απόσπασμα του έργου του «Μεταμορφώσεις της Πόλης του Θεού», ο ίδιος ο Γκίλσον υπογραμμίζει πώς ο Δάντης δείχνει, αξιέπαινα, ότι γνωρίζει καλά την αριστοτελική διδασκαλία - που συχνά αγνοείται από άλλους - σύμφωνα με την οποία: «[…] κάθε ουσία υπάρχει ενόψει της λειτουργίας της»[7]. Αλλά αυτό σημαίνει για εμάς να συμπεράνουμε, επομένως, ότι όταν η αυτοκρατορική «ουσιαστική ουσία» αναγνωρίζεται, με αναμφισβήτητο τρόπο, ως «αυτόνομα» ληφθείσα από τον Θεό, ακριβώς αυτό στην πράξη πιστοποιεί και επιβεβαιώνει αυτό που ειπώθηκε προηγουμένως: δηλαδή, ότι η «επιχείρηση» που εκτελείται από την Αυτοκρατορία στη «χρονική» σφαίρα διατηρεί επίσης αναγκαστικά τον ίδιο χαρακτήρα «αυτονομίας».
Δυστυχώς, κατά τη διάρκεια του ίδιου δοκιμίου, ο Gilson φαίνεται να το ξεχνάει αυτό. Σε τέτοιο βαθμό που έχοντας φτάσει στο τέλος του κεφαλαίου που είναι ειδικά αφιερωμένο στο θέμα της Παγκόσμιας Αυτοκρατορίας του Δάντη, και παρά το γεγονός ότι έχει επανειλημμένα λάβει υπόψη το γεγονός ότι, σύμφωνα με τον Δάντη, τόσο ο Πάπας όσο και ο Αυτοκράτορας «εξαρτώνται άμεσα μόνο από τον Θεό»[8], αντιφάσκει με τον εαυτό του επαναλαμβάνοντας την πεποίθησή του για τη νομιμότητα μιας «άμεσης» εξουσίας που ασκείται από το πνευματικό έναντι του χρονικού[9], παρά την «αυτονομία» που απολαμβάνει το τελευταίο. Αλλά θα επανέλθουμε σε αυτό αργότερα.
Συνεχίζεται
Papato contro Impero: dopo secoli, la Monarchia di Dante torna a far paura ai tradizionalisti
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου