Ο «Νεοπλατωνισμός» του Βασιλείου: Το υπόβαθρο και η φύση του 1
University of Toronto
Εκδόθηκε στο: Basil of Caesarea: Christian. Humanist, Ascetic, ed. Paul J. Fedwick (Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies. 1981), pp. 137-220. © P.1.M.S.
(Μέρη αυτής της μελέτης παρουσιάστηκαν σε συμπόσιο για τον Νεοπλατωνισμό και τον Χριστιανισμό που πραγματοποιήθηκε στην Washington, DC, τον Οκτώβριο του 1978· άλλα μέρη παρουσιάστηκαν στο Όγδοο Διεθνές Συνέδριο Πατρολογικών Σπουδών στην Oxford τον Σεπτέμβριο του 1979. Θα ήθελα να ευχαριστήσω όλους όσοι, σε αυτές τις περιστάσεις ή στο Toronto, συνέβαλαν στη βελτίωσή της· ιδιαιτέρως τους L. Abramowski, D. Balás, P. Burns, J. den Boeft, P. Fedwick, J. Gribomont και A. Ritter. Σε προγενέστερο στάδιο ολόκληρο το χειρόγραφο υποβλήθηκε στη διεξοδική εξέταση του T. D. Barnes. Πάνω απ’ όλους, η Anna Rist με ανάγκασε να είμαι ακριβής, να αποκαλώ τα πράγματα με το όνομά τους, εκεί όπου έτεινα να τα αποκαλώ «εργαλεία εκσκαφής».)
1. Πλατωνισμός και Χριστιανισμός: 270–325
Α. Εισαγωγή
Η λέξη «Πλατωνισμός» είναι πολύ λιγότερο σαφής απ’ ό,τι κάποτε θεωρούνταν. Κατά συνέπεια, μεγάλο μέρος της παλαιότερης συζήτησης για τον Πλατωνισμό τον τέταρτο αιώνα τείνει να είναι χωρίς νόημα, αφού είναι δύσκολο να προσδιοριστεί αν οι «πλατωνικές» επιρροές υποτίθεται ότι προέρχονται άμεσα από τον ίδιο τον Πλάτωνα, από αυτούς που σήμερα ονομάζονται Μέσοι Πλατωνιστές και ήταν ενεργοί περίπου από το 100 έως το 250 μ.Χ., από Χριστιανούς Πλατωνιστές όπως ο Κλήμης Αλεξανδρείας και ο Ωριγένης, από τον Πλωτίνο —που μπορεί χρήσιμα να ονομαστεί ο ιδρυτής, αν και όχι το πιο τυπικό μέλος της νεοπλατωνικής σχολής— ή από τον Πορφύριο, τον κάπως απρόβλεπτο διάδοχο του Πλωτίνου και, όπως λέγεται, τον σημαντικότερο διαδότη του Νεοπλατωνισμού στη Δύση.
Μεγάλο μέρος της καθιερωμένης εργασίας πάνω στον Χριστιανικό Πλατωνισμό του τέταρτου αιώνα εξακολουθεί να μην τηρεί αυτές τις αναγκαίες διακρίσεις —ή να τις συγχέει ανακριβώς— και, παρά τις λαμπρές πρωτοποριακές προσπάθειες όπως εκείνες του Pierre Hadot για τον Marius Victorinus (P. Hadot and P. Henry, Marius Victorinus: Traités théologiques sur la Trinité (Paris 1960)· P. Hadot, Porphyre et Victorinus (Paris 1969).) και τις σημαντικές βελτιώσεις που έχουν γίνει στην πρόσφατη κατανόησή μας για τον «Πλατωνισμό» του Αμβρόσιου (P. Courcelle, "Plotin et s. Ambroise," RPh 76 (1950) 29–56· idem, Recherches sur les Confessions de s. Augustin (Paris 1950) σσ. 93–138· A. Solignac, "Nouveaux parallèles entre s. Ambroise et Plotin, Le ‘De Jacob et vita beata’ et le Περὶ εὐδαιμονίας (Εππ. 1.4)," APh 20 (1956) 148–156· L. Taormina, "Sant’Ambrogio e Plotino," MSLC 4 (1953) 41–85· P. Hadot, "Platon et Plotin dans 3 sermons de s. Ambroise," REL 34 (1956) 202–220· P. Courcelle, "Nouveaux aspects du platonisme chez s. Ambroise," REL 34 (1956) 220–226· idem, "Anti-Christian Arguments and Christian Platonism: from Arnobius to St. Ambrose," in The Conflict Between Paganism and Christianity in the Fourth Century, ed. A. Momigliano (Oxford 1965) σσ. 151–192· idem, Recherches sur les “Confessions” de s. Augustin (Paris 1968) σσ. 311–382· G. Madec, Ambroise et la philosophie (Paris 1974). Έχει αναπόφευκτα επέλθει υπερβολή: P. Courcelle, "Ambroise et Calcidius," in Recherches sur s. Ambroise (Paris 1973) σσ. 17–24.), δεν υπάρχει σχεδόν καμία αμφιβολία ότι ο ρόλος της φιλοσοφίας στο υπόβαθρο των Χριστιανών συγγραφέων, ιδιαίτερα αλλά όχι αποκλειστικά από τα μέσα του τρίτου αιώνα μέχρι το έτος 379 στην Ανατολή, εξακολουθεί σε μεγάλο βαθμό να παρερμηνεύεται.
Ουσιαστικά, το υπόβαθρο της χριστιανικής σκέψης, από τον θάνατο του Ωριγένη μέχρι τουλάχιστον τη δεκαετία του 380, πρέπει να ξαναγραφεί. Από τα πραγματολογικά σφάλματα έχουν πολλαπλασιαστεί σφάλματα ερμηνείας —θεολογικής αλλά και γενικότερα ιδεολογικής φύσης. Για να διορθωθεί αυτή η κατάσταση, δεν υπάρχει άλλη λύση παρά η προσεκτική και λεπτομερής εξέταση των κειμένων, με ιδιαίτερη προσοχή στην παγίδα στην οποία έχουν πέσει πολλοί λόγιοι μελετητές: την ανακάλυψη του ψευδούς παραλληλισμού. Διότι οι ψευδείς παραλληλισμοί δεν είναι μόνο οι ίδιοι ψευδείς· μπορούν να αποτελέσουν τη βάση πάνω στην οποία οικοδομούνται εσφαλμένα συμπεράσματα σχετικά με την προέλευση ιδεών.
Η παρούσα μελέτη μπορεί να θεωρηθεί ως κάτι παραπάνω από προκαταρκτική εργασία για αυτό που είμαι πεπεισμένος ότι απαιτείται: τίποτε λιγότερο από μια αναθεώρηση της πνευματικής ιστορίας του τέταρτου αιώνα.
Τα προβλήματα στον πλατωνισμό του τέταρτου αιώνα μπορούν κατά το μεγαλύτερο μέρος να αναχθούν στην αμφίσημη θέση του Πλωτίνου, μαθητή του ανεπίσημου Πλατωνιστή Αμμωνίου Σακκά στην Αλεξάνδρεια και δασκάλου μιας δικής του εκδοχής του Πλατωνισμού —του Πλατωνισμού του φιλοσόφου και όχι του φιλόλογου ή του ιστορικού της φιλοσοφίας (Πρβλ. τη στάση του Πλωτίνου απέναντι στον Longinus (Πορφύριος, Vita Plot. 14) και τη μεταστροφή του Πορφυρίου από μια ιστορικά ακριβή εκδοχή των Ειδών (την οποία είχε μάθει από τον Longinus) προς τη δική του εκδοχή (Vita Plot. 18), με A. H. Armstrong, "The Background of the Doctrine 'That the Intelligibles are not Outside the Intellect'," in Les Sources de Plotin (Geneva 1960) σσ. 391–425.)— και μάλιστα στη Ρώμη! Ας αρχίσουμε λοιπόν σημειώνοντας ορισμένα ιδιόμορφα χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας του Πλωτίνου: την άποψή του ότι μέρος της ψυχής παραμένει «άνω» και δεν κατέρχεται, την οποία και ο ίδιος παραδέχεται ότι βρίσκεται έξω από την παράδοση (Enn. 4.8.8.1)· τη δική του ιδιόμορφη διδασκαλία περί της ένωσης της ψυχής με το Έν και τους ισχυρισμούς που έγιναν από τον ίδιο και εκ μέρους του ότι είχε βιώσει τέτοια ένωση προσωπικά (Enn. 1.6.7.2–3; 6.7.40.2; 6.9.4.1.15 f.; 6.9.9.47 ff.; και πιθανώς 4.8.1.1 ff.· Πορφύριος, Vita Plot. 23.)· την πλήρη αποδοχή του μιας νεοπυθαγορικής παράδοσης συνδεδεμένης με τα ονόματα των Μοδεράτος και Εύδωρος, η οποία τον οδήγησε στο να υποστηρίξει ότι η πρώτη αρχή πρέπει να ταυτιστεί όχι με τον Νοῦ αλλά μάλλον με το Έν (Για το υπόβαθρο του Πλωτίνου σχετικά με αυτό το ζήτημα, βλ. ιδίως J. M. Dillon, The Middle Platonists (London/Ithaca 1977) σσ. 115–135, 344–351.).
Τέτοιες θέσεις δεν κέρδισαν καθολική αποδοχή· ακόμη και εκείνοι που πραγματικά θεωρούσαν τον Πλωτίνο ως δάσκαλό τους τον έπαιρναν αρκετά σοβαρά ώστε να δεχθούν το έργο του ως έργο ενός ακόλουθου του Πλάτωνα και, επομένως, συχνά να επιστρέφουν στην πηγή —στον ίδιο τον Πλάτωνα, και όχι στον μαθητή του— για την έμπνευσή τους.
Όπως μπορούμε να παρατηρήσουμε, αυτή η τάση επιστροφής στην πηγή είναι ιδιαίτερα εμφανής μεταξύ εκείνων που ήταν λιγότερο επαγγελματίες φιλόσοφοι και περισσότερο διδάσκαλοι που επιθυμούσαν κατά καιρούς, και υπό τους δικούς τους όρους, να χρησιμοποιούν διάφορες φιλοσοφικές ιδέες· και τέτοιοι άνθρωποι είναι ιδιαιτέρως ορατοί ανάμεσα στους Χριστιανούς.
Αλλά πρώτα, ορισμένα πιο θεμελιώδη σημεία: για να επηρεαστεί κανείς από τη φιλοσοφία ενός ανθρώπου, πρέπει είτε να τον διαβάσει άμεσα είτε να έχει πρόσβαση στο έργο του έμμεσα, είτε μέσω άλλων γραπτών πηγών είτε μέσω προφορικής παράδοσης. Η έκδοση του Πορφυρίου για τον Πλωτίνο, αυτή που σήμερα γνωρίζουμε ως τις Εννεάδες, εμφανίστηκε γύρω στο 301 μ.Χ. Αν, επομένως, βρίσκουμε υπαινιγμούς στα φιλοσοφικά έργα του Πλωτίνου πριν από το 301, πρέπει να υποθέσουμε είτε μια προγενέστερη έκδοση είτε την κυκλοφορία μεμονωμένων πραγματειών είτε την ύπαρξη προφορικής παράδοσης. Το ότι υπήρχε κάποια μορφή προφορικής παράδοσης πρέπει να θεωρείται σχεδόν βέβαιο, δεδομένου του αριθμού των μαθητών του Πλωτίνου και της διασποράς τους στη λεκάνη της Μεσογείου: ο Πορφύριος ο ίδιος πήγε στη Σικελία τουλάχιστον μία φορά, και ο Αμέλιος αποσύρθηκε στην Απάμεια της Συρίας πριν τον θάνατο του Πλωτίνου.
Πρέπει, επομένως, να εξετάσουμε το πρόβλημα της πρώιμης διάδοσης του Νεοπλατωνισμού —του Πλατωνισμού του Πλωτίνου και των φιλοσοφικών του διαδόχων— σε δύο στάδια: τη διάδοση των ιδεών του Πλωτίνου πριν από περίπου το 301, και τη διάδοσή τους μετά το 301. Και τα δύο στάδια, αλλά ιδίως το δεύτερο, είναι άρρηκτα συνδεδεμένα και περιπλέκονται με τη διάδοση της γνώσης των έργων του Πορφυρίου, καθώς και των έργων του Πλωτίνου στις διάφορες εκδοχές τους.
B. Η ΕΚΔΟΣΗ ΤΟΥ ΕΥΣΤΟΧΙΟΥ:
ΠΡΟΚΑΤΑΡΚΤΙΚΕΣ ΠΑΡΑΤΗΡΗΣΕΙΣ. 270–301
Ας επικεντρωθούμε στην περίοδο πριν από την έκδοση των Enneads από τον Πορφύριο.
Δεν υπάρχουν πολλά να ειπωθούν. Πέρα από μία αναφορά —την οποία θα εξετάσουμε— σε μια έκδοση από τον Ευστόχιο, που προφανώς συντάχθηκε κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, δεν διαθέτουμε ουσιαστικά καμία μαρτυρία για την επιρροή του Πλωτίνου εκτός από το έργο του Πορφυρίου. Ήδη παρατηρήσαμε ότι ο μαθητής του Πλωτίνου, ο Αμέλιος, αποσύρθηκε στην Απάμεια της Συρίας πριν από τον θάνατο του Πλωτίνου και φαίνεται ότι ίδρυσε εκεί μία σχολή (Ibid., 2–3), αλλά δεν γνωρίζουμε τίποτε για την επιτυχία της· και, κρίνοντας από το σχετικά χαμηλό κύρος στο οποίο είχε ο Αμέλιος στους μεταγενέστερους Νεοπλατωνικούς, μπορούμε να υποθέσουμε ότι είτε πέθανε πριν περιβληθεί από έναν ενθουσιώδη κύκλο μαθητών είτε ότι η δική του εκδοχή του Πλατωνισμού ήταν μάλλον απωθητική (Για τις παραλλαγές του Αμελίου επί του Πλωτίνου, βλ. A. H. Armstrong, The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy (Cambridge 1967) σσ. 264–266 και R. T. Wallis, Neoplatonism (London 1972) σσ. 94–95.).
Ο Αμέλιος δεν ήταν, βεβαίως, η μόνη πηγή από την οποία θα μπορούσε να έχει διαδοθεί νωρίς στην Ανατολή η γνώση του γραπτού έργου του Πλωτίνου, αλλά στην περίπτωσή του έχουμε συγκεκριμένη μαρτυρία για μια τέτοια διάδοση: ο Πορφύριος, επικαλούμενος μία επιστολή του Λογγίνου, μας λέει (Vita Plot. 19–20.) ότι ο τελευταίος (ο πρώην δάσκαλός του) είχε λάβει από τον Αμέλιο αντίγραφα τουλάχιστον του μεγαλύτερου μέρους των γραπτών του Πλωτίνου· και επίσης ότι ο Λογγίνος έγραψε μία απάντηση σε αμφιλεγόμενο υλικό που σήμερα βρίσκεται στην Εννεάδα 5.5, αλλά το οποίο εκείνος γνώριζε ως Περί ιδεών (Ibid., 20).
Αργότερα ο Λογγίνος προέτρεψε τον Πορφύριο να εγκαταλείψει τη Σικελία και να επιστρέψει ο ίδιος στην Ανατολή, ώστε να φέρει μαζί του περαιτέρω αντίγραφα του Πλωτίνου, ει δυνατόν σε καλύτερη κατάσταση, καθώς και να μεταφέρει όποια συγγράμματα ο Αμέλιος ίσως είχε παραλείψει ή που ο Λογγίνος δεν είχε ήδη λάβει από τον ίδιο τον Πορφύριο. Η ημερομηνία αυτού του αιτήματος μπορεί να τοποθετηθεί πολύ σύντομα μετά τον θάνατο του Πλωτίνου, ή ακόμη και πριν, διότι ο Λογγίνος σκοτώθηκε μετά την καταστολή της Παλμύρας και της Ζηνοβίας από τον αυτοκράτορα Αυρηλιανό το 272.
Τι λοιπόν γνωρίζουμε για την έκδοση του Ευστόχιου; Υπάρχει —και ανέκαθεν υπήρχε— μόνο ένα φαινομενικά ασφαλές τεκμήριο: ένα σχόλιο (scholion) το οποίο εμφανίζεται σε πολλά χειρόγραφα των Εννεάδων (A Ε R J C) μετά το κεφάλαιο 19 της Εννεάδας 4.4 (A Second Book of Problems about the Soul). (Γενικά βλ. την Εισαγωγή στην editio maior του Πλωτίνου από Henry και Schwyzer (Paris 1951 κ.ε.) 2: ix–xvii· P. Henry, Recherches sur la Préparation Évangélique d’Eusébe et l’édition perdue des œuvres de Plotin publiée par Eustochius (Paris 1935) σσ. 59–133· idem, Études Plotiniennes 1, Les États du texte de Plotin (Paris/Brussels 1938) σσ. 68–139. Για σκεπτικισμό σχετικά με τη δραστηριότητα του Ευστόχιου, βλ. ιδίως W. Theiler, κριτική του Henry, Études 1, BZ 41 (1941) 169–176· R. Harder, Gnomon 24 (1952) 185· E. R. Dodds, CR 66 (1952) 167.)
Το σχόλιο μας πληροφορεί ότι, στην έκδοση του Ευστοχίου, το βιβλίο 2 των Προβλημάτων τελείωνε εδώ, και ότι το βιβλίο 3 άρχιζε με αυτό που είναι το κεφάλαιο 20 του βιβλίου 2 στην έκδοση του Πορφυρίου. Όσο αξίζει, το σχόλιο αναφέρει τον Ευστόχιο πριν από τον Πορφύριο, κάτι που προσφέρει μια μικρή επιπλέον επιβεβαίωση σε αυτό που φαίνεται σχεδόν βέβαιο για ευρύτερους λόγους: ότι δηλαδή το κείμενο του Ευστοχίου ήταν παλαιότερο από το κείμενο του Πορφυρίου.
Αλλά πρέπει να είμαστε προσεκτικοί ώστε να μη θεωρήσουμε —όπως φαίνεται ότι θεώρησαν πολλοί από εκείνους που παίρνουν σοβαρά την εκδοχή του Ευστοχίου— ότι αυτή η εκδοχή πρέπει να περιείχε όλο το υλικό που βρίσκουμε στην έκδοση του Πορφυρίου. Θα μπορούσε να ήταν πολύ συντομότερη από εκείνη του Πορφυρίου, πράγμα που θα καθιστούσε και τη σιωπή του Πορφυρίου για την ύπαρξή της περισσότερο κατανοητή· και θα μπορούσε επίσης να είχε περιλάβει κάποια υλικά που ο Πορφύριος δεν περιέχει.
Θα αφήσουμε τον Ευστόχιο σε αυτό το σημείο, διότι ό,τι κι αν έκανε δεν έχει αφήσει κανένα ίχνος της ύπαρξής του —τουλάχιστον μέχρι την εμφάνιση της Praeparatio evangelica του Εὐσεβίου, η οποία άρχισε να συγγράφεται γύρω στο 313 στην Καισάρεια (GCS 43.1 (ed. Mras) IV· T. D. Barnes, “Sossianus Hierocles and the Antecedents of the ‘Great Persecution’,” HarvClassPhil 80 (1976) 240). Σε αυτό το έργο ο Ευσέβιος ασχολείται εκτενώς με τον Πορφύριο, οπότε είναι καταλληλότερο να αναβάλουμε την εξέτασή του μέχρι να διερευνηθεί το γενικό ζήτημα της επιρροής του Πορφυρίου ως αυτόνομου συγγραφέα, και όχι απλώς ως εκδότη και βιογράφου του Πλωτίνου —τουλάχιστον όσον αφορά την περίοδο της ζωής του Πορφυρίου και τα χρόνια αμέσως μετά τον θάνατό του.
Τότε μπορούμε να επιστρέψουμε στον Πορφύριο στον Ευσέβιο και να συνδέσουμε κατάλληλα μια τέτοια έρευνα με την εξέταση του Πλωτίνου στον Ευσέβιο και το δυσεπίλυτο πρόβλημα της πιθανής χρήσης της έκδοσης του Ευστοχίου από τον Ευσέβιο.
Συνεχίζεται
C. Η ΠΡΩΙΜΗ ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΟΥ ΠΟΡΦΥΡΙΟΥ
Κατά των Χριστιανών, DE REGRESSU ANIMAE (Περί της Επιστροφής της Ψυχής), ΚΑΙ ΣΥΓΓΕΝΗ ΖΗΤΗΜΑΤΑ
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου