Giovanni Reale - ΠΛΑΤΩΝ (95)

 Συνέχεια:  Πέμπτη 4 Δεκεμβρίου 2025

Giovanni Reale

ΠΛΑΤΩΝ

XV
ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑΤΙΚΕΣ ΣΚΕΨΕΙΣ

ΠΡΩΤΟΠΟΡΙΑΚΕΣ ΘΕΣΕΙΣ

ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΑ

ΠΟΥ ΣΗΜΕΡΑ ΑΝΑΔΥΟΝΤΑΙ

ΣΤΟ ΠΡΟΣΚΗΝΙΟ

Προφητικές προεικονίσεις

ορισμένων εννοιών της ερμηνευτικής,

όπως εκφράζονται ιδίως στον Φαίδρο

Η πρώτη ιστορική διατύπωση του «ερμηνευτικού κύκλου» και της δυναμικής του

Η ΠΙΟ ΟΛΟΚΛΗΡΩΜΕΝΗ διατύπωση του «ερμηνευτικού κύκλου» είναι αυτή που μας παρουσιάζει ο ίδιος ο Gadamer, ο οποίος ξεκίνησε από τον Schleiermacher και κυρίως από τον Heidegger.

Ο Schleiermacher είχε ήδη καθορίσει με σαφήνεια τον «ερμηνευτικό κύκλο», ο οποίος υποδηλώνει τη δομική και δυναμική σύνδεση των μερών με το σύνολο και του συνόλου με τα μέρη. Ακολουθεί μια ακριβής δήλωσή του: «Η γλωσσική κληρονομιά ενός συγγραφέα και η ιστορία της εποχής του λειτουργούν ως το σύνολο από το οποίο τα γραπτά του, ως μεμονωμένα στοιχεία, πρέπει να κατανοηθούν και, αντιστρόφως, αυτό το σύνολο πρέπει με τη σειρά του να κατανοηθεί με βάση το μεμονωμένο»(F.D.E. Schleiermacher, Ερμηνευτική, Εισαγωγή, εκδοτική δομή, μετάφραση και παραρτήματα του M. Marassi, Rusconi, Μιλάνο 1996, σ. 331). Και συγκεκριμένα δηλώνει: «Ακόμη και μέσα σε ένα μόνο γραπτό, το μεμονωμένο στοιχείο μπορεί να κατανοηθεί μόνο με βάση το σύνολο»(Schleiermacher, Ερμηνευτική, σ. 335).

Λοιπόν, παρατηρήστε την εκπληκτική αντιστοιχία με τον ορισμό που δίνει ο Πλάτωνας για το τέλειο κείμενο:
Κάθε λόγος πρέπει να συντίθεται σαν ένα ζωντανό ον που έχει το σώμα του, έτσι ώστε να μην είναι χωρίς κεφάλι και χωρίς πόδια, αλλά να έχει τα μεσαία και τα ακραία μέρη γραμμένα με τρόπο κατάλληλο το ένα σε σχέση με το άλλο και σε σχέση με το σύνολο.(Φαίδρος, 264 C)

Ο ίδιος ο Gadamer μου δίνει δίκιο και στην προαναφερθείσα συνέντευξη δηλώνει: «Πιστεύω ότι αυτό είναι πολύ φυσικό. Φυσικά, τις πρώτες μου σκέψεις για τον «ερμηνευτικό κύκλο» τις ανέπτυξα ξεκινώντας από τον Heidegger. Αλλά ακόμα και τότε μου ήταν περισσότερο ή λιγότερο προφανές ότι στον Φαίδρο υπάρχει μια πρόβλεψη και μια εφαρμογή του «ερμηνευτικού κύκλου», ιδίως για να περιγράψει τη ρητορική. Μια καλή μορφή λόγου πρέπει να θέτει μια καλή ερώτηση, να βρίσκει τη σωστή αρχή, να αρθρώνει την αντιστοιχία των μερών μεταξύ τους και να καταλήγει σε ένα σωστό συμπέρασμα. Αυτό ήταν ένα αξίωμα της κουλτούρας! Δεν μπορεί να αποκλειστεί η ρητορική προς όφελος μόνο της διαλεκτικής ή της λογικής. Θυμάμαι ότι ένας από τους φίλους μου, στον οποίο είχα δώσει ένα κείμενο για τον Πλάτωνα, αφού διάβασε το χειρόγραφο, μου είπε: «ρητορική, ρητορική, ρητορική...». Και αυτό σήμαινε ότι η ρητορική, για αυτόν, ήταν μια περιττή έκθεση. Αντίθετα, έχει μια πολύ σημαντική λειτουργία, είναι η αρχή της κουλτούρας! Ο Φαίδρος είναι ο διάλογος του Πλάτωνα που αγαπώ περισσότερο: είναι ο διάλογος στον οποίο, με τέλειο τρόπο, συνδέονται μεταξύ τους η διαλεκτική και η ρητορική, η φιλοσοφία και ο έρωτας, η φιλία και η τέχνη, με μια θρησκευτική έμπνευση. Δεν μπορεί κανείς να περιορίσει τον Πλάτωνα μόνο στη λογική ή μόνο στη διαλεκτική»(Reale, Για μια νέα ερμηνεία του Πλάτωνα..., σ. 850 = Girgenti (επιμελητής), Η νέα ερμηνεία του Πλάτωνα..., σ. 133-134).

Αλλά εδώ με ενδιαφέρει ιδιαίτερα η έννοια του «ερμηνευτικού κύκλου» που ανέπτυξε ο Gadamer ξεκινώντας από τη διατύπωση του Heidegger, της οποίας οι σπόροι είναι ήδη παρόντες στον Πλάτωνα.

Η διατύπωση του Heidegger είναι η εξής: «Ο κύκλος δεν πρέπει να υποβαθμιστεί σε circolo vitiosus (φαύλο κύκλο) ούτε να θεωρηθεί ως ένα αναπόφευκτο και ανυπέρβλητο μειονέκτημα. Σε αυτόν κρύβεται μια θετική δυνατότητα πιο πρωταρχική γνώσης, δυνατότητα που κατανοείται με γνήσιο τρόπο μόνο αν η ερμηνεία έχει συνειδητοποιήσει ότι το πρώτο, μόνιμο και τελευταίο καθήκον της είναι να μην αφήνει ποτέ να τής επιβληθούν προκαθορισμένες, προκατασκευασμένες διαθέσεις, προ-βλεπτικότητες και προ-γνώσεις από την τύχη ή τις κοινές απόψεις, αλλά να τις αναδεικνύει από τα ίδια τα πράγματα, εξασφαλίζοντας έτσι την επιστημονικότητα του θέματός της»(M. Heidegger, Sein und Zeit (Είναι και χρόνος), Niemeyer, Τύμπινγκεν 1927, σ. 153; ιταλική μετάφραση: Essere e tempo (Είναι και χρόνος), επιμέλεια P. Chiodi, UTET, Τορίνο 1978 (Bocca, Μιλάνο 1953), σ. 250).

Ο Gadamer την ανέπτυξε με σχεδόν τέλειο τρόπο, αποδεικνύοντας ότι ο «ερμηνευτικός κύκλος» αποτελεί μια θετική εξήγηση του τρόπου με τον οποίο πραγματοποιείται η ερμηνευτική κατανόηση. Όποιος προτίθεται να ερμηνεύσει ένα κείμενο, πάντα υλοποιεί ένα συγκεκριμένο «σχέδιο», με συγκεκριμένες «προσδοκίες». Συγκεκριμένα, λέει ο Gadamer, «η κατανόηση αυτού που δίνεται να κατανοηθεί συνίσταται εξ ολοκλήρου στην επεξεργασία αυτού του προκαταρκτικού σχεδίου, το οποίο φυσικά αναθεωρείται συνεχώς με βάση τα αποτελέσματα της περαιτέρω διείσδυσης στο κείμενο»(Gadamer, Αλήθεια και Μέθοδος, σ. 314).

Έτσι, κάθε ερμηνεία ενός κειμένου δεν μπορεί παρά να ξεκινά από προ-καταλήψεις, από προ–έννοιες, από προ-γνώσεις, οι οποίες πρέπει σταδιακά να επανεξετάζονται και να αναδιατυπώνονται, να συγκρίνονται με το κείμενο. Και το κείμενο γίνεται όλο και καλύτερα κατανοητό στο βαθμό που οι προ-καταλήψεις, οι προ–έννοιες και οι προ-γνώσεις αποδεικνύονται μη ασυνεπείς και οι προσδοκίες μας προσαρμόζονται όλο και περισσότερο στο αντικείμενο.

Χωρίς προ-γνώσεις, η κατανόηση του κειμένου δεν είναι δυνατή. Είναι σαφές, ωστόσο, ότι η ερμηνευτικά εκπαιδευμένη συνείδηση είναι αυτή που είναι διατεθειμένη να προσαρμόζεται όλο και περισσότερο, να οριοθετεί και να περιορίζει τις προ-καταλήψεις της, να αφήνει το κείμενο να μιλήσει στην ετερότητά του και, επομένως, να το κατανοήσει.
Σίγουρα, αυτό που επηρεάζει αρνητικά την ερμηνεία ενός κειμένου είναι εκείνες οι προ-καταλήψεις και εκείνα τα προ–κατασκευασμένα σχήματα των οποίων δεν είμαστε συνειδητοί και που, ως τέτοιες, «μας κάνουν κωφούς στη φωνή του κειμένου»16.

Ο Gadamer γράφει: «Το πρόβλημα που τίθεται είναι πώς μπορεί κανείς γενικά να βγει από τον κύκλο των προσωπικών του προκαταλήψεων και προ–υποθέσεων. Δεν μπορεί βεβαίως να θεωρηθεί ως γενικός κανόνας ότι αυτό που έχει να μας πει ένα κείμενο προσαρμόζεται χωρίς δυσκολία στις απόψεις και τις προσδοκίες μας. Αντίθετα, αυτό που μου λέει κάποιος άλλος, σε διάλογο, σε επιστολή, σε βιβλίο ή αλλιώς, προϋποθέτει πάντα ότι είναι ακριβώς η δική του άποψη και όχι η δική μου, την οποία εκφράζει και την οποία πρέπει να λάβω υπόψη, χωρίς να χρειάζεται να τη συμμεριστώ. Αλλά αυτή η προϋπόθεση δεν είναι μια συνθήκη που διευκολύνει την κατανόηση, αλλά την καθιστά πιο δύσκολη, καθώς οι δικές μου προκαταλήψεις, που καθορίζουν την κατανόησή μου, μπορούν έτσι να ξεφύγουν από την προσοχή μου. Και αν αυτές προκαλούν παρεξηγήσεις, πώς είναι δυνατόν, μπροστά σε ένα κείμενο, στο οποίο δεν υπάρχει κάποιος που να μας απαντά πραγματικά, να αντιληφθούμε γενικά μια παρεξήγηση; Πώς πρέπει να προφυλάξουμε ένα κείμενο από παρεξηγήσεις και από την παρερμηνεία;»(Gadamer, Αλήθεια και Μέθοδος, σ. 315).

Ας αφήσουμε τις απαντήσεις που δίνει η σημερινή ερμηνευτική, μέσω των πολύπλοκων και εξαιρετικά εκλεπτυσμένων αναλύσεων των τεχνικών που αποκτήθηκαν κατά τη διάρκεια της σύγχρονης εποχής, και ας επικεντρωθούμε στις εμβρυακές μορφές του ζητήματος, όπως μας το παρουσιάζει ο Πλάτωνας.

Στις τελευταίες σελίδες του Φαίδρου μας λέγεται ότι μόνο η παρουσία του ίδιου του συγγραφέα μπορεί να προστατεύσει τα γραπτά από παρεξηγήσεις και τις παρερμηνείες.

Αλλά, πριν ακόμη συνειδητοποιήσουμε τα όρια που μπορεί να έχει αυτή η απάντηση για τον άνθρωπο του σήμερα, διαβάζουμε τα δύο αποσπάσματα στα οποία ο Πλάτωνας παρουσιάζει την πιο εκπληκτική πρόβλεψη του «ερμηνευτικού κύκλου», όπου υποστηρίζεται ακριβώς ότι η κατανόηση των γραπτών (εννοείται: η σωστή κατανόηση των γραπτών) μπορεί να γίνει μόνο από όσους έχουν πρότερη γνώση των πραγμάτων για τα οποία μιλάει το κείμενο.

Το δυναμικό κυκλικό παιχνίδι της σωστής κατανόησης, που προϋποθέτει αναγκαστικά την εκ των προτέρων γνώση, δεν θα μπορούσε να εκφραστεί με πιο έντονο τρόπο από αυτόν που το εκφράζει ο Πλάτωνας:

Όποιος πιστεύει ότι μπορεί να μεταδώσει μια τέχνη με τη γραφή και όποιος την δέχεται πεπεισμένος ότι από αυτά τα γραπτά σημεία θα μπορέσει να αντλήσει κάτι σαφές και σταθερό, θα πρέπει να είναι γεμάτος μεγάλη αφέλεια και να αγνοεί πραγματικά την προφητεία του Άμμωνος [δηλ. ότι η γραφή δεν δίνει μνήμη αλλά μόνο την ικανότητα να ανακαλεί στη μνήμη, ούτε σοφία αλλά μόνο γνώμη (δόξα)], αν πιστεύει ότι οι γραπτές ομιλίες είναι κάτι περισσότερο από ένα μέσο για να ανακαλέσει στη μνήμη εκείνου που ήδη γνωρίζει τα πράγματα στα οποία αναφέρεται το κείμενο.(Φαίδρος, 275 C-D).

Και πιο κάτω επαναλαμβάνει με έμφαση:

Στην πραγματικότητα, ακόμη και τα καλύτερα κείμενα δεν είναι παρά μέσα για να βοηθήσουν τη μνήμη εκείνων που γνωρίζουν.(Φαίδρος, 278 Α).

Σε μια συνάντηση που είχα με τον Gadamer στο Vaduz του Λιχτενστάιν το 1986, του είπα ότι θα έβλεπα ένα από αυτά τα αποσπάσματα ως επιγραφικό σύνθημα του αριστουργήματός του Αλήθεια και Μέθοδος, ως μια πρόβλεψη και μια πρόγευση του «ερμηνευτικού κύκλου». Με έκπληξη άκουσα την απάντησή του ότι είχα δίκιο. Και το ίδιο μου επανέλαβε στην προαναφερθείσα συνάντηση της 3ης Σεπτεμβρίου 1996 στην Τυβίγγη.

Τότε, ο Πλάτωνας βρίσκεται σε «οπισθοφυλακή», σε «υποδεέστερη» θέση; Ή, σε μια κρίσιμη στιγμή της εποχιακής πολιτιστικής στροφής, προέβλεψε, ή τουλάχιστον είχε προαισθανθεί, με εκπληκτικό και αναπάντεχο τρόπο, ορισμένα θεμελιώδη προβλήματα που θα προέκυπταν στην επικοινωνία ορισμένων μηνυμάτων μέσω της γραφής και του τι θα συνέβαινε στο μέλλον;