Η κενωτική θεολογία του Sergius Bulgakov 1
Paul L. Gavrilyuk
Τμήμα Θεολογίας, University of St Thomas, 2115 Summit Ave, JRC 153, St Paul, MN 55105
plgavrilyuk@stthomas.edu
Περίληψη
Η ολοκληρωμένη κενωτική θεωρία του Bulgakov αποτελεί μία σε μεγάλο βαθμό παραμελημένη πτυχή της θεολογίας του. Το άρθρο τοποθετεί τον κενωτισμό του Bulgakov στο πλαίσιο της ευρωπαϊκής και ρωσικής θεολογίας του 19ου–20ού αιώνα. Για τον Bulgakov, η κένωση δεν είναι χαρακτηριστικό μόνο της θείας ενανθρώπησης, αλλά και της δημιουργίας, καθώς και της εσωτερικής ζωής της Αγίας Τριάδας.
Ο Bulgakov διακρίνει διαφορετικές όψεις της θείας κένωσης: το πάθος της συμπονετικής και θυσιαστικής αγάπης· τον αυτοπεριορισμό της παντοδυναμίας, της πανγνωσίας και άλλων τελειοτήτων· την κάθοδο στον κόσμο της χρονικότητας και του γίγνεσθαι· την αποδοχή των ανθρώπινων συναισθημάτων και του ανθρώπινου πόνου· την ταύτιση με την αμαρτωλή ανθρωπότητα· και, τελικά, την εμπειρία της θεοεγκατάλειψης στην ενανθρώπηση.
Ο Θεός περιορίζει ελεύθερα τη δράση Του στον κόσμο μέσω του χρόνου και του χώρου. Κατά τον Bulgakov, ο Θεός ενεργεί πάντοτε διά της πειθούς και ποτέ διά της εξαναγκαστικής επιβολής. Η Ενανθρώπηση αποτελεί, για τον Bulgakov, κατεξοχήν κενωτική πράξη.
Υιοθετώντας κριτικά ιδέες των Thomasius και Hegel, ο Bulgakov υποστηρίζει ότι στην ενανθρώπηση ο Λόγος διατηρεί τη θεία φύση Του, αλλά απογυμνώνεται από τη δόξα Του. Αυτό συνεπάγεται ότι ο Υιός κενώνει τον εαυτό Του από την προγνώση και καθίσταται προσωρινά υποδεέστερος του Πατρός και του Αγίου Πνεύματος. Η κένωση του Υιού αντιστοιχεί στην κένωση του Αγίου Πνεύματος, το οποίο περιορίζει τη δύναμή Του κατά τη μετάδοση των δωρεών Του στον κόσμο.
Εισαγωγή
Παρά το σημαντικό ενδιαφέρον που εξακολουθεί να προκαλεί στη Δύση η θεολογία του Ρώσου Ορθόδοξου θεολόγου της διασποράς π. Sergius Bulgakov (1871–1944), η συμβολή του στη θεωρία της κένωσης παραμένει σε μεγάλο βαθμό παραμελημένη, ιδίως στην αγγλοαμερικανική βιβλιογραφία.¹ Οι ειδικές μελέτες της σκέψης του Bulgakov εστιάζουν συνήθως πρωτίστως στο πιο αμφιλεγόμενο στοιχείο της θεολογίας του, τη λεγόμενη σοφιολογία του, και αντιμετωπίζουν επιφανειακά —αν όχι καθόλου— την κενωτική του θεωρία.² Ωστόσο, όπως θα δείξει το παρόν δοκίμιο, ο κενωτισμός βρίσκεται στο επίκεντρο της τριαδολογίας του Bulgakov, της διδασκαλίας του περί δημιουργίας και της χριστολογίας του.
Ο Bulgakov προσέφυγε για πρώτη φορά στην ιδέα της θείας αυτοκένωσης στη δημιουργία στο έργο The Unfading Light (1917).³ Στα Chapters on Trinitarianism (1928) στράφηκε στην έννοια της αυτοπροσφερόμενης, κενωτικής αγάπης για να εκφράσει τη σχέση μεταξύ των προσώπων της Αγίας Τριάδας.⁴ Την κενωτική του χριστολογία την ανέπτυξε εκτενέστερα στον πρώτο τόμο της τριλογίας περί Θεανθρωπότητας, με τίτλο The Lamb of God (1933), και συνέχισε να επεκτείνει όλες τις διαστάσεις του κενωτισμού στους δύο επόμενους τόμους, The Comforter (1936) και The Bride of the Lamb (1939, που εκδόθηκε μεταθανάτια το 1945).⁵ Το αποτέλεσμα ήταν μια συνολική θεωρία, η οποία παραμένει από πολλές απόψεις βαθιά πρωτότυπη και χωρίς πραγματικό αντίστοιχο στη σύγχρονη Ορθόδοξη θεολογία.
Πρέπει να σημειωθεί ότι ο κενωτισμός του Bulgakov εντάσσεται σε ένα ευρύτερο ρεύμα ρωσικής ευσέβειας και θρησκευτικής σκέψης. Κενωτικά μοτίβα απαντούν στα έργα των Vladimir Soloviev, Fiodor Dostoevskii, Nikolai Berdiaev και Pavel Florenskii, μεταξύ άλλων.⁶ Σε σύγκριση με τις συμβολές αυτών των στοχαστών, ο κενωτισμός του Bulgakov είχε το πλεονέκτημα ότι ήταν ευρύτερος σε έκταση. Σε αντίθεση με τους Berdiaev και Florenskii, ο Bulgakov κατέβαλε μια πιο συνειδητή —αν και όχι απολύτως επιτυχή— προσπάθεια να συμφιλιώσει τον κενωτισμό του με το ορθόδοξο δόγμα.
Αφού τοποθετήσω συνοπτικά την πρόταση του Bulgakov ανάμεσα στις κενωτικές θεωρίες των συγχρόνων του, θα εξετάσω τις τρεις κύριες όψεις της κενωτικής του σκέψης: την αυτοκένωση του Θεού ως χαρακτηριστικό της εσωτερικής ζωής της Αγίας Τριάδας, τη δημιουργία ως κενωτική πράξη και την Ενανθρώπηση ως κένωση κατ’ εξοχήν. Στη συνέχεια θα σκιαγραφήσω επιλεγμένα επιχειρήματα που διατυπώθηκαν εναντίον της θέσης του Bulgakov από τον Metropolitan Sergius (Ivan Nikolaevich Stragorodskii, 1867–1944) και τον Vladimir Lossky (1903–1958) και θα ολοκληρώσω με τις δικές μου παρατηρήσεις σχετικά με τον κενωτισμό του Bulgakov.
Η θέση του κενωτισμού του Bulgakov ανάμεσα στις κενωτικές θεωρίες του 19ου αιώνα
Με την εξαίρεση του έργου The Unfading Light, όλα τα έργα που σχετίζονται άμεσα με τη συζήτηση περί κενωτισμού ανήκουν στην παρισινή περίοδο της ζωής του Bulgakov. Το 1923, μαζί με πολλούς άλλους εκπροσώπους της ρωσικής διανόησης που θεωρήθηκαν ανατρεπτικοί από το κράτος, ο Bulgakov απελάθηκε από τη Σοβιετική Ένωση.⁷ Μετά από μια σύντομη παραμονή στην Κωνσταντινούπολη και την Πράγα, έλαβε πρόσκληση να διδάξει στο νεοϊδρυθέν Ινστιτούτο του Αγίου Σεργίου στο Παρίσι. Ο Bulgakov πέρασε τα τελευταία είκοσι χρόνια της ζωής του στο Ινστιτούτο, αρχικά ως καθηγητής δογματικής θεολογίας (1925–1940) και στη συνέχεια ως κοσμήτορας (1940–1944), διαμορφώνοντας σε μεγάλο βαθμό τον θεολογικό χαρακτήρα του Αγίου Σεργίου.
Στη Γαλλία ο Bulgakov βρέθηκε υπό την επίδραση έργων γερμανόφωνων και αγγλόφωνων κενωτικών θεολόγων. Στο The Lamb of God επαινεί τη γερμανική και τη βρετανική κενωτική θεολογία ως «το πρώτο κίνημα της χριστολογικής σκέψης μετά την εποχή των Οικουμενικών Συνόδων».⁸ Μνημονεύει με επιδοκιμασία τα έργα του θεμελιωτή του γερμανικού κενωτισμού, Gottfried Thomasius (1802–1875).⁹ Σε διάφορα σημεία του The Lamb of God εισέρχεται σε πολεμική με τον Wolfgang Gess (1819–1891).¹⁰ Εν μέρει μέσω της ιστορικής επισκόπησης του A. B. Bruce, The Humiliation of Christ (1905), ο Bulgakov ήταν επίσης εξοικειωμένος με τα έργα των J. H. A. Ebrard, F. Godet, J. Bovon, H. R. Mackintosh, W. W. Sanday, P. T. Forsyth, H. Rashdall και άλλων. Ο ίδιος ο Bulgakov παραδέχεται ότι δεν είχε πρόσβαση σε όλα τα πρωτότυπα έργα, ιδίως εκείνα των Αμερικανών θεολόγων.¹¹ Είναι δύσκολο να καθοριστεί με ακρίβεια η έκταση της επιρροής τους στη σκέψη του Bulgakov, καθώς σπανίως αναγνωρίζει ρητά την οφειλή του σε αυτούς στα γραπτά του.
Παρά ταύτα, η πρόταση του Bulgakov μπορεί να τοποθετηθεί στον χάρτη των δυτικών κενωτικών θεωριών με σχετικά σαφή τρόπο. Αφενός, όπως αναφέρθηκε ήδη, ο κενωτισμός του Bulgakov είναι εντυπωσιακά συνολικός, εκτεινόμενος πέρα από το πλαίσιο της Ενανθρώπησης, τόσο στην πράξη της δημιουργίας όσο και στην ίδια την εσωτερική ζωή της Αγίας Τριάδας. Υπό αυτή την έννοια, ο Bulgakov υπερέβη τις απόψεις πολλών προτεσταντών κενωτικών θεολόγων της εποχής του, οι οποίοι περιόριζαν τη θεία αυτοπεριοριστική πράξη αποκλειστικά στην Ενανθρώπηση ή την εντόπιζαν ακόμη στενότερα σε επιμέρους γεγονότα της Ενανθρώπησης, όπως τα πάθη, η ταπείνωση και ο θάνατος του Χριστού. Για τον λόγο αυτό, αυτοί οι θεολόγοι μπορούν να χαρακτηριστούν «κενωτικοί μινιμαλιστές».
Ο Bulgakov, αντίθετα, ακολούθησε τις φιλοσοφικές εικασίες των Γερμανών ιδεαλιστών Fichte, Schelling και Hegel, οι οποίοι αντιλαμβάνονταν τον αυτοπεριορισμό του Απολύτου ως κάτι που επηρεάζει όλες τις εκφάνσεις της εκδήλωσής του. Σε όλα τα θεολογικά του έργα, ο Bulgakov εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τον γερμανικό ιδεαλισμό, ενώ ταυτόχρονα αγωνίζεται να απελευθερώσει τη θεολογία του από την επιρροή του, ιδίως από τη φιλοσοφία του Εγώ (Ich-Philosophie) του Fichte, τη φιλοσοφία της Αποκάλυψης του Schelling και τη φαινομενολογία του Πνεύματος του Hegel, όπως αυτή μεσολαβείται από τον Vladimir Soloviev.¹²
Από την άλλη πλευρά, ο Bulgakov αποστασιοποιήθηκε σαφώς από τους ριζοσπαστικούς κενωτιστές, όπως για παράδειγμα ο Gess και ο Godet, οι οποίοι υποστήριζαν ότι ο Χριστός, κατά την Ενανθρώπηση, εγκατέλειψε τη θεότητά του και διέκοψε πλήρως την ενότητά του με τα άλλα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, για να ανακτήσει αυτά τα χαρακτηριστικά μόνο μετά την Ανάληψή του.¹³ Κατά τον Bulgakov, μια τέτοια άποψη συνιστά άρνηση της πατερικής διδασκαλίας περί της Ενανθρώπησης, σύμφωνα με την οποία ο θείος Λόγος έγινε άνθρωπος παραμένοντας ταυτόχρονα Θεός.¹⁴
Για τον Bulgakov, κάθε θεμιτή θεωρία περί κενώσεως όφειλε να είναι συμβατή με το Σύμβολο της Νικαίας και τον ορισμό της Χαλκηδόνας, οι οποίοι διακηρύσσουν τόσο το πλήρωμα της θεότητας του Χριστού όσο και την ακεραιότητα της ανθρωπότητάς του, καθώς και το αδιαίρετο του προσώπου Του. Ως Ρώσος Ορθόδοξος θεολόγος, ο Bulgakov δεν περιορίστηκε σε μια τυπική επίκληση των μεγάλων χριστολογικών δογμάτων της Εκκλησίας. Ακολουθώντας τον Vladimir Soloviev, κατέστησε την έννοια της θεανθρωπίας (богoчеловечество – bogochelovechestvo) το εννοιολογικό πλαίσιο ολόκληρου του θεολογικού του συστήματος.
Το κατά πόσον η κενωτική χριστολογία του Bulgakov κατορθώνει πράγματι να διαφυλάξει πλήρως τη θεότητα του Χριστού παραμένει αντικείμενο συζήτησης. Είναι πάντως σαφές ότι ο Bulgakov δεν ήταν ούτε «κενωτικός μινιμαλιστής» ούτε «ριζοσπαστικός κενωτιστής» με την προαναφερθείσα έννοια. Αν και η θεωρία του έρχεται σε ένταση, σε ορισμένα κρίσιμα σημεία, με την πατερική κατανόηση της Αγίας Τριάδας και της Ενανθρώπησης, ως Ορθόδοξος θεολόγος επιδίωξε συνειδητά να παραμείνει πιστός στους κεντρικούς δογματικούς ισχυρισμούς της παράδοσής του.
Κένωση στην εμμενή (immanent) Τριάδα
Για τον Σέργιο Μπουλγκάκοφ, η φανέρωση της αγάπης του Θεού προς τον κόσμο αντανακλά την αιώνια σχέση μεταξύ των προσώπων της Αγίας Τριάδας. Παρότι δεν θα αποδεχόταν τη ρανεριανή ταύτιση της «ενδοτριαδικής»(immanent) με την «οικονομική» Τριάδα, ο Μπουλγκάκοφ τονίζει ότι η Τριάδα αποκαλύπτει εν μέρει την εσωτερική της ζωή στη δημιουργία και στη λύτρωση. Υποστηρίζει ότι, εφόσον η αγάπη του Θεού προς τον κόσμο είναι θυσιαστική, η αγάπη που βρίσκεται στον πυρήνα της θείας ύπαρξης πρέπει επίσης να είναι θυσιαστική. Η θεία αγάπη μπορεί να διαφέρει ως προς την κατεύθυνση και το αντικείμενό της – τα πρόσωπα της Τριάδας στη μία περίπτωση και τον κόσμο στην άλλη – αλλά το περιεχόμενό της παραμένει το ίδιο.
Ο Πατήρ εκχέεται, κενώνεται γεννώντας τον Υιό. Δίνει ολόκληρο τον εαυτό του στον Υιό. Εξέρχεται από τον εαυτό του, βρίσκει την πληρότητά του και ταυτίζεται με το είναι του Υιού. Ο Πατήρ κενώνεται μέσα στον Υιό χωρίς να περιορίζεται καθ’ οιονδήποτε τρόπο από αυτόν, διότι ο Υιός μετέχει της ίδιας άπειρης και ανεξιχνίαστης θείας φύσεως.
Ο Υιός, από την πλευρά του, κενώνεται υποτασσόμενος στο να γεννηθεί από τον Πατέρα και υπακούοντας σε Αυτόν. Η αγάπη του Πατρός είναι «εκστατική, πύρινη, συλληπτική, ενεργητική», ενώ η αγάπη του Υιού είναι «θυσιαστική, αυτοαρνητική ταπείνωση του Αμνού του Θεού, “προορισμένου προ καταβολής κόσμου” (Α΄ Πέτρ. 1:20)». Για να αποδώσει το βάθος αυτής της αμοιβαίας θυσίας, ο Μπουλγκάκοφ μιλά για «υπερχρονικό πάθος» (predvechnoe stradanie) εντός της Τριάδας, για έναν «θάνατο» του Πατρός προς τον θεϊκό εαυτό Του κατά τη γέννηση του Υιού, και για την Υιότητα ως «υπερχρονική κένωση» του θείου είναι. Τις τολμηρές αυτές διατυπώσεις τις μετριάζει διευκρινίζοντας ότι το πάθος αυτό δεν προέρχεται από εξωτερικό περιορισμό – διότι τίποτε δεν μπορεί να περιορίσει το απόλυτο Είναι απ’ έξω – αλλά αποτελεί έκφραση της πραγματικότητας της θυσιαστικής αγάπης.
Για τον Μπουλγκάκοφ, το θείο πάθος βρίσκεται στον πυρήνα της θείας μακαριότητας. Χωρίς την πραγματικότητα του θυσιαστικού πάθους, η μακαριότητα του Θεού θα έμοιαζε με κενή και αυτάρεσκη ανθρώπινη ευτυχία. Ο σταυρός, για τον Μπουλγκάκοφ, δεν είναι μόνο σύμβολο της ανθρώπινης σωτηρίας, αλλά και σύμβολο της δύναμης της αμοιβαίας αυτοαπάρνησης των τριών προσώπων της Τριάδας. Η ιστορική Γολγοθά, υποστηρίζει, προϋποτίθεται λογικά από μια «μεταφυσική Γολγοθά». Το ιστορικό πάθος του Υιού στην Ενανθρώπηση υπήρξε αποτέλεσμα της προαιώνιας απόφασής Του να ενανθρωπήσει και να σταυρωθεί. Μια τέτοια απόφαση, για να είναι πραγματική θυσία, συνεπάγεται βαθύ πάθος για τον Θεό. Ανεξαρτήτως της εγκυρότητάς της, η διορατικότητα αυτή – μαζί με τον ισχυρισμό ότι η θεία ευδαιμονία χωρίς βιωματική επίγνωση του ανθρώπινου πόνου θα ισοδυναμούσε με εγωισμό ανάξιο του Θεού – προαναγγέλλει ορισμένες εικοστού αιώνα απόπειρες να ενταχθεί το συμπονετικό πάθος στην εσωτερική ζωή του Θεού.
Πιθανότατα σε αντίθεση με τον ισχυρισμό του Νικολάι Μπερντιάεφ ότι η τραγωδία της ανθρώπινης ιστορίας αντανακλάται και τελικά βιώνεται από την Τριάδα, ο Μπουλγκάκοφ αρνείται ότι υπάρχει τραγωδία ή άλυτο πάθος στην ενδοτριαδική ζωή. Κάθε πάθος εντός της Τριάδας υπερνικάται θριαμβευτικά από τη δύναμη του Θεού.
Paul L. Gavrilyuk
Τμήμα Θεολογίας, University of St Thomas, 2115 Summit Ave, JRC 153, St Paul, MN 55105
plgavrilyuk@stthomas.edu
Περίληψη
Η ολοκληρωμένη κενωτική θεωρία του Bulgakov αποτελεί μία σε μεγάλο βαθμό παραμελημένη πτυχή της θεολογίας του. Το άρθρο τοποθετεί τον κενωτισμό του Bulgakov στο πλαίσιο της ευρωπαϊκής και ρωσικής θεολογίας του 19ου–20ού αιώνα. Για τον Bulgakov, η κένωση δεν είναι χαρακτηριστικό μόνο της θείας ενανθρώπησης, αλλά και της δημιουργίας, καθώς και της εσωτερικής ζωής της Αγίας Τριάδας.
Ο Bulgakov διακρίνει διαφορετικές όψεις της θείας κένωσης: το πάθος της συμπονετικής και θυσιαστικής αγάπης· τον αυτοπεριορισμό της παντοδυναμίας, της πανγνωσίας και άλλων τελειοτήτων· την κάθοδο στον κόσμο της χρονικότητας και του γίγνεσθαι· την αποδοχή των ανθρώπινων συναισθημάτων και του ανθρώπινου πόνου· την ταύτιση με την αμαρτωλή ανθρωπότητα· και, τελικά, την εμπειρία της θεοεγκατάλειψης στην ενανθρώπηση.
Ο Θεός περιορίζει ελεύθερα τη δράση Του στον κόσμο μέσω του χρόνου και του χώρου. Κατά τον Bulgakov, ο Θεός ενεργεί πάντοτε διά της πειθούς και ποτέ διά της εξαναγκαστικής επιβολής. Η Ενανθρώπηση αποτελεί, για τον Bulgakov, κατεξοχήν κενωτική πράξη.
Υιοθετώντας κριτικά ιδέες των Thomasius και Hegel, ο Bulgakov υποστηρίζει ότι στην ενανθρώπηση ο Λόγος διατηρεί τη θεία φύση Του, αλλά απογυμνώνεται από τη δόξα Του. Αυτό συνεπάγεται ότι ο Υιός κενώνει τον εαυτό Του από την προγνώση και καθίσταται προσωρινά υποδεέστερος του Πατρός και του Αγίου Πνεύματος. Η κένωση του Υιού αντιστοιχεί στην κένωση του Αγίου Πνεύματος, το οποίο περιορίζει τη δύναμή Του κατά τη μετάδοση των δωρεών Του στον κόσμο.
Εισαγωγή
Παρά το σημαντικό ενδιαφέρον που εξακολουθεί να προκαλεί στη Δύση η θεολογία του Ρώσου Ορθόδοξου θεολόγου της διασποράς π. Sergius Bulgakov (1871–1944), η συμβολή του στη θεωρία της κένωσης παραμένει σε μεγάλο βαθμό παραμελημένη, ιδίως στην αγγλοαμερικανική βιβλιογραφία.¹ Οι ειδικές μελέτες της σκέψης του Bulgakov εστιάζουν συνήθως πρωτίστως στο πιο αμφιλεγόμενο στοιχείο της θεολογίας του, τη λεγόμενη σοφιολογία του, και αντιμετωπίζουν επιφανειακά —αν όχι καθόλου— την κενωτική του θεωρία.² Ωστόσο, όπως θα δείξει το παρόν δοκίμιο, ο κενωτισμός βρίσκεται στο επίκεντρο της τριαδολογίας του Bulgakov, της διδασκαλίας του περί δημιουργίας και της χριστολογίας του.
Ο Bulgakov προσέφυγε για πρώτη φορά στην ιδέα της θείας αυτοκένωσης στη δημιουργία στο έργο The Unfading Light (1917).³ Στα Chapters on Trinitarianism (1928) στράφηκε στην έννοια της αυτοπροσφερόμενης, κενωτικής αγάπης για να εκφράσει τη σχέση μεταξύ των προσώπων της Αγίας Τριάδας.⁴ Την κενωτική του χριστολογία την ανέπτυξε εκτενέστερα στον πρώτο τόμο της τριλογίας περί Θεανθρωπότητας, με τίτλο The Lamb of God (1933), και συνέχισε να επεκτείνει όλες τις διαστάσεις του κενωτισμού στους δύο επόμενους τόμους, The Comforter (1936) και The Bride of the Lamb (1939, που εκδόθηκε μεταθανάτια το 1945).⁵ Το αποτέλεσμα ήταν μια συνολική θεωρία, η οποία παραμένει από πολλές απόψεις βαθιά πρωτότυπη και χωρίς πραγματικό αντίστοιχο στη σύγχρονη Ορθόδοξη θεολογία.
Πρέπει να σημειωθεί ότι ο κενωτισμός του Bulgakov εντάσσεται σε ένα ευρύτερο ρεύμα ρωσικής ευσέβειας και θρησκευτικής σκέψης. Κενωτικά μοτίβα απαντούν στα έργα των Vladimir Soloviev, Fiodor Dostoevskii, Nikolai Berdiaev και Pavel Florenskii, μεταξύ άλλων.⁶ Σε σύγκριση με τις συμβολές αυτών των στοχαστών, ο κενωτισμός του Bulgakov είχε το πλεονέκτημα ότι ήταν ευρύτερος σε έκταση. Σε αντίθεση με τους Berdiaev και Florenskii, ο Bulgakov κατέβαλε μια πιο συνειδητή —αν και όχι απολύτως επιτυχή— προσπάθεια να συμφιλιώσει τον κενωτισμό του με το ορθόδοξο δόγμα.
Αφού τοποθετήσω συνοπτικά την πρόταση του Bulgakov ανάμεσα στις κενωτικές θεωρίες των συγχρόνων του, θα εξετάσω τις τρεις κύριες όψεις της κενωτικής του σκέψης: την αυτοκένωση του Θεού ως χαρακτηριστικό της εσωτερικής ζωής της Αγίας Τριάδας, τη δημιουργία ως κενωτική πράξη και την Ενανθρώπηση ως κένωση κατ’ εξοχήν. Στη συνέχεια θα σκιαγραφήσω επιλεγμένα επιχειρήματα που διατυπώθηκαν εναντίον της θέσης του Bulgakov από τον Metropolitan Sergius (Ivan Nikolaevich Stragorodskii, 1867–1944) και τον Vladimir Lossky (1903–1958) και θα ολοκληρώσω με τις δικές μου παρατηρήσεις σχετικά με τον κενωτισμό του Bulgakov.
Η θέση του κενωτισμού του Bulgakov ανάμεσα στις κενωτικές θεωρίες του 19ου αιώνα
Με την εξαίρεση του έργου The Unfading Light, όλα τα έργα που σχετίζονται άμεσα με τη συζήτηση περί κενωτισμού ανήκουν στην παρισινή περίοδο της ζωής του Bulgakov. Το 1923, μαζί με πολλούς άλλους εκπροσώπους της ρωσικής διανόησης που θεωρήθηκαν ανατρεπτικοί από το κράτος, ο Bulgakov απελάθηκε από τη Σοβιετική Ένωση.⁷ Μετά από μια σύντομη παραμονή στην Κωνσταντινούπολη και την Πράγα, έλαβε πρόσκληση να διδάξει στο νεοϊδρυθέν Ινστιτούτο του Αγίου Σεργίου στο Παρίσι. Ο Bulgakov πέρασε τα τελευταία είκοσι χρόνια της ζωής του στο Ινστιτούτο, αρχικά ως καθηγητής δογματικής θεολογίας (1925–1940) και στη συνέχεια ως κοσμήτορας (1940–1944), διαμορφώνοντας σε μεγάλο βαθμό τον θεολογικό χαρακτήρα του Αγίου Σεργίου.
Στη Γαλλία ο Bulgakov βρέθηκε υπό την επίδραση έργων γερμανόφωνων και αγγλόφωνων κενωτικών θεολόγων. Στο The Lamb of God επαινεί τη γερμανική και τη βρετανική κενωτική θεολογία ως «το πρώτο κίνημα της χριστολογικής σκέψης μετά την εποχή των Οικουμενικών Συνόδων».⁸ Μνημονεύει με επιδοκιμασία τα έργα του θεμελιωτή του γερμανικού κενωτισμού, Gottfried Thomasius (1802–1875).⁹ Σε διάφορα σημεία του The Lamb of God εισέρχεται σε πολεμική με τον Wolfgang Gess (1819–1891).¹⁰ Εν μέρει μέσω της ιστορικής επισκόπησης του A. B. Bruce, The Humiliation of Christ (1905), ο Bulgakov ήταν επίσης εξοικειωμένος με τα έργα των J. H. A. Ebrard, F. Godet, J. Bovon, H. R. Mackintosh, W. W. Sanday, P. T. Forsyth, H. Rashdall και άλλων. Ο ίδιος ο Bulgakov παραδέχεται ότι δεν είχε πρόσβαση σε όλα τα πρωτότυπα έργα, ιδίως εκείνα των Αμερικανών θεολόγων.¹¹ Είναι δύσκολο να καθοριστεί με ακρίβεια η έκταση της επιρροής τους στη σκέψη του Bulgakov, καθώς σπανίως αναγνωρίζει ρητά την οφειλή του σε αυτούς στα γραπτά του.
Παρά ταύτα, η πρόταση του Bulgakov μπορεί να τοποθετηθεί στον χάρτη των δυτικών κενωτικών θεωριών με σχετικά σαφή τρόπο. Αφενός, όπως αναφέρθηκε ήδη, ο κενωτισμός του Bulgakov είναι εντυπωσιακά συνολικός, εκτεινόμενος πέρα από το πλαίσιο της Ενανθρώπησης, τόσο στην πράξη της δημιουργίας όσο και στην ίδια την εσωτερική ζωή της Αγίας Τριάδας. Υπό αυτή την έννοια, ο Bulgakov υπερέβη τις απόψεις πολλών προτεσταντών κενωτικών θεολόγων της εποχής του, οι οποίοι περιόριζαν τη θεία αυτοπεριοριστική πράξη αποκλειστικά στην Ενανθρώπηση ή την εντόπιζαν ακόμη στενότερα σε επιμέρους γεγονότα της Ενανθρώπησης, όπως τα πάθη, η ταπείνωση και ο θάνατος του Χριστού. Για τον λόγο αυτό, αυτοί οι θεολόγοι μπορούν να χαρακτηριστούν «κενωτικοί μινιμαλιστές».
Ο Bulgakov, αντίθετα, ακολούθησε τις φιλοσοφικές εικασίες των Γερμανών ιδεαλιστών Fichte, Schelling και Hegel, οι οποίοι αντιλαμβάνονταν τον αυτοπεριορισμό του Απολύτου ως κάτι που επηρεάζει όλες τις εκφάνσεις της εκδήλωσής του. Σε όλα τα θεολογικά του έργα, ο Bulgakov εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τον γερμανικό ιδεαλισμό, ενώ ταυτόχρονα αγωνίζεται να απελευθερώσει τη θεολογία του από την επιρροή του, ιδίως από τη φιλοσοφία του Εγώ (Ich-Philosophie) του Fichte, τη φιλοσοφία της Αποκάλυψης του Schelling και τη φαινομενολογία του Πνεύματος του Hegel, όπως αυτή μεσολαβείται από τον Vladimir Soloviev.¹²
Από την άλλη πλευρά, ο Bulgakov αποστασιοποιήθηκε σαφώς από τους ριζοσπαστικούς κενωτιστές, όπως για παράδειγμα ο Gess και ο Godet, οι οποίοι υποστήριζαν ότι ο Χριστός, κατά την Ενανθρώπηση, εγκατέλειψε τη θεότητά του και διέκοψε πλήρως την ενότητά του με τα άλλα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, για να ανακτήσει αυτά τα χαρακτηριστικά μόνο μετά την Ανάληψή του.¹³ Κατά τον Bulgakov, μια τέτοια άποψη συνιστά άρνηση της πατερικής διδασκαλίας περί της Ενανθρώπησης, σύμφωνα με την οποία ο θείος Λόγος έγινε άνθρωπος παραμένοντας ταυτόχρονα Θεός.¹⁴
Για τον Bulgakov, κάθε θεμιτή θεωρία περί κενώσεως όφειλε να είναι συμβατή με το Σύμβολο της Νικαίας και τον ορισμό της Χαλκηδόνας, οι οποίοι διακηρύσσουν τόσο το πλήρωμα της θεότητας του Χριστού όσο και την ακεραιότητα της ανθρωπότητάς του, καθώς και το αδιαίρετο του προσώπου Του. Ως Ρώσος Ορθόδοξος θεολόγος, ο Bulgakov δεν περιορίστηκε σε μια τυπική επίκληση των μεγάλων χριστολογικών δογμάτων της Εκκλησίας. Ακολουθώντας τον Vladimir Soloviev, κατέστησε την έννοια της θεανθρωπίας (богoчеловечество – bogochelovechestvo) το εννοιολογικό πλαίσιο ολόκληρου του θεολογικού του συστήματος.
Το κατά πόσον η κενωτική χριστολογία του Bulgakov κατορθώνει πράγματι να διαφυλάξει πλήρως τη θεότητα του Χριστού παραμένει αντικείμενο συζήτησης. Είναι πάντως σαφές ότι ο Bulgakov δεν ήταν ούτε «κενωτικός μινιμαλιστής» ούτε «ριζοσπαστικός κενωτιστής» με την προαναφερθείσα έννοια. Αν και η θεωρία του έρχεται σε ένταση, σε ορισμένα κρίσιμα σημεία, με την πατερική κατανόηση της Αγίας Τριάδας και της Ενανθρώπησης, ως Ορθόδοξος θεολόγος επιδίωξε συνειδητά να παραμείνει πιστός στους κεντρικούς δογματικούς ισχυρισμούς της παράδοσής του.
Κένωση στην εμμενή (immanent) Τριάδα
Για τον Σέργιο Μπουλγκάκοφ, η φανέρωση της αγάπης του Θεού προς τον κόσμο αντανακλά την αιώνια σχέση μεταξύ των προσώπων της Αγίας Τριάδας. Παρότι δεν θα αποδεχόταν τη ρανεριανή ταύτιση της «ενδοτριαδικής»(immanent) με την «οικονομική» Τριάδα, ο Μπουλγκάκοφ τονίζει ότι η Τριάδα αποκαλύπτει εν μέρει την εσωτερική της ζωή στη δημιουργία και στη λύτρωση. Υποστηρίζει ότι, εφόσον η αγάπη του Θεού προς τον κόσμο είναι θυσιαστική, η αγάπη που βρίσκεται στον πυρήνα της θείας ύπαρξης πρέπει επίσης να είναι θυσιαστική. Η θεία αγάπη μπορεί να διαφέρει ως προς την κατεύθυνση και το αντικείμενό της – τα πρόσωπα της Τριάδας στη μία περίπτωση και τον κόσμο στην άλλη – αλλά το περιεχόμενό της παραμένει το ίδιο.
Ο Πατήρ εκχέεται, κενώνεται γεννώντας τον Υιό. Δίνει ολόκληρο τον εαυτό του στον Υιό. Εξέρχεται από τον εαυτό του, βρίσκει την πληρότητά του και ταυτίζεται με το είναι του Υιού. Ο Πατήρ κενώνεται μέσα στον Υιό χωρίς να περιορίζεται καθ’ οιονδήποτε τρόπο από αυτόν, διότι ο Υιός μετέχει της ίδιας άπειρης και ανεξιχνίαστης θείας φύσεως.
Ο Υιός, από την πλευρά του, κενώνεται υποτασσόμενος στο να γεννηθεί από τον Πατέρα και υπακούοντας σε Αυτόν. Η αγάπη του Πατρός είναι «εκστατική, πύρινη, συλληπτική, ενεργητική», ενώ η αγάπη του Υιού είναι «θυσιαστική, αυτοαρνητική ταπείνωση του Αμνού του Θεού, “προορισμένου προ καταβολής κόσμου” (Α΄ Πέτρ. 1:20)». Για να αποδώσει το βάθος αυτής της αμοιβαίας θυσίας, ο Μπουλγκάκοφ μιλά για «υπερχρονικό πάθος» (predvechnoe stradanie) εντός της Τριάδας, για έναν «θάνατο» του Πατρός προς τον θεϊκό εαυτό Του κατά τη γέννηση του Υιού, και για την Υιότητα ως «υπερχρονική κένωση» του θείου είναι. Τις τολμηρές αυτές διατυπώσεις τις μετριάζει διευκρινίζοντας ότι το πάθος αυτό δεν προέρχεται από εξωτερικό περιορισμό – διότι τίποτε δεν μπορεί να περιορίσει το απόλυτο Είναι απ’ έξω – αλλά αποτελεί έκφραση της πραγματικότητας της θυσιαστικής αγάπης.
Για τον Μπουλγκάκοφ, το θείο πάθος βρίσκεται στον πυρήνα της θείας μακαριότητας. Χωρίς την πραγματικότητα του θυσιαστικού πάθους, η μακαριότητα του Θεού θα έμοιαζε με κενή και αυτάρεσκη ανθρώπινη ευτυχία. Ο σταυρός, για τον Μπουλγκάκοφ, δεν είναι μόνο σύμβολο της ανθρώπινης σωτηρίας, αλλά και σύμβολο της δύναμης της αμοιβαίας αυτοαπάρνησης των τριών προσώπων της Τριάδας. Η ιστορική Γολγοθά, υποστηρίζει, προϋποτίθεται λογικά από μια «μεταφυσική Γολγοθά». Το ιστορικό πάθος του Υιού στην Ενανθρώπηση υπήρξε αποτέλεσμα της προαιώνιας απόφασής Του να ενανθρωπήσει και να σταυρωθεί. Μια τέτοια απόφαση, για να είναι πραγματική θυσία, συνεπάγεται βαθύ πάθος για τον Θεό. Ανεξαρτήτως της εγκυρότητάς της, η διορατικότητα αυτή – μαζί με τον ισχυρισμό ότι η θεία ευδαιμονία χωρίς βιωματική επίγνωση του ανθρώπινου πόνου θα ισοδυναμούσε με εγωισμό ανάξιο του Θεού – προαναγγέλλει ορισμένες εικοστού αιώνα απόπειρες να ενταχθεί το συμπονετικό πάθος στην εσωτερική ζωή του Θεού.
Πιθανότατα σε αντίθεση με τον ισχυρισμό του Νικολάι Μπερντιάεφ ότι η τραγωδία της ανθρώπινης ιστορίας αντανακλάται και τελικά βιώνεται από την Τριάδα, ο Μπουλγκάκοφ αρνείται ότι υπάρχει τραγωδία ή άλυτο πάθος στην ενδοτριαδική ζωή. Κάθε πάθος εντός της Τριάδας υπερνικάται θριαμβευτικά από τη δύναμη του Θεού.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου