Roberto Pecchioli
....Μεταξύ Μη Τόπων, Μεταβατικών Σεναρίων και Χαμένων Ταυτοτήτων: επειδή η υπέρβαση, η σκέψη πάνω στο απόλυτο νόημα του γήινου περάσματος του ανθρώπου, δεν έχει ακόμη εξοριστεί εντελώς από τον ορίζοντα του μεταγενέστερου εαυτού της νεωτερικότητας.Η κρίση της δυτικής φιλοσοφίας - δηλαδή της στοχαστικής σκέψης - είναι εμφανής. Η μεταφυσική έχει ηττηθεί στον βωμό του ωφελιμισμού, του πραγματισμού και του υλιστικού ατομικισμού, «Φτωχή και γυμνή, πάς, φιλοσοφία», λέει το πλήθος που επιδιώκει το άθλιο κέρδος. Λίγους συντρόφους θα έχεις γιά τήν άλλη οδό», όπως τραγούδησε ο Πετράρχης. Ίσως ο πιο ενδιαφέρων στοχαστής του παρόντος είναι ένας Κορεάτης, αν και γερμανικής κουλτούρας, ο Μπιουνγκ Τσουλ Χαν. Ένας οξύς κριτικός της μεταμοντερνότητας, της οποίας έχει γίνει ένα είδος ειδικού στην αυτοψία ενός πτώματος - της κοινωνίας αυτής της γωνιάς του κόσμου - μόλις έγραψε ένα βιβλίο με έναν καυστικό τίτλο, για τον σύγχρονο άνθρωπο, «Περί Θεού», που δεν έχει ακόμη μεταφραστεί στα ιταλικά. Είναι ένας διάλογος στον τοίχο του χρόνου μεταξύ του φιλοσόφου που έγινε καθολικός και της Simone Weil, της άτυχης Γαλλίδας στοχαστή εβραϊκής καταγωγής, η οποία πιθανότατα επίσης προσηλυτίστηκε.......
Στο πρώτο μέρος, περιγράψαμε τους μη-τόπους και την κατάσταση των τουριστών ή των περαστικών, την ανθρωπότητα που διέρχεται σάν ένα πέρασμα τή ζωή χωρίς εναλλακτική λύση. Σχεδόν τα πάντα έχουν γίνει μη-τόποι. Ακόμα και τα βενζινάδικα αυτοκινήτων είναι σχεδιασμένα και οργανωμένα όπως τα αεροδρόμια και τα σούπερ μάρκετ. Η απόλυτη αίσθηση σιγουριάς για τους μη-ανθρώπους που περιπλανώνται εκεί. Δεν χρειάζεται να φύγουμε από το σπίτι για να βρούμε έναν μη-τόπο: όλοι κάθονται μπροστά στην τηλεόραση, κοιτάζοντας ταυτόχρονα τα smartphone τους φορώντας ακουστικά. Δεν μοιραζόμαστε καν ήχους! Είναι σαν να αποφεύγουμε την καταστροφή του να πρέπει να περνάμε χρόνο μαζί, δημιουργώντας χώρους ταυτότητας, νοήματος και σκοπού. Οι συσκευές μάς κλειδώνουν σε απομονωτικά κλουβιά.
Σε έναν υπερσυνδεδεμένο κόσμο, είμαστε μόνοι, περιτριγυρισμένοι από πανομοιότυπους μη-τόπους, ωθούμενοι να επαναλαμβάνουμε τα ίδια πράγματα για να μην νιώθουμε χαμένοι. Ανάμεσα σε υποχρεωτικά μονοπάτια που υποδεικνύονται από βέλη και εικονογράμματα, τυποποιημένες υπηρεσίες, υποχρεωτικές ενέργειες, ζούμε σε περιοχές όπου είναι δυνατό να κινηθούμε χωρίς να αφήσουμε ίχνος. Σε αυτή την ομογενοποίηση, τι απογίνεται η ταυτότητα - δηλαδή, του αυτοσυνείδητου Εαυτού - αν κατοικούμε σε μη-τόπους;
Η συμπαγής νεωτερικότητα κατοικήθηκε από προσκυνητές με έναν ακριβή προορισμό: οικογένεια, εργασία, σπίτι. Στερεά πράγματα, διαρκή αγαθά. Σήμερα, ο προσκυνητής έχει γίνει τουρίστας, αλήτης, περιπλανώμενος ή τζογαδόρος. Αυτοί οι ρόλοι καθιστούν τις ανθρώπινες σχέσεις κατακερματισμένες και ασυνεχείς, εμποδίζουν την κατασκευή ισχυρών δικτύων αμοιβαίων καθηκόντων και υποχρεώσεων και ενισχύουν την απόσταση μεταξύ των ατόμων, αποκλείοντας τον Άλλο. Τα μη-άτομα που έχουν συνηθίσει σε μη-τόπους δεν αναζητούν έναν προορισμό αλλά μια εμπειρία. Δεν κατοικούν, καταναλώνουν. Δεν ριζώνουν, μετακινούνται. Ζουν σε μια προσωρινή κατάσταση, στη λογική της συνεχούς μετάβασης, αναζητώντας καινοτομίες που δεν αποτυπώνονται ποτέ στη μνήμη και γίνονται προσωπικές εμπειρίες (erlebnis, στη φαινομενολογία του Edmund Husserl).
Ο μη-τόπος γίνεται το σκηνικό για ρευστές μη-ταυτότητες: αέναοι τουρίστες, λαχανιασμένοι επιβάτες, φιγούρες εν κινήσει, περαστικοί: στιγμιαίοι ρόλοι που υπάρχουν μόνο στη διασταύρωση της επίδειξης ενός εισιτηρίου με έναν κωδικό QR, της πληρωμής -αυστηρά ηλεκτρονικά- για ένα προϊόν ή μια υπηρεσία και της κατάληψης μιας αριθμημένης θέσης στα μέσα μαζικής μεταφοράς. Αλλά τι απομένει από εμάς όταν όλα είναι παροδικά και προσωρινά; Η ταυτότητα του υπερσύγχρονου Πρωτέα μπορεί να υιοθετηθεί και να εγκαταλειφθεί σαν μια αλλαξιά εσώρουχου.
Οι επιλογές παραμένουν πάντα ανοιχτές. Ο Μπάουμαν σημειώνει ότι δύσκολα μπορούμε να προσδώσουμε μια ταυτότητα σε σχέσεις που είναι εγγενώς προγραμματικά αποσυνδεδεμένες, προσωρινές. Στην πραγματικότητα, μας συμβουλεύουν σοβαρά να μην προσπαθήσουμε καν, δεδομένου ότι η ισχυρή δέσμευση, η βαθιά προσκόλληση μπορεί να είναι επιβλαβής. Η πίστη επίσης εξασθενεί, η απαρχαιωμένη ιδέα ότι ένας δεσμός έχει δεσμευτικές συνέπειες και δημιουργεί υποχρεώσεις. Και οι δύο έννοιες - οι μη-τόποι και οι κατακερματισμένες, φευγαλέες ταυτότητες- θέτουν την ατομική αυτονομία σε αντίθεση με τις ηθικές ευθύνες. Το ηθικό, επομένως, είναι αβάσιμο ή γελοίο σε μια κοινωνία συμβάσεων, πρωτοκόλλων και λεπτομερών ρητρών.
Μιλώντας για μη-τόπους, ο Ολλανδός αρχιτέκτονας Rem Koolhaas συζητά για χώρους σκουπιδιών, αστικά θραύσματα που πολλαπλασιάζονται στην παγκοσμιοποίηση: βιτρίνες και εμπορικά κέντρα, θέρετρα, γραφεία με γυάλινες προσόψεις, προάστια που αναπαράγονται χίλιες φορές χωρίς να λαμβάνουν υπόψη έθνη, έθιμα ή στυλ. Λειτουργίες χωρίς νόημα που στερούνται ιστορίας, μνήμης ή ψυχής. Όλα είναι τυποποιημένα. Ένα εμπορικό κέντρο στο Μιλάνο μοιάζει περισσότερο με ένα στη Σαγκάη παρά με μια πλατεία πόλης στη Λομβαρδία. Η αρχιτεκτονική γίνεται μια παγκόσμια γλώσσα χάλυβα, fiberglass, εμπορικών σημάτων και λογότυπων. Δεν είναι μόνο ενοχλητική η ομοιόμορφη (μη)αισθητική επανάληψη, αλλά και η υπαρξιακή της συνέπεια: ένας χώρος χωρίς ρίζες παράγει ξεριζωμένα άτομα. Όταν οι τόποι που κατοικούμε ούτε αφηγούνται ιστορίες ούτε διατηρούν αναμνήσεις, η ταυτότητά μας διαβρώνεται.
Η ευθραυστότητα αυτής της εμπειρίας επιδεινώνεται επειδή, όπως μας υπενθυμίζει ο Byung-Chul-Han, οι τελετουργίες έχουν εξαφανιστεί, όπως τα σύμβολα. Οι τελετουργίες είναι πρακτικές που μας αγκυροβολούν στον χρόνο και τον χώρο, δημιουργούν δεσμούς και επαναλαμβάνονται με κατανοητά και κοινά νοήματα. Το άναμμα ενός κεριού, η συγκέντρωση γύρω από ένα τραπέζι, ο χαιρετισμός στην πλατεία, ο εορτασμός ενός αγίου ή ενός ιστορικού γεγονότος: τρόποι για να δώσουμε ουσία στην καθημερινή ζωή, να δημιουργήσουμε κοινότητα, να συναντήσουμε τους άλλους και να αναγνωρίσουμε τον εαυτό μας σε αυτούς. Σε μη-τόπους, οι τελετουργίες εξαφανίζονται, τα σύμβολα εξαφανίζονται, ακόμη και οι καλοί τρόποι χάνονται εν μέσω βιασύνης, αδιαφορίας και μόλις κρυμμένης εχθρότητας. Οι αρχαίες χειρονομίες αντικαθίστανται από τεχνικά πρωτόκολλα: διέλευση από έλεγχο ασφαλείας, σάρωση κωδικού QR, πληρωμή με πιστωτική κάρτα, επίδειξη πλαστικής κάρτας. Κενές επαναλήψεις, κενές συμβολισμού. Χωρίς τελετουργίες, ο χρόνος θρυμματίζεται σε πανομοιότυπες, επιταχυνόμενες, αποδυναμωμένες στιγμές. Στον μη-τόπο δεν υπάρχει χθες ή αύριο, μόνο ένα λειτουργικό παρόν στερημένο μνήμης.
Ο Πορτογάλος, βραβευμένος με Νόμπελ συγγραφέας Χοσέ Σαραμάγκου (1922-2010), περιέγραψε το βάθος του κινδύνου στο μυθιστόρημά του «Το Σπήλαιο». Ένας ταπεινός αγγειοπλάστης ανακαλύπτει ότι μια εμπορική αγορά υπό κατασκευή κοντά στο σπίτι του, που ονομάζεται Κέντρο, καταβροχθίζει τη ζωή της γειτονιάς, απορροφώντας εμπορικές συναλλαγές, σχέσεις και στοργή. Αυτός ο φωτεινός και φαινομενικά εύτακτος χώρος αντικαθιστά τον έξω κόσμο, μετατρέποντάς τον σε κόμβο και κριτή κάθε οικονομικής και κοινωνικής δραστηριότητας.
Όπως ακριβώς οι κρατούμενοι του Πλάτωνα μπέρδεψαν τις σκιές του σπηλαίου με την πραγματικότητα, έτσι και οι χαρακτήρες του Σαραμάγκου καταλήγουν να πιστεύουν ότι αυτό που καταναλώνεται ισοδυναμεί με αυτό που έχει βιωθεί. Το σπήλαιο δεν είναι υπόγειο: βρίσκεται σε κάθε εμπορικό κέντρο, σε κάθε συνεχή ροή περιεχομένου (feed) στο διαδίκτυο, σε κάθε πανομοιότυπο αεροδρόμιο οπουδήποτε στον κόσμο. Είναι η μεταφορά της ζωής που έχει υποβιβαστεί σε έναν μη-τόπο, όπου αυτό που έχει σημασία δεν είναι το να είσαι - το Dasein του Χάιντεγκερ - να υπάρχεις, τελικά να ζεις, αλλά μάλλον να κυκλοφορείς. Σε μη-τόπους περιβαλλόμαστε από αμέτρητους άλλους, κι όμως παραμένουμε ανώνυμοι. Η εμπειρία είναι παράδοξη: μαζί, μόνοι. Ο κοινωνιολόγος Έρβινγκ Γκόφμαν (1922–1982) εξήγησε ότι η κοινωνική ζωή είναι μια σειρά από παραστάσεις. Σε παραδοσιακούς χώρους, παίζουμε ρόλους ενώπιον ενός γνωστού κοινού με κοινές προσδοκίες: είναι αυτό που αποκαλεί πρόσωπο, εικόνα, η θετική κοινωνική αξία που ένα άτομο διεκδικεί για τον εαυτό του μέσω των άλλων.
Σε μη-τόπους, ενεργούμε παρουσία ξένων, χωρίς συνέχεια ή κοινότητα. Η αλληλεπίδραση είναι ελάχιστη, εργαλειακή και παρακολουθείται. Ψυχολογικά, πρόκειται για χώρους που προκαλούν αποξένωση, κούραση και αποπροσανατολισμό. Η ομοιογένεια κατακλύζει, η επιτήρηση αναστατώνει και η έλλειψη σημείων αναφοράς διαβρώνει την αίσθηση του ανήκειν. Ωστόσο, οι μη-τόποι προσφέρουν επίσης ανάπαυλα: εκεί, κάποιος μπορεί να εξαφανιστεί, να γίνει αόρατος, να απελευθερωθεί από την πίεση του βλέμματος των άλλων. Αυτή η αορατότητα είναι μια φευγαλέα ανακούφιση που μετατρέπεται σε κενό. Η ανωνυμία χωρίς ρίζες καταλήγει να είναι μια εξάρτηση που κάνει τη ζωή υποφερτή.
Η Σιμόν Βέιλ εξέφρασε με σαφήνεια ότι «η ριζοβολία είναι ίσως η πιο σημαντική και πιο παραβλεπόμενη ανάγκη της ανθρώπινης ψυχής». Το να βάζεις ρίζες δεν σημαίνει στασιμότητα, αλλά θρέψη από το φυτό. Όπως ένα δέντρο δυναμώνει με γερές ρίζες, έτσι και οι άνθρωποι ευδοκιμούν όταν γνωρίζουν ότι αποτελούν μέρος μιας ιστορίας, μιας μνήμης, μιας κοινότητας.
Ακόμα και οι μη-τόποι, ωστόσο, μπορούν να επαναχρησιμοποιηθούν - μια δύσκολη πρόκληση επειδή σχεδιάστηκαν ως κουτιά απομονωμένα από το εξωτερικό, με πολύ λίγα παράθυρα ή φυσικό φως, έτσι ώστε η προσοχή να επικεντρώνεται στην κατανάλωση ή στη συγκεκριμένη λειτουργία τους. Αντί να αποδεχόμαστε τους μη-τόπους ως απλές υποδομές μεταφοράς, μπορούμε να προσπαθήσουμε να τους κατοικήσουμε διαφορετικά. Οι αστικοί κήποι μετατρέπουν τα άδεια οικόπεδα σε κοινωνικούς χώρους. τα καφέ της γειτονιάς υποστηρίζουν τις απλές τελετουργίες της συζήτησης. οι πλατείες επανασχεδιάζονται για να ενθαρρύνουν τις συναντήσεις. Ακόμα και σε ένα αεροδρόμιο ή σιδηροδρομικό σταθμό, μια σπίθα μπορεί να ανάψει όταν κάποιος βοηθάει κάποιον άλλο ή μοιράζεται μια ιστορία. μια ευγενική χειρονομία σπάει τη λογική της μεταφοράς. Οι σχέσεις πρόσωπο με πρόσωπο κάνουν τους ανθρώπους πιο ευτυχισμένους, τους βοηθούν να ζήσουν καλύτερα και ίσως περισσότερο. Το να κοιτάμε, να ακούμε και να μοιράζουμε τον χρόνο είναι πρακτικές που ενισχύουν τις φυσιολογικές άμυνες και προστατεύουν από τη μοναξιά. Πρέπει να επανανθρώπισουμε τους μη-τόπους, δίνοντάς τους πίσω ένα πρόσωπο, μια ιστορία, μια χειρονομία κοινότητας, μια ξεχωριστή ποιότητα. Όπου όλα φαίνονται φτιαγμένα για απλό πέρασμα, πρέπει να ριζώσουμε. Όπου όλα είναι
ανώνυμα, αφήστε το σωστό όνομα να εκραγεί. όπου όλα καταναλώνονται, ανακτήστε την αχρείαστη φύση της συνάντησης.
Οι μη-τόποι είναι ένας καθρέφτης της εποχής μας: ρευστές ταυτότητες, ερημιές, καταναλωτικά κρησφύγετα. Είναι η χωρική έκφραση μιας μεταμοντερνικότητας στην οποία τα πάντα ρέουν και τίποτα δεν μένει. Παρ' όλα αυτά, μπορούν να γίνουν μια ευκαιρία για μεταμορφωτικές χειρονομίες. Το ερώτημα είναι αν θα δεχτούμε να είμαστε τουρίστες σε άδειους χώρους, αέναοι περαστικοί εν κινήσει, φυλακισμένοι του σπηλαίου που φωτίζεται από βιτρίνες καταστημάτων, τυχαίοι κάτοικοι του χρόνου, ή αν θα μπορέσουμε να ανακτήσουμε αυτούς τους χώρους για να συνδυάσουμε τη μνήμη, την ταυτότητα και την κοινότητα. Όλα φωνάζουν ότι ο κόσμος έχει πάψει να είναι ένας τόπος του ανήκειν, του καλωσορίσματος, όπως τα σώματά μας, οι προσωπικές μας σχέσεις, το έθνος μας, η θρησκεία μας, μετατρέποντας τον ψυχρό, λειτουργικό χώρο τυποποιημένων εμπειριών. Η επανάσταση ξεκινά με μια απλή χειρονομία: να κοιτάς κάποιον στα μάτια, να χαιρετάς τον γείτονά σου, να συζητάς στην ουρά στο σούπερ μάρκετ, ακόμα και να χαμογελάς. Επειδή ένας τόπος είναι ένας χώρος αμοιβαίας αναγνώρισης. Περιτριγυρισμένος από μη-τόπους ανάμεσα σε διερχόμενες ανθρώπινες φιγούρες, η ελπίδα να τους μετατρέψουμε σε εστίες δεν έχει χαθεί.
Μιλώντας για μη-τόπους, ο Ολλανδός αρχιτέκτονας Rem Koolhaas συζητά για χώρους σκουπιδιών, αστικά θραύσματα που πολλαπλασιάζονται στην παγκοσμιοποίηση: βιτρίνες και εμπορικά κέντρα, θέρετρα, γραφεία με γυάλινες προσόψεις, προάστια που αναπαράγονται χίλιες φορές χωρίς να λαμβάνουν υπόψη έθνη, έθιμα ή στυλ. Λειτουργίες χωρίς νόημα που στερούνται ιστορίας, μνήμης ή ψυχής. Όλα είναι τυποποιημένα. Ένα εμπορικό κέντρο στο Μιλάνο μοιάζει περισσότερο με ένα στη Σαγκάη παρά με μια πλατεία πόλης στη Λομβαρδία. Η αρχιτεκτονική γίνεται μια παγκόσμια γλώσσα χάλυβα, fiberglass, εμπορικών σημάτων και λογότυπων. Δεν είναι μόνο ενοχλητική η ομοιόμορφη (μη)αισθητική επανάληψη, αλλά και η υπαρξιακή της συνέπεια: ένας χώρος χωρίς ρίζες παράγει ξεριζωμένα άτομα. Όταν οι τόποι που κατοικούμε ούτε αφηγούνται ιστορίες ούτε διατηρούν αναμνήσεις, η ταυτότητά μας διαβρώνεται.
Η ευθραυστότητα αυτής της εμπειρίας επιδεινώνεται επειδή, όπως μας υπενθυμίζει ο Byung-Chul-Han, οι τελετουργίες έχουν εξαφανιστεί, όπως τα σύμβολα. Οι τελετουργίες είναι πρακτικές που μας αγκυροβολούν στον χρόνο και τον χώρο, δημιουργούν δεσμούς και επαναλαμβάνονται με κατανοητά και κοινά νοήματα. Το άναμμα ενός κεριού, η συγκέντρωση γύρω από ένα τραπέζι, ο χαιρετισμός στην πλατεία, ο εορτασμός ενός αγίου ή ενός ιστορικού γεγονότος: τρόποι για να δώσουμε ουσία στην καθημερινή ζωή, να δημιουργήσουμε κοινότητα, να συναντήσουμε τους άλλους και να αναγνωρίσουμε τον εαυτό μας σε αυτούς. Σε μη-τόπους, οι τελετουργίες εξαφανίζονται, τα σύμβολα εξαφανίζονται, ακόμη και οι καλοί τρόποι χάνονται εν μέσω βιασύνης, αδιαφορίας και μόλις κρυμμένης εχθρότητας. Οι αρχαίες χειρονομίες αντικαθίστανται από τεχνικά πρωτόκολλα: διέλευση από έλεγχο ασφαλείας, σάρωση κωδικού QR, πληρωμή με πιστωτική κάρτα, επίδειξη πλαστικής κάρτας. Κενές επαναλήψεις, κενές συμβολισμού. Χωρίς τελετουργίες, ο χρόνος θρυμματίζεται σε πανομοιότυπες, επιταχυνόμενες, αποδυναμωμένες στιγμές. Στον μη-τόπο δεν υπάρχει χθες ή αύριο, μόνο ένα λειτουργικό παρόν στερημένο μνήμης.
Ο Πορτογάλος, βραβευμένος με Νόμπελ συγγραφέας Χοσέ Σαραμάγκου (1922-2010), περιέγραψε το βάθος του κινδύνου στο μυθιστόρημά του «Το Σπήλαιο». Ένας ταπεινός αγγειοπλάστης ανακαλύπτει ότι μια εμπορική αγορά υπό κατασκευή κοντά στο σπίτι του, που ονομάζεται Κέντρο, καταβροχθίζει τη ζωή της γειτονιάς, απορροφώντας εμπορικές συναλλαγές, σχέσεις και στοργή. Αυτός ο φωτεινός και φαινομενικά εύτακτος χώρος αντικαθιστά τον έξω κόσμο, μετατρέποντάς τον σε κόμβο και κριτή κάθε οικονομικής και κοινωνικής δραστηριότητας.
Όπως ακριβώς οι κρατούμενοι του Πλάτωνα μπέρδεψαν τις σκιές του σπηλαίου με την πραγματικότητα, έτσι και οι χαρακτήρες του Σαραμάγκου καταλήγουν να πιστεύουν ότι αυτό που καταναλώνεται ισοδυναμεί με αυτό που έχει βιωθεί. Το σπήλαιο δεν είναι υπόγειο: βρίσκεται σε κάθε εμπορικό κέντρο, σε κάθε συνεχή ροή περιεχομένου (feed) στο διαδίκτυο, σε κάθε πανομοιότυπο αεροδρόμιο οπουδήποτε στον κόσμο. Είναι η μεταφορά της ζωής που έχει υποβιβαστεί σε έναν μη-τόπο, όπου αυτό που έχει σημασία δεν είναι το να είσαι - το Dasein του Χάιντεγκερ - να υπάρχεις, τελικά να ζεις, αλλά μάλλον να κυκλοφορείς. Σε μη-τόπους περιβαλλόμαστε από αμέτρητους άλλους, κι όμως παραμένουμε ανώνυμοι. Η εμπειρία είναι παράδοξη: μαζί, μόνοι. Ο κοινωνιολόγος Έρβινγκ Γκόφμαν (1922–1982) εξήγησε ότι η κοινωνική ζωή είναι μια σειρά από παραστάσεις. Σε παραδοσιακούς χώρους, παίζουμε ρόλους ενώπιον ενός γνωστού κοινού με κοινές προσδοκίες: είναι αυτό που αποκαλεί πρόσωπο, εικόνα, η θετική κοινωνική αξία που ένα άτομο διεκδικεί για τον εαυτό του μέσω των άλλων.
Σε μη-τόπους, ενεργούμε παρουσία ξένων, χωρίς συνέχεια ή κοινότητα. Η αλληλεπίδραση είναι ελάχιστη, εργαλειακή και παρακολουθείται. Ψυχολογικά, πρόκειται για χώρους που προκαλούν αποξένωση, κούραση και αποπροσανατολισμό. Η ομοιογένεια κατακλύζει, η επιτήρηση αναστατώνει και η έλλειψη σημείων αναφοράς διαβρώνει την αίσθηση του ανήκειν. Ωστόσο, οι μη-τόποι προσφέρουν επίσης ανάπαυλα: εκεί, κάποιος μπορεί να εξαφανιστεί, να γίνει αόρατος, να απελευθερωθεί από την πίεση του βλέμματος των άλλων. Αυτή η αορατότητα είναι μια φευγαλέα ανακούφιση που μετατρέπεται σε κενό. Η ανωνυμία χωρίς ρίζες καταλήγει να είναι μια εξάρτηση που κάνει τη ζωή υποφερτή.
Η Σιμόν Βέιλ εξέφρασε με σαφήνεια ότι «η ριζοβολία είναι ίσως η πιο σημαντική και πιο παραβλεπόμενη ανάγκη της ανθρώπινης ψυχής». Το να βάζεις ρίζες δεν σημαίνει στασιμότητα, αλλά θρέψη από το φυτό. Όπως ένα δέντρο δυναμώνει με γερές ρίζες, έτσι και οι άνθρωποι ευδοκιμούν όταν γνωρίζουν ότι αποτελούν μέρος μιας ιστορίας, μιας μνήμης, μιας κοινότητας.
Ακόμα και οι μη-τόποι, ωστόσο, μπορούν να επαναχρησιμοποιηθούν - μια δύσκολη πρόκληση επειδή σχεδιάστηκαν ως κουτιά απομονωμένα από το εξωτερικό, με πολύ λίγα παράθυρα ή φυσικό φως, έτσι ώστε η προσοχή να επικεντρώνεται στην κατανάλωση ή στη συγκεκριμένη λειτουργία τους. Αντί να αποδεχόμαστε τους μη-τόπους ως απλές υποδομές μεταφοράς, μπορούμε να προσπαθήσουμε να τους κατοικήσουμε διαφορετικά. Οι αστικοί κήποι μετατρέπουν τα άδεια οικόπεδα σε κοινωνικούς χώρους. τα καφέ της γειτονιάς υποστηρίζουν τις απλές τελετουργίες της συζήτησης. οι πλατείες επανασχεδιάζονται για να ενθαρρύνουν τις συναντήσεις. Ακόμα και σε ένα αεροδρόμιο ή σιδηροδρομικό σταθμό, μια σπίθα μπορεί να ανάψει όταν κάποιος βοηθάει κάποιον άλλο ή μοιράζεται μια ιστορία. μια ευγενική χειρονομία σπάει τη λογική της μεταφοράς. Οι σχέσεις πρόσωπο με πρόσωπο κάνουν τους ανθρώπους πιο ευτυχισμένους, τους βοηθούν να ζήσουν καλύτερα και ίσως περισσότερο. Το να κοιτάμε, να ακούμε και να μοιράζουμε τον χρόνο είναι πρακτικές που ενισχύουν τις φυσιολογικές άμυνες και προστατεύουν από τη μοναξιά. Πρέπει να επανανθρώπισουμε τους μη-τόπους, δίνοντάς τους πίσω ένα πρόσωπο, μια ιστορία, μια χειρονομία κοινότητας, μια ξεχωριστή ποιότητα. Όπου όλα φαίνονται φτιαγμένα για απλό πέρασμα, πρέπει να ριζώσουμε. Όπου όλα είναι
ανώνυμα, αφήστε το σωστό όνομα να εκραγεί. όπου όλα καταναλώνονται, ανακτήστε την αχρείαστη φύση της συνάντησης.
Οι μη-τόποι είναι ένας καθρέφτης της εποχής μας: ρευστές ταυτότητες, ερημιές, καταναλωτικά κρησφύγετα. Είναι η χωρική έκφραση μιας μεταμοντερνικότητας στην οποία τα πάντα ρέουν και τίποτα δεν μένει. Παρ' όλα αυτά, μπορούν να γίνουν μια ευκαιρία για μεταμορφωτικές χειρονομίες. Το ερώτημα είναι αν θα δεχτούμε να είμαστε τουρίστες σε άδειους χώρους, αέναοι περαστικοί εν κινήσει, φυλακισμένοι του σπηλαίου που φωτίζεται από βιτρίνες καταστημάτων, τυχαίοι κάτοικοι του χρόνου, ή αν θα μπορέσουμε να ανακτήσουμε αυτούς τους χώρους για να συνδυάσουμε τη μνήμη, την ταυτότητα και την κοινότητα. Όλα φωνάζουν ότι ο κόσμος έχει πάψει να είναι ένας τόπος του ανήκειν, του καλωσορίσματος, όπως τα σώματά μας, οι προσωπικές μας σχέσεις, το έθνος μας, η θρησκεία μας, μετατρέποντας τον ψυχρό, λειτουργικό χώρο τυποποιημένων εμπειριών. Η επανάσταση ξεκινά με μια απλή χειρονομία: να κοιτάς κάποιον στα μάτια, να χαιρετάς τον γείτονά σου, να συζητάς στην ουρά στο σούπερ μάρκετ, ακόμα και να χαμογελάς. Επειδή ένας τόπος είναι ένας χώρος αμοιβαίας αναγνώρισης. Περιτριγυρισμένος από μη-τόπους ανάμεσα σε διερχόμενες ανθρώπινες φιγούρες, η ελπίδα να τους μετατρέψουμε σε εστίες δεν έχει χαθεί.
ΞΑΦΝΙΚΑ Ο ΚΟΣΜΟΣ ΤΟΥ ΕΑΥΤΟΥ, ΤΟΥ ΚΑΤΕΣΤΗΜΕΝΟΥ ΜΑΣ , ΧΑΘΗΚΕ. ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΝΑ ΕΠΙΣΤΡΕΨΟΥΜΕ ΣΤΙΣ ΠΡΟΣΩΠΙΚΕΣ ΣΧΕΣΕΙΣ, ΣΕ ΜΙΑ ΑΙΣΘΗΣΗ ΤΟΠΟΥ, ΜΕ ΤΗΝ ΕΥΘΥΝΗ ΜΑΣ. ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΠΛΕΟΝ ΔΕΔΟΜΕΝΕΣ. ΜΙΑ ΝΕΑ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ ΧΩΡΙΣ ΓΟΝΕΙΣ. ΜΙΑ ΔΙΑΔΡΟΜΗ ΠΕΡΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ ΧΩΡΙΣ ΟΙΚΟΓΕΝΕΙΑ. ΧΩΡΙΣ ΠΑΤΡΙΔΑ.
ΚΑΤ' ΕΙΚΟΝΑ ΕΝΟΣ ΘΕΟΥ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΚΕΝΩΣΕ ΤΗΝ ΘΕΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΓΙΑ ΝΑ ΓΙΝΕΙ ΙΣΤΟΡΙΚΟΣ ΨΙΛΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΣΑΝ ΕΜΑΣ. ΕΝΑΣ ΠΟΛΙΤΙΚΟΠΟΛΙΤΙΣΜΕΝΟΣ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου