Hans Georg Gadamer
https://www.youtube.com/watch?v=iU1Wcpj1k70&t=1069s
Πρόκειται για κάτι που θα μπορούσε κανείς να ονομάσει μια εκ νέου, μια τρίτη Διαφώτιση. Εννοώ ότι, μετά τον ελληνικό Διαφωτισμό στην εποχή των σοφιστών και τον νεότερο Διαφωτισμό του 18ου αιώνα, ζούμε σήμερα μέσα σε μια τρίτη Διαφώτιση, η οποία καταλαμβάνει πλέον όλα τα κοινωνικά στρώματα. Η βάση της είναι η τεχνολογική κυριαρχία πάνω στην πραγματικότητα, που θεμελιώνεται στις εκθαμβωτικές επιτυχίες των σύγχρονων φυσικών επιστημών και στην τελειότητα του σύγχρονου δικτύου επικοινωνιών που πάνω σε αυτές στηρίζεται.
Αυτή η εξέλιξη οδήγησε σε μια απομυθοποίηση του θανάτου. Για να είμαστε ακριβείς, θα έπρεπε να μιλήσουμε μάλλον για μια απομυθοποίηση της ζωής — και μαζί μ’ αυτήν, κατ’ ανάγκην, και του θανάτου. Διότι αυτή είναι η λογική αλληλουχία με την οποία η νέα Διαφώτιση, διά της επιστήμης, εξαπλώνεται.
Όχι μέσω νέων γνώσεων για τον θάνατο, αλλά μέσω νέων γνώσεων για τη ζωή. Είναι εντυπωσιακό το γεγονός ότι η σύγχρονη επιστήμη δεν θεωρεί πλέον την εμφάνιση της ζωής στο σύμπαν ως ένα θαύμα ή ως ένα τυχαίο, ανεξήγητο γεγονός, αλλά μπορεί να κατονομάσει συγκεκριμένες φυσικοεπιστημονικές αιτιότητες. Αιτιότητες που, μέσα από μια σε γενικές γραμμές κατανοητή εξελικτική διαδικασία, οδήγησαν στη γένεση της ζωής πάνω στον πλανήτη μας και σε όλες τις μετέπειτα εξελίξεις της.
Δεν πρέπει επίσης να παραβλέψουμε ότι η Βιομηχανική Επανάσταση και οι τεχνικές της συνέπειες —δηλαδή η εφαρμογή της επιστήμης στην οικονομική και καθημερινή ζωή— έχουν πράγματι αλλάξει την εμπειρία του θανάτου μέσα στη ζωή των ανθρώπων. Όχι μόνο επειδή η κηδεία και η νεκρική πομπή έχουν εξαφανιστεί από την εικόνα της πόλης (προφανώς θύματα των σύγχρονων κυκλοφοριακών προβλημάτων, εκτός κι αν σ’ αυτό εκδηλώνεται μια μυστική ροπή της ίδιας της ζωής), αλλά και διότι έχει ανωνυμοποιηθεί η πράξη του θνήσκειν μέσα στα σύγχρονα νοσοκομεία.
Πέρα από την απώλεια της δημόσιας διάστασης του γεγονότος, επέρχεται έτσι ο αποχωρισμός του ετοιμοθάνατου και των οικείων του από το οικιακό και οικογενειακό περιβάλλον. Ο θάνατος εντάσσεται έτσι μέσα στη λειτουργία μιας τεχνικής διαδικασίας βιομηχανικής παραγωγής.
Το να πεθαίνει κανείς έχει γίνει, με αυτή τη θεώρηση, ένας από τους αμέτρητους παραγωγικούς μηχανισμούς της σύγχρονης οικονομικής ζωής — έστω και «αρνητικού» χαρακτήρα. Κι όμως, η εμπειρία του θανάτου κατέχει στην ιστορία της ανθρωπότητας μια κεντρική θέση. Ίσως θα μπορούσε κανείς να πει ότι σηματοδοτεί την απαρχή της ίδιας της ανθρωποποίησης.
Γιατί, όσο φτάνει η μνήμη μας, βλέπουμε ότι η ταφή των νεκρών αποτελεί το αδιαμφισβήτητο γνώρισμα του ανθρώπινου όντος. Από πολύ πρώιμους χρόνους οι άνθρωποι τελούσαν την ταφή με άπειρη επισημότητα, διακόσμηση και τέχνη, αφιερωμένα στην τιμή του νεκρού. Πολλά από τα έργα τέχνης που σήμερα θαυμάζουμε στα μουσεία ήταν στην πραγματικότητα αναθήματα προς τους νεκρούς — κάτι που πάντα εκπλήσσει τον μη ειδικό.
Πράγματι, ο άνθρωπος στέκεται μοναδικός ανάμεσα στα όντα, όπως μοναδικός είναι και με την κατοχή της γλώσσας — ίσως μάλιστα ακόμη πιο πρωταρχικά σ’ αυτό.
Η απουσία γραπτών μαρτυριών κάνει ασφαλώς δύσκολη την ανασύσταση του κόσμου των ιδεών που βρισκόταν πίσω από τα αρχαία ταφικά έθιμα. Όποιες κι αν ήταν, όμως, οι θρησκευτικές αντιλήψεις για τη ζωή και τον θάνατο που γέννησαν και διαμόρφωσαν τις νεκρικές λατρείες στις διάφορες φάσεις της προϊστορίας μας, υπάρχει κάτι κοινό: όλες μαρτυρούν ότι η μη-ύπαρξη του νεκρού, ο οριστικός του αποχωρισμός, δεν μπορούσε να γίνει αποδεκτός από τους ανθρώπους.
Μέσα σ’ αυτό βρίσκεται μια σαφής ένδειξη για τη σχέση ανάμεσα στην αυτοσυνειδησία του ανθρώπου και στην αδυναμία κατανόησης του θανάτου. Για κάθε ζωντανό ον υπάρχει κάτι απραγματοποίητο στο γεγονός ότι αυτή η συνειδητότητα, που σκέπτεται και προβάλλεται στο μέλλον, κάποια μέρα θα σβήσει. Αντίστοιχα, για εκείνους που παρίστανται, η στιγμή αυτού του σβησίματος έχει κάτι τρομακτικά ανοίκειο.
Ένας ωραίος στίχος του ποιητή Χανς Καρόσσα εκφράζει κάτι από αυτή την αυτονόητη αίσθηση ύπαρξης και του τέλους της:
«Δεν ακούμε τη μελωδία του Θεού όσο αντηχεί — την ακούμε μόνον όταν σιγήσει».
Αναφορικά με τον πολιτισμό του Διαφωτισμού, έχει ασφαλώς νόημα να μιλήσουμε για μια συστηματική απώθηση του θανάτου. Αρκεί να σκεφτούμε πώς παλαιότερες τελετουργίες και θρησκευτικές τάξεις έδιναν στον θάνατο μια τελετουργική θέση μέσα στη ζωή της κοινότητας, και πώς μέσω των εθίμων οι ζώντες εντάσσονταν στο κοινό βίωμα και τη συνέχιση της ζωής. Κάποια απ’ αυτά επιβιώνουν ακόμη. Όμως, για παράδειγμα, οι θρηνωδίες των αρχαίων πολιτισμών, που μετέτρεπαν τη συλλογική λύπη σε δραματική έκφραση και θεραπευτική εκτόνωση, θα ήταν για τον σημερινό άνθρωπο του πολιτισμού αδιανόητες και αφόρητες.
Από την άλλη πλευρά, όμως, πρέπει να κατανοήσουμε την απώθηση του θανάτου ως μια πρωταρχική ανθρώπινη στάση απέναντι στη ζωή του. Εκεί ακριβώς έγκειται το γεγονός ότι, κατά κάποιον τρόπο, όλη η σοφία της φύσης συγκεντρώνεται σ’ αυτό το ένα έργο: να ενισχύσει τη βούληση για ύπαρξη του ζωντανού όντος όταν αυτό απειλείται από τον θάνατο. Η δύναμη των αυταπατών, με τις οποίες οι βαριά άρρωστοι ή οι ετοιμοθάνατοι προσκολλώνται στην πίστη και τη θέληση για ζωή, μιλά εδώ μια αναντίρρητη γλώσσα.
Πρέπει να αναρωτηθούμε τι σημαίνει, στην πραγματικότητα, «γνώση του θανάτου».
Υπάρχει κάτι σαν ένας βαθύς δεσμός ανάμεσα στη γνώση του θανάτου και στη γνώση της ίδιας μας της θνητότητας — στη βεβαιότητα ότι κάποτε πρέπει να πεθάνουμε, και από την άλλη πλευρά, στη σχεδόν ορμητική, επιτακτική άρνηση της συνείδησης να θέλει να γνωρίζει αυτό το γεγονός.
Σε μια βαθυστόχαστη αναδιατύπωση των αρχαιότερων μυθικών παραδόσεων, ο Έλληνας τραγικός ποιητής Αισχύλος, στο δράμα του Προμηθέας Δεσμώτης, ερμήνευσε το ζήτημα του θανάτου και τη σημασία του για την ανθρώπινη ζωή.
Ο φιλάνθρωπος Προμηθέας καυχιέται εκεί όχι τόσο για τη δωρεά της φωτιάς προς τους ανθρώπους και για τις τεχνικές δεξιότητες κάθε είδους που προήλθαν από την κυριαρχία της, όσο για το εξής: ότι τους αφαίρεσε τη γνώση της ώρας του θανάτου τους.
Πριν τους προσφέρει αυτή τη δωρεά —την ικανότητα να αγνοούν τον δικό τους θάνατο— οι άνθρωποι ζούσαν, λέει, άθλια και αδρανείς μέσα σε σπηλιές, και δεν είχαν δημιουργήσει τίποτα από εκείνο το διαρκές πολιτισμικό έργο που τους ξεχωρίζει από όλα τα άλλα έμβια όντα.
Το βαθύτερο νόημα αυτής της ιστορίας έγκειται στο ότι ο ποιητής αναζητεί πίσω από τον παραδεδομένο μύθο για τη δωρεά της φωτιάς και της τέχνης την ύστατη και βαθύτερη αιτία του και την ανανοηματοδοτεί ως μια ιδιαίτερη, ουσιαστική δωρεά.
Αυτή η δωρεά συνίσταται στο ότι η ικανότητα του ανθρώπου να προβλέπει το μέλλον του προσδίδει στο μέλλον του τον χαρακτήρα μιας σχεδόν χειροπιαστής παροντικότητας· και παρ’ όλο που μπορεί να σκεφτεί τον θάνατο, δεν μπορεί να τον αποδεχθεί αληθινά.
Έχει κανείς μέλλον όσο δεν γνωρίζει ότι δεν έχει μέλλον.
Η απώθηση του θανάτου είναι η ίδια η βούληση της ζωής.
Υπό αυτή την έννοια, η γνώση του δικού μας θανάτου βρίσκεται κάτω από παράξενες συνθήκες. Μπορεί κανείς, για παράδειγμα, να αναρωτηθεί πότε το παιδί αρχίζει να κατανοεί τι είναι ο θάνατος. Δεν είμαι βέβαιος ότι η σύγχρονη ψυχολογία διαθέτει κάποια αποδεκτά και ασφαλή απάντηση σ’ αυτό. Ίσως ανήκει, μάλλον, στον προαναφερθέντα εσωτερικό δεσμό ανάμεσα στη ζωή και στην απώθηση του θανάτου το γεγονός ότι και η γνώση της ίδιας μας της θνητότητας, ακόμη κι όταν σταδιακά παγιώνεται ως βαθύτερη εσωτερική γνώση μέσα στον αναπτυσσόμενο άνθρωπο, παραμένει ωστόσο καλυμμένη, συγκεχυμένη.
Μπορεί ασφαλώς να ειπωθεί ότι ο σύγχρονος πολιτισμένος κόσμος έχει οδηγήσει αυτή την έμφυτη τάση απώθησης, που έχει τη ρίζα της μέσα στην ίδια τη ζωή, σε υπερβάλλοντα ζήλο και σχεδόν σε θεσμική τελειότητα, με αποτέλεσμα να έχει εκτοπίσει πλήρως την εμπειρία του θανάτου στο περιθώριο της δημόσιας ζωής.
Ωστόσο, παραμένει ένα παράδοξο και αξιοθαύμαστο φαινόμενο:
παρά αυτή την πολιτισμική τάση, επιμένει ένας πεισματικός αντίλογος.
Όχι μόνο επιβιώνουν οι θρησκευτικές μορφές της ταφής και της λατρείας των νεκρών·
σε άλλους πολιτισμούς, όπου η δύναμη του σύγχρονου Διαφωτισμού μόλις αρχίζει να επικρατεί, αυτό ισχύει πολύ περισσότερο — καθώς εκεί η θρησκευτική παράδοση είναι πλουσιότερη και βαθύτερα ριζωμένη μέσα στη διαδοχή των γενεών.
Αλλά ακόμη και σε εμάς, μέσα σε μια εποχή επεκτεινόμενου μαζικού αθεϊσμού, τελούνται και από τους άπιστους, πραγματικά εκκοσμικευμένους ανθρώπους, τελετουργικές μορφές. Αυτό φαίνεται στις γιορτές της ζωής — στη χριστιανική βάπτιση, στον γάμο — και ακόμη περισσότερο στις γιορτές του θανάτου, στην χριστιανική ταφή και την επιμνημόσυνη τελετή.
Είναι σχεδόν ακόρεστη ανάγκη της ανθρώπινης ψυχής να κρατά την εικόνα του νεκρού, που έχει μετατραπεί σε μορφή αποχωρισμού και αιωνιότητας, όχι μόνο στη μνήμη, αλλά να την ξαναπλάθει μέσα του, να την μεταμορφώνει σε δημιουργική, θετική, εξιδανικευμένη μορφή — σε ένα ιδεώδες, αμετάβλητο πια μέσα στην ιδεατότητά του.
Είναι δύσκολο να ειπωθεί τι ακριβώς είναι αυτό που, μέσα στην ολική αποχώρηση, κάνει την παρουσία του αποχωρήσαντος να βιώνεται με έναν μεταμορφωμένο τρόπο.
Μέσα από τέτοιες εκκοσμικευμένες μορφές μνήμης μπορούμε να κατανοήσουμε τους βαθύτερους ψυχικούς και πνευματικούς μηχανισμούς που βρίσκονται πίσω από τις θρησκευτικές παραστάσεις του επέκεινα, καθώς και —όχι λιγότερο— την ανθρώπινη ανάγκη να πιστεύει στην αθανασία της ψυχής και σε μια εκ νέου συνάντηση μετά τον θάνατο. Αυτή η χριστιανική ιδέα, που βρίσκει ανάλογες εκφράσεις και σε πολλούς ειδωλολατρικούς πολιτισμούς, εκφράζει εύγλωττα το γεγονός ότι η ουσία του ανθρώπου απαιτεί την υπέρβαση του θανάτου.
Τα επιτεύγματα της επιστημονικής Διαφώτισης φτάνουν σ’ ένα αμετάκλητο όριο όταν αγγίζουν το μυστήριο της ζωής και του θανάτου. Μπορεί να αναμένεται ότι μια τέτοια οριακή εμπειρία, πάνω από την οποία μόνο τα θρησκευτικά μηνύματα επιτρέπουν μια υπέρβαση και μια ματιά πέρα από αυτήν, θα αφήσει λίγο χώρο στη φιλοσοφία για τις ερωτήσεις, τα θεμέλια και τα βήματα της σκέψης της. Πρωτίστως όμως, ότι η φιλοσοφία δεν μπορεί να σκεφτεί τον άνθρωπο μέσα στην εμπειρία του θανάτου χωρίς να λαμβάνει υπόψη τη θρησκευτική αξίωση πως υπάρχει γνώση του επέκεινα — είτε ως υπόσχεση σωτηρίας είτε ως απειλή τιμωρίας.
Αυτό σημαίνει ότι εκείνο που ονομάζουμε στη δική μας παράδοση «φιλοσοφία» βρίσκει τον νοητικό της ορίζοντα μόνο μεταξύ της ελληνικής ειδωλολατρίας και του ιουδαιοχριστιανικού και μουσουλμανικού μονοθεϊσμού.
Έτσι, το ελληνικό πνεύμα έπρεπε να αναρωτηθεί:
Αν η αδιάρρηκτη ενότητα ζωής και θανάτου —μαζί με την οξεία αμοιβαία αποκλειστικότητά τους— κατέχει όλη τη βαρύτητα της πραγματικότητας, πώς μπορεί τότε να νοηθεί το Θείο;
Οι θεοί, ως αθάνατοι, θα έπρεπε συγχρόνως να είναι το υπέρτατο ζωντανό.
Αυτό οδηγεί τη σκέψη στο να διακρίνει μέσα στο ίδιο το ζωντανό ανάμεσα σε εκείνο που δεν πεθαίνει και σε εκείνο που υφίσταται τον θάνατο.
Η ψυχή θεωρείται αθάνατη, και μ’ αυτό μοιράζεται όχι μόνο το όνομα αλλά και την ουσία με τους θεούς — τους Αθανάτους.
Ο πρώτος Έλληνας στοχαστής που διατύπωσε την εσωτερική συνάφεια όχι μόνο ανάμεσα στη ζωή και τον θάνατο, αλλά και ανάμεσα στους θνητούς και τους αθανάτους, ήταν πιθανότατα ο Ηράκλειτος, σε μερικά από τα αινιγματικά του αποσπάσματα.
Ένα από αυτά λέει:
«Ἀθάνατοι, θνητοί· θνητοί, ἀθάνατοι· ζῶντες ἐκείνοι τὸν θάνατον, οὗτοι τὸν ἐκείνων βίον τεθνεῶτες.»
Αινιγματικό! Όπως κι αν επιχειρήσει κανείς να το ερμηνεύσει, δεν μπορεί να το λύσει χωρίς να σκεφτεί την ψυχή (ψυχή / psyche) ως εκείνον τον τόπο όπου τα αμοιβαία αντίθετα —το ζων και το νεκρό, το φθαρτό και το άφθαρτο— πλέκονται μεταξύ τους.
Αυτήν ακριβώς τη συνέπεια αναλαμβάνει ο Πλάτων στον Φαίδωνα, εκείνον τον διάλογο του Σωκράτη με τους φίλους του την ημέρα που, το βράδυ, έμελλε να πιει το κώνειο. Η θρησκευτική γαλήνη με την οποία ο Σωκράτης εξετάζει και απορρίπτει όλα τα επιχειρήματα κατά της αθανασίας της ψυχής αποτελεί την ισχυρότερη παρηγοριά που βρήκε ποτέ το παιδί μέσα μας, το οποίο καμιά λογική δεν μπορεί να παρηγορήσει ολοκληρωτικά, στον αρχαίο κόσμο.
Το γεγονός ότι οι αρχαίοι αντιλαμβάνονταν τον θάνατο ως αδελφό του ύπνου, και όχι ως τον φρικτό σκελετωμένο θεριστή του χριστιανικού Μεσαίωνα, το τόνισε ο Λέσσινγκ σε μια γνωστή του μελέτη — ως ουμανιστής, αλλά και ως τέκνο του νεότερου Διαφωτισμού.
Πάντοτε ήταν οι ποιητές και οι στοχαστές εκείνοι που προανήγγελλαν το θέλημα του πνεύματος.Έτσι και στη νεότερη εποχή — ήταν αυτοί που επιχείρησαν να αντέξουν τη θνητότητα και τη σκέψη του θανάτου χωρίς καμία θρησκευτική παρηγορία.
Ας θυμηθούμε μόνο τον εξτρεμιστικό ριζοσπαστισμό με τον οποίο ο Φρίντριχ Νίτσε επιχείρησε να αναγγείλει και να υπερβεί τον “θάνατο του Θεού”.
Ο Χάιντεγκερ, με το δίκιο του, ανέδειξε τη διττή ένταση της ύπαρξης μέσα σε αυτή την πιο ξένη εμπειρία όσων δεν πιστεύουν στον Θεό.
Σύγχρονος του Νίτσε ήταν και ο ποιητής Γενς Πέτερ Γιάκομπσεν, ο οποίος, στο έργο του Νιλς Λύννε, ήταν ίσως ο πρώτος που απέδωσε, μέσα από την εμπειρία του θανάτου, την αδυναμία του δήθεν “πιστού” αθεϊσμού, και ταυτόχρονα ύμνησε τον ηρωισμό εκείνου που έμεινε πιστός ως το τέλος.
«Αν ήμουν Θεός», λέει ο γιατρός μπροστά σ’ έναν ετοιμοθάνατο, «θα έκανα ευτυχέστερο εκείνον που δεν μετανοεί την τελευταία στιγμή.»
Αυτοί ήταν, κατά κάποιον τρόπο, ηθικοί πρωτοπόροι.
Όμως ο απολογισμός της απομυθοποίησης του θανάτου μοιάζει καταθλιπτικός.
Αρκεί να σκεφτούμε το αριστούργημα του Αλμπέρ Καμύ, Ο Ξένος, και τον απειλητικό αγώνα ανάμεσα στη μοιρολατρία και την απόγνωση που ξεσπά μέσα από την αποξένωση του ανθρώπου, τόσο στη ζωή όσο και στον θάνατο.
Κάτι από έναν ηρωισμό χωρίς ηρωοποίηση, που πηγάζει μόνο από τη θέληση για ειλικρίνεια και αλήθεια, ενώνει όλους εκείνους τους στοχαστές του θανάτου του αιώνα μας: τους πρόωρα χαμένους Γκέοργκ Ζίμμελ, Μαξ Σέλερ, Αλμπέρ Καμύ, όπως και τους ολοκληρωμένους ύστερα Ανρί Μπερξόν, Μάρτιν Χάιντεγγερ, Καρλ Γιάσπερς, Ζαν-Πωλ Σαρτρ, Σάμουελ Μπέκετ.
Αυτό που όλοι αυτοί προσπάθησαν να σκεφτούν ως υπέρβαση της ζωής, με διαφορετικά πρόσημα αλλά πάντοτε ενάντια σε κάθε καθησυχαστική γνώση της σωτηρίας, παραμένει έγκυρο για κάθε σύγχρονη σκέψη και στοχασμό.
Έτσι, τίθεται ένα ανοιχτό ερώτημα — και μαζί του ένα νέο ερώτημα προς την ίδια την πορεία της ανθρωπότητας, η οποία μας έχει οδηγήσει τόσο στα επιτεύγματα όσο και στα αδιέξοδα του σημερινού παγκόσμιου πολιτισμού.
Μπορεί κανείς να συλλογιστεί τι έχουν ακόμη να αντιτάξουν στη Διαφώτιση οι μεγάλες θρησκείες του κόσμου και οι ποικίλες μορφές λατρείας των νεκρών και πίστης στο επέκεινα που εξακολουθούν να ζουν μέσα στην ανθρωπότητα.
Μπορεί επίσης να αναρωτηθεί τι σημαίνει το ότι αυτή η σύγχρονη Διαφώτιση ξεπήδησε από το χριστιανικό πολιτισμικό κληροδότημα, και όχι από καμία άλλη θρησκευτική παράδοση.
Μήπως η ριζικότητα αυτής της χριστιανικής διδασκαλίας σωτηρίας το προκάλεσε αυτό; Η χριστιανική πίστη διδάσκει την υπέρβαση του θανάτου διαμέσου του γεγονότος ότι ο ίδιος ο Θεός ανέλαβε τον θάνατο επάνω του.
Και κηρύσσει, αναφορικά με αυτό, την Ανάσταση του Χριστού εκ νεκρών ως το χαρμόσυνο μήνυμα προς όλους τους ανθρώπους.
Μήπως το Μυστήριο της Τριάδος, το οποίο θέλει να απαντήσει στο αίνιγμα του θανάτου, με τη ριζικότητά του χάρισε και στη νεότερη Διαφώτιση τη δική της ριζικότητα — εκείνη που τη χαρακτηρίζει και που ολοένα εξαπλώνεται σε όλη την ανθρωπότητα; Είναι λοιπόν η απώθηση του θανάτου, που συνοδεύει αυτή τη Διαφώτιση και μαζί της τη συγκαλυμμένη αποφυγή του γήρατος και της φθοράς, μια εξίσου αμετάκλητη διαδικασία όσο και η ίδια η Διαφώτιση;
Μπορεί κανείς να αμφιβάλλει.
Ίσως ο Χάιντεγκερ να έχει δίκιο:
Μήπως το «προτρέχειν προς τον θάνατο», η τόλμη να αντικρίσει κανείς αυτήν την έσχατη αγωνία της ζωής, δεν είναι στην πραγματικότητα ένα υπαρξιακό φαινόμενο — δηλαδή μια θεμελιώδης κατηγορία της ανθρώπινης ύπαρξης που, όσο κι αν προσπαθεί κανείς να την αποκρύψει, παραμένει πάντοτε εκεί; Όπως και το παιδί μέσα μας, που πάντα υπάρχει.
Και τότε, τι σημαίνουν οι αντιστάσεις απέναντι σε αυτή την παγκόσμια πορεία, που εκδηλώνονται από άλλες θρησκείες;
Ας σκεφτούμε το Ισλάμ ή τον Βουδισμό.
Ίσως η μοίρα της Δύσης, που ξεκίνησε με τον ελληνικό στοχασμό και την απαρχή της επιστήμης, πέρασε μέσα από τον χριστιανισμό της Ευρώπης και έφθασε στον σημερινό επιστημονικο-τεχνικό βιομηχανικό κόσμο, να είναι ένα αδιέξοδο της ζωής.
Ο Χάιντεγκερ χαρακτήρισε αυτόν τον δρόμο συνολικά σχεδόν ως μηδενισμό.
Ή μήπως αυτός ο δρόμος οδηγεί προς ένα ανθρώπινο μέλλον; Η συνομιλία είναι η μορφή ζωής μέσα στην οποία οι άνθρωποι συναντώνται και ανταλλάσσονται. Και δεν συνίσταται μόνο σε λόγια.
Άραγε θα μπορέσει η συνομιλία της ανθρωπότητας —η συνομιλία των θρησκειών μεταξύ τους, και των θρησκειών με τον αθεϊσμό— σε ένα εγγύς ή απώτερο μέλλον να γεννήσει νέες μορφές ζωής; Και μαζί τους, μια νέα τιμή προς τον θάνατο, προς αυτή την ύστατη αδυναμία κατανόησης της ύπαρξής μας;
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου