Πηγή: Ματέο Ματσόνι
Κεντρική θέση στη σκέψη του Χάιντεγκερ κατέχει η έννοια του Dasein: το να είσαι-εκεί. Η Παρουσία.
Το Dasein είναι το ανθρώπινο ον που νοείται ως ένα ον με μια προ-οντολογική κατανόηση του είναι, που χαρακτηρίζεται από το είναι-του-εντός-κόσμου, το ανοιχτό του στο είναι και την ικανότητά του να αμφισβητεί το νόημα του είναι.
Το Dasein δεν είναι ένα απομονωμένο υποκείμενο που παρατηρεί τον κόσμο από έξω, όπως στην καρτεσιανή παράδοση, αλλά είναι συστατικότατα βυθισμένο στον κόσμο, σε πρακτικές και ουσιαστικές σχέσεις με τα πράγματα και τους άλλους.
Ο Χάιντεγκερ επιδιώκει να σπάσει τον υποκειμενισμό και τον ανθρωπισμό που συνδέονται με τον σύγχρονο κόσμο και να επιστρέψει στη θεμελιώδη οντολογία της προ-σωκρατικής εποχής, όταν ο άνθρωπος ήταν ανοιχτός στον εαυτό του, στον κόσμο και στους άλλους, και δεν υπήρχε διαχωρισμός μεταξύ ανθρώπου και κόσμου.
Ο Χάιντεγκερ πίστευε ότι με την εμφάνιση της σκέψης του Ντεκάρτ, είχε αναδυθεί μια νέα και άνευ προηγουμένου έννοια της αλήθειας.
Για τον Ντεκάρτ, η αλήθεια είναι η απόλυτη βεβαιότητα του υποκειμένου. δηλαδή, η αλήθεια είναι αυτή για την οποία το γνωρίζον ή σκεπτόμενο υποκείμενο έχει πλήρη βεβαιότητα. Ο καρτεσιανός κόσμος είναι ένας κόσμος υπό τον έλεγχο του υποκειμένου: το υποκείμενο αποκτά και δίνει νόημα σε αυτό που αποκτά. Αυτή η απόδοση νοήματος είναι η αναπαράσταση αυτού που είναι πάντα παρόν στο υποκείμενο. Ο κόσμος γίνεται προϊόν της αναπαράστασης του υποκειμένου: το υποκείμενο είναι αυτό που κατασκευάζει τον κόσμο.
Αυτό που κρύβεται στην υποκειμενιστική σκέψη του Ντεκάρτ και στο παράδειγμα γνώσης που στηρίζει τον σύγχρονο κόσμο είναι το χάσμα που δημιουργείται μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου.
Αυτό το χάσμα μεταμορφώνει το υποκείμενο σε ένα υποκείμενο που αναπαριστά τον κόσμο ως αντικείμενο και ως αντικείμενο ταύτισης στην ίδια τη διαδικασία της ταύτισης.
Ο Αχμάντ Φαρντίντ, εμπνευσμένος από τον Μάρτιν Χάιντεγκερ, αναπτύσσει μια κριτική της Δύσης βασισμένη σε μια κριτική έκθεση του υποκειμενισμού και του ανθρωπισμού.
Υποστηρίζει ότι το να μιλάμε για τη Δύση δεν σημαίνει αναφορά σε μια συγκεκριμένη γεωγραφία, αλλά μάλλον σε μια ιδέα: η Δύση είναι ο ιστορικός τόπος του εγωισμού, του μηδενισμού και της αισθησιακής υποκειμενικότητας.
Σύμφωνα με τον Φαρντίντ, η ανθρώπινη ιστορία χωρίζεται σε εποχές, και αυτές οι εποχές ξεκινούν πριν από την ιστορία όπως είναι κοινώς κατανοητή.
Μια εποχή ξεκινά και μια άλλη τελειώνει: για τον Φαρντίντ, οι ιστορικές εποχές ξεκινούν από το «προχθές», που είναι η εποχή του «ενός ενιαίου έθνους».
Η εποχή του «προχθές», ή η εποχή του ενιαίου έθνους, ήταν μια εποχή που ο υποκειμενισμός δεν κυριαρχούσε στον κόσμο.
Τα ανθρώπινα όντα δεν βρίσκονταν αντιμέτωπα με τον κόσμο, αλλά βρίσκονταν μέσα στον κόσμο και με τον κόσμο.
Σε αυτή την εποχή, το κύριο χαρακτηριστικό του ανθρώπου ήταν το ανοιχτό του πνεύμα απέναντι στον εαυτό του, απέναντι στον κόσμο και απέναντι στους άλλους.
Στην αρχαιότητα, ο άνθρωπος ήταν ποιμένας και φύλακας της ύπαρξης, και το γνωστικό παράδειγμα της νεωτερικότητας δεν είχε ακόμη κυριαρχήσει στον κόσμο.
Το ενωμένο έθνος ήταν αμόλυντο από διακρίσεις, αλαζονεία ή καταπίεση,
και βασίλευε μια μεταφυσική βασισμένη στη σύνδεση.
Αυτή η εποχή του «προχθές» δίνει τη θέση της στο «χθες» μέσω μιας ενδιάμεσης εποχής, η οποία συμπίπτει με τον παγανισμό ή μια πολυθεϊστική ερμηνεία των ονομάτων και των ιδιοτήτων του Θεού. Το «χθες» είναι η εποχή της άρνησης του νόμου και της ύπαρξης.
Είναι η εποχή της κυριαρχίας του ελληνικού φιλοσοφικού;;;; πολιτισμού, η οποία συνεχίζεται μέχρι την ενδιάμεση ιστορική εποχή: την Αναγέννηση.
Με την Αναγέννηση, ξεκινά η εποχή του «σήμερα», δηλαδή η εποχή της κυριαρχίας της αισθησιακής υποκειμενικότητας και του υποκειμενισμού, που επιφέρει το σύγχρονο παράδειγμα.
Ωστόσο, αυτό το «σήμερα», η εποχή του θριάμβου του υποκειμενισμού και του ουμανισμού, είναι προορισμένο να τελειώσει, και τα σημάδια της παρακμής του είναι ήδη ορατά, καθώς έχουμε φτάσει σε μια νέα, ενδιάμεση ιστορική εποχή: τη μεταμοντέρνα εποχή. Η μεταμοντέρνα εποχή, στην οποία αμφισβητούνται τα θεωρητικά θεμέλια του «σήμερα», θα ανοίξει έναν ορίζοντα προς το «αύριο».
«Αύριο» θα είναι η ιστορική εποχή της μετάβασης μεταξύ της σύγχρονης εποχής και του μελλοντικού ενιαίου έθνους.
Υπάρχει πάντα μια συνεχής σύγκρουση μεταξύ εμφάνισης και απόκρυψης, ουρανού και γης, απόκρυψης και αποκάλυψης, και μια συνεχής εναλλαγή μεταξύ εκδήλωσης και απόκρυψης.
Με την κυριαρχία της μοίρας και τη δύναμη της νεωτερικότητας, η αλήθεια της ύπαρξης αφαιρείται και το πεπρωμένο της ανθρωπότητας εμπιστεύεται στα χέρια του ανθρώπου. Οι άνθρωποι συνεχίζουν το ταξίδι τους προς την αυτοπαρατήρηση και την αυτοαντίληψη, και αντί να ακούσουν το κάλεσμα της ύπαρξης, μεταμορφώνουν τον κόσμο σε εικόνα, και ο σύγχρονος κόσμος βασίζεται στην εικόνα και την κυριαρχία του υποκειμενισμού.
Στη σκέψη του Χάιντεγκερ, η ύπαρξη (είναι) είναι η ίδια μέσα στην πολλαπλότητα: η ενότητα στην οποία μας καλεί η ύπαρξη (είναι) είναι μια ενότητα που γεννιέται από την πολλαπλότητα, και η αλήθεια της ύπαρξης είναι η αρένα των συνεχών συγκρούσεων που υπάρχουν μεταξύ των αντιθέτων από την αιωνιότητα.
Όπως ακριβώς η μέρα αντιτίθεται στη νύχτα και η νύχτα στη μέρα, τα γηρατειά στη νεότητα και η νεότητα στα γηρατειά, το σκοτάδι στο φως και το φως στο σκοτάδι, η ζέστη στο κρύο, έτσι και αυτό το θεμέλιο διατηρείται σε αυτή τη σύγκρουση - η φύση της πολλαπλότητας είναι η ενότητα που επιτυγχάνεται από τα αντίθετα που παράγουν ενότητα.
Ξαναδιαβάζοντας τη σκέψη του Χάιντεγκερ και υιοθετώντας την, ο Φαρντίντ συνδέει το όραμα του Χάιντεγκερ για τις δύο πτυχές της αποκάλυψης και της απόκρυψης της ύπαρξης με τον μυστικισμό του Ιμπν Αράμπι, γράφοντας: «Αυτό που δίνει βεβαιότητα σε κάθε ιστορική εποχή είναι μια ιστορική μεταφορά ή μια ονομαστική κυριαρχία που διέπει αυτήν την περίοδο».
Επομένως, σύμφωνα με τον Φαρντίντ, κάθε ιστορική εποχή είναι μια περίοδος συγκεκριμένης ονομαστικής κυριαρχίας ή η περίοδος κυριαρχίας μιας συγκεκριμένης μορφής. Εμπνευσμένος από την ισλαμική φιλοσοφία του Ιμπν Αράμπι (Hekmat-e Onsi), αναφέρει ότι η κύρια γλώσσα των ανθρώπων στην εποχή του «προχθές» ήταν εμπνευσμένη από τη δημιουργία του Θεού, αλλά με την είσοδο στην εποχή του «χθες», αυτή η γλώσσα διακλαδίζεται και οι έννοιες πολλών λέξεων παραμορφώνονται. Επομένως, ο άνθρωπος θα πρέπει να επιδιώξει να ξεπεράσει τον υποκειμενισμό και τον θνητό χρόνο που συνδέονται με τον σύγχρονο κόσμο και να κινηθεί προς τον υπολειμματικό χρόνο, δηλαδή, έναν χρόνο απαλλαγμένο από τον υποκειμενισμό.
Σύμφωνα με τον Φαρντίντ, η λέξη που έχει πέσει στον σύγχρονο κόσμο είναι Ism al-Taghout («Επαναστάτης»), και ο άνθρωπος είναι η ενσάρκωση αυτού του ονόματος, και η επιστήμη που διέπει τη σύγχρονη εποχή είναι επίσης η επιστήμη που κυριαρχεί στα πάντα, και ας πούμε, κυριαρχεί στον κόσμο. Η εποχή του «μεθαύριο» είναι όταν η λέξη «Επαναστάτης» αφαιρείται, εμφανίζεται η λέξη «Θεός» και η αλαζονεία του Σατανά καταστρέφεται (Dibaj, 2004, σ. 257).
Επομένως, η αληθινή σκέψη στη φιλοσοφία με ισλαμικό προσανατολισμό είναι η διαδικασία από την εμφάνιση στην εσωτερικότητα, η διαδικασία από την εμφάνιση της λέξης στην εσωτερικότητά της, η διαδικασία από την εμφάνιση των οντοτήτων στην ουσία τους, η διαδικασία από την ουσία στις οντότητες και τέλος η διαδικασία από την αλήθεια στη Δημιουργία.
Σύμφωνα με τους φιλοσόφους με ισλαμικό προσανατολισμό, η αληθινή φιλοσοφία τηρεί τον κανόνα της αλήθειας: ένα άτομο μπορεί να ονομαστεί σοφό ή «φιλόσοφος» μόνο όταν ενσαρκώνει τη λέξη «Χακίμ» (σοφός). Η φιλοσοφία με ισλαμικό προσανατολισμό είναι η γνώση της παρουσίας του ανθρώπου με τον Θεό.
Στη φιλοσοφία με ισλαμικό προσανατολισμό (Hekmat-e Onsi), η αρχική σκέψη είναι η σκέψη μέσω της παρουσίας, όχι η σκέψη μέσω της απόκτησης.
Η σκέψη μέσω της παρουσίας είναι η ίδια με την καρδιά ή μη εννοιολογική σκέψη, ενώ η σκέψη μέσω της απόκτησης είναι εννοιολογική σκέψη. Ο Φαρντίντ επιδιώκει να επικεντρωθεί τόσο στον κόσμο όσο και στη μετά θάνατον ζωή στη φιλοσοφία με ισλαμικό προσανατολισμό, σε αντίθεση με την άποψη των μυστικιστών που αποδίδουν νόημα μόνο στη μετά θάνατον ζωή.
Ενώ δίνει προτεραιότητα στη γνώση μέσω της παρουσίας, ο Φαρντίντ δεν θεωρεί τη γνώση μέσω της απόκτησης άχρηστη - απλώς πιστεύει ότι ο άνθρωπος δεν πρέπει να σταματά εκεί.
Έντονα επηρεασμένος από τον Χάιντεγκερ σχετικά με την ταυτόχρονη αποκάλυψη και απόκρυψη της ύπαρξης, ο Φαρντίντ συμμερίζεται την πεποίθηση ότι η ύπαρξη πάντα αποκαλύπτεται με διαφορετικούς τρόπους σε όλη την ιστορία. Στον σύγχρονο κόσμο, η ύπαρξη έχει κρυφτεί και ο κόσμος έχει μεταμορφωθεί σε εικόνα. Ο Χάιντεγκερ πιστεύει ότι η ιστορία της Δύσης είναι η ιστορία της ερωτοτροπίας της ύπαρξης, της απόκρυψής της και της αποκάλυψής της, και με την ανάδυση του σύγχρονου κόσμου η ύπαρξη εμφανίζεται ως απόκρυψη και η υπεροχή του υποκειμενισμού. Εμπνευσμένος από τον Χάιντεγκερ, ο Φαρντίντ υποστηρίζει ότι το σημερινό ιστορικό πλαίσιο είναι το ιστορικό πλαίσιο της Δύσης, ενώ το ιστορικό πλαίσιο της Ανατολής αποκρύπτεται.
Για τον Φαρντίντ, το «αύριο» είναι μια μορφή που δίνει τη θέση του σε μια νέα μορφή, δηλαδή «σήμερα», και η ύλη αυτής της νέας μορφής τίθεται, δηλαδή «χθες», και αυτή η διαδικασία συνεχίζεται μέχρι την ιστορική φάση του «μεθαύριο».
Αν και ο Φαρντίντ επιδιώκει να αποστασιοποιηθεί από τον δυτικό υποκειμενισμό προσκολλώμενος στη σκέψη του Χάιντεγκερ, θεωρεί μια λύση στον δυτικό υποκειμενισμό να στραφεί σε ισλαμικά προσανατολισμένη φιλοσοφία και γνώση μέσω της παρουσίας.
Το Είναι, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, δεν είναι κάτι ξεχωριστό και έξω από το βασίλειο των όντων: δεν είναι σαν τον Θεό ή την Ιδέα του Πλάτωνα για έναν κόσμο διαφορετικό από αυτόν τον κόσμο. Ο Χάιντεγκερ δεν εξισώνει την ύπαρξη με τον Θεό, το αόρατο, τον κόσμο των ομοιοτήτων ή μια προέλευση έξω από τον κύκλο των όντων.
Επομένως, σε αντίθεση με τον Φαρντίντ, ο Χάιντεγκερ δεν πιστεύει σε έναν αόρατο κόσμο - η χαϊντεγκεριανή ύπαρξη δεν έχει καμία σχέση με τον Θεό ως κάτι υπερβατικό.
Αν και ο Χάιντεγκερ επιθυμεί να αποστασιοποιηθεί από τον υποκειμενισμό του σύγχρονου κόσμου, αυτό που ο Φαρντίντ αποκαλεί «διαισθητισμό» διαφέρει από τη φαινομενολογική του προσέγγιση.
Ο Χάιντεγκερ, ένας μετα-Καντιανός στοχαστής, δεν πιστεύει στην Υπέρβαση: θέλει να μεταβεί από τη φαινομενολογία στην οντολογία. Ο χώρος του λόγου του Φαρντίντ είναι σχετικά διπολικός: θέλει να απομακρύνει τον δυτικό υποκειμενισμό και να υιοθετήσει τη φιλοσοφία και τη γνώση με ισλαμικό προσανατολισμό μέσω της παρουσίας. Αυτό συμβαίνει ενώ ο Χάιντεγκερ δεν προσφέρει καμία συγκεκριμένη λύση για την αποδέσμευση από τον δυτικό υποκειμενισμό και, μεταμφιεσμένος σε στοχαστή που πιστεύει σε αρνητικά ερωτήματα, ζητά μόνο μια ρήξη με τον υποκειμενισμό. Ο Χάιντεγκερ υποστηρίζει ότι θα πρέπει απλώς να περιμένουμε μια νέα ιστορική εποχή που θα κυριαρχήσει στον κόσμο.
Επομένως, η ανθρωπότητα πρέπει να προετοιμαστεί για την ανάδυση και την ανακάλυψη μιας νέας πτυχής της ύπαρξης. Το σχέδιο του Χάιντεγκερ για τη μελλοντική σκέψη είναι να απελευθερώσει την ανθρωπότητα από όλες τις μεταφυσικές κατηγορίες, έννοιες και κριτήρια μέσω μιας θεμελιώδους επανάγνωσης και καταστροφής της ιστορίας της δυτικής μεταφυσικής, παρέχοντας ένα κατάλληλο έδαφος για την επίτευξη μιας αυθεντικής εμπειρίας ύπαρξης.
Ένας από τους πρωτοπόρους του παραδοσιοκρατίας, ο Ρενέ Γκενόν, υποστήριξε ότι για να φτάσει κανείς στο βαθύ νόημα της ύπαρξης, πρέπει να επιστρέψει στο πνεύμα της Παράδοσης, και το πνεύμα της Παράδοσης είναι αυτό που ονομάζεται «άφθαρτη σοφία» ή «αθάνατη σοφία».
Οι παραδοσιακοί πιστεύουν ότι και ο δυτικός πολιτισμός θα εξαφανιστεί, όπως ακριβώς έχουν αναδυθεί και εξαφανιστεί διάφοροι άλλοι πολιτισμοί. Σε αντίθεση με τους υπερασπιστές της νεωτερικότητας, οι οποίοι βλέπουν την ανθρώπινη ιστορία ως μια γραμμική και προοδευτική εξέλιξη, πιστεύουν ότι υπήρξε μια χρυσή εποχή στο παρελθόν και ότι τώρα σταδιακά παρακμάζουμε από αυτή τη χρυσή εποχή.
Ο Σεγέντ Χοσεΐν Νασρ, οπαδός του Γκενόν, πιστεύει ότι η σύγχρονη προσέγγιση στον κόσμο, που διαμορφώθηκε από την Αναγέννηση, έχει αγνοήσει την ιερή και υπερβατική διάσταση της πραγματικότητας, ανάγοντας την επιστήμη και τη γνώση στις υλικές και κοσμικές τους διαστάσεις.
Σύμφωνα με τον Νασρ, πριν από πέντε αιώνες, η ανθρωπότητα επαναστάτησε ενάντια στον ανώτερο κόσμο και έπεσε στην άβυσσο της δυστυχίας επειδή έχασε την αντίληψή της για το ιερό και βυθίστηκε στην αστάθεια και την ανησυχία.
Επομένως, η λύση είναι η ανθρωπότητα να υποταχθεί στο θέλημα του Θεού, ένα και χωρίς πολλαπλότητα, και να αντλήσει από Αυτόν καθοδήγηση και οδηγίες για τη δική της ζωή και για το πώς να εκπληρώσει το θέλημά Του στην τάξη της Δημιουργίας.
Ο Νασρ αντιτίθεται όχι μόνο στις συνέπειες της νεωτερικότητας, αλλά και στο σύνολο της νεωτερικότητας ως τον κυρίαρχο πολιτισμό στη Δύση.
Βλέπει τη νεωτερικότητα από μια ουσιοκρατική οπτική γωνία και τη θεωρεί ως ένα συνεκτικό σύνολο, στο οποίο ο ανθρωποκεντρισμός, ο ορθολογισμός, ο κοσμικισμός, η επιστήμη και ο υλισμός είναι αχώριστα συστατικά.
Απέναντι στη σύγχρονη επιστήμη, ο Νασρ προτείνει τη γνώση μέσω της παρουσίας, η οποία επιτυγχάνεται μέσω του ασκητισμού, της αποσύνδεσης από το σώμα και της διαφυγής της ψυχής από τη σωματική διάσταση.
Ο Νασρ είναι ένας από εκείνους τους διανοούμενους που επικρίνουν τη νεωτερικότητα από την οπτική γωνία της Παράδοσης. Επομένως, βλέπει την αναβίωση του ισλαμικού μυστικισμού και της ανατολικής διαίσθησης ως λύση.
Ο Φαρντίντ, επίσης, είναι ένας στοχαστής που, σχεδόν όπως ο Νασρ, υιοθετεί μια ουσιοκρατική προσέγγιση στη σύγχρονη εποχή και βλέπει τη νεωτερικότητα ως μια καθαρή και καθολική ολότητα στην οποία δεν υπάρχει δυνατότητα επιλογής. Με άλλα λόγια, στη συζήτηση για τη φύση της νεωτερικότητας, ο Φαρντίντ τη βλέπει ως ένα συνεκτικό σύνολο στο οποίο η κοσμοθεωρία του ανθρώπου έχει αλλάξει ριζικά και ο άνθρωπος, τοποθετώντας τον εαυτό του στο κέντρο του σύμπαντος, έχει μεταμορφώσει όλα τα άλλα σε αντικείμενο.
Από την οπτική γωνία των αξιών, ο Φαρντίντ βλέπει αυτήν την εποχή ως την εποχή του ανθρώπινου λάθους και της δυστυχίας. Βλέπει τη νεωτερικότητα, τη φιλοσοφία και τον δυτικό πολιτισμό στην ολότητά τους και με όλα τα συστατικά τους - όπως η ελευθερία, τα ανθρώπινα δικαιώματα, η ορθολογικότητα και η αυτοθεμελίωση του εαυτού - ως κάτι κακό και τυραννικό.
Ο Φαρντίντ απορρίπτει το κεντρικό θέμα, την αυτοθεμελίωση και τον ανθρωπισμό του δυτικού κόσμου:
«Η σύγχρονη ελευθερία είναι το ίδιο με την τυραννία, κατά τη γνώμη μου. Η σύγχρονη λογική και η γνώμη είναι ανεξάρτητες από το Ιερό Βιβλίο και την Παράδοση. Η αυθεντικότητα είναι ακριβώς η αυθεντικότητα του ανθρώπινου όντος! Είτε πρόκειται για άτομο είτε για ομάδα, αυτό που αποτελεί την ουσία της ολοκλήρωσης είναι ο ίδιος ο άνθρωπος. Στη νέα εποχή, δεν υπάρχει Βιβλίο ή Παράδοση, και αυτό που γίνεται πρωτότυπο είναι ο υλικός κόσμος της δημιουργίας (φύση). Το καθήκον του ανθρώπου είναι να μελετήσει το βιβλίο του φυσικού κόσμου (Nasuti)» (Fardid, 2005, σ. 141).
Σύμφωνα με τον Φαρντίντ, η νεωτερικότητα βασίζεται αποκλειστικά στην αποκτηθείσα γνώση και έχει ξεχάσει τη γνώση από την παρουσία, ενώ η ίδια η ουσία της γνώσης είναι η γνώση από την παρουσία.
Ο Φαρντίντ χτίζει ένα τσιμεντένιο τείχος μεταξύ του δυτικού και του ανατολικού κόσμου, απορρίπτοντας κάθε είδους συμβιβασμό ή συμφιλίωση μεταξύ τους. Σύμφωνα με αυτόν, η ελευθερία που προτείνει η νεωτερικότητα είναι πλήρως και ουσιαστικά σε σύγκρουση με αυτήν που προτείνει η θρησκεία, και το άθροισμα των δύο ελευθεριών είναι αδύνατο - η ελευθερία είναι είτε ανθρωπιστική είτε Θεϊκή.
Ο Φαρντίντ και ο Νασρ φαίνεται να συμφωνούν στην αρνητική τους άποψη για τον δυτικό κόσμο και τη νεωτερικότητα, και αμφότεροι επιθυμούν μια πλήρη υπέρβαση του δυτικού ανθρωπισμού και υποκειμενισμού. Και οι δύο θεωρούν τη νεωτερικότητα ως φορέα μιας εγγενούς και ουσιαστικής κρίσης και θεωρούν μάταιη οποιαδήποτε προσπάθεια «επιδιόρθωσης» της νεωτερικότητας μέσω της ενσωμάτωσης με τις ανατολικές θρησκείες ή πολιτισμούς, χωρίς να την ξεπεράσουν. Ωστόσο, πέρα από τις ομοιότητες μεταξύ της σκέψης του Φαρντίντ και του Νασρ, υπάρχουν επίσης ανεπαίσθητες αλλά σημαντικές διαφορές στην προσέγγισή τους στον δυτικό κόσμο που δεν μπορούν να αγνοηθούν.
Ο Φαρντίντ είναι ένας στοχαστής που, εμπνευσμένος από τον Χάιντεγκερ, υιοθετεί ένα ιστορικό όραμα, σύμφωνα με το οποίο τίποτα - ούτε οι ανθρώπινες υποθέσεις, ούτε η κοινωνία, ούτε ο πολιτισμός, ούτε ο πολιτισμός - δεν είναι διαχρονικό, αιώνιο ή αμετάβλητο, αλλά όλα περικλείονται σε μια ιστορική ροή. Σύμφωνα με τον Φαρντίντ, ακόμη και ο λόγος είναι ιστορικό ζήτημα και αποκτά νέο νόημα σε κάθε ιστορική εποχή. Υποστηρίζει:
«Σε κάθε εποχή - την ελληνική, τη ρωμαϊκή, τη σύγχρονη - ο άνθρωπος είναι η εκδήλωση ενός Ονόματος και η έννοια του λόγου αλλάζει».
Συνδυάζοντας την ιστορική σκέψη του Χάιντεγκερ με τη «νομολογία» (μελέτη των ονομάτων) του Ιμπν Αράμπι, ο Φαρντίντ θεωρεί την ιστορία ως τη βάση της εμφάνισης των ονομάτων και βλέπει την ανθρωπότητα ως ένα ιστορικό ον που επηρεάζεται από το κύριο όνομα κάθε εποχής, αλλά ταυτόχρονα σε σχέση με τη μετα-ιστορία, δηλαδή με την ουσία της αλήθειας. Ο πιστός είναι αυτός που ανακαλύπτει μια υπερ-ιστορική πραγματικότητα πίσω από τη διαδοχή των ιστορικών γεγονότων, μια πραγματικότητα που αποκαλύπτεται. Και στον Φαρντίντ, αυτή η υπερ-ιστορική πραγματικότητα ονομάζεται επίσης «υπολειπόμενος χρόνος».
Ο Φαρντίντ θεωρεί τη νεωτερικότητα ως ένα είδος ιστορικού γεγονότος και μετάβασης στον σύγχρονο κόσμο. Πιστεύει ότι ο υποκειμενισμός και ο μεταφυσικός μηδενισμός έχουν πλέον γίνει μέρος της ταυτότητάς μας. Επομένως, σε αντίθεση με τους παραδοσιακούς όπως ο Νασρ, δεν θεωρεί απλό να ξεπεράσουμε τον εκδυτικισμό («Δυτικοποίηση») και να αντιμετωπίσουμε την κυριαρχία του δυτικού κόσμου. Σύμφωνα με αυτόν, λόγω του ιστορικού μας παρελθόντος, είναι αδύνατο να επιστρέψουμε στην Παράδοση με την καθαρή έννοια, και μπορούμε μόνο να διαλογιστούμε μαζί της και με τα επιτεύγματα του παρελθόντος.
Σε αντίθεση με τον Φαρντίντ, ο Νασρ δεν έχει μια ιστορική προσέγγιση στη Δύση και την Ανατολή: το όραμά του κυριαρχείται από έναν δυϊσμό, στον οποίο η Δύση θεωρείται εντελώς κακή και η Ανατολή εντελώς ελεήμων. Ο Νασρ πιστεύει ότι είναι δυνατόν να αντιταχθεί κανείς στον μηδενισμό του σύγχρονου κόσμου απλώς βασιζόμενος στην Παράδοση, ενώ ο Φαρντίντ, επηρεασμένος από το ιστορικό του όραμα, υποστηρίζει ότι η Παράδοση, αν εκφραστεί ακριβώς όπως είναι, δεν είναι πλέον Παράδοση. Δεν μπορούμε να αναφερθούμε σε αυτήν με παραδοσιακό τρόπο: πρέπει να την ξαναδιαβάσουμε υπό το φως της μελλοντικής σκέψης.
Η κατανόηση της Παράδοσης από τον Φαρντίντ ήταν η αντίληψη της γνωστικής ύπαρξης, με την έννοια ότι για αυτόν, η Παράδοση ήταν μια πηγή για την ανακάλυψη ή την αναβίωση της δυνατότητας της σκέψης, σε αντίθεση με τη δυτική μεταφυσική παράδοση και όλα τα αποτελέσματά της και τα παρελκόμενά της - δηλαδή, μια δυνατότητα για την κατανόηση της ύπαρξης και της σχέσης μεταξύ ανθρωπότητας και Ύπαρξης. Ο Φαρντίντ επιδιώκει να αναβιώσει τη μυστικιστική σοφία της ιστορικής ιρανικής παράδοσης μέσα στο γεωγραφικό πλαίσιο της σύγχρονης σκέψης και ζωής στον σύγχρονο κόσμο - αυτό παρέχει τη βάση για την αναβίωση του αληθινού νοήματος της Παράδοσης, την επιστροφή σε αυτήν, την υπέρβαση του ιστορικού μας χάσματος και ασυνέχειας στη σύγχρονη εποχή σε θεωρητικό επίπεδο, και την επίτευξη ενός ορισμένου τύπου ιστορικής συνέχειας και ακεραιότητας.
Ο Νασρ γοητεύεται από τον ισλαμικό μυστικισμό και τους μυστικιστές στοχαστές όπως ο Σουχραουάρντι και ο Μουλά Σάντρα, και επιθυμεί να αντιμετωπίσει τον δυτικό υποκειμενισμό από αυτό το μυστικιστικό οχυρό. Ο Φαρντίντ, από την άλλη πλευρά, θεωρούσε τον ισλαμικό μυστικισμό, ιδιαίτερα τη φωτισμένη σοφία, υποδεέστερο της φιλοσοφίας.
Πίστευε ότι η «διάνοια» για την οποία μιλάει ο Σουχραουάρντι ήταν μια κοινή διάνοια, όχι μια υπερβατική διάνοια. Ο Φαρντίντ, σε αντίθεση με τον Νασρ, δεν θεωρούσε τον ισλαμικό μυστικισμό ως τον απώτερο στόχο της σκέψης και άσκησε κριτική στις απόψεις του Σουχραουάρντι και του Μουλά Σάντρα. Έφτασε μάλιστα στο σημείο να κατηγορήσει τον νεοπλατωνικό προσανατολισμό του Ιμπν Αράμπι ότι επηρεάζεται από τη μεταφυσική ορθολογικότητα.
Το γεγονός είναι ότι ο Φαρντίντ, ενώ προειδοποιεί κατά του εκλεκτικισμού και της προσαρμογής των ιδεών στη θρησκευτική ευσέβεια, χρησιμοποιεί σαφώς τη φιλοσοφική ερμηνευτική του Χάιντεγκερ για να επικρίνει τη δυτική μεταφυσική.
Ένα άλλο σημείο απόκλισης μεταξύ των προοπτικών του Φαρντίντ και εκείνων του Νασρ είναι το μεγάλο ενδιαφέρον του Φαρντίντ για ένα είδος φιλοσοφίας της ιστορίας. Πιστεύει ότι η ιστορία έχει αρχή και τέλος, ακολουθώντας τη σκέψη φιλοσόφων όπως ο Χέγκελ, ο Μαρξ και ο Ιμπν Αράμπι. Σύμφωνα με αυτόν, η κίνηση της ιστορίας, στην υποχρεωτική της πορεία, θα περάσει μέσα από την Επανάσταση, έτσι ώστε η ανθρωπότητα, χθες και σήμερα, να μπορέσει να ξεπεράσει το σήμερα και το αύριο και να φτάσει στο μεθαύριο.
Ο Φαρντίντ παρουσιάζει το ενιαίο έθνος ως ιστορική εκδήλωση της περιόδου του αύριο και του μεθαύριο και επιδιώκει να εξηγήσει το ιστορικό σύστημα του κόσμου με όρους καταπίεσης και αλαζονείας.
Ο Φαρντίντ φτάνει στο σημείο να ερμηνεύσει την έλευση του υποσχεμένου Μαχντί ως μέρος της εκπλήρωσης της μεταμοντέρνας εποχής και του σχηματισμού ενός ενωμένου έθνους. Αυτός ακριβώς είναι ο λόγος για τον οποίο, σε αντίθεση με τους παραδοσιακούς στοχαστές όπως ο Νασρ, οι οποίοι είναι ριζικά αντίθετοι στην επαναστατική δράση, ο Φαρντίντ υπερασπίζεται την Ισλαμική Επανάσταση, θεωρώντας την ένα σημαντικό και αποφασιστικό γεγονός στην αποδυτικοποίηση της σύγχρονης εποχής:
«Η Ισλαμική Επανάσταση ήταν η αρχή της επιθετικότητας της Ανατολής εναντίον της Δύσης και της δυτικής σκέψης, και η επιστροφή της Ανατολής στην πνευματική σκέψη και σοφία της Ενότητας».
Χοσεΐν Ρουχανί, Πανεπιστήμιο του Ισφαχάν
(μετάφραση Matteo Mazzoni)
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου