Πυρηνικές διεργασίες – διεργασίες της συνείδησης
Διάλεξη του Jochen Kirchhoff
Εκφωνήθηκε στο:
Ο ρόλος της ραδιενέργειας στην εξέλιξη του ανθρώπου
Συμπόσιο με τους
Jochen Kirchhoff, Prof. Dr. Wolfgand Schad,
Prof. Dr. Orestis Terzidis, Roger Müller
03.10.2012
https://www.youtube.com/watch?v=Rfg8UJ0qwGc
Η εισήγησή μου διαβάζεται κατά κάποιον τρόπο —ή ακούγεται— σαν ένα σχόλιο πάνω στη δική σας εισήγηση. Εν μέρει συμφωνώντας, εν μέρει κριτικά, θα έλεγα μάλλον καλοπροαίρετα κριτικά.
Και θα ήθελα τώρα να παραθέσω ελεύθερα ένα χωρίο από τον Faust, μέρος δεύτερο. Πρόκειται πράγματι για μια θαυμάσια σκηνή. Ο Μεφιστοφελής συνιστά στον Φάουστ, στο δεύτερο μέρος, να πάει στις Μητέρες.
Και τότε ο Φάουστ: «Οι Μητέρες! Οι Μητέρες! Τι με χτυπάς πάντα έτσι, σαν κεραυνός; Τι είναι αυτή η λέξη που δεν αντέχω να ακούσω;»
Και ο Μεφιστοφελής: «Μήπως είσαι στενόμυαλος; Σε ενοχλεί μια καινούργια λέξη; Θέλεις να ξανακούσεις ό,τι έχεις ήδη ακούσει; Δεν ενοχλώ τίποτε, όπως κι αν συνεχίσει να ηχεί».
Εδώ και καιρό το έχεις συνηθίσει, το πιο θαυμαστό πράγμα σου είναι οικείο. Και αυτό ακριβώς θέλω να σου πω: όταν μιλά κανείς για τη ραδιενέργεια, πρέπει να συμπεριλάβει και την ατομική βόμβα.
Η ατομική βόμβα είναι, κατά κάποιον τρόπο, το κέντρο της προβληματικής. Ανήκει στις μεγαλύτερες προκλήσεις που αντιμετωπίζει ο άνθρωπος από το 1945 και έπειτα. Για τον πνευματικό άνθρωπο, όποια κι αν είναι η κατεύθυνσή του, αποτελεί πρόκληση ιδιαίτερης τάξης.
Πώς μπορεί να ενσωματωθεί η φρίκη και το δυναμικό καταστροφής που τη συνοδεύει σε ένα πνευματικό κοσμοείδωλο; Πρόκειται για ένα τερατώδες πρόβλημα. Τι εκδηλώνεται στην ατομική βόμβα; Ο αντίθεος; Ο Σίβα; Ο Διάβολος; «Κάναμε το έργο του Διαβόλου», είπε ο Robert Oppenheimer, ο επικεφαλής του Προγράμματος Manhattan.
Είχε δίκιο; Ποια ενέργεια απελευθερώνεται στην ατομική βόμβα; Και τι είναι, εν τέλει, η ενέργεια; Τι είναι η πυρηνική δύναμη, η πυρηνική ενέργεια; Πώς σχετίζεται με τον τύπο E = mc²; Και πώς συνδέεται γενικότερα η ατομική βόμβα με το εγχείρημα της νεότερης φυσικής επιστήμης; Είναι η πεμπτουσία της; Όπως υποστηρίζει ο Erwin Chargaff, ο σημαντικός βιοχημικός και κριτικός της επιστήμης, ή μήπως πρόκειται για ένα φρικτό παραπροϊόν, για ένα είδος εκτροπής που δεν μολύνει την ίδια τη φυσική επιστήμη;
Με τον Newton δεν μπορεί κανείς να κατασκευάσει ατομική βόμβα· με τη λεγόμενη σύγχρονη φυσική όμως μπορεί. Η ατομική βόμβα είναι επίσης μια φρικτή «συναλλαγματική τράπεζα» της ειδικής θεωρίας της σχετικότητας, της κβαντικής φυσικής και της φυσικής των ακτινοβολιών —φυσικά μέσα σε μια συγκεκριμένη πολιτική συγκυρία. Στην ατομική βόμβα ανήκουν και η μεγατεχνολογία, καθώς και η οικολογική καταστροφή.
Αποτελεί το ατού εκείνου που εδώ και πολλά χρόνια αποκαλώ «μεγατεχνικό φαουστικό εγχείρημα» —έναν συμβολικό όρο για ολόκληρο το σχέδιο της τεχνικά αφηρημένης κυριαρχίας πάνω στον κόσμο. Πολλοί, στο μεταξύ και οικολόγοι, έχουν υιοθετήσει αυτόν τον όρο· ο Kirchhoff, για παράδειγμα, μιλά για το μεγατεχνικό φαουστικό εγχείρημα.
Ποια είναι, από πνευματική, θρησκευτική και φιλοσοφική άποψη, η κατάσταση της λεγόμενης σύγχρονης φυσικής, την οποία τόσοι θαυμάζουν; Είναι, παρά όλες τις επιτυχίες της, τελικά ένα σύστημα προειδοποίησης εχθρικό προς τη ζωή; Πώς θα μπορούσε να μοιάζει μια άλλη φυσική επιστήμη, μια άλλη κοσμολογία;
Το βιβλίο στο οποίο αναφέρομαι έχει άλλωστε και έναν υπότιτλο, τον οποίο δεν αναφέρατε: Ερεθίσματα για μια άλλη φυσική επιστήμη. Σωστά: για τη θεμελίωση μιας άλλης φυσικής επιστήμης. Τι απομένει από τον άνθρωπο, ως πνευματικο-κοσμική ύπαρξη, μέσα στη σύγχρονη φυσική; Αν ο άνθρωπος έχει μια κοσμική ευθύνη, πώς ακριβώς ορίζεται αυτή; Και πώς είναι ο ίδιος ο κόσμος μέσα στον οποίο αυτή η ευθύνη είναι νοητή και δυνατή;
Αυτά τα ερωτήματα θα ήθελα να συνυπάρχουν και να συν-παίξουν στη συζήτηση.
Νομίζω ότι, αν δεν αντιμετωπίσει κανείς πραγματικά αυτά τα ερωτήματα, όσα λέγονται σχετικά παραμένουν, λίγο-πολύ, απλή φλυαρία —για να χρησιμοποιήσω έναν εύστοχο όρο. Φυσική επιστήμη και πνευματικότητα. Στα τέλη της δεκαετίας του 1990 υπήρχε στη ZDF μια βραδινή, λεγόμενη «στρογγυλή τράπεζα ειδικών» για τη σύγχρονη κοσμολογία, όπου συζητούνταν συχνά το ερώτημα αν το Σύμπαν, όπως παρουσιάζεται από τη σκοπιά της επιστήμης, παραπέμπει σε μια ανώτερη νοημοσύνη, σε μια θεϊκή αρχή, σε έναν Δημιουργό —ή όχι.
Αυτά τα ερωτήματα θα ήθελα να συνυπάρχουν και να συν-παίξουν στη συζήτηση.
Νομίζω ότι, αν δεν αντιμετωπίσει κανείς πραγματικά αυτά τα ερωτήματα, όσα λέγονται σχετικά παραμένουν, λίγο-πολύ, απλή φλυαρία —για να χρησιμοποιήσω έναν εύστοχο όρο. Φυσική επιστήμη και πνευματικότητα. Στα τέλη της δεκαετίας του 1990 υπήρχε στη ZDF μια βραδινή, λεγόμενη «στρογγυλή τράπεζα ειδικών» για τη σύγχρονη κοσμολογία, όπου συζητούνταν συχνά το ερώτημα αν το Σύμπαν, όπως παρουσιάζεται από τη σκοπιά της επιστήμης, παραπέμπει σε μια ανώτερη νοημοσύνη, σε μια θεϊκή αρχή, σε έναν Δημιουργό —ή όχι.
Είναι γνωστό ότι η ιδέα της Μεγάλης Έκρηξης έχει συνδεθεί από πολλούς με τη χριστιανική πίστη στη δημιουργία, μάλιστα έχει θεωρηθεί σχεδόν ως απόδειξη της θεϊκής δημιουργίας του κόσμου εκ του μηδενός. Ένας από τους συμμετέχοντες διατύπωσε τότε —σε ρητορικό πλαίσιο, ασφαλώς— μια θέση, την οποία αποδίδω εδώ σε ελεύθερη παράφραση:
Το Σύμπαν δεν μπορεί να είναι έργο μιας θεϊκής νοημοσύνης, διότι ο τεράστιος «κόπος» που απαιτήθηκε για να προκύψει ανώτερα οργανωμένη ζωή και, τελικά, ο άνθρωπος, προϋποθέτει έναν Δημιουργό που ενεργεί με τρόπο τόσο τερατώδη και βαθύτατα αντιοικονομικό, ώστε δύσκολα μπορεί κανείς να φανταστεί ότι ο Θεός θα ενεργούσε έτσι. Με άλλα λόγια, ένα θεϊκό ον με την ιδιότητα της ύψιστης νοημοσύνης θα είχε οργανώσει τα πράγματα πολύ καλύτερα.
Έχω πει συχνά σε διαλέξεις, σε βιβλία και σε σεμινάρια ότι, αν ο κόσμος είναι όπως τον περιγράφει η φυσική κοσμολογία, τότε το πνεύμα του κόσμου δεν μπορεί να είναι νοήμον. Προς τι οι αμέτρητες πυρακτωμένες σφαίρες αερίων, μόνο και μόνο για να προκύψει κάποτε και κάπου ένα κατοικήσιμο ουράνιο σώμα, όπως η Γη —είτε δεχθεί κανείς την ύπαρξη και άλλων κατοικήσιμων πλανητών είτε όχι; Το επιχείρημα μου φαινόταν πειστικό και δύσκολα ανατρέψιμο.
Ωστόσο, για έναν ακριβώς αντίστροφο λόγο. Αν το Σύμπαν είχε πράγματι δημιουργηθεί όπως το περιγράφει η φυσική κοσμολογία των τελευταίων δεκαετιών, τότε θα ήταν εξαιρετικά δύσκολο —στην πραγματικότητα σχεδόν αδύνατο— να υποθέσει κανείς κάτι όπως μια κοσμική ή θεϊκή νοημοσύνη. Οι πυρακτωμένες αερόσφαιρες και οι παγωμένοι γίγαντες, για να μη μιλήσουμε για τις λεγόμενες μαύρες τρύπες, τα αρχέγονα κβάντα και ολόκληρο το λοιπό οπλοστάσιο των κοσμολόγων, έχουν κάτι το τερατώδες.
Σε κάτι τέτοιο δεν θα κατέφευγε αλήθεια κανένα πραγματικά νοήμον, ανώτερο ον. Ήδη ένα απλό κοτσάνι χόρτου που λικνίζεται στον ανοιξιάτικο άνεμο και πάνω στο οποίο σκαρφαλώνει ένα άβλαβο σκαθάρι θα ήταν, υπό αυτές τις συνθήκες, σχεδόν αδύνατο —ένα είδος παραδοξότητας μέσα σε ένα ξένο σώμα.
Αν τα πράγματα είναι έτσι, τότε ούτε και ο άνθρωπος «ταιριάζει» πια σε αυτόν τον Κόσμο· η κοσμολογία θα έπρεπε στην πραγματικότητα να ονομάζεται χαοτολογία. Το Σύμπαν θα ήταν κατά κύριο λόγο εχθρικό προς τη ζωή και, για να υπάρξει παρ’ όλα αυτά ζωή μέσα σε αυτή την κοσμική ερημιά, θα έπρεπε να καταφύγουμε στον καθολικό παράγοντα που ονομάζεται τύχη.
Αυτός τότε δεν είναι πια λιγότερο παράλογος. Και έτσι συμβαίνει πράγματι: στις νοητικές προϋποθέσεις της πλειονότητας των ερευνητών και θεωρητικών, εν μέσω πλήρους απουσίας γνωσιολογικών θεμελίων.
Όλες οι προϋποθέσεις της σύγχρονης φυσικής επιστήμης είναι ατεκμηρίωτες —και δομικά ατεκμηρίωτες— παραδοχές. Δηλαδή, αξιώματα. Και ως τέτοια είναι μεταφυσικής φύσεως.
Στον αισθητά αντιληπτό κόσμο δεν είναι πάντως ανιχνεύσιμες. Φυσικοί, κοσμολόγοι, εξελικτικοί βιολόγοι —μόλις υπερβούν την άμεση αισθητηριακή εμπειρία, πράγμα που συμβαίνει σε κάθε καθολική θεωρία— καθίστανται αναγκαστικά μεταφυσικοί. Αν η σύγχρονη κοσμολογία έχει συνολικά δίκιο —και το ίδιο ισχύει για όλες τις άλλες καθολικές θεωρητικές αξιώσεις της φυσικής επιστήμης— τότε δεν μπορεί να υπάρξει καμία ουσιαστική σχέση ανάμεσα στη φυσική επιστήμη και την πνευματικότητα.
Αυτή η ριζικότητα αντιβαίνει σε όσα έχουν ειπωθεί τις τελευταίες δεκαετίες πάνω στο θέμα. Αν η κυρίαρχη κοσμολογία τεθεί ως πράγματι έγκυρη, τότε κάτι όπως η πνευματικότητα ή μια θεϊκή ή κοσμική νοημοσύνη καθίσταται πλήρως περιττό.
Στην ουσία, όλα αυτά υποβιβάζονται σε ιδιορρυθμία ή σε φάρσα. Θα έπρεπε τότε να καταφύγει κανείς σε μια αντίληψη του Θεού που αγγίζει το credo quia absurdum —νομίζω έτσι λέγεται— του εκκλησιαστικού πατέρα Tertullianus. Και τότε θα βρισκόταν κανείς γρήγορα στον Pascal και στον «Θεό της Εκκλησίας» και σε παρόμοια πνεύματα, τα οποία κάποτε θυσίασαν τη νόηση πάνω στον βωμό της χριστιανικής πίστης: το περίφημο sacrificium intellectus.
Μπορεί όμως κανείς και να θυσιάσει την ίδια την κοσμολογία. Να την αφήσει, τρόπον τινά, στην άκρη και να περιοριστεί σχεδόν γεωκεντρικά στη γαλάζια ή πράσινη Γη, σαν να έχει έτσι περικλειστεί ολόκληρος ο κύκλος του κόσμου. Πολλοί —πάρα πολλοί— σκέφτονται και ζουν στην πράξη κατ’ αυτόν τον τρόπο.
Το Σύμπαν δεν μπορεί να είναι έργο μιας θεϊκής νοημοσύνης, διότι ο τεράστιος «κόπος» που απαιτήθηκε για να προκύψει ανώτερα οργανωμένη ζωή και, τελικά, ο άνθρωπος, προϋποθέτει έναν Δημιουργό που ενεργεί με τρόπο τόσο τερατώδη και βαθύτατα αντιοικονομικό, ώστε δύσκολα μπορεί κανείς να φανταστεί ότι ο Θεός θα ενεργούσε έτσι. Με άλλα λόγια, ένα θεϊκό ον με την ιδιότητα της ύψιστης νοημοσύνης θα είχε οργανώσει τα πράγματα πολύ καλύτερα.
Έχω πει συχνά σε διαλέξεις, σε βιβλία και σε σεμινάρια ότι, αν ο κόσμος είναι όπως τον περιγράφει η φυσική κοσμολογία, τότε το πνεύμα του κόσμου δεν μπορεί να είναι νοήμον. Προς τι οι αμέτρητες πυρακτωμένες σφαίρες αερίων, μόνο και μόνο για να προκύψει κάποτε και κάπου ένα κατοικήσιμο ουράνιο σώμα, όπως η Γη —είτε δεχθεί κανείς την ύπαρξη και άλλων κατοικήσιμων πλανητών είτε όχι; Το επιχείρημα μου φαινόταν πειστικό και δύσκολα ανατρέψιμο.
Ωστόσο, για έναν ακριβώς αντίστροφο λόγο. Αν το Σύμπαν είχε πράγματι δημιουργηθεί όπως το περιγράφει η φυσική κοσμολογία των τελευταίων δεκαετιών, τότε θα ήταν εξαιρετικά δύσκολο —στην πραγματικότητα σχεδόν αδύνατο— να υποθέσει κανείς κάτι όπως μια κοσμική ή θεϊκή νοημοσύνη. Οι πυρακτωμένες αερόσφαιρες και οι παγωμένοι γίγαντες, για να μη μιλήσουμε για τις λεγόμενες μαύρες τρύπες, τα αρχέγονα κβάντα και ολόκληρο το λοιπό οπλοστάσιο των κοσμολόγων, έχουν κάτι το τερατώδες.
Σε κάτι τέτοιο δεν θα κατέφευγε αλήθεια κανένα πραγματικά νοήμον, ανώτερο ον. Ήδη ένα απλό κοτσάνι χόρτου που λικνίζεται στον ανοιξιάτικο άνεμο και πάνω στο οποίο σκαρφαλώνει ένα άβλαβο σκαθάρι θα ήταν, υπό αυτές τις συνθήκες, σχεδόν αδύνατο —ένα είδος παραδοξότητας μέσα σε ένα ξένο σώμα.
Αν τα πράγματα είναι έτσι, τότε ούτε και ο άνθρωπος «ταιριάζει» πια σε αυτόν τον Κόσμο· η κοσμολογία θα έπρεπε στην πραγματικότητα να ονομάζεται χαοτολογία. Το Σύμπαν θα ήταν κατά κύριο λόγο εχθρικό προς τη ζωή και, για να υπάρξει παρ’ όλα αυτά ζωή μέσα σε αυτή την κοσμική ερημιά, θα έπρεπε να καταφύγουμε στον καθολικό παράγοντα που ονομάζεται τύχη.
Αυτός τότε δεν είναι πια λιγότερο παράλογος. Και έτσι συμβαίνει πράγματι: στις νοητικές προϋποθέσεις της πλειονότητας των ερευνητών και θεωρητικών, εν μέσω πλήρους απουσίας γνωσιολογικών θεμελίων.
Όλες οι προϋποθέσεις της σύγχρονης φυσικής επιστήμης είναι ατεκμηρίωτες —και δομικά ατεκμηρίωτες— παραδοχές. Δηλαδή, αξιώματα. Και ως τέτοια είναι μεταφυσικής φύσεως.
Στον αισθητά αντιληπτό κόσμο δεν είναι πάντως ανιχνεύσιμες. Φυσικοί, κοσμολόγοι, εξελικτικοί βιολόγοι —μόλις υπερβούν την άμεση αισθητηριακή εμπειρία, πράγμα που συμβαίνει σε κάθε καθολική θεωρία— καθίστανται αναγκαστικά μεταφυσικοί. Αν η σύγχρονη κοσμολογία έχει συνολικά δίκιο —και το ίδιο ισχύει για όλες τις άλλες καθολικές θεωρητικές αξιώσεις της φυσικής επιστήμης— τότε δεν μπορεί να υπάρξει καμία ουσιαστική σχέση ανάμεσα στη φυσική επιστήμη και την πνευματικότητα.
Αυτή η ριζικότητα αντιβαίνει σε όσα έχουν ειπωθεί τις τελευταίες δεκαετίες πάνω στο θέμα. Αν η κυρίαρχη κοσμολογία τεθεί ως πράγματι έγκυρη, τότε κάτι όπως η πνευματικότητα ή μια θεϊκή ή κοσμική νοημοσύνη καθίσταται πλήρως περιττό.
Στην ουσία, όλα αυτά υποβιβάζονται σε ιδιορρυθμία ή σε φάρσα. Θα έπρεπε τότε να καταφύγει κανείς σε μια αντίληψη του Θεού που αγγίζει το credo quia absurdum —νομίζω έτσι λέγεται— του εκκλησιαστικού πατέρα Tertullianus. Και τότε θα βρισκόταν κανείς γρήγορα στον Pascal και στον «Θεό της Εκκλησίας» και σε παρόμοια πνεύματα, τα οποία κάποτε θυσίασαν τη νόηση πάνω στον βωμό της χριστιανικής πίστης: το περίφημο sacrificium intellectus.
Μπορεί όμως κανείς και να θυσιάσει την ίδια την κοσμολογία. Να την αφήσει, τρόπον τινά, στην άκρη και να περιοριστεί σχεδόν γεωκεντρικά στη γαλάζια ή πράσινη Γη, σαν να έχει έτσι περικλειστεί ολόκληρος ο κύκλος του κόσμου. Πολλοί —πάρα πολλοί— σκέφτονται και ζουν στην πράξη κατ’ αυτόν τον τρόπο.
«Το πώς ακριβώς έχει δημιουργηθεί ο κόσμος δεν το γνωρίζω», θα μπορούσε να πει κανείς, «ούτε και χρειάζεται να το γνωρίζω για να ζήσω μια επιτυχημένη ζωή. Οι κοσμολογικές θεμελιώδεις διεργασίες ας εξηγούνται όπως εξηγούνται· δεν θα αφήσω να με αποσπούν ή να με μπλοκάρουν».
Il faut cultiver son jardin, λέει ο Voltaire: πρέπει να καλλιεργεί κανείς τον κήπο του.
Όποιος δεν μπορεί ή δεν θέλει να εγκαταλείψει την κοσμολογία, αλλά ταυτόχρονα δεν γνωρίζει εναλλακτικές στη σύγχρονη φυσική επιστήμη ή τις θεωρεί αδύνατες, βρίσκεται ως πνευματικός άνθρωπος σε ένα σχεδόν άλυτο δίλημμα.
Βλέπει τον εαυτό του σχεδόν αναγκασμένο να αποσπάσει κάτι θετικό ακόμη και από την κοσμολογία των φυσικών, που του φαίνεται χωρίς εναλλακτική. Και τότε, για παράδειγμα, η Μεγάλη Έκρηξη προσφέρεται ως σύγχρονος μύθος της δημιουργίας. Ή ερμηνεύονται οι κοσμολογικά σχετικές μεγα-κλίμακες του χώρου και του χρόνου ως έκφραση της θεϊκής δράσης.
Ακόμη και οι θεωρητικο-φυσικές κβαντικές διακυμάνσεις του κενού, για τις οποίες γίνεται τελευταία λόγος με παράξενη έξαψη, μετατρέπονται τότε σε εκδηλώσεις δημιουργικών δυνάμεων κ.ο.κ. Όμως και οι πιο τολμηρές ερμηνείες αυτού του είδους διατρέχουν τον κίνδυνο να καταβροχθιστούν ή να διαμελιστούν από τα αφηρημένα φαντάσματα που εδώ κρατούν τα ηνία.
Για ένα διάστημα τα τελευταία χρόνια φαινόταν σαν να είχε εξαντληθεί όλο το θέμα της «φυσικο-μυστικιστικής» προσέγγισης —για να κατονομάσουμε αυτήν τη βασική όψη. Σαν να είχε ξεθωριάσει το έναυσμα που, πριν από περίπου τρεισήμισι δεκαετίες, είχε δοθεί από τον Fritjof Capra με το Tao της Φυσικής. Όμως αυτό ήταν πλάνη. Στο μεταξύ, ο αριθμός των τίτλων βιβλίων και των άρθρων στα αντίστοιχα περιοδικά αυξάνεται και πάλι.
Και ορισμένοι συγγραφείς παρουσιάζουν το θέμα τους σαν να μην υπήρξε ποτέ καμία κριτική συζήτηση γύρω από αυτό. Στη δεκαετία του 1950 —οι παλαιότεροι από εσάς θα το γνωρίζετε— το ζήτημα της ευθύνης των φυσικών και της αφηρημένης φυσικής επιστήμης για την ατομική βόμβα ετίθετο συχνά και συζητούνταν με ένταση. Από το 1957 και έπειτα αυτό άλλαξε.
Τότε οι φυσικοί, με τη διαβόητη «Διακήρυξη του Göttingen», υπό την ηγεσία του Heisenberg και του Weizsäcker, στράφηκαν στην προώθηση της πυρηνικής ενέργειας. Για να αποσείσουν την κατηγορία ότι, τελικά, αυτοί παρήγαγαν την ατομική βόμβα, κεφαλαιοποίησαν την πυρηνική ενέργεια —την υποτιθέμενη ειρηνική χρήση της. Και όσα ειπώθηκαν προηγουμένως είναι, για να το θέσω ήπια, απολύτως παρανοϊκά.
Τι θα γίνει με τις επόμενες γενιές; Αν υπάρξουν ακόμη —και ίσως να μην υπάρξουν— αλλά αν υπάρξουν, θα έπρεπε να ανεγερθεί κάπως ένα ιερό: «Εδώ αναπαύεται ο σκοτεινός Θεός· εδώ δεν πρέπει ποτέ να αγγίξουμε». Θα έπρεπε να υπάρχουν τελετουργίες γι’ αυτό. Ή μήπως πρέπει να επιβληθεί σιωπή; Ή να το μεταδίδουμε από γενιά σε γενιά: «Αυτό δεν πρέπει ποτέ να το αγγίξετε· είναι ένα σκοτεινό μυστικό»;
Μια μορφή συμπεράσματος, την οποία ακολουθώ φιλοσοφικά και διαλογιστικά: η ιδέα του κοσμικού Ανθρώπου (kosmischer Anthropos), στην οποία υπαινίχθηκε ήδη και ο Friedrich, ιδίως στη φυσική και στη φύση —αλλά όχι μόνο— δεν μπορεί να διαχωριστεί από το πανταχού παρόν ανθρώπινο σύμπαν της ζωής. Δεν είμαστε ποτέ μόνοι, ποτέ απομονωμένοι ή αποκομμένοι.
Και μόνο γι’ αυτόν τον λόγο δεν μπορεί να ισχύει κάτι τέτοιο, επειδή η κοσμική εγγύτητα στον εξωτερικό χώρο σημαίνει πάντοτε ψυχική και πνευματική εγγύτητα. Ο Σείριος, λόγου χάριν, είναι από παλιά γνωστός σε πολιτισμούς όπως εκείνους των Dogon. Πρόκειται για μια πραγματικότητα βιωμένη, που βρίσκεται με πολλούς τρόπους σε επαφή μαζί μας —και δεν το εννοώ αυτό ουφολογικά ή τεχνικά· δεν είμαι οπαδός «καναλιζόμενων» μεταδόσεων και μηνυμάτων, τα οποία, με ελάχιστες εξαιρέσεις, εμφανίζονται εντυπωσιακά ανόητα ή τρομακτικά ευφυή.
Il faut cultiver son jardin, λέει ο Voltaire: πρέπει να καλλιεργεί κανείς τον κήπο του.
Όποιος δεν μπορεί ή δεν θέλει να εγκαταλείψει την κοσμολογία, αλλά ταυτόχρονα δεν γνωρίζει εναλλακτικές στη σύγχρονη φυσική επιστήμη ή τις θεωρεί αδύνατες, βρίσκεται ως πνευματικός άνθρωπος σε ένα σχεδόν άλυτο δίλημμα.
Βλέπει τον εαυτό του σχεδόν αναγκασμένο να αποσπάσει κάτι θετικό ακόμη και από την κοσμολογία των φυσικών, που του φαίνεται χωρίς εναλλακτική. Και τότε, για παράδειγμα, η Μεγάλη Έκρηξη προσφέρεται ως σύγχρονος μύθος της δημιουργίας. Ή ερμηνεύονται οι κοσμολογικά σχετικές μεγα-κλίμακες του χώρου και του χρόνου ως έκφραση της θεϊκής δράσης.
Ακόμη και οι θεωρητικο-φυσικές κβαντικές διακυμάνσεις του κενού, για τις οποίες γίνεται τελευταία λόγος με παράξενη έξαψη, μετατρέπονται τότε σε εκδηλώσεις δημιουργικών δυνάμεων κ.ο.κ. Όμως και οι πιο τολμηρές ερμηνείες αυτού του είδους διατρέχουν τον κίνδυνο να καταβροχθιστούν ή να διαμελιστούν από τα αφηρημένα φαντάσματα που εδώ κρατούν τα ηνία.
Για ένα διάστημα τα τελευταία χρόνια φαινόταν σαν να είχε εξαντληθεί όλο το θέμα της «φυσικο-μυστικιστικής» προσέγγισης —για να κατονομάσουμε αυτήν τη βασική όψη. Σαν να είχε ξεθωριάσει το έναυσμα που, πριν από περίπου τρεισήμισι δεκαετίες, είχε δοθεί από τον Fritjof Capra με το Tao της Φυσικής. Όμως αυτό ήταν πλάνη. Στο μεταξύ, ο αριθμός των τίτλων βιβλίων και των άρθρων στα αντίστοιχα περιοδικά αυξάνεται και πάλι.
Και ορισμένοι συγγραφείς παρουσιάζουν το θέμα τους σαν να μην υπήρξε ποτέ καμία κριτική συζήτηση γύρω από αυτό. Στη δεκαετία του 1950 —οι παλαιότεροι από εσάς θα το γνωρίζετε— το ζήτημα της ευθύνης των φυσικών και της αφηρημένης φυσικής επιστήμης για την ατομική βόμβα ετίθετο συχνά και συζητούνταν με ένταση. Από το 1957 και έπειτα αυτό άλλαξε.
Τότε οι φυσικοί, με τη διαβόητη «Διακήρυξη του Göttingen», υπό την ηγεσία του Heisenberg και του Weizsäcker, στράφηκαν στην προώθηση της πυρηνικής ενέργειας. Για να αποσείσουν την κατηγορία ότι, τελικά, αυτοί παρήγαγαν την ατομική βόμβα, κεφαλαιοποίησαν την πυρηνική ενέργεια —την υποτιθέμενη ειρηνική χρήση της. Και όσα ειπώθηκαν προηγουμένως είναι, για να το θέσω ήπια, απολύτως παρανοϊκά.
Τι θα γίνει με τις επόμενες γενιές; Αν υπάρξουν ακόμη —και ίσως να μην υπάρξουν— αλλά αν υπάρξουν, θα έπρεπε να ανεγερθεί κάπως ένα ιερό: «Εδώ αναπαύεται ο σκοτεινός Θεός· εδώ δεν πρέπει ποτέ να αγγίξουμε». Θα έπρεπε να υπάρχουν τελετουργίες γι’ αυτό. Ή μήπως πρέπει να επιβληθεί σιωπή; Ή να το μεταδίδουμε από γενιά σε γενιά: «Αυτό δεν πρέπει ποτέ να το αγγίξετε· είναι ένα σκοτεινό μυστικό»;
Μια μορφή συμπεράσματος, την οποία ακολουθώ φιλοσοφικά και διαλογιστικά: η ιδέα του κοσμικού Ανθρώπου (kosmischer Anthropos), στην οποία υπαινίχθηκε ήδη και ο Friedrich, ιδίως στη φυσική και στη φύση —αλλά όχι μόνο— δεν μπορεί να διαχωριστεί από το πανταχού παρόν ανθρώπινο σύμπαν της ζωής. Δεν είμαστε ποτέ μόνοι, ποτέ απομονωμένοι ή αποκομμένοι.
Και μόνο γι’ αυτόν τον λόγο δεν μπορεί να ισχύει κάτι τέτοιο, επειδή η κοσμική εγγύτητα στον εξωτερικό χώρο σημαίνει πάντοτε ψυχική και πνευματική εγγύτητα. Ο Σείριος, λόγου χάριν, είναι από παλιά γνωστός σε πολιτισμούς όπως εκείνους των Dogon. Πρόκειται για μια πραγματικότητα βιωμένη, που βρίσκεται με πολλούς τρόπους σε επαφή μαζί μας —και δεν το εννοώ αυτό ουφολογικά ή τεχνικά· δεν είμαι οπαδός «καναλιζόμενων» μεταδόσεων και μηνυμάτων, τα οποία, με ελάχιστες εξαιρέσεις, εμφανίζονται εντυπωσιακά ανόητα ή τρομακτικά ευφυή.
Το εννοώ πνευματικά και κοσμικά. Ακόμη και η αφηρημένη διασύνδεση του Σύμπαντος, η οποία έγινε δημοφιλής στο πλαίσιο ποιοτικο-σχετικιστικών αξιωμάτων, δεν αλλάζει απολύτως τίποτε στη νεκρότητα αυτής της ατμόσφαιρας και δεν μας προχωρά ούτε βήμα παραπέρα. Δεν έχει άραγε και ο γήινος άνθρωπος —ακόμη κι αν είναι φορτωμένος μέχρι υπερκορεσμού με θεωρίες και μυθοπλασίες της φυσικής κοσμολογίας— κάποιες στιγμές το αίσθημα, όταν σε μια καθαρή νύχτα κοιτάζει τα λεγόμενα άστρα, ότι δεν κοιτάζει μόνο προς τα έξω και προς τα πάνω, αλλά ότι ταυτόχρονα τον κοιτάζουν κι εκείνα από ψηλά;
Σαν να επιστρέφουν, τρόπον τινά, πολλά βλέμματα. Δεν σας είναι γνώριμο αυτό; Κοιτά κανείς —στην Ευρώπη αυτό σπάνια το βιώνει πλέον— αλλά στη Βόρεια Αφρική ή αλλού μπορεί κανείς ακόμη να ζήσει έναν ουρανό όπως σε ένα κοσμικό στάδιο.
Και αν το δεχθείτε πραγματικά μέσα σας αυτό, μπορεί να νιώσετε ότι δεν είστε μόνο εκείνος που κοιτά, αλλά και εκείνος που τον κοιτούν. Πιο έντονα απ’ όσο νομίζετε υπάρχει αυτό το βίωμα του «είμαι ο παρατηρούμενος». Ο άνθρωπος που πιστεύει ότι μπορεί να κάνει τα πάντα, που θεωρεί τον εαυτό του κατά κάποιον τρόπο απρόσβλητο.
Γι’ αυτό έχει αποψυχώσει τον χώρο γύρω του και, θα έλεγα, τον έχει απογυμνώσει από νόημα. Και τώρα μπορεί να σπρώχνει τα τεράστια τηλεσκόπιά του μέσα στη νύχτα και να νιώθει απίστευτα έξυπνος και συνδεδεμένος με την αρχή των πραγμάτων. Και δεν του περνά καν από το μυαλό ότι ίσως είναι εκείνος που παρατηρείται και ότι στέκεται ενώπιον ενός φόρουμ κοσμικής ευθύνης.
Εδώ και πολλά χρόνια μιλώ επανειλημμένα για τη λεγόμενη κοσμική ευθύνη του ανθρώπου, στην οποία οφείλει να ανταποκριθεί. Αν δεν το πράξει, τότε —κατά τη φυσικοεπιστημονική ερμηνεία— προδίδει την ίδια του την ανθρώπινη ύπαρξη. Στη φυσικοεπιστημονική ερμηνεία της ακτινοβολίας που φτάνει στη Γη, βλέπουμε εκεί έξω ή εκεί πάνω το παρελθόν, επειδή το φως χρειάζεται τόσο χρόνο για να φτάσει μέχρι τους «έξυπνους» γήινους.
Κατά τη δική μου πεποίθηση, είμαστε συνδεδεμένοι με το κοσμικό περιβάλλον μέσω απείρως —ή σχεδόν απείρως— ταχέων, ακτινο-ενεργειακών ρευμάτων, στιγμιαία και χωρίς ουσιαστική χρονική καθυστέρηση. Τελεία.
Είναι ο κοσμικός Άνθρωπος —δηλαδή ο κοσμικά νοούμενος άνθρωπος, και το λέω αυτό παρότι δεν είμαι ανθρωποσοφιστής— μια πιθανή μορφή ή μέγεθος; Και ανήκει σε αυτό το πλαίσιο; Από την οπτική της κυρίαρχης κοσμολογίας η απάντηση είναι σαφώς όχι. Σε αυτό το πλαίσιο αναφοράς, ο ανώτερος Άνθρωπος είναι εξαιρετικά απίθανος. Θα έλεγα μάλιστα: αδύνατος. Μόνο από την αφετηρία μιας άλλης κοσμολογίας μπορεί να γίνει καν νοητή κάτι όπως η κοσμική αξιοπρέπεια του ανθρώπου ως κατοίκου της Γης. Το λέω απολύτως καθαρά.
Αν η σύγχρονη φυσική κοσμολογία έχει δίκιο, τότε μπορούμε απλώς να ξεχάσουμε τον άνθρωπο. [ΟΠΩΣ ΤΟΝ ΞΕΧΑΣΕ Ο ΚΑΝΤ ΚΑΙ Ο ΝΙΤΣΕ ΚΑΙ Ο ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ]Ο ανώτερος, ο βαθύτερος, ο μεταφυσικός άνθρωπος θα ήμουν τότε μόνο εγώ ως μεμονωμένο άτομο, με πιθανότητες απέναντι στην κυρίαρχη κοσμολογία ίσες με το μηδέν. Όμως η υπόθεσή μου δεν είναι μόνο δική μου.
Αν καταφέρει κανείς τελικά να σώσει τη ζωντανή Γη από τις δυνάμεις ισοπέδωσης και εξόντωσης των τεχνολογικά υπερ-γυαλισμένων γήινων —κάτι που είναι ίσως δυνατό, αλλά μόνο μέσω μιας κοσμικής μεταμόρφωσης αδιανόητων διαστάσεων και με τη βοήθεια ανώτερων Ανθρώπων και νοημοσυνών συνδεδεμένων με τη Γη— τότε θα εξαφανιστεί και εκείνη η κοσμολογία που αποτελεί το ισοδύναμο της οικολογικής κρίσης και της αυτόματης απειλής αφανισμού. Αυτό το πιστεύω ακράδαντα. Αν υπάρχει έστω και μια πιθανότητα, τότε μαζί της θα εξαφανιστεί και αυτή η κοσμολογία, αυτή η φυσική κοσμολογία.
Όσα είπα εδώ τώρα, και μάλιστα σε εξαιρετικά συνοπτική μορφή, μπορείτε να τα διαβάσετε αναλυτικά σε αυτό το βιβλίο. Δεν θα εκτιθόμουν δημόσια —ούτε εδώ ούτε αλλού, ούτε στο Αμβούργο ούτε στο πανεπιστήμιο— λέγοντας τέτοια πράγματα, αν δεν είχα σοβαρούς λόγους, θεμελιωμένους και καλλιεργημένους επί δεκαετίες. Αυτό θα ήταν απλώς γελοίο.
Δεν πρόκειται για κάτι πρόχειρο ή επιπόλαιο. Είναι το αποτέλεσμα δεκαετιών ενασχόλησης με αυτά τα ζητήματα. Συνδέεται με αμέτρητες συζητήσεις με φυσικούς, κοσμολόγους, βιολόγους, εναλλακτικούς επιστήμονες, αλλά και με πνευματικούς ανθρώπους της πιο διαφορετικής προέλευσης.
Αυτό ήθελα να πω σχετικά με τη ριζικότητα. Είναι διαφορετικό από ό,τι ακούστηκε μέχρι τώρα, αλλά είναι σημαντικό: πρέπει απλώς να αντιμετωπίσει κανείς το ζήτημα κατά μέτωπο. Και αν πιστεύουμε κάπως στον κοσμικό Άνθρωπο —και οι πνευματικοί άνθρωποι το κάνουν, ο καθένας με τον τρόπο του— τότε πρέπει να ξέρουμε: τι σημαίνει αυτό; Τι είναι αυτό; Είναι η βαθύτερη ανθρώπινη αξιοπρέπεια.
Πώς μοιάζει αυτή; Και πώς δεν μοιάζει; Και πώς μπορούμε να τη διαφυλάξουμε, με όλη τη συνακόλουθη ευθύνη; Αυτό δεν είναι εύκολο. Είναι πράγματι ένα δύσκολο, ένα εξαιρετικά δύσκολο πεδίο εργασίας. Ο κοσμικός Άνθρωπος δεν εμφανίζεται απλώς και λέει «γεια σας»· πρέπει να βιώνεται.
Συνεχώς. Ολοκληρωτικά. Ολιστικά —για να χρησιμοποιήσω αυτόν τον κάπως φθαρμένο όρο.
Από το βάθος. Από εκείνο που αποκαλώ ξανά και ξανά ανωνυμία. Από τη βαθύτερη μνήμη του ανθρώπου. Από εκεί, είμαι πεπεισμένος, ο κοσμικός Άνθρωπος —ως η ανώτατη μορφή του ανθρώπου— γνωρίζει σε βάθος τους νόμους του Κόσμου.
Τους γνωρίζει, όπως λέει τόσο όμορφα ο Goethe, επειδή «ήταν παρών». Τι σημαίνει αυτό; Πώς γίνεται αυτό; Μπορούμε αρχικά να το αφήσουμε να καταλαγιάσει. Όμως ο άνθρωπος το γνωρίζει, επειδή ήταν παρών.
Επειδή φτάνει μέχρι τα θεμέλια του Είναι. Και μπορεί να αντλεί γνώση και από εκεί. Πέρα από τον αφαιρετισμό.
Και αυτό ακριβώς προσπάθησα να πω. Το έχω παρατηρήσει πολλές φορές: αυτό καταστρέφει πολλούς ανθρώπους που κινούνται πνευματικά, πνευματιστικά, ακόμη και καλλιτεχνικά. Τρελαίνονται με τη σύγχρονη κοσμολογία. Δεν μπορούν να τη διαχειριστούν. Δεν μπορούν να διαχειριστούν ούτε τη μεγατεχνολογία.
Αυτό τους οδηγεί στην παράνοια. Νιώθουν ότι κάτι θεμελιώδες δεν πάει καλά. Πώς να «πνευματοποιήσει» κανείς κάτι τέτοιο; Δεν γίνεται.
Τότε θα έπρεπε να πνευματοποιήσει κανείς και την ατομική βόμβα. Θα μπορούσα να πω: η ατομική βόμβα είναι ο Θεός. Παρακαλώ —Σίβα, γιατί όχι; Πέρα από το καλό και το κακό.
Αυτό όμως δεν μπορεί να είναι σοβαρό. Πού βρίσκεται τότε ακόμη το Θείο; Πού έχει απομείνει να εδρεύει; Αν έχει απομείνει κάπου. Δεν θα το βρείτε στον δρόμο.
Σαν να επιστρέφουν, τρόπον τινά, πολλά βλέμματα. Δεν σας είναι γνώριμο αυτό; Κοιτά κανείς —στην Ευρώπη αυτό σπάνια το βιώνει πλέον— αλλά στη Βόρεια Αφρική ή αλλού μπορεί κανείς ακόμη να ζήσει έναν ουρανό όπως σε ένα κοσμικό στάδιο.
Και αν το δεχθείτε πραγματικά μέσα σας αυτό, μπορεί να νιώσετε ότι δεν είστε μόνο εκείνος που κοιτά, αλλά και εκείνος που τον κοιτούν. Πιο έντονα απ’ όσο νομίζετε υπάρχει αυτό το βίωμα του «είμαι ο παρατηρούμενος». Ο άνθρωπος που πιστεύει ότι μπορεί να κάνει τα πάντα, που θεωρεί τον εαυτό του κατά κάποιον τρόπο απρόσβλητο.
Γι’ αυτό έχει αποψυχώσει τον χώρο γύρω του και, θα έλεγα, τον έχει απογυμνώσει από νόημα. Και τώρα μπορεί να σπρώχνει τα τεράστια τηλεσκόπιά του μέσα στη νύχτα και να νιώθει απίστευτα έξυπνος και συνδεδεμένος με την αρχή των πραγμάτων. Και δεν του περνά καν από το μυαλό ότι ίσως είναι εκείνος που παρατηρείται και ότι στέκεται ενώπιον ενός φόρουμ κοσμικής ευθύνης.
Εδώ και πολλά χρόνια μιλώ επανειλημμένα για τη λεγόμενη κοσμική ευθύνη του ανθρώπου, στην οποία οφείλει να ανταποκριθεί. Αν δεν το πράξει, τότε —κατά τη φυσικοεπιστημονική ερμηνεία— προδίδει την ίδια του την ανθρώπινη ύπαρξη. Στη φυσικοεπιστημονική ερμηνεία της ακτινοβολίας που φτάνει στη Γη, βλέπουμε εκεί έξω ή εκεί πάνω το παρελθόν, επειδή το φως χρειάζεται τόσο χρόνο για να φτάσει μέχρι τους «έξυπνους» γήινους.
Κατά τη δική μου πεποίθηση, είμαστε συνδεδεμένοι με το κοσμικό περιβάλλον μέσω απείρως —ή σχεδόν απείρως— ταχέων, ακτινο-ενεργειακών ρευμάτων, στιγμιαία και χωρίς ουσιαστική χρονική καθυστέρηση. Τελεία.
Είναι ο κοσμικός Άνθρωπος —δηλαδή ο κοσμικά νοούμενος άνθρωπος, και το λέω αυτό παρότι δεν είμαι ανθρωποσοφιστής— μια πιθανή μορφή ή μέγεθος; Και ανήκει σε αυτό το πλαίσιο; Από την οπτική της κυρίαρχης κοσμολογίας η απάντηση είναι σαφώς όχι. Σε αυτό το πλαίσιο αναφοράς, ο ανώτερος Άνθρωπος είναι εξαιρετικά απίθανος. Θα έλεγα μάλιστα: αδύνατος. Μόνο από την αφετηρία μιας άλλης κοσμολογίας μπορεί να γίνει καν νοητή κάτι όπως η κοσμική αξιοπρέπεια του ανθρώπου ως κατοίκου της Γης. Το λέω απολύτως καθαρά.
Αν η σύγχρονη φυσική κοσμολογία έχει δίκιο, τότε μπορούμε απλώς να ξεχάσουμε τον άνθρωπο. [ΟΠΩΣ ΤΟΝ ΞΕΧΑΣΕ Ο ΚΑΝΤ ΚΑΙ Ο ΝΙΤΣΕ ΚΑΙ Ο ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ]Ο ανώτερος, ο βαθύτερος, ο μεταφυσικός άνθρωπος θα ήμουν τότε μόνο εγώ ως μεμονωμένο άτομο, με πιθανότητες απέναντι στην κυρίαρχη κοσμολογία ίσες με το μηδέν. Όμως η υπόθεσή μου δεν είναι μόνο δική μου.
Αν καταφέρει κανείς τελικά να σώσει τη ζωντανή Γη από τις δυνάμεις ισοπέδωσης και εξόντωσης των τεχνολογικά υπερ-γυαλισμένων γήινων —κάτι που είναι ίσως δυνατό, αλλά μόνο μέσω μιας κοσμικής μεταμόρφωσης αδιανόητων διαστάσεων και με τη βοήθεια ανώτερων Ανθρώπων και νοημοσυνών συνδεδεμένων με τη Γη— τότε θα εξαφανιστεί και εκείνη η κοσμολογία που αποτελεί το ισοδύναμο της οικολογικής κρίσης και της αυτόματης απειλής αφανισμού. Αυτό το πιστεύω ακράδαντα. Αν υπάρχει έστω και μια πιθανότητα, τότε μαζί της θα εξαφανιστεί και αυτή η κοσμολογία, αυτή η φυσική κοσμολογία.
Όσα είπα εδώ τώρα, και μάλιστα σε εξαιρετικά συνοπτική μορφή, μπορείτε να τα διαβάσετε αναλυτικά σε αυτό το βιβλίο. Δεν θα εκτιθόμουν δημόσια —ούτε εδώ ούτε αλλού, ούτε στο Αμβούργο ούτε στο πανεπιστήμιο— λέγοντας τέτοια πράγματα, αν δεν είχα σοβαρούς λόγους, θεμελιωμένους και καλλιεργημένους επί δεκαετίες. Αυτό θα ήταν απλώς γελοίο.
Δεν πρόκειται για κάτι πρόχειρο ή επιπόλαιο. Είναι το αποτέλεσμα δεκαετιών ενασχόλησης με αυτά τα ζητήματα. Συνδέεται με αμέτρητες συζητήσεις με φυσικούς, κοσμολόγους, βιολόγους, εναλλακτικούς επιστήμονες, αλλά και με πνευματικούς ανθρώπους της πιο διαφορετικής προέλευσης.
Αυτό ήθελα να πω σχετικά με τη ριζικότητα. Είναι διαφορετικό από ό,τι ακούστηκε μέχρι τώρα, αλλά είναι σημαντικό: πρέπει απλώς να αντιμετωπίσει κανείς το ζήτημα κατά μέτωπο. Και αν πιστεύουμε κάπως στον κοσμικό Άνθρωπο —και οι πνευματικοί άνθρωποι το κάνουν, ο καθένας με τον τρόπο του— τότε πρέπει να ξέρουμε: τι σημαίνει αυτό; Τι είναι αυτό; Είναι η βαθύτερη ανθρώπινη αξιοπρέπεια.
Πώς μοιάζει αυτή; Και πώς δεν μοιάζει; Και πώς μπορούμε να τη διαφυλάξουμε, με όλη τη συνακόλουθη ευθύνη; Αυτό δεν είναι εύκολο. Είναι πράγματι ένα δύσκολο, ένα εξαιρετικά δύσκολο πεδίο εργασίας. Ο κοσμικός Άνθρωπος δεν εμφανίζεται απλώς και λέει «γεια σας»· πρέπει να βιώνεται.
Συνεχώς. Ολοκληρωτικά. Ολιστικά —για να χρησιμοποιήσω αυτόν τον κάπως φθαρμένο όρο.
Από το βάθος. Από εκείνο που αποκαλώ ξανά και ξανά ανωνυμία. Από τη βαθύτερη μνήμη του ανθρώπου. Από εκεί, είμαι πεπεισμένος, ο κοσμικός Άνθρωπος —ως η ανώτατη μορφή του ανθρώπου— γνωρίζει σε βάθος τους νόμους του Κόσμου.
Τους γνωρίζει, όπως λέει τόσο όμορφα ο Goethe, επειδή «ήταν παρών». Τι σημαίνει αυτό; Πώς γίνεται αυτό; Μπορούμε αρχικά να το αφήσουμε να καταλαγιάσει. Όμως ο άνθρωπος το γνωρίζει, επειδή ήταν παρών.
Επειδή φτάνει μέχρι τα θεμέλια του Είναι. Και μπορεί να αντλεί γνώση και από εκεί. Πέρα από τον αφαιρετισμό.
Και αυτό ακριβώς προσπάθησα να πω. Το έχω παρατηρήσει πολλές φορές: αυτό καταστρέφει πολλούς ανθρώπους που κινούνται πνευματικά, πνευματιστικά, ακόμη και καλλιτεχνικά. Τρελαίνονται με τη σύγχρονη κοσμολογία. Δεν μπορούν να τη διαχειριστούν. Δεν μπορούν να διαχειριστούν ούτε τη μεγατεχνολογία.
Αυτό τους οδηγεί στην παράνοια. Νιώθουν ότι κάτι θεμελιώδες δεν πάει καλά. Πώς να «πνευματοποιήσει» κανείς κάτι τέτοιο; Δεν γίνεται.
Τότε θα έπρεπε να πνευματοποιήσει κανείς και την ατομική βόμβα. Θα μπορούσα να πω: η ατομική βόμβα είναι ο Θεός. Παρακαλώ —Σίβα, γιατί όχι; Πέρα από το καλό και το κακό.
Αυτό όμως δεν μπορεί να είναι σοβαρό. Πού βρίσκεται τότε ακόμη το Θείο; Πού έχει απομείνει να εδρεύει; Αν έχει απομείνει κάπου. Δεν θα το βρείτε στον δρόμο.
Μπορούμε φυσικά να πούμε κι αυτό που ειπώθηκε πριν: «οι θεωρίες είναι πάντοτε μεταφυσικές θεωρίες». Εντάξει. Αυτό είναι μια κοινοτοπία.
Διότι όλες οι έννοιες, όλα τα σχήματα σκέψης είναι, φυσικά, προϋποθετικά. Υπάρχουν βασικές παραδοχές από τις οποίες μπορεί κανείς να επιχειρηματολογήσει. Αυτό είναι προφανές.
Εγώ απλώς θέτω άλλες προϋποθέσεις. Δεν λέω ότι θέτω άλλες μεταφυσικές παραδοχές και τις σκέφτομαι έπειτα με την ίδια λογική συνέπεια με την οποία το κάνουν οι φυσικοί, για να καταλήξω σε άλλα αποτελέσματα.
Και τότε αυτό γίνεται ξαφνικά συμβατό με πνευματικά κοσμοειδώλα. Και αυτό το θεωρώ μια απίστευτη πρόκληση. Για μένα προσωπικά, η ατομική βόμβα είναι ένα σκάνδαλο της ύπαρξης, μια τεράστια πρόκληση.
Τα πυρηνικά απόβλητα θα μπορούσαν να με οδηγήσουν στην τρέλα. Δεν μπορώ σχεδόν να το μεταδώσω αυτό. Θα έπρεπε, στην πραγματικότητα, να οδηγεί σχεδόν κάθε «κανονικό» άνθρωπο στην παράνοια.
Τι θέλετε δηλαδή να κάνετε; Είναι απλώς απερίγραπτα τερατώδες αυτό το πράγμα: η μεγατεχνολογία. Η οικολογική καταστροφή που συνεχίζεται ανεξέλεγκτα. Πώς να το καταλάβει κανείς αυτό; Από πού προέρχεται; Υπάρχει κάποιο αντίθετο κέντρο; Είναι δαιμονικές δυνάμεις που το προωθούν με γενικοεπιτελική ακρίβεια, οδηγώντας μας όλους στην καταστροφή; Ίσως.
Ο ώριμος, υπεύθυνος άνθρωπος είναι αναγκαίος. Ναι, ο ώριμος άνθρωπος. Αλλά πού είναι; Πού βρίσκεται; Ο άνθρωπος που αναλαμβάνει αυτή την ευθύνη και στέκεται πραγματικά απέναντί της φοβάται και κάτι ακόμη: τον φόβο να γελοιοποιηθεί.
Το έχω παρατηρήσει αμέτρητες φορές. Κάποιος λέει: «Ναι, έχετε δίκιο… αυτό είναι τρέλα». Και όμως: «Δεν μπορώ να το κάνω». Ο φόβος του να φανεί κανείς γελοίος.
Και τότε οι πνευματικοί άνθρωποι έχουν καμιά φορά —να το πω κάπως πρόχειρα, χωρίς κακή πρόθεση— την τάση να «χαϊδεύουν τα αυτιά» των φυσικών επιστημόνων.
Έχουν διαβάσει πολύ, γνωρίζουν τις θεωρίες, τις ξέρουν. Όμως συχνά δεν είναι ειλικρινείς. Και ό,τι αφορά τον Ήλιο, πολλοί πνευματικοί στοχαστές τον αντιλαμβάνονται έτσι κι αλλιώς ως κάτι πολύ περισσότερο από μια απλή μάζα αερίων —ακόμη και ο Steiner, για παράδειγμα, δεν ήταν καθόλου «γκαζοσφαιριστής».
Απλώς, άλλοι δεν το λένε αρκετά ανοιχτά, επειδή —και αυτό είναι απολύτως κατανοητό— δυσκολεύονται κοινωνικά να σταθούν με τέτοιες απόψεις. Το έχω διαπιστώσει ξανά και ξανά σε συζητήσεις.
Αλλά τότε πρέπει, παρακαλώ, να το πούμε καθαρά: αν σκεφτεί κανείς το Α, πρέπει να σκεφτεί και το Β· πρέπει να συνεχίσει τη σκέψη μέχρι τέλους.
Δεν γίνεται να σκέφτεται κανείς τα πράγματα «μισά». Αυτό δεν μας οδηγεί πουθενά. Συγγνώμη, δεν θέλω να γίνω κήρυκας εδώ —αλλά αυτό μου φαίνεται ουσιώδες.
Διότι όλες οι έννοιες, όλα τα σχήματα σκέψης είναι, φυσικά, προϋποθετικά. Υπάρχουν βασικές παραδοχές από τις οποίες μπορεί κανείς να επιχειρηματολογήσει. Αυτό είναι προφανές.
Εγώ απλώς θέτω άλλες προϋποθέσεις. Δεν λέω ότι θέτω άλλες μεταφυσικές παραδοχές και τις σκέφτομαι έπειτα με την ίδια λογική συνέπεια με την οποία το κάνουν οι φυσικοί, για να καταλήξω σε άλλα αποτελέσματα.
Και τότε αυτό γίνεται ξαφνικά συμβατό με πνευματικά κοσμοειδώλα. Και αυτό το θεωρώ μια απίστευτη πρόκληση. Για μένα προσωπικά, η ατομική βόμβα είναι ένα σκάνδαλο της ύπαρξης, μια τεράστια πρόκληση.
Τα πυρηνικά απόβλητα θα μπορούσαν να με οδηγήσουν στην τρέλα. Δεν μπορώ σχεδόν να το μεταδώσω αυτό. Θα έπρεπε, στην πραγματικότητα, να οδηγεί σχεδόν κάθε «κανονικό» άνθρωπο στην παράνοια.
Τι θέλετε δηλαδή να κάνετε; Είναι απλώς απερίγραπτα τερατώδες αυτό το πράγμα: η μεγατεχνολογία. Η οικολογική καταστροφή που συνεχίζεται ανεξέλεγκτα. Πώς να το καταλάβει κανείς αυτό; Από πού προέρχεται; Υπάρχει κάποιο αντίθετο κέντρο; Είναι δαιμονικές δυνάμεις που το προωθούν με γενικοεπιτελική ακρίβεια, οδηγώντας μας όλους στην καταστροφή; Ίσως.
Ο ώριμος, υπεύθυνος άνθρωπος είναι αναγκαίος. Ναι, ο ώριμος άνθρωπος. Αλλά πού είναι; Πού βρίσκεται; Ο άνθρωπος που αναλαμβάνει αυτή την ευθύνη και στέκεται πραγματικά απέναντί της φοβάται και κάτι ακόμη: τον φόβο να γελοιοποιηθεί.
Το έχω παρατηρήσει αμέτρητες φορές. Κάποιος λέει: «Ναι, έχετε δίκιο… αυτό είναι τρέλα». Και όμως: «Δεν μπορώ να το κάνω». Ο φόβος του να φανεί κανείς γελοίος.
Και τότε οι πνευματικοί άνθρωποι έχουν καμιά φορά —να το πω κάπως πρόχειρα, χωρίς κακή πρόθεση— την τάση να «χαϊδεύουν τα αυτιά» των φυσικών επιστημόνων.
Έχουν διαβάσει πολύ, γνωρίζουν τις θεωρίες, τις ξέρουν. Όμως συχνά δεν είναι ειλικρινείς. Και ό,τι αφορά τον Ήλιο, πολλοί πνευματικοί στοχαστές τον αντιλαμβάνονται έτσι κι αλλιώς ως κάτι πολύ περισσότερο από μια απλή μάζα αερίων —ακόμη και ο Steiner, για παράδειγμα, δεν ήταν καθόλου «γκαζοσφαιριστής».
Απλώς, άλλοι δεν το λένε αρκετά ανοιχτά, επειδή —και αυτό είναι απολύτως κατανοητό— δυσκολεύονται κοινωνικά να σταθούν με τέτοιες απόψεις. Το έχω διαπιστώσει ξανά και ξανά σε συζητήσεις.
Αλλά τότε πρέπει, παρακαλώ, να το πούμε καθαρά: αν σκεφτεί κανείς το Α, πρέπει να σκεφτεί και το Β· πρέπει να συνεχίσει τη σκέψη μέχρι τέλους.
Δεν γίνεται να σκέφτεται κανείς τα πράγματα «μισά». Αυτό δεν μας οδηγεί πουθενά. Συγγνώμη, δεν θέλω να γίνω κήρυκας εδώ —αλλά αυτό μου φαίνεται ουσιώδες.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου