Ο ευρωπαϊκός στρατός; Χωρίς στρατιώτες

Mario Porrini - 30 Οκτωβρίου 2025

Πηγή: Italicum

Οι άνεμοι του πολέμου πνέουν όλο και πιο έντονα, τροφοδοτούμενοι από τις φλογερές δηλώσεις Ευρωπαίων ηγετών και γραφειοκρατών της ΕΕ, οι οποίοι, ζητώντας τη δημιουργία ενός ευρωπαϊκού στρατού, τονίζουν την ανάγκη τα μεμονωμένα κράτη να διαθέσουν συνεχώς αυξανόμενους οικονομικούς πόρους για την απόκτηση όπλων. Ο εχθρός είναι προ των πυλών, υποστηρίζουν, και πρέπει να είμαστε έτοιμοι να πολεμήσουμε ενάντια στη Ρωσική Αρκούδα που θέλει να υποτάξει ολόκληρη την Ευρώπη. Αυτές οι συνεχείς και επαναλαμβανόμενες εκκλήσεις για έναν ανταγωνισμό εξοπλισμών φαίνεται να αγνοούν τις τεράστιες δυσκολίες που αντιμετωπίζουν οι εθνικές κυβερνήσεις στην άντληση κεφαλαίων για αγορές όπλων, σε μια περίοδο βαθιάς οικονομικής κρίσης, η οποία επιδεινώθηκε από τις κυρώσεις κατά της Ρωσίας που έχουν προκαλέσει εκθετική αύξηση του ενεργειακού κόστους και από τους δασμούς που επέβαλε ο Τραμπ και έχουν δώσει το τελειωτικό χτύπημα. Είναι αρκετά σαφές ότι η απόφαση να διατεθεί ένα ποσό ίσο με, αν όχι μεγαλύτερο, το 3% του ΑΕΠ σε στρατιωτικές δαπάνες οδηγεί αναπόφευκτα σε μια σημαντική και επώδυνη εκτροπή κεφαλαίων από άλλους κυβερνητικούς τομείς, όπως η υγειονομική περίθαλψη, η κοινωνική πρόνοια, οι συντάξεις και η εκπαίδευση.

Υπάρχουν πολλά εμπόδια στην οικοδόμηση ενός ευρωπαϊκού στρατού. Εκτός, φυσικά, από την προαναφερθείσα εξασφάλιση των απαραίτητων οικονομικών πόρων, πρέπει να ξεπεραστούν ζητήματα υλικοτεχνικής, κανονιστικής, οργανωτικής και νοοτροπίας. Τέλος, αλλά εξίσου σημαντικό, πρέπει να ληφθεί υπόψη ο ανθρώπινος παράγοντας. Οι πόλεμοι, όλοι οι πόλεμοι, ακόμη και οι σύγχρονοι, διεξάγονται από άνδρες. Φυσικά, η τεχνολογία, οι οπλισμοί, οι οικονομικοί πόροι και η βιομηχανική ικανότητα είναι κρίσιμοι παράγοντες, αλλά το ουσιαστικό στοιχείο είναι ο μαχητής. Ο στρατιώτης αποδεικνύεται η καρδιά κάθε στρατού. Αυτή είναι η ουσία του ζητήματος, ακόμη πιο σημαντική από την εξασφάλιση οικονομικών πόρων. Τα χρήματα μπορούν να βρεθούν, αν και με δυσκολία, εκτρέποντάς τα από άλλα δημόσια έξοδα, αλλά το ανθρώπινο δυναμικό δεν μπορεί. Τα λογιστικά κόλπα δεν αρκούν για να δημιουργηθούν συντάγματα ή ταξιαρχίες από την αρχή. Οι λεγόμενες δημοκρατικές χώρες της Δυτικής Ευρώπης σήμερα αγωνίζονται να βρουν νέους άνδρες πρόθυμους να καταταγούν. Μια έκθεση του Ερευνητικού Κέντρου Bruegel και του Ινστιτούτου Κιέλου είναι σαφής ως προς αυτό: οι ευρωπαϊκές χώρες χρειάζονται 300.000 επιπλέον στρατιώτες πέραν του τρέχοντος αριθμού τους. Στην έκθεσή του για την υγεία των Ενόπλων Δυνάμεων, ο Αρχηγός του Επιτελείου Άμυνας, Στρατηγός Giuseppe Cavo Dragone, δήλωσε τον περασμένο Μάρτιο: « Δεν έχουμε αρκετούς άνδρες. Με 170.000, βρισκόμαστε στο όριο της επιβίωσης ». Από την πλευρά του, ο Αρχηγός του Επιτελείου Στρατού, Στρατηγός Carmine Masiello, δήλωσε ότι η πιθανή αύξηση των συνεχιζόμενων συγκρούσεων, η δημογραφική παρακμή, τα επίπεδα ρεκόρ απασχόλησης, οι προοπτικές και οι ευκαιρίες που δημιουργούνται από την PNRR, καθώς και οι γενεαλογικές αλλαγές, επηρεάζουν αρνητικά τις προσλήψεις. Συγκεκριμένα, όσον αφορά την κατηγορία των αξιωματικών, μετά από μια περίοδο σταθερών ποσοστών αιτήσεων για τους διαγωνισμούς της Ακαδημίας, καταγράφεται μείωση των αιτήσεων για το 2025. Ενώ ο Στρατός αναμένεται να αυξηθεί κατά 3.700 μονάδες και ο συνολικός αριθμός προσωπικού έχει οριστεί σε 93.100 έως το 2033, αυτό είναι ανεπαρκές, επειδή αυτοί οι αριθμοί είναι ανεπαρκείς για τις επιχειρησιακές ανάγκες και δεν παρέχουν στις ένοπλες δυνάμεις την απαραίτητη μάζα για να αντιμετωπίσουν μια πιθανή σύγκρουση υψηλής έντασης, η οποία απαιτεί, μεταξύ άλλων, την ικανότητα αναπλήρωσης και αναγέννησης των δυνάμεων που αναπτύσσονται σε μάχη. «Οι περιορισμοί του τρέχοντος μοντέλου», συνέχισε ο Masiello, « είναι αμέσως εμφανείς κατά την ανάλυση των αιτημάτων που υπέβαλε η Ατλαντική Συμμαχία στο πλαίσιο των στόχων δυνατοτήτων του 2025 και γίνονται ακόμη πιο σημαντικοί σε σύγκριση με την ανάγκη εξασφάλισης πρόσθετων δυνάμεων για την εκτέλεση του Εθνικού Στρατιωτικού Σχεδίου Άμυνας».Με απλά λόγια, για να συμμορφωθούμε με τις απαιτήσεις του ΝΑΤΟ, διατρέχουμε τον κίνδυνο να μην μπορέσουμε να υπερασπιστούμε επαρκώς το εθνικό μας έδαφος. Η κουβέρτα είναι σαφώς πολύ κοντή.

Υπάρχει όμως ένα ακόμη γεγονός που φαίνεται ακόμη πιο ανησυχητικό, όπως αποκάλυψε μια δημοσκόπηση της Gallup, ότι σε πολλές ευρωπαϊκές χώρες η πλειοψηφία των πολιτών δεν είναι πρόθυμη να υπερασπιστεί το έθνος της σε περίπτωση εισβολής - στην Ιταλία μόνο το 14% Θα ήταν. Οι ίδιες δυσκολίες αντιμετωπίζονται, αν και σε μικρότερο βαθμό, ακόμη και σε αυταρχικές χώρες όπου οι πιθανότητες διαφυγής από το καθήκον της υπηρεσίας στην πατρίδα είναι σίγουρα χαμηλότερες. Σε αυτά τα έθνη, όταν είναι απαραίτητο, καλούνται νέοι στρατευμένοι και πρέπει να υπακούουν χωρίς πολλές συζητήσεις ή ανοιχτή διαφωνία, ωστόσο πολύ συχνά τα αποτελέσματα είναι πολύ κατώτερα των προσδοκιών. Ένα σαφές παράδειγμα είναι η Ουκρανία, το καθεστώς της οποίας σίγουρα δεν μπορεί να συγκαταλέγεται στις δημοκρατικές χώρες, καθώς ο Πρόεδρος Ζαλένσκι εκμεταλλεύτηκε τον πόλεμο για να αναλάβει δικτατορικές εξουσίες, παραγκωνίζοντας ή φυλακίζοντας αντιπάλους και κυβερνώντας με σιδερένια γροθιά. Τους πρώτους μήνες της ρωσικής εισβολής, υπήρξε μια τεράστια ζήτηση για εθελοντές - μια πραγματική έκρηξη - από εκείνο το τμήμα των νέων και των ηλικιωμένων των οποίων τα ιδανικά βασίζονται στο πατριωτικό πνεύμα και την αγάπη για το έθνος τους. Μόλις εξαντλήθηκε αυτή η εισροή εθελοντών, οι στρατιωτικοί ηγέτες βρέθηκαν αντιμέτωποι με ολοένα και μεγαλύτερες δυσκολίες στην αναπλήρωση των απωλειών τους. Πολλοί νέοι έχουν καταφύγει στο εξωτερικό από τις πρώτες εβδομάδες του πολέμου και υπάρχουν εξαιρέσεις για λόγους σπουδών παράλληλα με εκείνους που βρίσκονται σε διαδικασία μεταρρύθμισης λόγω του εξαιρετικά υψηλού ποσοστού διαφθοράς της χώρας. Σε συνέντευξή του στους Financial Times, ο πρόεδρος της Επιτροπής Οικονομικών Υποθέσεων του Ουκρανικού Κοινοβουλίου, Ντμίτρο Ναταλούχα, δήλωσε ότι υπάρχουν περίπου 800.000 ανυπότακτοι. Από την πλευρά του, ο εκπρόσωπος της υπηρεσίας συνοριακών τελωνείων ανακοίνωσε ότι τους τελευταίους μήνες, σχεδόν 50.000 νεαροί άνδρες σε ηλικία στράτευσης έχουν εμποδιστεί να εγκαταλείψουν τη χώρα. Για να αποφύγουν τους ελέγχους, πολλοί επιχειρούν σε δάση και απομακρυσμένα, λιγότερο γνωστά μονοπάτια για να διασχίσουν τα σύνορα, ενώ άλλοι βασίζονται σε δίκτυα εμπορίας ανθρώπων, τα οποία, δεδομένης της κλίμακας της επιχείρησης, έχουν πολλαπλασιαστεί. Δεδομένης της κατάστασης, οι αρχές έχουν πρόσφατα εφαρμόσει αναγκαστική κινητοποίηση, στέλνοντας ακόμη και ομάδες στρατιωτών για να απαγάγουν άνδρες στους δρόμους και σε μέρη που συχνάζουν νέοι, όπως νυχτερινά κέντρα, παμπ και εστιατόρια, πριν τους στείλουν στο μέτωπο. Το παράδοξο είναι ότι ενώ το βάρος του πολέμου πέφτει σε εκείνους τους γενναίους άνδρες που έσπευσαν στα όπλα με το ξέσπασμα των εχθροπραξιών, τα δυτικά μέσα ενημέρωσης αφιερώνουν τη μέγιστη προσοχή και προβολή σε εκείνους τους νέους άνδρες, οι περισσότεροι από τους οποίους θα έπρεπε να πολεμούν στην πρώτη γραμμή, οι οποίοι υποκριτικά, επιδεικνύοντας φτηνό πατριωτισμό, τραγουδούν τον εθνικό ύμνο με το χέρι στην καρδιά και δάκρυα στα μάτια, κατά τη διάρκεια αθλητικών εκδηλώσεων κάθε φορά που συμμετέχει μια ουκρανική ομάδα.

Αν μια χώρα που κυβερνάται από ένα αυταρχικό καθεστώς και εμπλέκεται σε πόλεμο για την υπεράσπιση των εθνικών της συνόρων δυσκολεύεται πολύ να βρει άνδρες για να στείλει στο μέτωπο, πώς μπορούμε να περιμένουμε από έναν Έλληνα, έναν Πορτογάλο ή έναν Ιταλό να αποφασίσει να στρατευτεί για να προστατεύσει τη Λιθουανία από μια πιθανή ρωσική απειλή;

Μετά από 80 χρόνια, κατά τα οποία η έννοια του έθνους έχει δαιμονοποιηθεί και ο όρος πατριώτης έχει γίνει συνώνυμος με τον φασίστα, αυταπατόμαστε ότι κάποιος είναι πρόθυμος να ρισκάρει τη ζωή του για κάτι τόσο απροσδιόριστο όσο η Ευρώπη. Όσοι εξακολουθούν να πιστεύουν σε μια αξία όπως η πατρίδα, την ταυτίζουν με έναν λαό που μοιράζεται μια κοινή γλώσσα, θρησκεία, πολιτισμό και παραδόσεις, ριζωμένο σε μια περιοχή της οποίας τα σύνορα είναι ιερά και επομένως πρέπει να υπερασπίζονται ακόμη και με τη θυσία της ζωής τους. Ένας αληθινός πατριώτης -και υπάρχουν κάποιοι, δυστυχώς όλο και λιγότεροι- ​​είναι πρόθυμος να πεθάνει για το έθνος του, όχι για μια νεφελώδη οντότητα όπως η Ευρώπη, η οποία προς το παρόν υπάρχει μόνο ως μια καθαρά οικονομική ένωση. Η Ευρώπη έχει νόημα μόνο ως μια ενότητα εθνών, το καθένα με τις δικές του ιδιαιτερότητες, συνδεδεμένες με ένα κοινό θεμέλιο που κάποιοι ταυτίζουν με τις χριστιανικές ρίζες, άλλοι με τον ίδιο πολιτιστικό πίνακα, χάρη στον οποίο έχουμε συχνά μιλήσει για ευρωπαϊκό πολιτισμό.

Αν θέλουμε να δημιουργήσουμε την Ευρώπη ως πολιτική οντότητα που εκφράζει μια ένωση λαών ενωμένων μεταξύ τους, αλλά ο καθένας με τις δικές του ιδιαιτερότητες, πρέπει να ξεκινήσουμε αναβιώνοντας την έννοια του Έθνους, μετατρέποντάς την από αρνητική αξία σε μια Ιδέα με απόλυτα θετική αξία. Για να επιτύχουμε οποιοδήποτε αποτέλεσμα, πρέπει να επανεκπαιδεύσουμε τις νεότερες γενιές στη λατρεία της πατρίδας τους, να αγαπούν τη χώρα τους και να πιστεύουν σε όλες εκείνες τις αξίες που έχουν δαιμονοποιηθεί εδώ και δεκαετίες. Θα χρειαστούν αρκετές δεκαετίες για να δούμε τα πρώτα αποτελέσματα, αλλά αυτή η πορεία φαίνεται ανέφικτη, καθώς πηγαίνει προς την αντίθετη κατεύθυνση από αυτήν για την οποία η κυρίαρχη παγκοσμιοποιητική ιδεολογία επινόησε την έννοια της Ευρώπης. Αυτή επινοήθηκε με μοναδικό σκοπό την οριστική καταστροφή της Ιδέας του Έθνους, την αραίωσή της σε ένα απλώς γεωγραφικό και επομένως υλικό δοχείο, απαλλαγμένο από εκείνες τις ιδανικές αξίες ικανές να ζεστάνουν καρδιές. Ζούμε σε μια ιστορική περίοδο στην οποία έχει επικρατήσει μια έννοια ζωής βασισμένη στον ηδονισμό, όπου το άτομο επιδιώκει αποκλειστικά και αποκλειστικά ωφελιμιστικούς στόχους. Η ηδονή συμβολίζει την υψηλότερη φιλοδοξία του ανθρώπου και η επίτευξή της είναι ο μοναδικός σκοπός της ύπαρξης. Ο εγωισμός κυριαρχεί και η ζωή αντιπροσωπεύει το ύψιστο αγαθό για όλους, και κανείς δεν φαίνεται πρόθυμος να τη θυσιάσει για κανέναν λόγο. Σκεπτόμενος με όρους καθαρού υλισμού, φαίνεται προφανές ότι το τέλος της ύπαρξης κάποιου αντιπροσωπεύει το τέλος των πάντων. Φανταστείτε να τη θέτετε σε κίνδυνο κατατασσόμενοι στον στρατό, ίσως ακόμη και να διακινδυνεύετε την πραγματική μάχη.

Προς το παρόν, οι προϋποθέσεις για τη δημιουργία ενός ευρωπαϊκού στρατού δεν υπάρχουν και όσοι το ζητούν το γνωρίζουν πολύ καλά. Σίγουρα δεν είναι τόσο αφελείς ώστε να το πιστέψουν πραγματικά, οπότε δημιουργείται η υποψία ότι όλη αυτή η φάρσα μιας υποτιθέμενης ρωσικής απειλής αποτελεί ένα υπέροχο δώρο για τη βιομηχανία όπλων, τα έσοδα της οποίας έχουν ήδη αυξηθεί κατά 65% από την έναρξη του πολέμου στην Ουκρανία. Χάρη σε αυτές τις εισροές, υπάρχει μεγάλη πιθανότητα να αυξηθούν εκθετικά τα επόμενα χρόνια. Ωστόσο, πέρα ​​από αυτά τα οικονομικά και χρηματοοικονομικά κίνητρα, θα μπορούσαν να υπάρχουν και άλλα, πιο καθαρά ιδεολογικά: δεδομένης της προφανούς αδυναμίας, λόγω έλλειψης προσωπικού, να δημιουργηθεί ένας ευρωπαϊκός στρατός από την αρχή, η εναλλακτική λύση θα μπορούσε απλώς να είναι η απομάκρυνση των ενόπλων δυνάμεων των μεμονωμένων χωρών από τον έλεγχο των αντίστοιχων κυβερνήσεών τους, μεταφέροντας τη διοίκηση στην ηγεσία της ΕΕ. Ίσως ξεκινώντας με μερικές μονάδες και στη συνέχεια προχωρώντας σταδιακά προς την πλήρη μεταφορά όλων των ενόπλων δυνάμεων υπό μια ενιαία ηπειρωτική ηγεσία. Αυτό θα ήταν ένα ακόμη κρίσιμο, ίσως θεμελιώδες, βήμα προς τη διάλυση του έθνους. Ο θάνατος της πατρίδας θα επιβεβαιωνόταν οριστικά. Χωρίς τη διαθεσιμότητα ενόπλων δυνάμεων για την υπεράσπιση της ασφάλειας των συνόρων και των εθνικών της συμφερόντων, καμία χώρα δεν μπορεί να θεωρήσει τον εαυτό της κυρίαρχη. Θα έκλεινε τον κύκλο: αφού θα είχε καταστρέψει και δαιμονοποιήσει την ιδέα του έθνους στο μυαλό των ευρωπαϊκών λαών, θα πιστοποιούνταν η απώλεια, έστω και ουσιαστική, της κρατικής εξουσίας. Θα ήταν μια «ήπια» επανάσταση. Κανείς δεν θα ξεσηκωνόταν, δεν θα υπήρχαν διαμαρτυρίες στους δρόμους για να την αντιταχθούν, επειδή θα παρουσιάζονταν ως ένα περαιτέρω βήμα προς την ευρωπαϊκή ολοκλήρωση, αλλά για όσους εξακολουθούν να πιστεύουν στην πατρίδα, θα ήταν μια καταστροφή. Ο αδήλωτος στόχος είναι αυτός -ανεξάρτητα από το χρονοδιάγραμμα- να επιδιώκει να θέσει τα θεμέλια για την οριστική διάλυση του έθνους-κράτους. Δεν πρέπει να το επιτρέψουμε αυτό!

L'esercito europeo? Senza soldati

Η Ρωσία χάνει... πάνω από 10.000 Ουκρανούς στρατιώτες περικυκλωμένους

Davide Malacaria - 31/10/2025

Πηγή: Μικρές σημειώσεις

Η περικύκλωση των ουκρανικών δυνάμεων στο Κουπιάνσκ και το Ποκρόφσκ (Κρασνοαρμίσκ για τους Ρώσους) συγκρούεται με την επαναλαμβανόμενη προπαγάνδα για την υπέροχη και προοδευτική τύχη του Κιέβου στον πόλεμο, μια επωδό που είχε εγκαταλειφθεί ως σαφώς αβάσιμη και η οποία πρόσφατα ανέκτησε δύναμη, με τα μέσα ενημέρωσης να επιμένουν για άλλη μια φορά στο θέμα ότι η Ρωσία δεν διαθέτει τους πόρους για να συνεχίσει να πολεμά και ότι η οικονομία της βρίσκεται στα πρόθυρα της κατάρρευσης.

Τέτοιες ανοησίες, οι οποίες επιδεινώνουν ορισμένες δυσκολίες που πράγματι υπάρχουν αλλά μπορούν να διαχειριστούν από τη Μόσχα τόσο τώρα όσο και στο μέλλον (επιπλέον, ασύγκριτες με εκείνες του Κιέβου και της ΕΕ), χρησιμεύουν για να τροφοδοτήσουν τις φλόγες της σύγκρουσης, να διατηρήσουν τον πήχη ψηλά, να αποφύγουν την παραδοχή ότι ο πόλεμος έχει χαθεί και ότι η συνεχιζόμενη σφαγή του ουκρανικού πεζικού ήταν και είναι εντελώς άχρηστη, εξ ου και η διπλή ευθύνη όσων έχουν καταστρέψει τις διαπραγματεύσεις που έχουν πραγματοποιηθεί τα τελευταία χρόνια.

Η άλλη ανοησία σχετικά με τις προοπτικές του πολέμου, η οποία επίσης επανήλθε πρόσφατα στην επιφάνεια, είναι ότι οι Ρώσοι βρίσκονται σαφώς σε μπελάδες, όπως αποδεικνύεται από την αργή προέλασή τους . Ακόμα δεν έχουν καταλάβει, ή έχουν καταλάβει και θέλουν να το κρύψουν από την κοινή γνώμη, ότι πρόκειται για έναν πόλεμο φθοράς, όπως ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος, όπου η πρόοδος κατά μήκος του μετώπου μετράει ελάχιστα ή καθόλου.

                            

Το κλειδί είναι να καταστραφούν όσο το δυνατόν περισσότεροι από τους πόρους του εχθρού, κάτι που συμβαίνει και φθείρει το μέτωπο του εχθρού σε σημείο που δημιουργεί κενά μέσα από τα οποία μπορεί κανείς να σφηνώσει τις δικές του δυνάμεις για να περικυκλώσει ένα τεράστιο συσσωμάτωμα εχθρικών δυνάμεων, οι οποίες σύντομα θα αναγκαστούν να παραδοθούν (εκτός αν αναγκαστούν να σκοτωθούν άσκοπα από τους διοικητές τους).

Αυτό ακριβώς συνέβη στο Κουπιάνσκ και το Ποκρόφσκ, όπου πάνω από 10.000 στρατιώτες είναι εγκλωβισμένοι σε δύο ξεχωριστά μπλοκ, ανίκανοι να παραλάβουν προμήθειες, ενισχύσεις ή να εκτελέσουν τις εναλλαγές προσωπικού που επιτρέπουν σε έναν στρατό να αποφύγει την εξάντληση.

Δεδομένου ότι το δυτικό κυρίαρχο ρεύμα υποβαθμίζει σταθερά τις νίκες της Ρωσίας, ο Πούτιν ζήτησε από ξένους δημοσιογράφους να επαληθεύσουν τις αναφορές των διοικητών του σχετικά με την περικύκλωση επί του εδάφους, διατάζοντας τον στρατό του να σταματήσει τις επιθέσεις του, ώστε η επαλήθευση να μπορεί να πραγματοποιηθεί με ασφάλεια. Θα στείλει κανείς δημοσιογράφους; Θα δούμε.

Εν τω μεταξύ, οι ουκρανικές δυνάμεις αντιμετωπίζουν ένα ακόμη πρόβλημα: οι νέοι εγκαταλείπουν τη χώρα μετά την εισαγωγή του νόμου που άνοιξε επιτέλους τα σύνορα γι' αυτούς. Μια πραγματική έξοδος, ιδίως πλούσιων νέων που μπορούν να εγκαταλείψουν πιο εύκολα τη χώρα: 100.000 έχουν εγκαταλείψει τη χώρα από τον Αύγουστο (The Telegraph).

                                  

Ένα μαζικό φαινόμενο που πυροδοτεί αντιδράσεις, ειδικά στη Γερμανία και την Πολωνία, οι οποίες έχουν αρχίσει να κουράζονται από τους Ουκρανούς που έχουν προσφέρει καταφύγιο. Ο τίτλος των Ευρωπαίων Συντηρητικών είναι εύστοχος: « Από τη Συμπόνια στην Ένταση ».

Ναι, η συμπόνια ήταν βραχύβια, τώρα η ενόχληση και ο εκνευρισμός κυριαρχούν για τους πολλούς Ουκρανούς που με αυτόν τον τρόπο αποφεύγουν την πρώτη γραμμή ( Η νέα φωνή της Ουκρανίας ) και οι οποίοι αντ' αυτού θα έπρεπε να κάνουν το καθήκον τους και να πάνε να σκοτωθούν για τη μεγαλύτερη δόξα των «προθύμων» (δηλαδή, του Keir Starmer και της παρέας).

Αυτή η έξοδος επιδεινώνεται από ολοένα και πιο μαζικές λιποταξίες: «15.000-18.000 άνθρωποι το μήνα», όπως αναφέρει η Strana , με κορύφωση τον Σεπτέμβριο, τον τελευταίο μήνα που καταγράφηκε. Προηγουμένως, « ένας βουλευτής του Verkhovna Rada [του κοινοβουλίου του Κιέβου] είχε δηλώσει ότι περίπου 300.000 μέλη των Ουκρανικών Ενόπλων Δυνάμεων είχαν λιποτακτήσει ή εξαφανιστεί χωρίς άδεια και ότι 1,5 εκατομμύριο στρατευμένοι δεν είχαν ενημερώσει τα στοιχεία τους στο TCC», αναφέρει το προσχέδιο μητρώου.

                                        

Αξίζει επίσης να θυμηθούμε ότι τον Αύγουστο, μια δημοσκόπηση της Gallup ανέφερε ότι 7 στους 10 Ουκρανούς, ποσοστό 69% , επιθυμούν διαπραγματεύσεις με τη Ρωσία. Ωστόσο, στο Κίεβο -και είναι κατανοητό, δεδομένου ότι δεν είναι δημοκρατία- και στις λεγόμενες εγχώριες δημοκρατίες μας -και λιγότερο- αυτή η συντριπτική πλειοψηφία δεν λαμβάνεται καν υπόψη.

Έτσι, οι καλοκαιρινές δημοσκοπήσεις διαγράφηκαν γρήγορα από τον κύκλο των ειδήσεων, δίνοντας αντ' αυτού τη θέση τους στα φανταστικά ευρωπαϊκά ειρηνευτικά σχέδια, σχεδιασμένα να είναι απαράδεκτα για τη Μόσχα, ώστε ο πόλεμος να μπορεί να συνεχιστεί.

La Russia sta perdendo... oltre 10mila soldati ucraini accerchiati

Πραγματοποιήθηκε η ενθρόνιση του νέου Αρχιεπισκόπου Σινά, Φαράν και Ραϊθώ και Ηγουμένου της Ιεράς Μονής Αγίας Αικατερίνης Όρους Σινά

 

Με την αρμόζουσα εκκλησιαστική λαμπρότητα και τάξη πραγματοποιήθηκε το μεσημέρι της Παρασκευής, 31 Οκτωβρίου 2025, υπό του Πατριάρχου Ιεροσολύμων Θεοφίλου, η Ενθρόνιση του Αρχιεπισκόπου Σινά, Φαράν και Ραϊθώ π. Συμεών, στην ιστορική ιερά Μονή της Αγίας Αικατερίνης

.

ΜΕΛΕΤΕΣ ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΟΝ JACOB BOEHME 1

ΜΕΛΕΤΕΣ ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΟΝ JACOB BOEHME 1

Ν. Α. BERDYAEV (BERDIAEV)

Μελέτη I. Η διδασκαλία περί του Ungrund και της ελευθερίας  (1939 - #349)

https://www.tlchrist.info/mystic/video/the_ungrund.htm

"Im Wasser lebt der Fisch, die Pflanzen in der Erden,
Der Vogel in der Luft, die Sonn im Firmament,
Der Salamander muss mit Feur erhalten werden:
Und Gottes Herz ist Jakob Boehmens Element".

«Στο νερό ζει το ψάρι, τα φυτά στη γη,
το πουλί στον αέρα, ο ήλιος στο στερέωμα·
η σαλαμάνδρα πρέπει με τη φωτιά να συντηρείται·
και η καρδιά του Θεού είναι το στοιχείο του Jakob Boehme.»

— Angelus Silesius

Ο Jacob Boehme πρέπει να χαρακτηριστεί ως ο μεγαλύτερος από τους χριστιανούς γνωστικούς. Τη λέξη γνώση (gnosis) τη χρησιμοποιώ εδώ όχι με την έννοια των αιρέσεων των πρώτων αιώνων του χριστιανισμού, αλλά με την έννοια της γνώσης που θεμελιώνεται στην αποκάλυψη και αφορά όχι έννοιες, αλλά σύμβολα και μύθους· γνώση στοχαστική, όχι διανοητική. Πρόκειται επίσης για μια θρησκευτική φιλοσοφία, μια θεοσοφία.

Χαρακτηριστικό για τον J. Boehme είναι η μεγάλη απλότητα της καρδιάς του, η παιδική καθαρότητα της ψυχής του. Γι’ αυτό, πριν πεθάνει, μπόρεσε να αναφωνήσει: «Nun fahre ich in’s Paradeis» («Τώρα ταξιδεύω στον Παράδεισο»). Δεν ήταν άνθρωπος μορφωμένος, ούτε λόγιος, ούτε σχολασμένος, αλλά ένας απλός τεχνίτης, υποδηματοποιός. Ανήκε στον τύπο των σοφών-οραματιστών που προέρχονται από τον λαό. Δεν γνώριζε τον Αριστοτέλη, ούτε τον Ψευδο-Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, ούτε τη μεσαιωνική σχολαστική και μυστική θεολογία. Σ’ αυτόν —όπως και στους περισσότερους χριστιανούς μυστικούς— είναι αδύνατο να διακρίνει κανείς άμεσες επιρροές του νεοπλατωνισμού.

Η πνευματική του τροφή βρισκόταν πρώτα απ’ όλα στη Βίβλο, και πέρα από αυτήν διάβασε Paracelsus, Sebastian Franck, Weigel, Schwenckfeld. Ζούσε μέσα στην ατμόσφαιρα των γερμανικών μυστικο-θεοσοφικών ρευμάτων της εποχής του. Ο Boehme δεν ήταν φιλόσοφος με την ακαδημαϊκή έννοια της λέξης· ήταν πρωτίστως θεόσοφος, οραματιστής και δημιουργός μύθων, αλλά η επίδρασή του στη γερμανική φιλοσοφία υπήρξε τεράστια.

Η σκέψη του δεν εκφραζόταν με υπολογισμένες και σαφείς έννοιες, αλλά με σύμβολα και μύθους. Ήταν πεπεισμένος ότι ο χριστιανισμός είχε διαστρεβλωθεί από τους λογίους και τους θεολόγους, από τους πάπες και τους καρδιναλίους. Κατά την πίστη του ο Boehme ήταν Λουθηρανός και πέθανε αφού έλαβε το ύστατο χρίσμα από έναν πάστορα. Παρ’ όλα αυτά, ο λουθηρανικός κλήρος τον καταδίωξε και του απαγόρευσε να δημοσιεύει τα έργα του — φαινόμενο χαρακτηριστικό για κάθε ομολογία πίστεως. Και όπως συμβαίνει με τους περισσότερους μυστικούς και θεοσοφιστές, ήταν υπεράνω ομολογιών. Είναι δυνατόν να διακρίνει κανείς μέσα του ισχυρά καθολικά στοιχεία, παρά την έντονη εχθρότητά του προς τον παπισμό.

Η προέλευση της γνώσης του Boehme είναι ένα πολύπλοκο ζήτημα. Συνδέεται με τη δυνατότητα μιας προσωπικής γνωστικής αποκάλυψης και φώτισης, μέσω μιας ιδιαίτερης χαρισματικής γνώσης. Σήμερα τείνουν να πιστεύουν ότι ο Boehme ήταν πιο ευρυμαθής απ’ ό,τι παλαιότερα νομίζονταν, ωστόσο δεν μπορεί κανείς να εξηγήσει τη διδασκαλία του με δάνεια και επιρροές — εξήγηση αναξιοπρεπής για έναν τόσο πρωτότυπο και αξιοθαύμαστο στοχαστή.

Ο Eckhardt ήταν λόγιος και βιβλιομαθής· γνώριζε τον Αριστοτέλη, τον Ψευδο-Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, τον Θωμά Ακινάτη, τη μεσαιωνική σχολαστική και τη μυστική θεολογία. Ο Boehme, αντίθετα, ήταν αυτοδίδακτος, με πρωτογενείς διαισθήσεις. Ο ίδιος λέει για τις πηγές της γνώσης του:

«Ich brauche ihrer Art und Weise und ihrer Formeln nicht, weil ich es von ihnen nicht gelernt habe; ich habe einen andern Lehrmeister, und der ist die ganze Natur. Von dieser ganzen Natur mit ihrer instehenden Geburt habe ich meine Philosophie, Astrologie und Theologie studirt und gelernt, und nicht von oder durch Menschen»
(«Δεν χρειάζομαι την τέχνη και τη σοφία τους ούτε τους τύπους τους, γιατί από αυτούς δεν έμαθα τίποτε· έχω άλλον Δάσκαλο, και αυτός είναι ολόκληρη η φύση. Από αυτήν τη φύση, με τη σύμφυτη γέννησή της, σπούδασα και έμαθα τη φιλοσοφία, την αστρολογία και τη θεολογία μου, και όχι από ή μέσω ανθρώπων»).

Εδώ διαφαίνεται το πνεύμα της αναγεννησιακής αντίδρασης ενάντια στους σχολαστικούς και η επαναστροφή προς την ίδια τη φύση. Επιπλέον, ο Boehme πίστευε ότι η γνώση του δεν προερχόταν από τις δικές του ανθρώπινες δυνάμεις, αλλά με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος:

«In meinen eigenen Kräften bin ich so ein blinder Mensch, als irgend einer ist, und vermag nichts, aber im Geiste Gottes siehet mein eingeborner Geist durch Alles, aber nicht immer beharrlich; sondern wenn der Geist der Liebe Gottes durch meinen Geist durchbricht, alsdann ist die animalische Geburt und die Gottheit ein Wesen, eine Begreiflichkeit und ein Licht»
(«Με τις δικές μου δυνάμεις είμαι τόσο τυφλός άνθρωπος όσο οποιοσδήποτε, και δεν μπορώ τίποτε· αλλά μέσα στο Πνεύμα του Θεού βλέπει το έμφυτο πνεύμα μου τα πάντα — όχι όμως πάντοτε σταθερά· αλλά όταν το Πνεύμα της αγάπης του Θεού διαπερνά το πνεύμα μου, τότε η ζωική γέννηση και η Θεότητα είναι μία ουσία, μία κατανόηση και ένα φως»)[ΦΥΣΙΚΑ ΔΕΝ ΠΡΟΚΕΙΤΑΙ ΓΙΑ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ].

Η Sophia τον βοηθεί να αντιληφθεί το ίδιο το μυστήριο του Θεού. Πιστεύει ότι ο Θεός

«wird dich zum lieben Kinde annehmen und dir ein neu Kleid der edeln Jungfrauen Sophiae anziehen, und einen Siegelring (Mysterii Magni) an deine Hand des Gemüths stecken; und in demselben Kleide (der neuen Wiedergeburt) hast du allein Macht, von der ewigen Geburt Gottes zu reden»
(«θα σε δεχθεί ως αγαπημένο παιδί και θα σε ενδύσει με το νέο ένδυμα της ευγενούς παρθένου Sophia, και θα φορέσει στο χέρι του νου σου έναν σφραγιδόλιθο (Mysterii Magni)· και μέσα σ’ αυτό το ένδυμα (της νέας αναγέννησης) έχεις μόνο εσύ τη δύναμη να μιλήσεις για την αιώνια γέννηση του Θεού»).

Σε αντίθεση με την πλειονότητα των μυστικών, ο Boehme δεν γράφει για τη δική του ψυχή, ούτε για τη δική του πνευματική πορεία, ούτε για όσα συνέβησαν σ’ αυτόν· γράφει για όσα συνέβησαν με τον Θεό, με τον κόσμο και με τον άνθρωπο. Αυτό αποτελεί χαρακτηριστικό που διακρίνει τη μυστική θεοσοφία από τη «καθαρή» μυστική εμπειρία. Ο μυστικισμός του Boehme ανήκει στον γνωστικό τύπο· ωστόσο ο Boehme αντιλαμβάνεται τον Θεό και τον κόσμο μέσα από τον άνθρωπο· η γνώση του εκπορεύεται από το υποκείμενο, όχι από το αντικείμενο — παρά την επικράτηση στη σκέψη του της φυσιοφιλοσοφίας και της κοσμολογίας.

Ο ορατός κόσμος είναι αντανάκλαση του αόρατου κόσμου:
«Und die sichtbare Welt ist eine Offenbarung der innern geistlichen Welt, aus dem ewigen Lichte und aus der ewigen Finsterniss, aus dem geistlichen Gewirke; und ist ein Gegenwurf der Ewigkeit, mit dem sich die Ewigkeit hat sichtbar gemacht»
(«Και ο ορατός κόσμος είναι αποκάλυψη του εσωτερικού πνευματικού κόσμου, από το αιώνιο φως και από το αιώνιο σκότος, από το πνευματικό έργο· και είναι η αντιπαράθεση της αιωνιότητας, με την οποία η αιωνιότητα έγινε ορατή»).

Ο ουρανός αποκαλύπτεται μέσα στον άνθρωπο:
«Ich bin auch nicht in den Himmel gestiegen und habe alle Werke und Geschöpfe Gottes gesehen, sondern derselbe Himmel ist in meinem Geiste offenbaret, dass ich im Geist erkenne die Werke und Geschöpfe Gottes»
(«Δεν ανέβηκα στον ουρανό για να δω όλα τα έργα και τα δημιουργήματα του Θεού, αλλά ο ίδιος ο ουρανός έχει αποκαλυφθεί μέσα στο πνεύμα μου, ώστε εν πνεύματι να αναγνωρίζω τα έργα και τα δημιουργήματα του Θεού»).

Για τον Boehme, τα φυσικά στοιχεία είναι ουσιαστικά τα ίδια με τα στοιχεία της ψυχής· βλέπει μέσα στη φύση αυτό που υπάρχει και στο πνεύμα. Ο άνθρωπος είναι μικροθεός και μικρόκοσμος. Ο ουρανός και η κόλαση βρίσκονται μέσα στην ψυχή του ανθρώπου· και μόνον από εκεί είναι δυνατή η γνώση του Θεού και του κόσμου. Ο αόρατος πνευματικός κόσμος είναι το θεμέλιο του ορατού υλικού κόσμου· και τον Θεό μπορεί κανείς να τον βρει μόνο στα βάθη της καρδιάς του.

Η θεία σοφία δεν πρέπει να αναζητείται στα πανεπιστήμια και στα βιβλία. Η κοσμοθεωρία του Boehme είναι συμβολική· ολόκληρος ο ορατός κόσμος είναι σύμβολο του εσωτερικού κόσμου:
«Die ganze äußere sichtbare Welt mit all ihrem Wesen ist eine Bezeichnung oder Figur der inneren geistlichen Welt; alles was im Inneren ist, und wie es in der Wirkung ist, also hat’s auch seinen Charakter äußerlich»
(«Ολόκληρος ο εξωτερικός ορατός κόσμος, με όλη του την ουσία, είναι σημείο ή μορφή του εσωτερικού πνευματικού κόσμου· ό,τι υπάρχει μέσα και όπως ενεργεί μέσα, έτσι έχει και τον χαρακτήρα του εξωτερικά»).

Τα φυσικά χαρακτηριστικά δηλώνουν τα πνευματικά. Ο πρόλογος του μεγαλύτερου έργου του Boehme, του Mysterium magnum, αρχίζει με τη δήλωση ότι ο ορατός κόσμος είναι σύμβολο του αόρατου πνευματικού κόσμου:
«Denn die sichtbaren empfindlichen Dinge sind ein Wesen des Unsichtbaren; von dem Unsichtlichen, Unbegreiflichen ist kommen das Sichtbare, Begreifliche»
(«Διότι τα ορατά και αισθητά πράγματα είναι ουσία του αόρατου· από το αόρατο και ασύλληπτο προήλθαν τα ορατά και καταληπτά»).

Ο κόσμος είναι σύμβολο του Θεού:
«Diese Welt ist ein Gleichnis nach Gottes Wesen, und ist Gott in einem irdischen Gleichnis offenbar»
(«Αυτός ο κόσμος είναι ομοίωμα κατά την ουσία του Θεού, και ο Θεός φανερώνεται μέσα στο γήινο αυτό ομοίωμα»).

Η γνώση του Θεού είναι γέννηση του Θεού μέσα στην ψυχή· και τέτοια γνώση είναι δυνατή μόνο μέσω του φωτισμού της ψυχής από το Πνεύμα του Θεού. Ο Boehme κατανοεί καθαρά τα όρια της ανθρώπινης γνώσης και μιλά για την ανοησία της απλής ανθρώπινης σοφίας· ωστόσο, μαζί με αυτό, έχει μια εξαιρετικά υψηλή αντίληψη για τη γνωστική γνώση. Η γνωστική γνώση του Θεού είναι καθήκον του ανθρώπου, και γι’ αυτό δημιουργήθηκε.

Ο Boehme είναι συμβολιστής, αλλά δεν είναι ιδεαλιστής με την έννοια του γερμανικού ιδεαλισμού του 19ου αιώνα· είναι ρεαλιστής. Δεν έχασε τη ζωντανή σχέση με το πραγματικό Είναι· δεν παγιδεύτηκε σε έναν αφηρημένο κόσμο που γεννήθηκε από τη σκέψη, σε έναν κόσμο υποκειμενικών εμπειριών. Ο στοχασμός του είναι ρεαλιστικο-συμβολικός· η γνωστική γνώση του πνευματικού κόσμου ήταν γι’ αυτόν διαμονή μέσα στον ίδιο τον πνευματικό κόσμο· ήταν η ίδια η ζωή μέσα του. Το Είναι δεν μετατρέπεται σε αντικείμενο απέναντι στο υποκείμενο· η γνώση πραγματοποιείται μέσα στο ίδιο το Είναι — είναι γεγονός που λαμβάνει χώρα μέσα στο Είναι.

Η γνώση (gnosis) του Boehme ήταν βιωματική και προερχόμενη από τη ζωή· γεννήθηκε από το μαρτύριο της αγωνίας για τη μοίρα του ανθρώπου και του κόσμου. Ο Boehme είχε ψυχή παιδικά αγνή, καλή και συμπονετική· όμως το αίσθημά του για τη ζωή του κόσμου ήταν αυστηρό, όχι συναισθηματικό. Η θεμελιώδης διαίσθησή του για το Είναι ήταν διαίσθηση της φωτιάς· σε αυτό συγγένευε με τον Ηράκλειτο.

Είχε εξαιρετικά οξεία και δυνατή αίσθηση του κακού μέσα στη ζωή του κόσμου· γι’ αυτό βλέπει μια πάλη αντιτιθέμενων αρχών, πάλη φωτός και σκότους. Όσον αφορά την αίσθηση της δύναμης του κακού και του αγώνα του Θεού με τον διάβολο, του φωτός με το σκοτάδι, βρίσκεται πολύ κοντά στις πηγές της Μεταρρύθμισης, στην εμπειρία του Λούθηρου. Αντιλαμβάνεται τον Θεό όχι μόνο ως αγάπη, αλλά και ως οργή, θυμό· αισθάνεται μέσα στον Θεό μια οξεία και σκληρή διάσταση. Εδώ τα φυσικά γνωρίσματα δηλώνουν επίσης πνευματικά γνωρίσματα.

Βλέπει μέσα στην ίδια τη Θεότητα μια σκοτεινή φύση, μια άλογη άβυσσο. Ως προς το αίσθημα της ζωής, ο Boehme στέκεται ήδη στο κατώφλι των νεότερων χρόνων· αρχίζει με ρίζες ακόμη μεσαιωνικές, και ο μυστικός ρεαλισμός του είναι καθαρά μεσαιωνικό γνώρισμα· αλλά μέσα του ήδη φλέγεται το αίμα του ανθρώπου της Μεταρρύθμισης και της Αναγέννησης.

Σ’ αυτόν υπάρχει η αναγεννησιακή στροφή προς τη κοσμική ζωή και τη φύση, ενώ η αυτοσυνείδηση του ανθρώπου ανέρχεται σε πολύ υψηλότερο επίπεδο από το μεσαιωνικό. Από την άποψη του δυναμισμού της κοσμοθεωρίας του, του ενδιαφέροντός του για τη γέννηση και εγκαθίδρυση της τάξης, της αίσθησής του για τη σύγκρουση αντιθέτων αρχών και της ιδέας της ελευθερίας που του είναι θεμελιώδης, ο Boehme είναι άνθρωπος των νεότερων χρόνων. Ο κόσμος δεν νοείται πλέον ως αιώνια σταθερή τάξη, ως άκαμπτο ιεραρχικό σύστημα· η ζωή του κόσμου είναι πάλη, εγκαθίδρυση τάξης, φλογερή δυναμική διαδικασία.

Αυτό δεν μοιάζει καθόλου με την κοσμοθεωρία του Θωμά Ακινάτη ή του Δάντη. Πολύ βαθύτερα απ’ ό,τι οι άνθρωποι του Μεσαίωνα, ο Boehme συλλογίστηκε το πρόβλημα της προέλευσης του κακού, το πρόβλημα της θεοδικίας. Βασανίστηκε από το ερώτημα πώς ο Θεός μπορούσε να έχει δημιουργήσει τον κόσμο, προβλέποντας το κακό και τον πόνο. Μπροστά στο κακό και τον πόνο της ζωής του κόσμου, μπροστά στην οργή και τον θυμό του Πατέρα, αναζήτησε τη σωτηρία στην καρδιά του Υιού, του Ιησού.

Υπήρξε στιγμή που στον Boehme φάνηκε πως ο Θεός είχε αποσυρθεί από τον κακό κόσμο και τότε αναζήτησε τον Θεό κοντά του. Ο Koyré λέει πολύ εύστοχα ότι ο Boehme ξεκίνησε με το μαρτύριο του προβλήματος του κακού, και αναζήτησε πρώτα τη σωτηρία, και έπειτα τη γνώση. Πώς να νοηθεί το κακό απέναντι στην Απολυτότητα της Θεότητας; Πώς να σωθεί κανείς από το κακό και από την οργή, τον θυμό της Θεότητας — που δεν διακρίνεται πλέον στον Υιό, ως Αγάπη;[ΑΝΤΙΛΑΛΟΙ ΤΟΥ ΚΑΡΤΕΣΙΟΥ]

Ο Boehme συγγενεύει με τους παλαιούς γνωστικούς στη βασανιστική του αγωνία για το πρόβλημα του κακού· όμως η λύση του είναι ριζικά διαφορετική, χάρη στον ασύγκριτα πιο χριστιανικό χαρακτήρα της. Σε κάθε περίπτωση, ανήκε σ’ εκείνη την ομάδα των βαθιά εκλεκτών ανθρώπων που πονούν για το κακό και τα βάσανα της ζωής του κόσμου.

Ο Boehme ήταν ο πρώτος στην ιστορία της νεότερης σκέψης που διατύπωσε τη διάκριση — η οποία αργότερα θα διαδραματίσει τεράστιο ρόλο στον γερμανικό ιδεαλισμό — ότι τα πάντα μπορούν να αναγνωριστούν μόνο μέσα από το αντίθετό τους:
το φως χωρίς το σκοτάδι, το καλό χωρίς το κακό, το πνεύμα χωρίς την αντίθεση της ύλης δεν μπορούν να κατανοηθούν.[Η ΓΝΩΣΗ ΤΟΥ ΚΑΛΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΚΑΚΟΥ]

Συνεχίζεται

Μηδενισμός 7

Συνέχεια από Τετάρτη 29 Οκτωβρίου 2025

Μηδενισμός 7

Του Franco Volpi, εκδόσεις Editori Laterza, 1996

Κεφάλαιο 6

Μηδενισμός, αναρχισμός, λαϊκισμός στη ρωσική σκέψη

Η διάνοια καταναλώνει καθετί που ρίχνουμε στη φλόγα της, και στο τέλος τρέφεται από την ίδια της τη φωτιά.

Στη ρωσική σκέψη των τελευταίων δεκαετιών του δέκατου ένατου αιώνα, ο μηδενισμός έγινε φαινόμενο γενικής εμβέλειας, που διαπότισε με τον εαυτό του την πολιτισμική ατμόσφαιρα ολόκληρης της εποχής.
Στην κατεύθυνση αυτή συνέβαλε, μεταξύ άλλων παραγόντων, και το γεγονός ότι ο όρος, αφού έγινε η ονομασία ενός κινήματος κοινωνικής και ιδεολογικής εξέγερσης, βγήκε έξω από τα όρια των φιλοσοφικών συζητήσεων και ριζώθηκε άμεσα στο σώμα της κοινωνίας, επενεργώντας πάνω σε αναρχικά και ελευθεριακά στοιχεία και θέτοντας σε κίνηση μια εκτεταμένη διαδικασία μετασχηματισμού (πρβλ. Masaryk, 1971· Venturi, 1972).

Οι θεωρητικοί του ρωσικού μηδενισμού επιδόθηκαν σε μια αντιαισθηματική και αντιμεταφυσική εξέγερση των «γιων ενάντια στους πατέρες», αμφισβητώντας την εξουσία και την καθεστηκυία τάξη και επιτιθέμενοι ιδίως στις αξίες της θρησκείας, της μεταφυσικής και της παραδοσιακής αισθητικής, που θεωρούνταν «μηδενικότητες», αυταπάτες προορισμένες να διαλυθούν.
Το ρωσικό μηδενιστικό κίνημα υπήρξε συχνά περισσότερο δογματικό και επαναστατικό παρά κριτικό και σκεπτικιστικό, πεπεισμένο όπως ήταν για το επιτακτικό καθήκον της άρνησης με κάθε κόστος, της ανάγκης να προχωρεί κανείς πάση θυσία — ακόμη κι αν αυτό σήμαινε πορεία μέσα σε ερείπια και θραύσματα.
Απέρριπτε λοιπόν το παρελθόν, καταδίκαζε το παρόν, αλλά χωρίς τη δυνατότητα να ανοίξει τον δρόμο προς μια συγκεκριμένη και θετική διαμόρφωση του μέλλοντος.

Αυτό που εξυμνείτο ήταν το αίσθημα της ατομικότητας, η ωφελιμιστική ψυχρότητα — όχι κυνική ούτε αδιάφορη, αλλά ριζική και συνεπής στην υποστήριξη της εξέγερσης της intelligencija απέναντι στην κυρίαρχη εξουσία και κουλτούρα.

Καθοριστικής σημασίας για την προετοιμασία και τη διάδοση του μηδενισμού υπήρξαν το έργο του ήδη αναφερθέντος Τουργκένιεφ, ο οποίος διέδωσε την έννοια, και η δράση μιας ομάδας άλλων διανοουμένων, ανάμεσα στους οποίους πρέπει να αναφερθούν πρωτίστως οι δύο που πέθαναν πολύ νέοι, πριν ακόμη φτάσουν τα τριάντα: ο Νικολάι Α. Ντομπρολιούμποφ (1836–1861) και ο Ντμίτρι Ι. Πισάρεφ (1840–1866).

Ο πρώτος υπήρξε συνεργάτης του περιοδικού Ο Σύγχρονος (Il Contemporaneo) και, με την κριτική του για το Ομπλόμοφ (1856) του Γκοντσάροφ —έργο που απεικόνιζε τη νωχελική και συντηρητική αριστοκρατία— έγινε υπέρμαχος ενός δημοκρατικού και προοδευτικού ριζοσπαστισμού, τον οποίο επιδίωκε να προαγάγει μέσω της λογοτεχνίας και του μυθιστορήματος.
(Από αυτόν θα εμπνευστεί αργότερα ο Λούκατς με τον κριτικό ρεαλισμό του και την μαρξιστική του αισθητική).

Αμφισβητώντας αποφασιστικά το ιδεώδες της τέχνης για την τέχνη (στο έργο του Razrušenie estetiki, 1865 — Η καταστροφή της αισθητικής), ο Πισάρεφ έφερε τον μηδενισμό στις έσχατες συνέπειές του, απορρίπτοντας κάθε κατάλοιπο ανθρωπισμού ή ηθικισμού, και αποδέχθηκε με θετική σημασία τον χαρακτηρισμό του «μηδενιστή», που είχε καταστήσει δημοφιλή ο Τουργκένιεφ (με τον Μπαζάροφ, 1862).

Αλλά ο αληθινός νους των μηδενιστών της δεκαετίας του 1860 υπήρξε ο Νικολάι Γ. Τσερνισέφσκι, μελετητής της οικονομίας και υποστηρικτής ενός αυστηρού υλισμού.
Το κοινωνικό και ουτοπικό του μυθιστόρημα Τι να κάνουμε; (Čto delat’, 1863), γραμμένο στη φυλακή, γνώρισε τεράστια απήχηση στο κοινό και πρέπει να θεωρείται ένα από τα κυριότερα μανιφέστα του ρωσικού μηδενισμού.
Σ’ αυτό παρουσιάζονταν οι νέες μορφές ζωής, εμπνευσμένες από την κατάργηση των συμβάσεων και των παραδόσεων, από έναν κοινοτισμό που απέρριπτε κάθε αισθήματα ιδιοκτησίας, από την χειραφέτηση της γυναίκας και από την αφοσίωση στην υπόθεση του λαού. Όλα αυτά ισοδυναμούσαν, φυσικά, με άρνηση των αρχών πάνω στις οποίες στηριζόταν η προηγούμενη κοινωνική τάξη, και συνεπώς με μια ριζική μορφή μηδενισμού.

Το μηδενιστικό κίνημα της δεκαετίας του ’60 είχε σύντομα τραγική κατάληξη.
Ο Ντομπρολιούμποφ και ο Πισάρεφ πέθαναν πρόωρα· ο Τσερνισέφσκι φυλακίστηκε σε ηλικία τριάντα τεσσάρων ετών, το 1862, και ξαναβρήκε την ελευθερία του μόλις λίγο πριν πεθάνει, το 1888. Ωστόσο, όλα αυτά δεν εμπόδισαν τις μηδενιστικές ιδέες να διαδοθούν ταχύτατα και να εμπνεύσουν τη ρωσική νεολαία.
Αλλά χωρίς απτά αποτελέσματα: καθ’ όλη τη δεκαετία που ακολούθησε σημειώθηκαν μεγάλες δίκες με καταδίκες και μαζικές εξορίες.

Μέσα στη γενική όξυνση των κοινωνικών αντιθέσεων γεννήθηκε το κίνημα της «Λαϊκής Θέλησης» (Narodnaja Volja), το οποίο υποστήριζε ότι η ανατροπή του συμβόλου της εξουσίας, δηλαδή η δολοφονία του τσάρου, ήταν η πρώτη συγκεκριμένη πράξη που έπρεπε να πραγματοποιηθεί για να αρχίσουν οι επιθυμητές αλλαγές.
Ύστερα από μια σειρά απόπειρες, την 1η Μαρτίου 1881, ο τσάρος Αλέξανδρος Β΄ έπεσε νεκρός από τις βόμβες των ναροντοβολίκι (Narodnaja Volja).

Κατά τη διάρκεια της σκληρής καταστολής που ακολούθησε συνελήφθη ένας ακραίος επαναστάτης, ο Σεργκέι Γ. Νετσάεφ, συγγραφέας μιας Κατήχησης του επαναστάτη (Katechizis revoljucionera), του οποίου οι θέσεις ξεχώριζαν για το αμείλικτο πνεύμα οργάνωσης που έθετε στην υπηρεσία της πίστης στην επανάσταση.
Η έκφραση «νετσαεβισμός» (neaevismo) χρησιμοποιήθηκε τότε για να δηλώσει τις πιο ανελέητες και αδιάλλακτες μορφές πολιτικού μηδενισμού — έναν ριζοσπαστικό τρόπο κατανόησης της επαναστατικής δράσης, τον οποίο ο Νετσάεφ υποστήριζε, ο Αλεξάντρ Ι. Χέρτσεν απέρριπτε, ενώ ο Μιχαήλ Α. Μπακούνιν συμμεριζόταν πλήρως.
Ορισμένοι θεωρούν μάλιστα ότι ο τελευταίος υπήρξε εμπνευστής και συν-συγγραφέας της Κατήχησης.

Αυτοί οι δύο στοχαστές ενσάρκωναν πράγματι δύο αντίθετους τρόπους κατανόησης της μηδενιστικής–επαναστατικής κοσμοαντίληψης: ο Μπακούνιν την ριζοσπαστική και εξεγερμένη ακραία στάση, ο Χέρτσεν τη μετριοπάθεια και τη ρεαλιστική συγκεκριμενοποίηση. Ο Μπακούνιν αυτοανακηρυσσόταν «ιδρυτής του μηδενισμού και απόστολος της αναρχίας» και διακήρυσσε:  «Pour vaincre les ennemis du prolétariat il nous faut détruire, encore détruire et toujours détruire. Car! l'esprit destructeur est en même temps l'esprit constructeur.» (Πρέπει να νικήσουμε τους εχθρούς του προλεταριάτου· πρέπει να καταστρέψουμε, να ξανακαταστρέψουμε και πάντα να καταστρέφουμε. Διότι! το καταστροφικό πνεύμα είναι ταυτόχρονα και δημιουργικό πνεύμα.) (βλ. Wittkopf, 1974: 83).

Ο Μπακούνιν εξύμνουσε συνεπώς τη στιγμή της αρνητικότητας, την οποία αντλούσε από την αριστερή Εγελιανή παράδοση και θεωρούσε ως «τρομερή αίχμα», την έκφραση της δύναμης του πνεύματος που εξαλείφει και καταστρέφει. Και ριζοσπαστικοποιούσε τον μηδενισμό σε έναν εκρηκτικό συζυγισμό αναρχικών, σοσιαλιστικών και ουτοπικά-ελευθεριακών ιδεών.

Όσον αφορά τον Χέρτσεν, εκείνος έστρεψε τα βέλη της κριτικής του εναντίον των «βουδιστών της επιστήμης» που αράζανε σε περίσκεψη σε μια εποχή που, κατά τη γνώμη του, όφειλε να καλέσει σε δράση. Αντιτιθέμενος σε κάθε συντηρητισμό, υπήρξε ο κύριος θεωρητικός του λαϊκισμού (narodnichestvo), αλλά—αντιπαρατιθέμενος στον τρομοκρατία του Νετσάεφ και στον επαναστατικό ριζοσπαστισμό του Μπακούνιν—έδινε τις μάχες του με τη μετριοπάθεια που του επέβαλλε η αγάπη του για τον πολιτισμό και την ιστορία, όπως φαίνεται από τις επιστολές Προς έναν παλιό σύντροφο (K staromu tovarišču) και από τα δοκίμια που υπαγόρευσε στα γερμανικά Από την άλλη όχθη (Vom anderen Ufer, 1850· η ρωσική έκδοση του 1855). Με αυτόν τον τρόπο κατάφερε να αρθρώσει μια διαφοροποιημένη θέαση του μηδενισμού, αντιλαμβανόμενος τον μηδενισμό ως λογική της μεταρρύθμισης και χαιρετίζοντάς τον ως θετικό φαινόμενο:

«Ο μηδενισμός είναι η λογική χωρίς στεγανά, είναι η επιστήμη χωρίς δόγματα, είναι η άνευ όρων υπακοή στην εμπειρία και η ταπεινή αποδοχή όλων των συνεπειών, όποιες κι αν είναι, εφόσον προκύπτουν από την παρατήρηση, εφόσον απαιτούνται από τό λόγο. Ο μηδενισμός δεν μετατρέπει κάτι σε τίποτε· αποκαλύπτει ότι το τίποτε που λαθεμένα θεωρείται κάτι είναι οπτική ψευδαίσθηση και ότι κάθε αλήθεια, όσο κι αν αντιβαίνει σε φανταστικές αναπαραστάσεις, είναι πιο υγιής απ’ αυτές και σε κάθε περίπτωση επιβαλλόμενη. Είτε αυτό το όνομα είναι κατάλληλο είτε όχι, δεν έχει σημασία. Έχει συνηθιστεί, γίνεται αποδεκτό από φίλους και εχθρούς, κατέληξε να γίνει σήμα για την αστυνομία, έγινε προδοσία, ύβρις για μερικούς, έπαινος για άλλους.» (Χέρτσεν, 1977: 31).

Αλλά ο Χέρτσεν είδε επίσης τους κινδύνους που έκρυβε ο μηδενισμός και τον εκτίμησε με κριτικό βλέμμα:

«Φυσικά, αν με μηδενισμό εννοήσουμε την αντίστροφη δημιουργία, δηλαδή τη μετατροπή των γεγονότων και των ιδεών σε τίποτε, σε στείρο σκεπτικισμό, σε υπερόπτικο «να μένεις με τα χέρια σταυρωμένα», σε απελπισία που οδηγεί στην αδράνεια, τότε οι αληθινοί μηδενιστές λιγότερο απ’ όλους θα εμπίπτουν σε αυτόν τόν ορισμό και ένας από τους μεγαλύτερους μηδενιστές θα είναι ο Ι. Τουργκένιεφ, που εναντίον τους έριξε την πρώτη πέτρα, και ίσως ο αγαπημένος του φιλόσοφος Σοπενχάουερ (...). Όταν ο Μπακούνιν αποκάλυπτε τους καθηγητές του Βερολίνου και τους επαναστάτες του Παρισιού του 1848, κατηγορώντας τους πρώτους για δειλία και τους δεύτερους για συντηρητισμό, ήταν ένας τέλειος μηδενιστής (...). Όταν οι πετρασέφτσι οδηγήθηκαν σε καταναγκαστικά έργα επειδή «ήθελαν να καταργήσουν όλους τους ανθρώπινους και θεϊκούς νόμους και να καταστρέψουν τα θεμέλια της κοινωνίας» (...) τότε αυτοί ήταν μηδενιστές.» (Χέρτσεν, 1977: 31–32).

Και γι’ αυτό, στο χάσμα που είχε ανοίξει ο μηδενισμός, εκείνος (ο Χέρτσεν) αντιπαρέβαλε τη συνείδηση των ορίων μέσα στα οποία το φαινόμενο είχε εκδηλωθεί:

«Από τότε ο μηδενισμός έχει επεκταθεί, έχει αποκτήσει πιο σαφή αυτοσυνείδηση, εν μέρει έχει γίνει διδασκαλία, έχει δεχθεί μέσα του πολλά στοιχεία της επιστήμης και έχει αναδείξει ανθρώπους δράσης με τεράστιες δυνάμεις και τεράστια ταλέντα (…) όλα αυτά είναι αδιαμφισβήτητα. Αλλά δεν έφερε νέες αρχές». (Χέρτσεν, 1977: 32).

Το σκηνικό του μηδενισμού απλώνεται σε όλο το εύρος και το βάθος του στο έργο του Ντοστογιέφσκι. Παγκόσμιος συγγραφέας, προορισμένος να επηρεάσει όχι μόνο τη Ρωσία αλλά ολόκληρη την ευρωπαϊκή λογοτεχνία, ο Ντοστογιέφσκι δίνει σάρκα και οστά, μέσα από τις μορφές και τις υπαρξιακές καταστάσεις των μυθιστορημάτων του —ιδίως Έγκλημα και τιμωρία (Prestuplenie i nakazanie, 1863), Οι δαίμονες (Besy, 1873) και Οι αδελφοί Καραμάζωφ (Brat'ja Karamazovy, 1879–80)— σε διαισθήσεις και φιλοσοφικά μοτίβα που προαναγγέλλουν αποφασιστικές εμπειρίες της στοχαστικής σκέψης του εικοστού αιώνα, πρωτίστως την εμπειρία του αθεϊσμού και του μηδενισμού. Σε αυτόν το φαινόμενο της διάλυσης των αξιών, βιωμένο ως κρίση που κατατρώγει την ρωσική ψυχή, ξεδιπλώνεται μπροστά στα μάτια σε όλες τις καταστροφικές του συνέπειες, μέχρι το έγκλημα και τη διαστροφή. Και παρότι η αναπαράσταση του κακού από μέρους του στοχεύει τελικά στην απαξίωσή του, η λογοτεχνική τύχη του έργου του ευνοούσε στην πραγματικότητα τη διάδοση του «μηδενιστικού» νοσήματος, συμβάλλοντας στο να κλονιστούν βαθιά ριζωμένες βεβαιότητες και να διαβρωθούν θεσμοί σταθεροί.

Ανάμεσα στους εντυπωσιακούς χαρακτήρες των μυθιστορημάτων του, που αποτελούν εξίσου παραδείγματα του τρόπου με τον οποίο ο Ντοστογιέφσκι ανέπτυξε το θέμα του μηδενισμού, παρουσιάζοντάς τον σε όλες τις ποικιλίες του και προσωποποιώντας τον σε συγκεκριμένες μορφές, αναφέρονται εδώ μόνον οι κύριοι:

Ο Ρασκολνίκοφ, ο πρωταγωνιστής του Έγκλημα και τιμωρία, για τον οποίο η άνευ όρων διεκδίκηση της ατομικής του ελευθερίας γίνεται ένα ηθικο-φιλοσοφικό πρόβλημα γεμάτο αμέτρητους βασάνους.

Στους Δαίμονες (Οι Δαίμονες), μεγάλο μυθιστόρημα που αρχικά είχε σχεδιαστεί ως πανφλετ ενάντια στον μηδενισμό — μορφή αθεϊσμού — διάφοροι χαρακτήρες ενσωματώνουν αντίστοιχες όψεις της νέας καταστροφικής κοσμοθεωρίας (Weltanschauung): ο «μαύρος άγγελος» Σταυρογίν — του οποίου το ιστορικό πρότυπο είναι ο Μπακούνιν — μηδενιστής με λουσιφερική και διεφθαρμένη ευφυΐα που διαβρώνει και καταστρέφει τα πάντα, χωρίς όμως να καταφέρνει να μετατρέψει τη δαιμονική του βούληση σε δημιουργική παραγωγικότητα· ο αναρχικός και επαναστάτης Πέτρ Βερχοβένσκι, που εφαρμόζει σε κοινωνικό και πολιτικό επίπεδο την αρχή του Σταυρογίν ότι «όλα είναι αδιάφορα»· και τέλος ο άθεος Κιρίλοφ, ο οποίος, ακολουθώντας τυφλά το αυστηρό νήμα της λογικής, συμπεραίνει από την υπόθεσή του («Αν δεν υπήρχε ο Θεός…») την επιτρεπτότητα κάθε ανήθικης συμπεριφοράς και, τελικά, αυτοκτονεί για να αποδείξει την ανυπαρξία του Θεού.

Στους Αδελφούς Καραμάζοφ, ο χαρακτήρας του Ιβάν, λεπτός άθεος, στον οποίο ο Ντοστογιέφσκι βάζει στο στόμα τον τρομερό μύθο του Μεγάλου Ιεροεξεταστή, εκφράζει τη ρήξη ανάμεσα στα ιδανικά του χριστιανισμού —που ανήκουν στον ουρανό και «θα ήθελαν να πορεύονται με άδεια χέρια» πάνω στη γη— και στον ρεαλισμό αυτού του κόσμου, στον οποίο κυριαρχεί το Κακό, «το πνεύμα το έξυπνο και φοβερό, το πνεύμα της αυτοκαταστροφής και του μη-είναι» (Ντοστογιέφσκι, 1984: II, 845· βλ. Hessen, 1980).

Σημαντικό, για τη φιλοσοφική κατανόηση του μηδενισμού, είναι το γεγονός ότι η προοπτική που ανοίγει ο Ντοστογιέφσκι πάνω στο μηδενιστικό σκηνικό —παρά την «μεγάλη οργή» του και την κατηγορηματική καταδίκη του φαινομένου στο όνομα μιας αναγέννησης των ιδανικών σύμφωνα με το ευαγγελικό πνεύμα— βρήκε ενθουσιώδη παρατηρητή στο πρόσωπο του Νίτσε· και ότι η σύμπτωση της επιρροής των δύο, στην Ευρώπη, έδωσε καθοριστικό στίγμα στη λογοτεχνία και στην πνευματική ατμόσφαιρα των πρώτων δεκαετιών του εικοστού αιώνα (πρβλ. Schubart, 1939· Šestov, 1950).

Συνεχίζεται με τό  Κεφάλαιο 7
Μηδενισμός και παρακμή στον Νίτσε

ΕΥΤΥΧΩΣ ΔΟΥΛΕΨΕ ΤΟΣΟ ΣΚΛΗΡΑ Ο ΒΟΛΠΙ ΣΤΟΝ ΑΝΑΤΡΕΠΤΙΚΟ ΜΗΔΕΝΙΣΜΟ ΤΟΥ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ ΚΑΙ ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΝΑ ΑΤΕΝΙΣΟΥΜΕ ΜΕ ΚΑΠΟΙΟ ΒΑΘΜΟ ΝΟΗΜΟΣΥΝΗΣ ΤΗΝ ΜΗΔΕΝΙΣΤΙΚΗ ΔΡΑΣΗ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ Η ΟΠΟΙΑ ΦΙΛΟΔΟΞΕΙ ΝΑ ΈΧΕΙ ΠΡΟΚΑΛΕΣΕΙ ΤΗΝ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΜΑΣ ΑΝΟΙΞΗ.

Προζύμι ειρήνης και ελπίδας; Όχι, σύγχυσης.

από τον Άλντο Μαρία Βάλι

                              

                                                         Συνοδική Συνέλευση

Οι αυτοκτονικές τάσεις που επέδειξαν οι ιεράρχες της συνοδικής Εκκλησίας θα ήταν απίστευτες αν δεν εκδηλώνονταν ανοιχτά μπροστά στα μάτια μας.

Ας δούμε τη Γερμανία. Είναι πλέον σαφές ότι, μέσω της διαδικασίας της λεγόμενης συνοδικής οδού, η Γερμανική Καθολική Εκκλησία, αιμορραγούσα από την απώλεια πιστών, βρίσκεται σε πλήρη αποστασία και στα πρόθυρα του σχίσματος. Όχι σχίσμα από την Εκκλησία της Β' Βατικανού, φυσικά, αλλά από τη μία Εκκλησία που ίδρυσε ο Χριστός.

Και τώρα το πνεύμα της συνοδικότητας επιδιώκει να καταστρέψει και την Ιταλική Εκκλησία.

Στις 25 Οκτωβρίου 2025, η Τρίτη Συνοδική Συνέλευση της Καθολικής Εκκλησίας στην Ιταλία ολοκληρώθηκε με την έγκριση με μεγάλη πλειοψηφία ενός τελικού εγγράφου, «Προζύμι Ειρήνης και Ελπίδας», του οποίου ο πιο κατάλληλος τίτλος θα ήταν «Προζύμι Σύγχυσης».

Παρουσιαζόμενο ως ορόσημο στο «ταξίδι της ένταξης» της Εκκλησίας, το κείμενο έγινε δεκτό με ενθουσιασμό από τον Καρδινάλιο Matteo Zuppi (τον ίδιο Zuppi που παρακολούθησε την φαρσοκωμωδική Τριδεντίνο Λειτουργία στον Άγιο Πέτρο, ένα εξαιρετικό παράδειγμα του πώς αυτοί οι ιεράρχες κρατούν τους παραδοσιακούς μακριά πετώντας τους μερικά λειτουργικά ψίχουλα και απαιτώντας την αποδοχή της συνοδικότητας σε αντάλλαγμα). Ειπώθηκε ότι ήταν μια ανάσα καθαρού αέρα επειδή τοποθετεί την «ίση αξιοπρέπεια εν Χριστώ» στο επίκεντρο του εκκλησιαστικού οράματος.

Αλλά για τους πιστούς που, όπως θα έλεγε ο Prezzolini, δεν το πιστεύουν, τα συμπεράσματα της ιταλικής συνοδικής συνέλευσης δεν αποτελούν ανανέωση της ζωής της Εκκλησίας. Στην πραγματικότητα, είναι ένα ακόμη βήμα κατά μήκος του πλέον πεπατημένου μονοπατιού της ασάφειας, της οριζοντιότητας και της προσαρμογής στο πνεύμα της εποχής: δηλαδή της αυτοκτονίας.

Η φράση «ίση αξιοπρέπεια εν Χριστώ» είναι απλώς ένα ακόμη προπέτασμα καπνού. Είναι σίγουρα αλήθεια ότι όλοι οι βαπτισμένοι μοιράζονται μια υπερφυσική αξιοπρέπεια ως μέλη του Μυστικού Σώματος του Χριστού. Αλλά το έγγραφο πηγαίνει παραπέρα —πολύ μακριά— υπονοώντας ότι αυτή η ισότητα απαιτεί αναδιάρθρωση των ρόλων και των ευθυνών εντός της Εκκλησίας.

Το κείμενο επιμένει ότι οι γυναίκες δεν πρέπει πλέον να είναι «αποδέκτες» αλλά «πρωταγωνίστριες» στη ζωή της Εκκλησίας, ζητώντας «συνυπευθυνότητα» στη λήψη αποφάσεων και στην ποιμαντική διακονία.
Εδώ, η παραδοσιακή καθολική διάκριση μεταξύ συνεργασίας και διακυβέρνησης —μεταξύ της συμμετοχής των λαϊκών και της ιερής εξουσίας των χειροτονημένων ιερέων— είναι διακριτικά, αλλά σημαντικά, θολή.

Αυτή η γλώσσα έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία του Πάπα Πίου ΙΒ΄, ο οποίος στο « Mystici Corporis Christi»«επιβεβαιώνει ότι η Εκκλησία είναι μια ιεραρχική κοινωνία, θεϊκά συγκροτημένη και μη υποκείμενη στον ανθρώπινο ισότιμο. Η τάξη της χάριτος δεν καταργεί τη διάκριση, την αγιάζει.

Μιλώντας για τη συνυπευθυνότητα ως «βαπτιστικό δικαίωμα», η Σύνοδος υπονομεύει τη μυστηριακή φύση της ιεροσύνης. Η διάκριση μεταξύ της κοινής ιεροσύνης των πιστών και της διακονικής ιεροσύνης των χειροτονημένων -που μέχρι τώρα διατηρείται στο καθολικό δόγμα- χάνεται στην ομίχλη της συμμετοχικής ρητορικής. Το «Ordinatio sacerdotalis» (1994) επιβεβαίωσε μια για πάντα ότι η Εκκλησία δεν έχει εξουσία να απονέμει ιερατική χειροτονία στις γυναίκες. Οποιαδήποτε υπόδειξη ότι οι γυναίκες μπορούν να συμμετέχουν ισότιμα ​​στη διακυβέρνηση ή τη διακονία κινδυνεύει να αντικρούσει αυτή την οριστική διδασκαλία.
Από καθολικής οπτικής γωνίας, η «Ζύμη της Ειρήνης και της Ελπίδας» συνεχίζει έτσι την μετασυνοδική τάση να συγχέει τη συμπληρωματικότητα με την ισότητα, αντικαθιστώντας την ομορφιά της θείας τάξης με μονότονη ομοιομορφία.

Το πιο ανησυχητικό απόσπασμα του εγγράφου προτρέπει τις τοπικές Εκκλησίες να «προωθήσουν την αναγνώριση και την ποιμαντική συνοδεία των ομοφυλόφιλων και τρανς ατόμων», και εδώ πρέπει επίσης να γίνει διάκριση.
Αν και η συμπόνια Επειδή κάθε αμαρτωλός είναι απαραίτητος για τη χριστιανική φιλανθρωπία, η Εκκλησία δεν μπορεί να επιβεβαιώσει μια ταυτότητα που βασίζεται σε αυτό που, σύμφωνα με το ορθό δόγμα, είναι η διαταραχή.
Το να μιλάμε για «άτομα ΛΟΑΤΚΙ+» ως φορείς «χαρισμάτων» σημαίνει υιοθέτηση μιας κοσμικής ανθρωπολογίας που αρνείται την πραγματικότητα της θεϊκής δημιουργίας του άνδρα και της γυναίκας.

Η Εκκλησία καλωσορίζει άτομα με έλξη προς το ίδιο φύλο ή σύγχυση φύλου, αλλά με στόχο τη μεταστροφή, όχι τη δικαίωση. Όπως διδάσκει η Κατήχηση , οι ομοφυλοφιλικές πράξεις είναι «εγγενώς διαταραγμένες» και «αντίθετες στον φυσικό νόμο». Η ποιμαντική φροντίδα πρέπει να οδηγεί τις ψυχές στη μετάνοια και τον αγιασμό, όχι στην ψευδή ειρήνη της αυτοαποδοχής χωρίς χάρη.

«Προζύμι ειρήνης και ελπίδας» απαιτεί την υιοθέτηση μιας «γλώσσας ακρόασης και τρυφερότητας», μιας φιλοδοξίας αποδεκτής αν είναι ευθυγραμμισμένη με την αλήθεια. Αλλά η τρυφερότητα που χωρίζεται από τη μεταστροφή είναι συναισθηματισμός, όχι έλεος. Ο Χριστός καλωσόρισε τους αμαρτωλούς, αλλά πάντα με τα λόγια: « Πηγαίνετε και μην αμαρτάνετε πια ».

Αντικαθιστώντας την κλήση για μετάνοια με το λεξιλόγιο της «ένταξης», η Σύνοδος υιοθετεί την τάση που καταδικάζει ο Άγιος Πίος Ι΄ στο « Pascendi Dominici gregis».«: η μοντερνιστική προσπάθεια αναμόρφωσης του δόγματος γύρω από την υποκειμενική εμπειρία και όχι την αντικειμενική αποκάλυψη.

Η επανειλημμένη έκκληση του εγγράφου για «συν-βάδισμα» και «συν-ευθύνη» είναι τόσο επίμονη που προκαλεί αηδία, αλλά πάνω απ' όλα αποκαλύπτει μια εκκλησιολογία που κλίνει προς την πολιτική κατηγορία του εκδημοκρατισμού. Η εξουσία παρουσιάζεται ως συμβουλευτική και όχι ιεραρχική, η διάκριση ως συλλογική και όχι δικαστική.

Αλλά η Καθολική Εκκλησία δεν είναι κοινοβούλιο απόψεων. είναι ένας υπερφυσικός οργανισμός με τον Χριστό ως Κεφαλή του. Το sensus fidelium δεν δημιουργεί την αλήθεια: την δέχεται. Όταν η συνοδικότητα γίνεται το μέσο με το οποίο «αναπτύσσεται» το δόγμα, η Εκκλησία κινδυνεύει να μπερδέψει τη φωνή της Αποκάλυψης με τον μηχανισμό της συναίνεσης.

Το έγγραφο ενθαρρύνει επίσης την υποστήριξη των πολιτικών «ημερών» κατά της «ομοφοβίας» και της «τρανσφοβίας», και για άλλη μια φορά βρισκόμαστε αντιμέτωποι με διαστρέβλωση και ασάφεια.
Σίγουρα, πρέπει να αντιταχθούμε στη βία και την αδικία, αλλά η παρουσίαση του ζητήματος με αυτούς τους όρους εισάγει στήν Εκκλησία  μια ιδεολογική αποσκευή ξένη προς την καθολική ηθική θεολογία.
Η Εκκλησία καταδικάζει την αμαρτία και ζητά αρετή. Δεν αναγνωρίζει τον εαυτό της στα συνθήματα του κοσμικού ακτιβισμού. Υιοθετώντας το λεξιλόγιο του κόσμου, η Εκκλησία υιοθετεί την ανθρωπολογία και χάνει τον εαυτό της.

Η «Ζύμη Ειρήνης και Ελπίδας» παρουσιάζεται ως μια ανάσα ανανέωσης, αλλά τελικά είναι απλώς η τελευταία εκδοχή της μετασυνοδικής αφήγησης.
Υποστηρίζει ότι για να επιβιώσει, η Εκκλησία πρέπει να «ακούει», να «καλωσορίζει» και να «περιλαμβάνει». Αλλά μια Εκκλησία που δεν καλεί πλέον τις ψυχές σε μετάνοια δεν είναι πλέον ιεραποστολική. Μια Εκκλησία που ξεχνά την ιεραρχική διαίρεση δεν είναι πλέον Καθολική. Μια Εκκλησία που αναζητά ειρήνη χωρίς αλήθεια δεν είναι πλέον η Νύμφη του Χριστού.

Η αληθινή ζύμη της ειρήνης και της ελπίδας δεν είναι η συμπερίληψη, αλλά η αγιότητα.
Δεν χρειαζόμαστε μια Εκκλησία που αντανακλά την ευθραυστότητα του κόσμου, αλλά μια Εκκλησία που προσφέρει το θεραπευτικό φως του Χριστού: καθαρό, ασυμβίβαστο και αιώνιο. « Μη συμμορφώνεστε με αυτόν τον κόσμο, αλλά μεταμορφώνεστε μέσω της ανανέωσης του νοός σας » (Ρωμαίους 12:2).[ καὶ μὴ συσχηματίζεσθε τῷ αἰῶνι τούτῳ͵ ἀλλὰ μεταμορφοῦσθε τῇ ἀνακαινώσει τοῦ νοός͵ εἰς τὸ δοκιμάζειν ὑμᾶς τί τὸ θέλημα τοῦ θεοῦ͵ τὸ ἀγαθὸν καὶ εὐάρεστον καὶ τέλειον.]

Τώρα φαίνεται πιθανό ότι η Ιταλία, ακολουθώντας τα βήματα της Γερμανίας, θα είναι το επόμενο ντόμινο.
Προφανώς, με την ενθάρρυνση του Πρέβοστ ή των περισσότερων επισκόπων. Και όλα θα φαίνονται τόσο φυσιολογικά που οι κοιμισμένοι Καθολικοί, νανουρισμένοι από το συνοδικό νανούρισμα, ούτε που θα το προσέξουν.

Lievito di pace e speranza? No, di confusione - Articolo di Aldo Maria Valli

Η εποχή των Συνόδων - Νικόλαος Κουζάνους (2)

Συνέχεια από: Πέμπτη 30 Οκτωβρίου 2025

Η εποχή των Συνόδων. Νικόλαος Κουζάνους.

Αποσπάσματα από το 1ο κεφάλαιο του βιβλίου του Franco Alessio "Ιστορία της Νεότερης Φιλοσοφίας" από τις εκδόσεις ΤΡΑΥΛΟΣ.

1.3. Ο Κουζάνους στη Βασιλεία: η μεταφυσική της Αρμονίας
Σύνοδος και φιλοσοφία

Πρωταγωνιστές των πρώτων Συνόδων είναι σημαντικοί σχολαστικοί του δέκατου τέταρτου αιώνα, νομομαθείς και θεολόγοι του Παρισιού. Λίγο μετά τη Σύνοδο της Κωνσταντίας αρχίζουν να χάνονται: ο Πιέρ του Εγί (d’ Ailly) πεθαίνει το 1420 και ο Ιωάννης Γκέρσον (Gerson) πεθαίνει το 1428, αποδυνα­μώνοντας αισθητά την «παράταξη» των συνοδιστών. Όμως και η κατοπινή, μακροχρόνια Σύνοδος της Βασιλείας (1431-1443) μετρά ανάμεσα στα μέλη της έναν εξέχοντα στοχαστή, τον Νικόλαο από την Κούζα (1401-1464). Δεν πρόκειται για κάποιον σχολαστικό: στο πανεπιστήμιο δεν ανήκει παρά μόνο εξαιτίας της νομικής και μαθηματικής παιδείας που απέκτησε στη Χαιδελβέργη, στην Πάδουα και στην Κολωνία. Είναι ένας διακεκριμένος άνθρωπος της Εκκλησίας, ο οποίος κλήθηκε αργά στις τάξεις των συνοδικών πατέρων, και μάλιστα κατά τύχη, ως μεσολαβητής σε μια φιλονικία αρχιεπισκόπων. Για μια χρονική περίοδο προσκολλάται στην «παράταξη» των συνοδιστών για να περάσει, τέσσερα χρόνια μετά, στην «παράταξη» του πάπα. Καθώς ό­μως διάκειται εχθρικά προς κάθε μορφή δεσποτισμού και αιρετικών, σεκταριστικών αντιθέσεων, δεν θα παραμείνει ούτε εκεί. Η έξοχη πραγματεία του De concordantia catholicα {Περί της καθολικής αρμονίας} (1433), που εκθέτει στη Βασιλεία, θεωρείται έκφραση της θεωρίας «των συνοδιστών». Και ουσιαστικά είναι. Ωστόσο διαφοροποιεί­ται αρκετά πια από εκείνη στο ξεκίνημα του «συνοδισμού» που στηρίζεται κυρίως σε νομικές αρχές. Η De concordantia είναι μια θεωρία της Εκκλησίας (βιβλίο I) και της Αυτοκρατορίας (βιβλίο ΙΙΙ) που στηρίζεται αποκλειστικά σε αρχές φιλοσοφικές (: μεταφυσικές, βιβλίο ΙΙ). Στόχος του Κουζάνους είναι να συμφιλίωσει την παποσύνη με τους συνοδικούς, θέση αδιανόητη την εποχή της Συνόδου της Κωνσταντίας, αντιπροσωπευτική όμως της κατάστασης που επικρατούσε στη Βασιλεία: μετά από πολλές ταλαντεύσεις η «παράταξη» των συνοδιστών θα «παραδοθεί» (1443). Η ιδέα που κυριαρχεί στην πραγμα­τεία δεν είναι καινούρια. Ο Κουζάνους τής δίνει τώρα νέα διάσταση: πρόκει­ται για την ιδέα της αρμονίας ως της «αρχής» του κόσμου, ως του θείου νό­μου που τον διέπει.

Η ιδέα της Αρμονίας

Σε κάθε μορφή αρμονίας -γράφει ο Κουζάνους- εισέρχονται πάντοτε «στοιχεία» διαφορετικά (βιβλίο I, κεφ. 6), το καθένα από τα οποία, λίγο ως πολύ φέρνει μαζί του ένα αίτιο που αντιτίθεται σε άλλα. Αυτό σημαίνει ότι κάθε μορφή αρμονίας είναι τόσο πιο ολοκληρωμένη και πραγματική, όσο πιο μικρή εμφανίζεται η αντίθεση του κάθε «στοιχείου» με τα υπόλοιπα. Απόλυτη αρμονία, δηλαδή απολύτως ολοκληρωμένη και πραγματική, είναι μόνο εκείνη στο εσωτερικό της οποίας δεν υπάρχει καμιά μορφή αντίθεσης ανάμεσα στα διαφορετικά «στοιχεία» που εισχωρούν. Και τέτοια αρμονία δεν είναι παρά μόνο μία: η Θεία Αρμονία, στην οποία τα διαφορετικά πρό­σωπα της Αγίας Τριάδας εναρμονίζονται μεταξύ τους σε αδιάσπαστη ενότη­τα, χωρίς την παραμικρή πιθανότητα αντιθέσεων. Μόνο ο Θεός αποτελεί την πραγματικά απόλυτη αρμονία και γι’ αυτό είναι αιώνιος. Ο αρμονικός βίος του Θεού δεν γνωρίζει ούτε τέλος ούτε θάνατο, δύο έννοιες άρρηκτα συνυφασμένες με την επικράτηση της αντίθεσης ανάμεσα στα επί μέρους στοιχεία. Σε κάθε μη θεϊκή ύπαρξη η ζωή παύει με τη διάσπαση της συμφιλιωτικής αρμονίας των «μερών» που την αποτελούν: η ζωή υπάρχει όσο μεταξύ αυτών των μερών υπερισχύει η αρμονία· αν αυξηθεί και υπερισχύσει η αντίθεση, έρχεται ο θάνατος. Αυτό σημαίνει: όσο η επίγεια ζωή έχει τη μορφή αρμονικής συμ­φωνίας ανάμεσα στα «μέρη» της, πλησιάζει όλο και πιο πολύ τον Θεό, μιμού­μενη την αρμονία του στη διάρκεια του χρόνου. Όμως, η μίμηση αυτή είναι περιορισμένη, έχει όρια που της επιφέρουν δυσαρμονίες, εσωτερικές αντιθέ­σεις και τελικά την οδηγούν στον θάνατο. Γι’ αυτό και δεν είναι θεϊκή.

Η Εκκλησία ως αρμονία

Η συνοπτική αυτή σκιαγράφηση της έννοιας της αρμονίας -αιώνιας και πεπερασμένης- θεμελιώνει την έννοια της «Εκκλησίας» ως μεγάλου οργανι­σμού που αποτελείται από «στοιχεία» ή «μέρη» διαφορετικά και ανταγωνι­στικά μεταξύ τους: κλήρος και λαϊκοί, επίσκοποι, πάπας και καρδινάλιοι. Το πρόβλημα της Εκκλησίας συνίσταται στο να πετύχει ένα τέτοιο επίπεδο αρ­μονίας στους κόλπους της, ώστε να συγκρατεί τις αντιθέσεις ανάμεσα στα «μέρη» της σε όρια συμβιβάσιμα με την ίδια την ενότητά της. Αν οι αντιθέ­σεις ξεπεράσουν κάθε όριο, αυτή η διαμάχη μεταξύ των μερών σημαίνει και για την Εκκλησία ασθένεια και θάνατο. Μόνο η ομόγνωμη Εκκλησία, όπου πάνω απ’ όλα κυριαρχεί η αρμονία, είναι η αληθινή Εκκλησία: μόνο αν στα μέρη της επικρατεί αρμονία, μπορεί πραγματικά να μιμηθεί στη γη την αρμο­νία του Θεού. Η αληθινή Εκκλησία είναι επομένως η οικουμενική Εκκλησία, γιατί σ’ αυτήν μόνο εναρμονίζονται όλα τα μέρη μεταξύ τους και τούτο επι­τυγχάνεται όσο κεφαλή της Εκκλησίας είναι ο Χριστός, όσο την διέπει η ύψιστη Ενότητα στο πλαίσιο της οποίας εξασθενούν και εξομαλύνονται όλες οι α­ντιθέσεις. Κατά συνέπεια, ο πάπας δεν αποτελεί αφ’ εαυτού την αληθινή κεφα­λή της οικουμενικής Εκκλησίας. Χάρη στην κολακεία των αυλικών του πα­ρουσιάζεται ως δεσπότης που ηγείται της οικουμενικής Εκκλησίας (ΙΙ,13.126). Ο πάπας δεν είναι ο απόλυτος μονάρχης που στέκεται πάνω από την Εκκλη­σία: ο πάπας είναι μέσα στην Εκκλησία. Είναι ο πρώτος στην ιεραρχία των ιε­ρέων, με τη διαφορά όμως ότι ανήκει σ’ αυτήν, δεν βρίσκεται ούτε πάνω ούτε έξω απ’ αυτήν. Και με μια τέτοια ιδιότητα έχει καθήκοντα εξαιρετικά σημαντι­κά μέσα στη Σύνοδο, η οποία αντιπροσωπεύει την οικουμενική Εκκλησία, εί­ναι ολόκληρη η Εκκλησία, είναι η Εκκλησία. Ο πάπας συγκαλεί τη Σύνοδο και προΐσταται αυτής: χωρίς αυτές τις ενέργειές του δεν υφίσταται η Σύνοδος. Όμως, ο πάπας δεν αποτελεί τον δυνάστη που έχει κάτω από την κυριαρχία του τη Σύνοδο. Από την άλλη πλευρά, το να φανταστεί κανείς τη Σύνοδο χωρίς τον πάπα ή εναντίον του, σημαίνει αντικατάσταση του δεσποτισμού του πάπα επί της Συνόδου με τον δεσποτισμό της Συνόδου επί του ιδίου. Και οι δύο περιπτώσεις αποτελούν μορφές αντιπαλότητας ανάμεσα σε εσωτερικές λειτουργίες της Εκκλησίας και απειλούν τη ζωή της γιατί διασπούν την αρμονία της.

Ωστόσο, η ιδέα αυτή της αρμονίας της Εκκλησίας δεν έχει επιτυχία: δεν αρέσει στον πάπα επειδή ανυψώνει τη Σύνοδο επικίνδυνα σε σχέση με τη θέ­ση του· δεν είναι αρεστή ούτε στη Σύνοδο επειδή δεν αναιρεί τις λειτουργίες που στο πλαίσιό της αποδίδονται στον πάπα. Η ανεπιτυχής υποδοχή της θεω­ρίας όμως δεν αφαιρεί τίποτε από τη φιλοσοφική της σπουδαιότητα. Σύμφω­να μ' αυτήν, σκιαγραφείται ένα οικουμενικό όραμα της πραγματικότητας, που αργότερα θα τροφοδοτήσει φιλοσοφικά οράματα αποφασιστικής σημα­σίας στην ιστορία της διανόησης. Γιατί ήδη εισχωρούν στο όραμα τούτο νέ­ες ιδέες που διαπλέκονται με τις παλιές: δεν τις καταστρέφουν, παρά τις το­ποθετούν σε μια νέα ισορροπία, κατά την οποία παλιό και νέο εναρμονίζο­νται. Όπως όλοι οι μεγάλοι στοχαστές που επικεντρώνουν την ίδια τους τη σκέψη γύρω από την ιδέα της αρμονίας, έτσι και ο Κουζάνους προσπαθεί να αφομοιώσει στο πλαίσιο μιας υψηλότερης ενότητας τις αντιθέσεις που πα­ρουσιάζει η διανόηση της εποχής του και που δεν θα αργήσουν να προκαλέσουν αγεφύρωτες διαμάχες. Οι νέες ιδέες που περιγράφονται στην De concordantia διαπλέκονται με τις βασικές αρχές της μεσαιωνικής παράδο­σης, που είναι η ιδέα της ιεραρχίας και η «αρχή» της αυθεντίας. Είναι και­νούριες ιδέες συνδεδεμένες με την αρχή της συναίνεσης.

Ιεραρχία και συναίνεση

α) Η χάρη του Χριστού, ως κεφαλής και αληθινής ενότητας της Εκκλησίας -γράφει ο Κουζάνους- κατέρχεται μέσω των βαθμιδών που υπάρχουν μέσα στη δομή της Εκκλησίας. Άρα η Εκκλησία (όπως πάντα την ήθελε η παράδο­ση που ανάγεται στον ένατο αιώνα με τον ψευδο-Διονύσιο) είναι ιεραρχία.
Ακόμη κι αυτό όμως ερμηνεύεται με την ιδέα της αρμονίας. Στη γη, όλες οι τελειωτικές αρμονικές συμφωνίες (εκείνες δηλαδή που τείνουν να εξομα­λύνουν με ενιαίο τρόπο τις εσωτερικές τους αντιθέσεις) είναι, λίγο ως πολύ, ολοκληρωμένες, πραγματικές: καμιά όμως δεν είναι απόλυτη αρμονία. Όλος ο κόσμος, μαζί και η Εκκλησία, είναι μια κλίμακα αρμονικών ενοτή­των που τοποθετούνται καθ’ ύψος, ανάλογα με τον βαθμό της αρμονικότητας που πετυχαίνουν στο εσωτερικό τους. Τώρα, με την ιδέα της ιεραρχίας έρχεται να συνδεθεί η ιδέα της συναίνεσης. Εκείνο που μεταβιβάζεται από τον Χριστό μέσα από τις θεσμοθετημένες ιεραρχικές βαθμίδες, είναι η Χά­ρη, «δεν είναι επιβολή» (ΙΙ,34.250). Το στοιχείο που κρατά σε αρμονία τα μέρη κάθε αρμονικής συμφωνίας δεν είναι κάτι εξωγενές που επιβάλλεται βιαίως στα μέρη. Είναι, αντιθέτως, η Θεία Χάρη: μια «γλυκιά δύναμη» δη­λαδή, που εξωθεί και προκαλεί την εσώτατη και ελεύθερη προσκόλληση των μερών. Η αρμονική συνοχή ανάμεσα σε μέρη, όπου κι αν συναντάται, δεν είναι πιο δυνατή και διαρκής από εκείνη που προέρχεται από την εσώ­τατη συνάφεια των μερών. Αυτή η συνάφεια είναι που παίρνει το όνομα «συναίνεση». Και σε κάθε αρμονική συμφωνία είναι απαραίτητη και απο­φασιστικής σημασίας μια τέτοια συνάφεια, μια τέτοια συναίνεση ανάμεσα στα μέρη.

Εξουσία και συναίνεση

β) Το ίδιο συμβαίνει και με την αυθεντία (auctoritas). Η αυθεντία που επιβάλλεται από έξω και με τρόπο δεσποτικό, και δεν χαίρει της εσώτατης συνάφειας-συναίνεσης των μερών, δεν αποτελεί μόνο αυθεντία εύθραυστη χωρίς αληθινά θεμέλια: είναι αυθεντία δεσποτική. «Η αληθινή αρμονική ο­μόνοια της Εκκλησίας είναι θεμελιωμένη στη σωστή και μεθοδική διακυ­βέρνηση που πηγάζει από την κοινή συναίνεση» των διαφορετικών μερών της. Αυθεντία αληθινή υπάρχει όπου υπάρχει «ελεύθερη και συναινούσα υποταγή όλων» (1.III,41.567).

Συναίνεση και αλήθεια

γ) Εκείνο που ισχύει για την αυθεντία, ισχύει και για τις αλήθειες. Όλες οι ανθρώπινες αλήθειες αποτελούν καρπό της συμφωνίας που, με τη σειρά της, στηρίζεται τελικά στη συναίνεση. Και στο σημείο ακριβώς που συνερ­γάζονται, που ελεύθερα συμφωνούν, φαίνεται ότι μετέχουν -σε περιορισμένο βαθμό, βεβαίως- στην ίδια την Αρμονία που είναι Θεός και Αλήθεια. «Δεν είναι ανθρώπινο μα θεϊκό το γεγονός ότι διαφορετικοί άνθρωποι, συγκεντρωμένοι για να μιλήσουν με τη μεγαλύτερη ελευθερία, εκφέρουν κρίσεις για κάποιο θέμα κατά τον ίδιο τρόπο, με την πλήρη συμφωνία και συναίνεση όλων» (1.II,4.78). Όπως η αυθεντία, έτσι εξασθενεί και η γνώση μέχρι που χάνει σχεδόν ένα παλιό, παραδοσιακό χαρακτηριστικό: ούτε η μία ούτε η άλλη αποτελούν μορφές υποταγής, δουλικής υπακοής σε δυνάμεις εξωτερικές και δεσποτικές. Καμιά ανθρώπινη αλήθεια δεν είναι κύημα εξωτερικής αυθεντίας απ’ όπου κι αν προέρχεται. Υποταγή στην «αρχή της αυθεντίας» (αυθεντία σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ή όποιον άλλο) σημαίνει σκλαβιά εκεί ακριβώς που πιο χρήσιμη είναι η ελεύθερη συναίνεση: «Η πίστη στην αυθεντία -λέει ένας συνδιαλεγόμενος στον Διάλογο του αμύητου- σ’ έχει κάνει όπως ένα άλογο που, μολονότι ελεύθερο από τη φύση του, κρατιέται με τη βία από το χαλινάρι στο παχνί και πρέπει να τρέφεται μόνο μ’ εκείνο που του δίνουν. Η δική σου νόηση, όταν υποταχθεί στην αυθεντία οποιουδήποτε συγγραφέα, είναι κι αυτή υποχρεωμένη να δέχεται μια τροφή που δεν της ταιριάζει και που δεν προέρχεται από τη δική της φύση».

(Συνεχίζεται)

Σχολιο: Καθώς φανερώνεται σιγά-σιγά ο Οικουμενισμός καί η "ορθοδοξία" έχουν εμπλακεί σέ μία διαδικασία καί σέ μία μάχη η οποία έχει ήδη διαδραματισθεί καί έχει ήδη χαθεί. Τήν έχει κερδίσει πρό πολλού ο παπισμός, τό πρωτείο τού πάπα.

ΙΣΩΣ ΟΜΩΣ ΜΕΤΑ ΤΗΝ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΟ ΣΥΝΟΔΟ Η ΑΛΛΑΓΗ ΞΑΝΑΕΠΙΧΕΙΡΕΙΤΑΙ.

Αμέθυστος

Θ. Ι. Ζιάκας: Ο σύγχρονος Μηδενισμός 1

Θ. Ι. Ζιάκας: Ο σύγχρονος Μηδενισμός 1

Ο Θεόδωρος Ι. Ζιάκας και ο Νίκος Μαυρίδης συζητούν για τον Μηδενισμό, τα αδιέξοδα και τις εξόδους διαφυγής του σύγχρονου κόσμου. Επίκεντρο της συζήτησης είναι η γενεαλογία του μηδενισμού με γνώμονα την σύγκρουση ανάμεσα στον ατομικισμό και το κοινωνείν. Μιλούν επίσης για την κοινωνική οντολογία του ελληνικού βίου ως οικουμενικού παρελθόντος αλλά και προοπτικής θέασης των μελλούμενων.

https://www.youtube.com/watch?v=RQ3A3ciypZU

Νίκος Μαυρίδης

Λοιπόν, στα πλαίσια των συνεντεύξεων του Αντιφώνου, έχουμε εδώ τη χαρά να φιλοξενούμε τον κύριο Ζιάκα. Είμαι ο Νίκος Μαυρίδης, και το θέμα της συζήτησής μας θα είναι καταρχήν ο μηδενισμός και, σε ένα δεύτερο επίπεδο, ο νεοελληνικός — ελληνικός ή ρωμαίικος — μηδενισμός.
Όπως μπορεί κανείς να έχει διαπιστώσει, υπάρχουν διάφορες εκδοχές της νεοελληνικής, θα λέγαμε, «δυσκαμψίας» — ιστορικής δυσκαμψίας, να το πούμε κάπως έτσι.
Οπότε, θα θέλαμε καταρχήν να μας πείτε, για εσάς, τι είναι το φαινόμενο του μηδενισμού.

Θ. Ι. Ζιάκας

Πριν πω οτιδήποτε άλλο, θα ήθελα να ευχαριστήσω το Αντίφωνο που πάντα με σκέφτεται — και ας μπούμε κατευθείαν στο θέμα· ας αφήσουμε τα εισαγωγικά.

Τι είναι ο μηδενισμός; Μπορεί να τεθεί το ερώτημα έτσι: είναι κάτι ο μηδενισμός;
Στην πραγματικότητα, το μηδέν δεν είναι κάτι· συμβολίζει την απουσία του «κάτι». Δηλαδή, ορίζεται — θα λέγαμε — αποφατικά.[ΣΤΗΝ ΑΠΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΚΑΤΙ ΤΟ ΚΑΤΙ ΗΔΗ ΥΠΑΡΧΕΙ]

Για να το κάνω λίγο πιο συγκεκριμένο: στη φύση υπάρχει η έννοια του στροβίλου — εκεί που σκάει το κύμα και ακολουθεί μετά το δεύτερο, το τρίτο κ.ο.κ.
Υπάρχει η «εξίσωση του στροβίλου». Η απάντηση στο ερώτημα «τι είναι ο μηδενισμός» θα ήταν το ίδιο, σαν να λέμε ότι ξέρουμε την εξίσωση του στροβίλου. Δεν υπάρχει εξίσωση του στροβίλου.

Κυκλοφορεί μάλιστα και ένα επιστημονικό ανέκδοτο: λένε πως τη στιγμή που πέθαινε ο Αϊνστάιν, κάποιοι από τους επιστήμονες που του συμπαραστέκονταν τον ρώτησαν:
«Ποιο πρόβλημα θα ζητήσεις να σου απαντήσει ο Θεός τώρα που θα πας; Μήπως να σου πει την εξίσωση του στροβίλου;»
Κι εκείνος απάντησε: «Α, όχι, όχι — αυτή την εξίσωση δεν πρόκειται ούτε Αυτός να την ξέρει.»

Λέω για τον στρόβιλο με την έννοια της εξίσωσης, γιατί εάν οι πολιτισμοί είναι κύματα, τότε εκεί που «σκάει» το κύμα δημιουργείται στρόβιλος· δημιουργείται δηλαδή μια κατάσταση «μηδέν», όπου ανακυκλώνεται όλο το νερό που αποτελούσε το κύμα και παράγεται ένα άλλο κύμα. Δηλαδή έχουμε μια ασυνέχεια, κάτι μέσα στο οποίο ανακυκλώνονται τα υλικά.
Θα το πούμε αλλιώς: είναι μια χωματερή· η χωματερή των πολιτισμών — αυτός είναι ο μηδενισμός.

Τώρα, το ερώτημα βέβαια είναι: τι είναι αυτό που ανακυκλώνεται;
Και γιατί καταρρέει ένας πολιτισμός; Αν δούμε την ιστορία, θα διαπιστώσουμε ότι δεν υπάρχει πολιτισμός που να μην έχει καταρρεύσει.
Η ιστορία είναι, θα λέγαμε, ένα νεκροταφείο πολιτισμών.
Άρα, το μηδέν θεματοποιείται· δηλαδή, τίθεται το ζήτημα του μηδενός.[ΔΕΝ ΠΕΡΙΜΕΝΟΥΜΕ ΕΠΑΡΚΕΙΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΟΜΙΛΗΤΗ ΑΛΛΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΛΟΓΟΣ ΠΟΥ  ΠΑΡΑΚΟΛΟΥΘΟΥΜΕ ΤΗΝ ΣΚΕΨΗ ΑΛΛΑ ΔΥΣΤΥΧΩΣ ΟΦΕΙΛΟΥΜΕ ΗΔΗ ΝΑ ΠΑΡΕΜΒΟΥΜΕ ΤΟΝΙΖΟΝΤΑΣ ΟΤΙ ΥΠΑΡΧΕΙ ΜΟΝΟΝ ΕΝΑΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΚΑΠΟΙΕΣ ΑΠΟΤΥΧΗΜΕΝΕΣ ΜΙΜΗΣΕΙΣ ΤΟΥ. ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΟΜΩΣ ΒΑΣΙΛΕΙΑ, ΔΥΝΑΜΕΙΣ ΚΑΙ Ο ΤΡΟΠΟΣ ΕΠΙΒΙΩΣΗΣ, Η ΚΟΥΛΤΟΥΡΑ]

Ασφαλώς. Το θέμα είναι το εξής: το μηδέν κρύβει κάτι.
Και γι’ αυτό δεν μπορεί να το δει ο σύγχρονος άνθρωπος.
Μιλάμε για «μηδέν» — τι εννοούμε όταν λέμε μηδέν;

Αυτός είναι ο μηδενιστής: θα λέγαμε ότι το μηδέν είναι σαν το κράνος του Άδη.
Ο Άδης υπάρχει — αλλά το κράνος του τον καθιστά αόρατο.

Να δώσουμε μερικές ονομασίες:

Υπάρχει, πριν απ’ όλα, ανθρωπολογικός μηδενισμός — ο άνθρωπος που βρίσκεται στην κατάσταση μηδέν.

Υπάρχει εθνομηδενισμός — δηλαδή το έθνος που βρίσκεται σε κατάσταση μηδέν, καθώς και οι άνθρωποι που το οδηγούν εκεί, οι οποίοι είναι οι εθνομηδενιστές.

Και υπάρχει ακόμη ένα επίπεδο: το μηδέν του πολιτισμού.

Νίκος Μαυρίδης

Θα μπορούσαμε να αρχίσουμε από το καθένα χωριστά, με σκοπό — εάν τα καταφέρουμε — να φτάσουμε και στον ελληνικό μηδενισμό.
Άρα, λοιπόν, θα λέγαμε ότι στην ουσία υπάρχει... Εγώ θα το έλεγα κάπως διαφορετικά. Θα συμφωνήσω ότι, τουλάχιστον στη δική μας οπτική, της ελληνικής παράδοσης, το μηδέν είναι μια προβληματική έννοια.

Όντως, στην ελληνική παράδοση — κατά τη δική μου ερμηνεία — το μηδέν, ή μάλλον το «μείον», είναι κάτι διαφορετικό.
Το ερώτημα είναι αν υπάρχει μια καθαρή τομή στον κόσμο· μια καθαρή διαίρεση — εντός ή εκτός κόσμου.

Οπότε, πριν το ορίσουμε ιστορικά ή πολιτισμικά, θα έλεγα ότι το θεμελιώδες ερώτημα, σε σχέση με τον μηδενισμό (που μετά θα πρέπει να απαντηθεί ως πολιτιστική οντολογία), είναι αν τελικώς υπάρχει μια καθαρή διαίρεση εντός ή εκτός κόσμου.
Ή, να το θέσουμε αλλιώς: αληθεύει ο θάνατος;
Για να το πούμε με όρους της ελληνικής μεταφυσικής παράδοσης.

Θ. Ι. Ζιάκας:

Αληθεύει ο θάνατος. Αν καταλαβαίνω καλά, θέλετε να ρωτήσω εάν το μηδέν έχει υποκείμενο. Και αυτό, εγώ θα το έλεγα — αν αληθεύει οντολογικά, θα το έλεγα έτσι.

Γιατί το ζήτημα του αν το υποκείμενο, το ανθρώπινο υποκείμενο, κατά κάποιο τρόπο γνωρίζει κάποια κατάσταση μηδενός, είναι, νομίζω, ένα δευτερεύον ζήτημα. Η προσωπική μου διερώτηση είναι τελικώς: ο θάνατος αληθεύει; Δηλαδή, υπάρχει μια καθαρή τομή;

Ή, για να το θέσω αλλιώς: είναι το μηδέν «τίποτα»; Τίποτα με τη μαθηματική έννοια δεν είναι. Το μηδέν είναι μια κατάσταση ανακύκλωσης υπαρκτών πραγμάτων.

Όμως έχει φορέα. Δηλαδή, αν αρχίσουμε από τον άνθρωπο, ουσιαστικά τι εννοούμε όταν λέμε πως κάποιος είναι μηδενιστής ή, εν πάση περιπτώσει, εκπροσωπεί μια κατάσταση μηδέν στο ανθρωπολογικό επίπεδο;
Εννοούμε βασικά το εξής: ότι ο άνθρωπος έχει καταρχήν μια μεταφυσική υπόσταση.

Δηλαδή κάτι το οποίο δεν λέγεται, είναι άρρητο· συνάγεται η ύπαρξή του από τις ενέργειες της υποστάσεώς του. Ο άνθρωπος, λοιπόν, είναι μια απόλυτη ετερότητα, που η απόλυτη αυτή ετερότητα πηγαίνει στη μοναδικότητά του, τη μεταφυσική. Από την άλλη όμως πλευρά, είναι κοινωνικός.

Όντας κοινωνικός, έχει μια προσωπικότητα η οποία είναι κοινωνική. Δηλαδή ο ίδιος εμφανίζεται ως δυνάμει κοινωνικό υποκείμενο. Το «δυνάμει» εδράζεται στον υποστατικό του χαρακτήρα, τον μεταφυσικό.

Για πολλούς αυτό το πράγμα δεν υπάρχει, αλλά στην ελληνική παράδοση είναι θεμελιώδες. Λοιπόν, ἐνεργείᾳ υπάρχει ως προσωπικότητα. Η προσωπικότητα είναι στοιχειώδης συλλογικότητα, διότι έχει αναφορά.

Παραδείγματος χάριν, μιλούμε μαζί. Αυτά τα οποία λέμε εκδηλώνουν μια προσωπικότητα ή συγκροτούν μια προσωπικότητα. Όταν λέμε λοιπόν ότι το μηδέν υφίσταται σε προσωπικό επίπεδο, εννοούμε ότι η προσωπικότητά του έχει καταρρεύσει.

Δηλαδή, ο κοινός λόγος — ο στοιχειώδης λόγος, με βάση τον οποίο συζητούμε τώρα — δεν υφίσταται. Δηλαδή, το παράδειγμα της σύγχυσης, της Βαβέλ κ.λπ., υφίσταται μεταξύ μας· δηλαδή δύο ή τρεις άνθρωποι δεν μπορούν να συνεννοηθούν, διότι δεν υπάρχει κοινός λόγος πλέον.

Αν διαπιστώσουμε ότι δεν υπάρχει κοινός λόγος, ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να συνεννοηθούν μεταξύ τους, και πολλές φορές ούτε και με τον εαυτό τους, λέμε — νομίζω σωστά — ότι βρισκόμαστε σε κατάσταση μηδέν.
Άρα, μήπως η κατάσταση μηδέν είναι μια πολεμική κατάσταση, παραδειγματικά, δηλαδή δεν έχουμε κοινό λόγο; Άρα, από εκεί και πέρα ξεκινά μια σύγκρουση.

Αυτό μας βάζει στις δύο φάσεις της κατάστασης μηδέν. Η πρώτη φάση είναι η σύγκρουση· η σύγκρουση η οποία κοινωνικά εξελίσσεται σε εμφύλιο πόλεμο.
Η δεύτερη φάση της κατάστασης μηδέν είναι η αυτοδιάλυση. Δηλαδή, πια η σύγκρουση εσωτερικεύεται στο υποκείμενο και δημιουργεί την πολυδιάσπασή του και την εσωτερική του κατάρρευση.

Παράδειγμα, ας πούμε — μου ήρθε τώρα στο μυαλό ανεβαίνοντας τις σκάλες — από το Ευαγγέλιο: ρώτησε ο Ιησούς, «ποιο είναι το όνομά σου;» και εκείνος απάντησε, «Λεγεών». Δηλαδή, ο τρελός, ο σχιζοφρενής, απάντησε σαν να ήταν πολλά πρόσωπα μαζί.
Η διαίρεση, το νίκος (το νίκος = η νίκη, δηλ. η διάσπαση), διέλυσε τη φιλότητα εξωτερικά και εισχώρησε στο εσωτερικό του, διαλύοντάς τον και εσωτερικά.[Ο ΔΑΙΜΟΝΙΣΜΕΝΟΣ. ΡΩΤΗΣΕ Ο ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ ΟΧΙ Ο ΙΗΣΟΥΣ. ΟΙ ΔΑΙΜΟΝΕΣ ΗΞΕΡΑΝ ΠΟΙΟΣ ΗΤΑΝ ΜΟΝΟ Ο ΖΙΑΚΑΣ ΔΕΝ ΤΟ ΞΕΡΕΙ. ΕΑΝ ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΑΓΓΕΛΟΙ ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΟΥΤΕ ΔΑΙΜΟΝΕΣ, ΛΕΕΙ Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ, ΑΣ ΤΡΕΛΛΑΘΟΥΜΕ ΚΑΛΥΤΕΡΑ.]

Αυτό θα έλεγα ότι είναι ο μεταμοντέρνος μηδενισμός, ενώ το προηγούμενο είναι ο μοντέρνος μηδενισμός.
Ο μοντέρνος μηδενισμός ήταν ο μηδενισμός του Νίτσε, του Νετσάγεφ, ο μηδενισμός που αναζήτησε ο Ντοστογιέφσκι.
Ο μεταμοντέρνος μηδενισμός είναι αυτός που νέει — που ρέει — όλα μαζί στο τίποτα.

Είναι αυτός που, όπως λέμε, η κατανάλωση έγινε αξία και οι αξίες έγιναν καταναλωτικές, όπως σημείωνε ο Κονδύλης.
Ο άνθρωπος, δηλαδή, ο οποίος άλλο είναι σήμερα, άλλο ήταν χθες, άλλο θα είναι αύριο· διαφορετικός στην επόμενη στιγμή και έχει χάσει τον άξονα της ενότητάς του.
Αυτά, σε προσωπικό επίπεδο.

Νίκος Μαυρίδης:
Θα μπορούσαμε να πούμε ότι το μηδέν είναι μια κατάσταση φαντασιακή, παραδείγματος χάριν; Αλλά όχι οντολογική;
Δηλαδή, αν θέταμε το ζήτημα αν υπάρχει μια οντολογική υπόσταση του μηδενός, και αν δεν υπάρχει αυτή η οντολογική υπόσταση του μηδενός, θα μπορούσαμε να πούμε ότι το φαντασιακό, κατά κάποιο τρόπο, εμπεριέχει το ζήτημα του μηδενός, το εισάγει και κατά κάποιο τρόπο το θεσμοθετεί;

Θ. Ι. Ζιάκας:
Ναι, βέβαια. Διότι το υποκείμενο της κατάστασης μηδέν, ουσιαστικά — τι είπαμε; — είπαμε ότι υπάρχει υπόσταση.
Η υπόσταση δεν καταργείται από το μηδέν· ούτε και από τον θάνατο καταργείται η υπόσταση. Η υπόσταση υφίσταται.

Αυτό το οποίο καταρρέει είναι η προσωπικότητά της, η οποία είναι κοινωνικό μέγεθος.
Αυτός είναι, άλλωστε, και ο ορισμός της υπόστασης του κακού στην ορθόδοξη παράδοση.
Είναι η υπόσταση εκείνη, το πρόσωπο εκείνο, το οποίο έχει κλειστεί στο «εγώ» του και έχει χάσει κάθε δυνατότητα επικοινωνίας προς τα έξω.
Και είναι νεκρoποιό όσον αφορά τη συλλογικότητα — τη σχέση δηλαδή με τον άλλον, με τον πλησίον και με τον Δημιουργό, από τον οποίο πηγάζουν οι υποστάσεις.
Λοιπόν, αυτό το φαντασιακό αυτού του ανθρώπου, να το πούμε έτσι, είναι ο μηδενισμός. Είναι ο μηδενισμός ως ενέργεια πλέον: καταστροφής προς τα έξω και αυτοκαταστροφής προς τα μέσα.

Έχει τις περιγραφές του· τις ξέρουμε άλλωστε κυρίως από τον Ντοστογιέφσκι και τον Νίτσε.
Εγώ θα προσπαθούσα να θέσω ένα άλλο ζήτημα — να το πιάσω έτσι από την αρχή, ας το πούμε, ανθρωπολογικά, σε σχέση με την ελληνική παράδοση, την οποία θεωρούμε και προχριστιανική, ας το πούμε έτσι.
Για μένα, το σύμβολο του ελληνικού και νεοελληνικού — στην ουσία — μηδενισμού, είναι κατά κάποιο τρόπο, πρώτον, ο Αχιλλέας.

Οι δύο κεντρικές φιγούρες, κατά τη γνώμη μου, μέσα στις οποίες διαδραματίζεται αυτή η αντίθεση του μηδενός, είναι ο Αχιλλέας και ο Οδυσσέας.
Ο ένας είναι πολεμιστής, ο οποίος έχει μια απόλυτη βούληση. Και η απόλυτη αυτή βούληση είναι φονική.