Giovanni RealeΧΙΙI
ΜΥΘΟΣ ΚΑΙ ΛΟΓΟΣ
Η ΔΟΜΙΚΗ ΤΟΥΣ ΣΧΕΣΗ
ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΕ ΤΟΝ ΠΛΑΤΩΝΑ
Η ΔΟΜΙΚΗ ΤΟΥΣ ΣΧΕΣΗ
ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΕ ΤΟΝ ΠΛΑΤΩΝΑ
σε συνέργεια με τον Λόγο
Οι ποικίλες και διαφορετικές σημασίες που έχει ο μύθος στον Πλάτωνα
Καταρχάς, πρέπει να τονιστεί ότι ο Πλάτωνας θεωρούσε όλα του τα έργα ως μορφές μύθου — γεγονός που η κοινή γνώμη των μελετητών απέχει ακόμη πολύ από το να κατανοήσει, καθώς συνδέεται στενά με το περίπλοκο ζήτημα των «άγραφων δογμάτων» και, ειδικότερα, με την πλατωνική αντίληψη για τις σχέσεις ανάμεσα στη γραφή και την προφορικότητα.
Πράγματι, όπως είδαμε σε προηγούμενο κεφάλαιο, οι πλατωνικοί διάλογοι είναι «φιλοσοφική ποίηση», δηλαδή μια φιλοσοφική μεταμόρφωση της κωμωδίας και της τραγωδίας, και επομένως μια διαλεκτική επανερμηνεία του μοντέλου του αθηναϊκού θεάτρου.
Για να ενισχύσουμε αυτή τη θέση που υποστηρίζουμε, αξίζει να διαβάσουμε ένα απόσπασμα από το μεταθανάτιο έργο του Havelock, ο οποίος, στηριζόμενος στη μεθοδολογία των ερευνών του για τις τεχνικές επικοινωνίας και τη μετάβαση από την προφορική στη γραπτή επικοινωνία στον αρχαίο κόσμο, δείχνει με ιδιαίτερα πειστικό τρόπο τις σχέσεις των πλατωνικών διαλόγων με την κωμωδία και το μιμητικό θέατρο.
Ο Havelock γράφει:
«Το οικείο σκηνικό και συχνά ακόμη και οι προσωπικότητες που ο Πλάτωνας παραθέτει στους διαλόγους του αντλούνται κυρίως από την κωμωδία: ο Πρωταγόρας, για παράδειγμα, αντιγράφει από κοντά τη σκηνική διάταξη τους Κόλακες του Ευπόλιδος. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για τη ρητορική μορφή που υιοθετεί· χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι ο Κρίτων (αν και είναι ένα στοιχείο που αγνοείται εντελώς στις σύγχρονες αναλύσεις αυτού του έργου), όπου η προσωποποίηση των “Νόμων” είναι εμπνευσμένη από τις αντίστοιχες μορφές της ομώνυμης κωμωδίας του Κρατίνου (αποσπάσματα 133-35 K-A), όπως και ο λόγος που εκφέρουν (50 A 6 κ.ε.), που τώρα διατυπώνεται με πλατωνικούς όρους.
— Η χρήση από τον Πλάτωνα θεατρικών συμβάσεων, ήδη καθιερωμένων στην ποιητική σύνθεση της Αθήνας, για τους πεζογραφικούς σκοπούς του, οδηγεί σε ένα αναπόφευκτο συμπέρασμα: τα ονόματα πραγματικών προσώπων που εντάσσει στα έργα του πρέπει να ερμηνεύονται σε σχέση με τη γλώσσα και τις πράξεις που τους αποδίδει. Ταυτόχρονα, πρέπει να παραδεχτούμε ότι οι επινοήσεις του θύμιζαν έντονα τις αυθεντικές μορφές αυτών των προσώπων — αποτελούσαν αρχέτυπα, αλλά όχι απαραίτητα πιστές αναπαραστάσεις. Αυτή η ανάκληση της μνήμης των αυθεντικών προσώπων παρείχε ένα αρχέτυπο, αλλά όχι απαραίτητα τις λεπτομέρειες μιας κατάστασης ή ενός λόγου. Ο “Σωκράτης” του θα παραμείνει άσχημος και ξυπόλητος, απορροφημένος ως τα όρια της εκκεντρικότητας στην ανάλυση του λόγου, στη συμπεριφορά της γλώσσας και της σημασίας των λέξεων. Οι ιδέες όμως που εκφράζονται δεν μας οδηγούν να πιστέψουμε ότι πράγματι συνομίλησε ή ερωτήθηκε από τον Ευθύφρονα, τον Κρίτωνα ή τη Διοτίμα ή όποιον άλλον, ούτε ότι είπε όσα ο Πλάτωνας τον παρουσιάζει να λέει. Ούτε μας ζητείται να πιστέψουμε ότι, για παράδειγμα, ένας σωκρατικός διάλογος που διεξήχθη με τον Θρασύμαχο σε ένα οικείο περιβάλλον ή στη φυλακή με μια ομάδα αφοσιωμένων οπαδών έλαβε ποτέ χώρα πραγματικά, εκτός από τη φιλοσοφική φαντασία του Πλάτωνα. Ήταν πολύ πιο εύκολο για αυτόν να τονίσει το ρόλο του «Σωκράτη» του, γιατί, εκτός από το γεγονός ότι ο Σωκράτης ήταν ασφαλής, στον τάφο, η απουσία οποιασδήποτε τεκμηρίωσης του επέτρεπε κάθε ελευθερία. Αυτές οι συνομιλίες και οι πεζογραφικοί λόγοι, βασισμένοι σε προϋπάρχοντα θεατρικά πρότυπα, πρέπει να συμπεριληφθούν σε αυτή την κατηγορία συνθέσεων που ο Αριστοτέλης προσδιόρισε ως «μίμηση»(Havelock, Οι απαρχές της ελληνικής φιλοσοφίας, σ. 52-54).
Αλλά υπάρχουν πολλά περισσότερα να επισημανθούν και κάτι ακόμη πιο ουσιώδες: είναι ο ίδιος ο Πλάτωνας που αποκαλεί «μύθο» ακόμη και το μεγαλύτερο [Ο πρώτος μελετητής που το ανέδειξε αυτό ήταν ο W. Luther στο δοκίμιο Die Schwäche des geschriebenen Logos, «Gymnasium», 68 (1961), σ. 526-548], πλουσιότερο και πιο περίτεχνο έργο του, δηλαδή την Πολιτεία, όπως μαρτυρεί ο ίδιος στο Φαίδρο και όπως επιβεβαιώνει ρητά μέσα στην ίδια την Πολιτεία.
Θυμόμαστε ότι η Πολιτεία ξεκινά από τη θεματική βάση της «δικαιοσύνης», για να φτάσει στην υπέρτατη κορυφή της Ιδέας του «Αγαθού», το οποίο, όπως γνωρίζουμε, συμπίπτει με το «Ωραίο» (το Ωραίο είναι ένας τρόπος εκδήλωσης του Αγαθού, όπως και η δικαιοσύνη είναι ένας τρόπος εκδήλωσης του Αγαθού και του Ωραίου, καθώς υπερισχύει της τάξης έναντι της αταξίας και επομένως φέρνει την ενότητα στην πολλαπλότητα). Λοιπόν, στον Φαίδρο ο Πλάτων γράφει:
«Και αυτός που κατέχει τη γνώση του δικαίου, του ωραίου και του αγαθού, θα πρέπει να πούμε ότι είναι λιγότερο σώφρων από έναν γεωργό που φροντίζει τους σπόρους του; […] Εάν θελήσει να το κάνει σοβαρά, δεν θα τα γράψει πάνω στο μαύρο νερό, σπέρνοντας με το καλάμι του γραψίματος»
Δεν θα τα γράψει, γιατί, όπως γνωρίζουμε, τα γραπτά δεν μπορούν να «υπερασπιστούν» τον εαυτό τους. Και αν ο αληθινά σοφός, αυτός που έχει τη γνώση του δίκαιου, το κάνει αυτό και τα γράψει, θα το κάνει για παιχνίδι — για να θυμάται ο ίδιος και οι μαθητές του αυτά τα πράγματα, την κατάλληλη στιγμή. Ο Πλάτωνας, επιπλέον, τοποθετεί αυτό το «παιχνίδι» πολύ πάνω από όλα τα άλλα, αλλά το χαρακτηρίζει ακριβώς ως «μια αφήγηση με μύθους» (μυθολογεῖν) για τη δικαιοσύνη, το αγαθό και το ωραίο. Διευκρινίζει ότι ο φιλόσοφος θεωρεί μεγαλύτερης αξίας μόνο τους λόγους που λέγονται (τον προφορικό λόγο) στο πλαίσιο της διδασκαλίας και με σκοπό τη μάθηση, και επομένως πιστεύει ότι υπάρχει σαφήνεια, πληρότητα και σοβαρότητα γύρω από το δίκαιο, το αγαθό και το ωραίο μόνο τους λόγους που είναι πραγματικά γραμμένοι στην ψυχή, δηλαδή στο πλαίσιο της διαλεκτικής προφορικότητας (Βλ. Φαίδρος, 276 C - 277 A).
Εν κατακλείδι, αυτοί, και μόνο αυτοί οι προφορικοί λόγοι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι οι αληθινοί σοβαροί λόγοι και τα νόμιμα τέκνα του φιλοσόφου.
Στον Φαίδρο γίνεται αναφορά στο περιεχόμενο της Πολιτείας, και μέσα στην Πολιτεία ο Πλάτωνας δηλώνει ρητά ότι γράφει έναν «μύθο». Μιλώντας για την εκπαίδευση και την αγωγή, αναφέρει ότι παρουσιάζει «μια αφήγηση σε μορφή μύθου» (Πολιτεία, II 376 D γραμμή 9). Και αναφερόμενος ακόμη και στην όλη πραγματεία του ιδανικού Κράτους, και επομένως στο γενικό πλαίσιο του έργου, δηλώνει ότι κάνει έναν λόγο «μυθολογώντας», δηλαδή έναν «λόγο μέσω εικόνων»(Πολιτεία, VI 501 D-E).
Αν κατανοηθεί σωστά η διάκριση που θέτει ο Πλάτωνας ανάμεσα στη γραπτή και την προφορική επικοινωνία, γίνεται απολύτως σαφές γιατί θεωρεί το ίδιο του το γράψιμο ως μυθολογεῖν.
Όμως ο μύθος δεν αφορά μόνο τη μορφή — δηλαδή την επικοινωνία των μηνυμάτων μέσω της γραφής, καθώς μόνο στη διάσταση της διαλεκτικής προφορικότητας ο λόγος επιβάλλεται ως συνεκτικός, στερεός και ολοκληρωμένος — αλλά αφορά και ορισμένα περιεχόμενα, δηλαδή ορισμένες θεματικές, οι οποίες, λόγω της φύσης τους, δεν μπορούν να εκφραστούν σε αυστηρές διαλεκτικές έννοιες.
Πρώτον, κάθε μορφή πραγματικότητας που σχετίζεται με το γίγνεσθαι μπορεί να εκφραστεί μόνο μέσω μύθου, αφού η καθαρή νόηση και η καθαρή διαλεκτική γνώση είναι δυνατές μόνο σε σχέση με το ακίνητο και αιώνιο Ον, και επομένως με τον κόσμο των Ιδεών. Συνεπώς, όλα τα ζητήματα που αφορούν το σύμπαν, τις ψυχές και γενικότερα την ιστορία, ο Πλάτωνας τα πραγματεύεται μυθικά (κάνοντας ευρεία χρήση του μύθου), δηλαδή στο επίπεδο του πιθανού και του παραστατικού.
Επιπλέον, ο Πλάτωνας συνδέει τον μῦθος και με τον λόγο που μαγεύει, σαν «μαγικό άσμα», επειδή απευθύνεται όχι μόνο στη λογική ψυχή, αλλά και στις άλλες δυνάμεις της ψυχής, ασκώντας έτσι πειθώ με ιδιαίτερη αποτελεσματικότητα.
Τέλος για να ολοκληρώσουμε αυτό το θέμα, ας θυμηθούμε ότι, όπως υπάρχει καλός λόγος (ο φιλοσοφικός) και κακός λόγος (ο ρητορικός που συνδέεται με τη σοφιστική και ο εριστικός), έτσι υπάρχει και καλός μύθος (ο φιλοσοφικός, που υπηρετεί την αλήθεια) και κακός μύθος (εκείνος των ποιητών που πρέπει να αποκλειστούν από το ιδεώδες κράτος, όπως είδαμε).
Και όπως ο καλός λόγος αποβλέπει στην κατάκτηση της αλήθειας, έτσι και ο έγκυρος μύθος στοχεύει στην απεικόνισή της, είναι αυτός που στοχεύει στην αναπαράσταση της ίδιας της αλήθειας.
Ποια είναι, λοιπόν, η σχέση ανάμεσα σε αυτούς τους δύο δρόμους που οδηγούν στην Αλήθεια — ανάμεσα στον καλό λόγο και τον καλό μύθο;
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου