Πολιτισμός

Alberto Giovanni Biuso

Πηγή: GRECE Ιταλίας

«…να μαθαίνεις από τους Έλληνες
, να μαθαίνεις από τους οποίους είναι γενικά ήδη μια μεγάλη δόξα και μια ξεχωριστή σπανιότητα»
(Νίτσε, Η Γέννηση της Τραγωδίας , στο «Έργα», Adelphi, τόμος III/1· § 19, σ. 133)

Όλοι το γνωρίζουμε: ήταν η Ελλάδα, ακριβώς η «λογοτεχνία και ο πολιτισμός της αρχαίας Ελλάδας», που δημιούργησε την ταυτότητα της Ευρώπης και «παντού διαμόρφωσε τον πολιτισμένο κόσμο» (Giulio Guidorizzi, Letteratura e civiltà della Grecia antica , σ. 1070). Η χάραξη μιας μακράς αλλά σαφούς διαδρομής στην ιστορία της σκέψης και της ποίησης από τον Όμηρο μέχρι τον Νόννο τον Πανωπόλειο - τα χίλια πεντακόσια χρόνια από τον ένατο αιώνα π.Χ. έως τον πέμπτο αιώνα μ.Χ. - επιβεβαιώνει πλήρως αυτό το γεγονός. Οι Έλληνες κατέχουν πραγματικά τα πάντα. Και υπάρχουν πολλά που οι μεταγενέστεροι πολιτισμοί έχουν χάσει, σε σημείο που μερικές φορές δίνουν την εντύπωση μιας πλήρους αποξένωσης του ελληνικού κόσμου από τον δικό μας, παρά το ενδιαφέρον και τον θαυμασμό που μπορεί να τρέφουμε.

Η διαφορά και η πολλαπλότητα ως ιδρυτικά στοιχεία του ελληνικού κόσμου άρχισαν να μειώνονται με την στωική οπτική γωνία και ιδιαίτερα με τη νεοπλατωνική, η οποία επικεντρώθηκε στην Ταυτότητα του Ενός και ήταν πολύ κοντά στον μονοθεϊσμό. Η καταστροφή, ωστόσο , δεν προήλθε από μέσα, αλλά από έναν κόσμο που ήταν εντελώς ξένος και παρέμεινε πάντα έτσι, δηλαδή τον εβραϊκό και αργότερα χριστιανικό κόσμο. Στο κεφάλαιο που αφιερώνεται στην Καινή Διαθήκη —ένα ιερό κείμενο γραμμένο επίσης στην ελληνική γλώσσα— ο Guidorizzi παρατηρεί σωστά ότι
Το μήνυμα των Ευαγγελίων δεν έχει καμία αναφορά στον ελληνικό πολιτισμό και πολιτισμό, όπως ακριβώς η οικουμενική αλληλεγγύη του Χριστιανισμού δεν έχει καμία σχέση με τον ελληνιστικό κοσμοπολιτισμό. Πράγματι, η υποτίμηση του κόσμου - αν και δεν είναι ξένη σε ορισμένα ρεύματα της ελληνικής σκέψης - έρχεται σε αντίθεση με τα ίδια τα θεμέλια του ελληνικού πολιτισμού. Αποφθέγματα όπως «αγαπάτε τους εχθρούς σας» ή «οι τελευταίοι θα είναι πρώτοι» σκιαγραφούν μια ριζική αντιστροφή της παραδοσιακής ηθικής. Και η έννοια της «αγάπης του Θεού» είναι απολύτως ξένη προς την ελληνική θρησκευτική εμπειρία (1206).

Ολόκληρο το βιβλίο αποτελεί μια σαφή απόδειξη της αλήθειας αυτών των λόγων.

Η ελληνική σκέψη και ποίηση, είτε επική, λυρική είτε τραγική, ήταν (τουλάχιστον στην Αρχαϊκή και Κλασική εποχή) μια λογοτεχνία τόσο δημοφιλής όσο και εξαιρετικής αισθητικής και θεωρητικής ποιότητας. Οι εμπνευστές τους, ο Όμηρος και ο Ησίοδος, διαμόρφωσαν την αντίληψη του κόσμου και τη ζωή ολόκληρων κοινοτήτων και των μελών τους, που δεν μπορούσαν να διαβάσουν αλλά μετέδιδαν τα έργα του Ομήρου και του Ησίοδου από γενιά σε γενιά μέσω της μνήμης και του λόγου.

Έπος, λυρισμός, κωμωδία, τραγωδία συνυφαίνονται με ιστορίες αόριστης και αρχαίας προέλευσης, τους αέναα πολλαπλούς μῦθους, οι οποίοι αρθρώνονται, επεκτείνονται, συνοψίζονται σε έναν πραγματικό «λαβύρινθο παραλλαγών που δίνουν διαφορετικές μορφές στην ίδια ιστορία» (36). Αυτοί οι μύθοι μιλούν για όλα όσα έχουν σημασία: για τους θεούς, για τον έρωτα, για τη δύναμη, για τον θάνατο, για τον κόσμο και για τον χρόνο.

Αντιμέτωπη με τέτοιες δυνάμεις και δομές, η ανθρώπινη κατάσταση αποκαλύπτει τους περιορισμούς, τη δυστυχία και την ασημαντότητά της. Δεν είναι τυχαίο ότι ένας συγγραφέας ικανός να υπερασπιστεί τόσο αποτελεσματικά την παγανιστική ύπαρξη ενάντια στις συκοφαντίες των Ναζωραίων, ο Κέλσος, στιγμάτισε «την πρόφαση της ιουδαιοχριστιανικής κουλτούρας να αντιλαμβάνεται τον κόσμο με ανθρωποκεντρικό τρόπο· αντίθετα, ο Κέλσος πίστευε, ακολουθώντας το μάθημα της ελληνικής φιλοσοφίας, ότι ο κόσμος ήταν ένας οργανισμός που είχε περάσει από μεγαλοπρεπείς κύκλους διάλυσης και αναγέννησης, στους οποίους ο άνθρωπος είναι απλώς φιλοξενούμενος και όχι αφέντης» ( True Discourse , 1225).

Τα στοιχεία του ανθρωποαποκεντρισμού είναι σαφή ξεκινώντας από μια θεμελιώδη ομηρική μεταφορά, την οποία αργότερα υιοθέτησαν πολλοί (μέχρι τον Ungaretti, για παράδειγμα), για την οποία η ανθρώπινη κατάσταση είναι «σαν γενιές φύλλων, έτσι είναι και οι γενιές των ανθρώπων· / τα φύλλα, μερικά ο άνεμος τα πετάει στη γη, άλλα το ανθισμένο δάσος / τα θρέφει την άνοιξη» ( Ιλιάδα IV, 145-147· εδώ στη σελ. 51). Ο Σιμωνίδης ήδη στοχάζεται το γεγονός ότι «η δύναμη των ανθρώπων είναι λιγοστή, / οι ανησυχίες τους είναι μάταιες· / ο πόνος πάνω στον πόνο είναι μια σύντομη ζωή. / Ο αναπόφευκτος θάνατος κρέμεται εξίσου πάνω από όλους» (απόσπασμα 520, II· σελ. 279). Μια αναπόφευκτη και αναγκαιότητα απέναντι στην οποία η πιο σοφή στάση συνίσταται στην προσπάθεια κατανόησης της δομής και των μορφών τους, ώστε να υποφέρουν όσο το δυνατόν λιγότερο πόνο. Ο Προμηθέας του Αισχύλου γνωρίζει καλά ότι «αυτός που γνωρίζει την αήττητη δύναμη της Μοίρας πρέπει να υπομένει με άπειρη υπομονή τη μοίρα που του προορίζεται» ( Προμηθέας Δεσμώτης , στίχοι 103-105· σελ. 391).

Η Μοίρα, η Ανάγκη, η Ἀνάγκη, είναι το άλλο όνομα για τον θάνατο και τον χρόνο. Ο Κρόνος είναι ο αληθινός άρχοντας των θνητών. Αυτή είναι μια απλή και θεμελιώδης αλήθεια που διατρέχει ολόκληρη την ιστορία των Ελλήνων.
Οι Μούσες που υπαγορεύουν τους στίχους του στον Ησίοδο είναι οι οντότητες που είναι ικανές να γνωρίζουν και να λένε «τι είναι, τι θα γίνει, τι ήταν» ( Θεογονία , 38; σελ. 131). για τον Σοφοκλή «είναι η αίσθηση του χρόνου που κατακλύζει όλα τα ανθρώπινα πράγματα» (419). ένας χαρακτήρας στον Ευριπίδη δηλώνει ότι «ο χρόνος θα σε παρηγορήσει: αυτός που πεθαίνει δεν είναι πια τίποτα» ( Άλκηστις , σελ. 477). για τον φιλέλληνα αυτοκράτορα Μάρκο Αυρήλιο «η Γη είναι μια «κεφαλή καρφίτσας στην αιωνιότητα του χώρου», η δραστηριότητα του ανθρώπου είναι «μια κεφαλή καρφίτσας στην απεραντοσύνη του χρόνου»» (1181).

Η ελληνική φιλοσοφία είναι ένας σύνθετος και συνεχής στοχασμός πάνω στη δύναμη του χρόνου. Όλη η ελληνική φιλοσοφία, και ιδιαίτερα αυτή του Ηράκλειτου και του Αριστοκλή, τους οποίους ο δάσκαλος της γυμναστικής του αποκαλούσε Πλατύς, Πλάτωνα, που σημαίνει «ο δυνατός». Το πολιτικό δράμα, οι μεταπτώσεις των ανθρώπων και των κοινοτήτων τους, αποτελούν μέρος και έκφραση του δράματος του χρόνου και της πεπερασματότητάς του, ένα δράμα που διαπερνά την πλατωνική σκέψη από την αρχή μέχρι το τέλος, μέχρι την απογοητευμένη εκτίμηση που στην Επιστολή Ζ΄ τον οδηγεί να πει ότι «παρατηρώντας αυτό και άλλα παρόμοια, εξίσου σοβαρά πράγματα, αποτραβήχτηκα με αηδία από όλες αυτές τις δυστυχίες» (325, 32-34· σ. 825).

Το ἔρως είναι επίσης μια έκφραση της ίδιας δύναμης που δημιουργεί και διαλύει, που γεννά και εκμηδενίζει· ο Έρωτας «που συντρίβει τα μέλη, και από όλους τους θεούς και όλους τους ανθρώπους / τιθασεύει στο στήθος την καρδιά και τη σοφή συμβουλή» ( Θεογονία , 121-122· σελ. 134), ο Έρωτας που τόσο περιζήτητος από τα ζωντανά όντα για τον απλό λόγο ότι είναι ηδονή, η πιο έντονη ηδονή που μπορεί να βιώσει ένα ζώο: «Και την χάιδεψα απαλά ανάμεσα στα οπίσθια, / εκεί ακριβώς όπου το φρέσκο ​​δέρμα της φαινόταν, η γοητεία της νεότητας· / και νιώθοντας όλο το όμορφο σώμα της, / εξέπεμψα τη λευκή δύναμη, αγγίζοντας τα ξανθά μαλλιά» (Αρχίλοχος, απόσπασμα 196A, στίχοι 32-35· σελ. 173).

Η πρώτη και τελευταία σοφία αυτού του πολιτισμού συνίσταται επομένως στον σεβασμό μιας αρχής της πραγματικότητας που σίγουρα λαμβάνει υπόψη την ανθρώπινη ανάγκη να γνωρίζει, να ελέγχει, να επικρατεί και η οποία παρόλα αυτά παραδέχεται πάντα το όριο, σε μια σοφή και διαρκή αρνητική ανθρωπολογία η οποία, από την προοδευτική παρακμή για την οποία μιλάει ο Ησίοδος σε σχέση με τη χρυσή εποχή, φτάνει στον Παλλάδα, έναν συγγραφέα του 4ου-5ου αιώνα μ.Χ.: «Γυμνός ανυψώθηκα από τη γη, / και γυμνός θα κατέβω στη γη. / Γιατί να υποφέρω, αν γυμνός είναι το τέλος;» ( Παλατινή Ανθολογία , X, 58; σ. 1013), περνώντας από τον Μίμνερμο: «δεν υπάρχει κανείς / ανάμεσα στους ανθρώπους, στον οποίο ο Δίας δεν δίνει πολλά κακά» (απόσπασμα 2, στίχοι 15-16; σ. 176)· για τον Στησίχορο, ο οποίος γνωρίζει καλά ότι ζει «ανάμεσα σε εφήμερους ανθρώπους, / μακριά από τους ευλογημένους θεούς» (III, στίχοι 14-15; σ. 265)· για τη χορωδία του Οιδίποδα Τύραννου , η οποία κλείνει την τραγωδία δηλώνοντας ότι «κανείς δεν πρέπει ποτέ να κρίνει έναν άνθρωπο ευτυχισμένο / πριν από την ημέρα του θανάτου του, / πριν περάσει η ζωή του χωρίς πόνο» (σελ. 461).

Υπάρχει μια σύνθεση ελληνικής λογοτεχνίας και πολιτισμού που διατυπώθηκε από έναν από τους εφευρέτες της ελληνικότητας , τον Φρίντριχ Νίτσε, ο οποίος στη Γέννηση της Τραγωδίας συνοψίζει τη συνάντηση μεταξύ του βασιλιά Μίδα και του Σιληνού ως εξής:

Es geht die alte Sage, dass König Midas lange Zeit nach dem weisen Silen, dem Begleiter des Dionysus, im Walde gejagt habe, ohne ihn zu fangen. Als er ihm endlich in die Hände gefallen ist, fragt der König, ήταν für den Menschen das Allerbeste und Allervorzüglichste sei. Starr und unbeweglich schweigt der Dämon; bis er, durch den König gezwungen, endlich unter gellem Lachen in diese Worte ausbricht: `Elendes Eintagsgeschlecht, des Zufalls Kinder und der Mühsal, was zwingst du mich dir zu sagen, was nicht zu hörenste fürliss? Allerbeste ist für dich gänzlich unerreichbar: nicht geboren zu sein, nicht zu sein, nicht zu sein. Το καλύτερο είναι να πεις – φαλακρός zu sterben».

Ο αρχαίος θρύλος λέει ότι ο βασιλιάς Μίδας καταδίωξε τον σοφό Σιληνό, έναν ακόλουθο του Διονύσου, για πολλή ώρα μέσα στο δάσος, αλλά δεν κατάφερε να τον συλλάβει. Όταν τελικά έπεσε στα χέρια του, ο βασιλιάς ρώτησε τι ήταν καλύτερο και πιο επιθυμητό για τον άνθρωπο. Άκαμπτος και ακίνητος, ο δαίμονας παρέμεινε σιωπηλός, μέχρι που, αναγκασμένος από τον βασιλιά, ξέσπασε τελικά, μέσα σε διαπεραστικά γέλια, λέγοντας: «Άθλια και εφήμερη φυλή, κόρη της τύχης και της τιμωρίας, γιατί με αναγκάζεις να σου πω τι είναι πιο συμφέρον για σένα να μην ακούσεις; Το καλύτερο πράγμα για σένα είναι απολύτως ανέφικτο: να μην έχεις γεννηθεί, να μην υπάρχεις, να μην είσαι τίποτα . Αλλά το δεύτερο καλύτερο πράγμα για σένα είναι - να πεθάνεις σύντομα».

(Μετάφραση Sossio Giametta, in Works of Friedrich Nietzsche , Adelphi, τ. III/1· § 3, σσ. 31-32).

Η φωνή των Ελλήνων είναι επίσης, και πάνω απ' όλα, αυτή η φωνή, την οποία το υπέροχο βιβλίο του Guidorizzi αρθρώνει βαθιά για τον αναγνώστη. Και σε αυτό το σημείωμα, προσπάθησα όσο το δυνατόν περισσότερο να τους αφήσω να μιλήσουν, οι Έλληνες, οι πατέρες μας, οι Έλληνες, οι δάσκαλοί μας.

Το βιβλίο εκδόθηκε το 1998 ως εγχειρίδιο ελληνικής λογοτεχνίας για λύκεια. Ήταν ένα απλό βιβλίο, με πολύ λίγες εικόνες και πολύ κείμενο. Σήμερα, δεν υπάρχει πια σε αυτή τη μορφή. Από ό,τι βλέπω και γνωρίζω, τα σχολικά εγχειρίδια έχουν εν τω μεταξύ γίνει παρόμοια με τις οθόνες υπολογιστών, με όλο και λιγότερο κείμενο και όλο και περισσότερες εικόνες, οι περισσότερες από τις οποίες είναι διακοσμητικές, άχρηστες ή αποσπούν την προσοχή.

Οι Έλληνες, επομένως, είναι ολοένα και πιο απόμακροι. Αλλά χωρίς αυτούς δεν θα ήμασταν αυτό που είμαστε.

Civiltà

XΩΡΙΣ ΤΟ ΛΕΓΟΜΕΝΟ ΒΥΖΑΝΤΙΟ ΤΟ ΕΛΛΗΝΙΚΟ ΘΑΥΜΑ ΘΑΜΠΩΣΕ Η ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΓΛΩΣΣΑ ΔΟΞΑΣΕ ΤΟΝ ΥΙΟ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΑΛΛΑ Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΩΝ ΟΥΡΑΝΩΝ ΔΕΝ ΚΑΤΑΝΟΗΘΗΚΕ ΕΠΑΡΚΩΣ ΣΑΝ Ο ΤΕΛΙΚΟΣ ΠΡΟΟΡΙΣΜΟΣ ΤΗΣ ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ ΟΜΟΡΦΙΑΣ ΠΟΥ ΑΝΤΙΚΡΥΣΕ ΤΟ ΕΛΛΗΝΙΚΟ ΒΛΕΠΕΙΝ.