Του Bradley B. Onishi
Religious Studies Department, Skidmore College, Saratoga Springs, NY 12866, USA
Religions 2017, 8(4), 56; https://doi.org/10.3390/rel8040056
Εξετάζω αυτό που αποκαλώ διδασκαλία της αδιακρισίας στον Eckhart ως πρόδρομο της προσέγγισης του Heidegger σχετικά με την κοσμικότητα του κόσμου. Λαμβάνοντας αφορμές από γραπτά τεκμήρια σε διάφορα μέρη των κειμένων και των πανεπιστημιακών μαθημάτων του Heidegger, δείχνω ότι η οντολογία του Heidegger κληρονομεί, τουλάχιστον εν μέρει, στοιχεία από την ενολογία του Eckhart. Ως αποτέλεσμα, διαπιστώνεται μια ανάλογη λογική αδιακρισίας που λειτουργεί τόσο στην κατανόηση του Eckhart για τη σχέση μεταξύ Θεού και κτίσης όσο και στην αδιαχωριστότητα (inseparability) του Dasein και του κόσμου στη φαινομενολογία του Heidegger.
Καταλήγω προτείνοντας ότι η ανάγνωση του Eckhart από τον Heidegger αποτελεί έναν μικρόκοσμο της σχέσης μεταξύ της ηπειρωτικής φιλοσοφίας και της θρησκείας, διότι δείχνει ότι η στροφή του βλέμματος προς τις λογικές μιας διαφορετικής κοσμολογίας, ανθρωπολογίας ή οντολογίας μπορεί να επιτρέψει στο βλέμμα να διακρίνει πληρέστερα τι διακυβεύεται στη δική μας προσέγγιση του ανθρώπου, του κόσμου και της μεταξύ τους σχέσης. Με άλλα λόγια, το κοσμικό συχνά φωτίζει θεολογικά τυφλά σημεία, όπως ακριβώς και το θεολογικό έχει τη δύναμη να μετασχηματίσει, να διευρύνει ή να συμπληρώσει την κοσμική θέαση του συνειδητά κοσμικού στοχαστή, χωρίς να μετατρέπει τη φιλοσοφία σε θεολογία ή το αντίστροφο.
1. Εισαγωγή
Σε απόκλιση από έναν μακρύ κατάλογο θεολογικών προκατόχων, μεταξύ των οποίων και ο ομόταγός του Δομινικανός Thomas Aquinas, ο Meister Eckhart κατανοεί τα κτίσματα ως καθαρό μηδέν. Για τον Eckhart, τα κτίσματα δεν είναι όντα που μετέχουν ελλιπώς στο Είναι, ούτε ο τελικός τους σκοπός είναι να συμφωνηθούν πλήρως με το Είναι. Αντιθέτως, ο τελικός σκοπός των κτισμάτων είναι το να-είναι ως όντα. Ο Θεός καθιστά δυνατή την ύπαρξή τους απονέμοντάς τους διαρκώς την ύπαρξη — γεννώντας την δυνατότητά τους σε κάθε στιγμή. Η διαρκής τους λήψη του δανείου του Είναι είναι η λήψη της δυνατότητας των δυνατοτήτων τους. Έτσι, ο Eckhart δεν κατανοεί την ύπαρξη στη βάση ενός τελικού telos προς το οποίο κινούνται όλα τα πράγματα. Αντιθέτως, η οντολογία του θέτει τη διαρκή γέννηση της δυνατότητας των κτισμάτων μέσω της άμεσης δοτικότητας του Θεού.
Κατά τρόπο που ηχεί την ενολογία (henology) του Eckhart, μέσω της εκτενούς ανάλυσής του του χρόνου και της χρονικότητας, ο Heidegger υποστηρίζει ότι, σε σχέση με το Είναι, το Dasein δεν είναι τίποτε καθ’ εαυτό. Για τον Heidegger, η χρονικότητα καθιστά δυνατή τη γέννηση της δυνατότητας των δυνατοτήτων του Dasein, δηλαδή του κόσμου του. Κατά συνέπεια, το Dasein, όπως και το κτιστό στον Eckhart, είναι μια μηδενικότητα στην οποία δίδεται το Είναι χωρίς ποτέ να το έχει καθ’ εαυτό. Σύμφωνα με τον Eckhart, ο Θεός είναι ο Πάντοτε Κινούμενος Ακίνητος, ο οποίος αποτελεί τη συνθήκη και τη σύσταση της ύπαρξης. Ο Θεός «είναι» Θεός δίνοντας τον Εαυτό Του στα κτίσματα ως τη δυνατότητα των δυνατοτήτων τους. Σύμφωνα με τον Heidegger, η χρονικότητα είναι το «αρχέγονο εκτός-εαυτού εαυτό» που γεννά τον κόσμο του Dasein ως τη συνθήκη και τη σύστασή του. Η χρονικότητα γεννά τη δυνατότητα του Dasein καθιστώντας δυνατή την κοσμοποίηση (worlding) του κόσμου του. Έτσι, στη γραμμή του Eckhart, σε συνδυασμό με τη δική του ανάγνωση της χρονικότητας ως του υπερβατολογικού ορίζοντα του κόσμου του Dasein, ο Heidegger καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο τρόπος του Είναι του Dasein είναι να μην έχει ποτέ το Είναι του. Ο τρόπος της «παρουσίας» του Dasein, τόσο προς τον εαυτό του όσο και προς τα άλλα όντα, είναι το να μην-είναι-ποτέ-παρόν.
Στα όσα ακολουθούν, εξετάζω αυτό που αποκαλώ διδασκαλία της αδιακρισίας στον Eckhart ως πρόδρομο της προσέγγισης του Heidegger στην κοσμικότητα (worldhood) του κόσμου. Λαμβάνοντας αφορμές από κειμενικά τεκμήρια σε διάφορα μέρη των κειμένων και των πανεπιστημιακών μαθημάτων του Heidegger, δείχνω ότι η οντολογία του Heidegger κληρονομείται, τουλάχιστον εν μέρει, από την ενολογία του Eckhart. Ως αποτέλεσμα, αναδεικνύεται μια ανάλογη λογική αδιακρισίας που λειτουργεί τόσο στην κατανόηση του Eckhart για τη σχέση μεταξύ Θεού και κτίσης όσο και στην αχωριστότητα του Dasein και του κόσμου στη φαινομενολογία του Heidegger.
2. Η διδασκαλία της αδιακρισίας του Meister Eckhart:
Από το «God is Είναι» στο «Existence itself is God»
Για τον Thomas Aquinas, τον Δομινικανό αδελφό και προκάτοχο του Eckhart, όλα τα κτίσματα μετέχουν στο Είναι, αφού τίποτε δεν είναι περισσότερο μορφικό ή απλό από το Είναι. Το Είναι του Θεού είναι ταυτόσημο με την ουσία Του, διότι ο Θεός κατέχει ολόκληρη τη δύναμη του Είναι, και έτσι ο Θεός είναι το ίδιο το Είναι. Κατά συνέπεια, η μεταφυσική του Thomas εδράζεται στη θέση ότι «ο Θεός είναι Είναι».
Στο σχόλιό του στην Έξοδο, ο Eckhart μεταβάλλει το «ο Θεός είναι Είναι» σε «Esse autem ipsum deus est» [«Existence itself is God» (Η ύπαρξη καθαυτή είναι ο Θεός] (Eckhart 1936, σ. 36· Eckhart 1986a, σ. 51).¹ Η μεταβολή αυτή είναι λεπτή, αλλά θεμελιώδης. Σύμφωνα με το «ο Θεός είναι Είναι» του Thomas, ο Θεός είναι ό,τι περιλαμβάνεται στο Είναι, και κάτι παραπάνω. Παρά την οντολογική Του ετερότητα από τα κτίσματα ως «καθαρό Είναι», ως προς τη σχέση Του με τα κτίσματα είναι τέλειος επειδή περιέχει όλες τις τελειότητες του Είναι. Το πεπερασμένο Είναι είναι μια αμυδρή μετοχή στην πληρότητα του άπειρου Είναι του Θεού.
Αντιθέτως, το «Η ύπαρξη καθαυτή είναι ο Θεός» του Eckhart φαίνεται, εκ πρώτης όψεως, να υποβιβάζει τον Θεό στο κοινό Είναι των κτισμάτων. Εδώ, η Ύπαρξη είναι το υποκείμενο της πρότασης και ο Θεός στέκει σε παράθεση ως επιθετικό ουσιαστικό. Σύμφωνα με τον Eckhart, το Είναι δεν είναι ο τρόπος με τον οποίο περιγράφεται ο Θεός· ο Θεός είναι ο τρόπος με τον οποίο περιγράφεται η Ύπαρξη. Ωστόσο, στην ερμηνεία του Eckhart, μακριά από το να υποβαθμίζει τον Θεό εξισώνοντάς Τον με την κτιστή ύπαρξη, αυτή η μετατόπιση φωτίζει την απόλυτη διαφορά μεταξύ Θεού και κτισμάτων.
Στο σχόλιό του στο Βιβλίο της Σοφίας, ο Eckhart φροντίζει να καταστήσει σαφές στους αναγνώστες του ότι το «is» και η «existence» «σημαίνουν το ίδιο πράγμα, αν και ανήκουν σε διαφορετικά μέρη του λόγου».² Έτσι, αυστηρά μιλώντας, ο Θεός είναι το «is» σε κάθε υπαρξιακή πρόταση. Κάθε κατηγόρηση οποιουδήποτε κτίσματος εμπεριέχει εντός της μια αναφορά στον Θεό, ο οποίος είναι η Existence, όπως επισημαίνει ο Robert Dobie σε ανάλυσή του της φιλοσοφίας της θρησκείας του Eckhart: «Αν όμως κατανοήσουμε το αληθινό υπαρξιακό νόημα της συνδετικής λέξης “is”, οφείλουμε να υποστηρίξουμε ότι το “is” αναφέρεται κυρίως στον Θεό. Διότι το “is” αναφέρεται σε αυτό που βρίσκεται πέραν και πριν από κάθε “αυτό ή εκείνο” — δηλαδή πριν από κάθε πεπερασμένο ον ή κτίσμα.»
(Dobie 2002, σ. 575)
Σε αντίθεση με τον Aquinas, ο Eckhart τονίζει ότι, όταν διατυπώνεται μια πρόταση για μια κτιστή ουσία, όπως «Ο Σωκράτης είναι άνθρωπος», το «είναι» (est) της κατηγορηματικής σύνδεσης δεν αναφέρεται στο Είναι του Σωκράτη. Το «είναι» αυτής της πρότασης αναφέρεται στον Θεό, ο οποίος είναι η ίδια η δυνατότητα όχι μόνο του Σωκράτη ως συγκεκριμένου όντος και της έννοιας της ανθρωπότητας γενικώς, αλλά και της κατηγορηματικής σχέσης μεταξύ τους. Ούτε η ιδέα της ανθρωπότητας ούτε ο Σωκράτης μετέχουν στο Είναι του Θεού· αντιθέτως, και οι δύο υπάρχουν επειδή ο Θεός είναι το «είναι» που καθιστά δυνατή την ύπαρξη, πριν από κάθε κατηγόρηση του ενός κτίσματος προς το άλλο.
Κατ’ αυτόν τον τρόπο, η αντιστροφή του Eckhart από το «ο Θεός είναι Είναι» στο «Existence itself is God» μετασχηματίζει τον Θεό από το Είναι που είναι καθαρή ενέργεια χωρίς δυνατότητα (potency), σε αυτό που ο Bernard McGinn αποκαλεί «καθαρή δυνατότητα» (pure possibility) (McGinn 2005, σ. 131). Σύμφωνα με τον Thomas Aquinas, επειδή η ουσία του Θεού είναι η ύπαρξή Του, δεν υπάρχει δυνατότητα μεταβολής στον Θεό. Η ενέργεια του Θεού ταυτίζεται με την υπαρξιακή Του πραγματικότητα. Επιπλέον, η ταυτότητα του ενεργού Είναι του Θεού με το υπαρξιακό Του Είναι θεμελιώνει τον τελικό σκοπό όλων των κτισμάτων, τα οποία τείνουν να ενοποιήσουν την ύπαρξή τους με το πρωτότυπό τους — την πραγματικότητά τους — όπως αυτή έχει παραχθεί από τον Θεό πριν από τη δημιουργία του κόσμου.
Αντιθέτως, ο Eckhart δηλώνει ότι η ίδια η ουσία του Θεού είναι η ύπαρξη: «Esse est deus per essentiam» [«Η ύπαρξη είναι η ίδια η ουσία του Θεού»] (Eckhart 1936, σ. 37· Eckhart 1974, σ. 91). Η ανατροπή της θεμελιώδους αρχής της θωμιστικής μεταφυσικής από τον Eckhart σημαίνει ότι ο Θεός είναι η δυνατότητα της δυνατότητας όλων των κτισμάτων, και όχι η πράξη του Είναι η οποία, εξ ορισμού, αποκλείει κάθε δυνατότητα.
Μέσω αυτής της αντιστροφής, ο Meister Eckhart θέτει τα θεμέλια για τη μετατροπή της θωμιστικής διδασκαλίας της μετοχής σε μία διδασκαλία της αδιακρισίας. Ο Thomas Aquinas κατανοεί ότι όλα τα όντα μετέχουν στο Είναι. Οι κτιστές ουσίες κατέχουν το Είναι σε διαφορετικούς βαθμούς και, κατά συνέπεια, μιμούνται ανεπαρκώς τις τελειότητες του Θεού, ο οποίος κατέχει ολόκληρη τη δύναμη του Είναι. Στην ερμηνεία του Eckhart, ο Θεός δεν είναι παρών στα όντα μέσω μιας ιεραρχίας κτιστών ουσιών που μετέχουν περισσότερο ή λιγότερο στη Θεία Ουσία:
«Με ολόκληρο το είναι του, ο Θεός είναι παρών ολόκληρος και ακέραιος εξίσου στο ελάχιστο πράγμα όσο και στο μέγιστο.» (Eckhart 1936, σ. 94· Eckhart 1986a, σ. 75)
Σύμφωνα με τον Eckhart, η Ύπαρξη δεν είναι ξένη προς κανένα ον, διότι αποτελεί τον όρο της ύπαρξης — το esse καθιστά δυνατό το ens. Κατά συνέπεια, εφόσον η Ύπαρξη είναι ο Θεός, ο Θεός δίδεται ο ίδιος σε όλα τα κτίσματα εξίσου:
«Όλα τα πράγματα κατέχουν την ύπαρξη αμέσως και εξίσου μόνο από τον Θεό.» (Eckhart 1936, σ. 77· Eckhart 1991, σ. 90)
Ως προς την οικειότητα με τον Θεό, δεν υφίσταται διάκριση μεταξύ κατώτερου και ανώτερου, ευγενούς και κοινού. Όλα τα όντα λαμβάνουν την ύπαρξή τους αμέσως και εξίσου από τον Θεό. Αυτό συμφωνεί με όσα δηλώνει ο Eckhart στο γερμανικό του κήρυγμα Omne datum optimum et omne donum perfectum desursum est:
«Όσο ευγενέστερα είναι τα πράγματα, τόσο περισσότερο είναι διαδεδομένα και κοινά.» (Eckhart 1986b, σ. 249)
Ο Eckhart υποστηρίζει ότι η Ενότητα του Θεού συνεπάγεται λογικά ότι ο Θεός είναι **«ενωμένος και βρίσκεται σε όλα τα πράγματα υπό το κάλυμμα του Ενός, και αντιστρόφως, υπό το κάλυμμα και την ιδιότητα του Ενός, κάθε πράγμα συλλαμβάνει τον Θεό.»**³
Η μετατόπιση του Eckhart από τη μετοχή προς την αδιάκριτη αμεσότητα σημαίνει ότι, σε αντίθεση με τον Thomas, δεν πιστεύει ότι υπάρχουν κτιστές ουσίες που κατέχουν το Είναι εν εαυταῖς. Κάθε ον, από το μικρότερο κουνούπι έως τον ανθρώπινο νου, λαμβάνει την ύπαρξή του ολοκληρωτικά από τον Θεό· πράγμα που σημαίνει ότι **«η Ύπαρξη στέκει πάντοτε εντός του Ενός· η πολλαπλότητα ως τέτοια δεν υπάρχει.»**⁴
Ο Θεός απονέμει την ύπαρξη στα κτίσματα αμέσως, χωρίς κανένα ενδιάμεσο στάδιο, γεγονός που σημαίνει ότι, με αυστηρά οντολογικούς όρους, δεν μπορεί να υπάρξει καμία οντολογική πολλαπλότητα.
Κατά τον Eckhart, η Ενότητα του Θεού σημαίνει την τελειότητά Του, διότι, ως Αδιάκριτος (Indistinctus), ο Θεός είναι απολύτως ενωμένος με κάθε κτίσμα ως η δυνατότητα της ύπαρξής του και, ταυτόχρονα, απολύτως ανόμοιος προς κάθε κτίσμα ως διακριτά αδιάκριτος. Η τελειότητα του Θεού τίθεται μέσω μιας κατάρρευσης της απόστασης μεταξύ Κτίστη και κτισμάτων, η οποία τελικά αποκαλύπτει το οντολογικό χάσμα που τα χωρίζει. Η ανάλυση των τριών παραδοξικών θέσεων της διδασκαλίας της αδιακρισίας καθιστά σαφές το σημείο αυτό:
«Πρέπει να γνωρίζεις ότι τίποτε δεν είναι τόσο ανόμοιο όσο ο Κτίστης και οποιοδήποτε κτίσμα. Κατά δεύτερον, τίποτε δεν είναι τόσο όμοιο όσο ο Κτίστης και οποιοδήποτε κτίσμα. Και κατά τρίτον, τίποτε δεν είναι ταυτόχρονα τόσο ανόμοιο και τόσο όμοιο προς κάτι άλλο, όσο ο Θεός και το κτίσμα είναι ανόμοια και όμοια στον ίδιο βαθμό.»
(Eckhart 1936, σ. 110· Eckhart 1986a, σ. 81)
Στην πρώτη θέση, ο Eckhart υποστηρίζει ότι ο Κτίστης και το κτίσμα χωρίζονται από το ευρύτερο δυνατό οντολογικό χάσμα. Παρά την τολμηρή διατύπωσή του περί της αδιακρισίας του Θεού από την κτίση, είναι σαφές ότι ο Θεός και τα κτίσματα διαφοροποιούνται κατά τον τρόπο του Είναι τους. Ο Θεός είναι άπειρος και, επομένως, **«δεν καθορίζεται από τα όρια ή τα σύνορα οποιουδήποτε γένους ή όντος.»**⁵ Αντιθέτως, τα κτίσματα είναι ακριβώς καθορισμένα και πεπερασμένα, διότι είναι δημιουργημένα:
**«Από το γεγονός ότι κάτι είναι δημιουργημένο, είναι διακεκριμένο και άνισο και πολλαπλό. Με την κάθοδό του από το Ένα και το Αδιάκριτο, το δημιουργημένο πράγμα εκπίπτει από αυτό το Ένα στην αδιακρισία και, συνεπώς, στην ανισότητα.»**⁶
Έτσι, Θεός και κτίσμα διακρίνονται από το ίδιο το γεγονός ότι τα δημιουργημένα όντα είναι καθεαυτά διακεκριμένα:
«Ο Θεός όμως είναι αδιάκριτος από κάθε ον, όπως ακριβώς η Ύπαρξη καθ’ εαυτήν είναι αδιάκριτη από οποιοδήποτε ον, όπως ειπώθηκε ανωτέρω. Κάθε τι όμως που είναι δημιουργημένο, ακριβώς επειδή είναι δημιουργημένο, είναι διακεκριμένο.»
(Eckhart 1936, σ. 110· Eckhart 1986a, σ. 81)
Εάν το να είναι κανείς Ένα σημαίνει να είναι άπειρα και απεριόριστα ενωμένος με τα πάντα, το να είναι κανείς δημιουργημένος σημαίνει να είναι περιορισμένος και πεπερασμένος και, επομένως, διακεκριμένος από τα άλλα όντα και από το ίδιο το Αδιάκριτο. Η ανομοιότητα Θεού και κτισμάτων εδράζεται στην αδιακρισία του Θεού από την κτίση, διότι:
**«το αδιάκριτο διακρίνεται περισσότερο από το διακεκριμένο απ’ ό,τι δύο διακεκριμένα πράγματα μεταξύ τους… Η αδιακρισία ανήκει στη φύση του Θεού· η διάκριση στη φύση και την ιδέα του δημιουργημένου πράγματος, όπως ειπώθηκε ανωτέρω. Συνεπώς, ο Θεός είναι περισσότερο διακεκριμένος από κάθε και από όλα τα δημιουργημένα πράγματα.»**⁷
Ο Θεός είναι περισσότερο διακεκριμένος από κάθε ον, ακριβώς επειδή είναι αδιάκριτος από όλα τα πράγματα. Τίποτε δεν είναι πιο ανόμοιο προς ένα ον από εκείνο που δεν είναι ον, ακριβώς επειδή είναι αδιάκριτο από όλα τα όντα. Σε αντίθεση με τον Thomas Aquinas, ο Eckhart κατανοεί την απόλυτη έλλειψη διάκρισης μεταξύ Θεού και κτίσματος ως το σημείο που δηλώνει τη μεταξύ τους οντολογική διαφορά. Η αδιακρισία διακρίνει τον Θεό ως απολύτως Άλλον σε σχέση με το κτίσμα.
Σύμφωνα με τη δεύτερη θέση, τίποτε δεν είναι πιο όμοιο από ό,τι είναι ο Θεός προς τα κτίσματα. Δεν συνιστά αυτό άμεση αντίφαση προς την πρώτη θέση; Πώς εξηγεί ο Eckhart αυτό το παράδοξο;
Κατά την πρώτη θέση, ο Θεός είναι διακριτός από όλα τα κτίσματα μέσω της αδιακρισίας Του· ο Θεός είναι διακριτός επειδή είναι αδιάκριτος. Κατά τη δεύτερη θέση, τίποτε δεν είναι τόσο όμοιο όσο ο Θεός και τα κτίσματα, διότι εκτός του Ενός δεν υπάρχει τίποτε. Έτσι, εκτός του Θεού, ένα ον δεν είναι ον· είναι μηδέν:
«Κάθε δημιουργημένο ον, όταν λαμβάνεται ή νοείται χωριστά, ως διακριτό καθ’ εαυτό από τον Θεό, δεν είναι ον, αλλά είναι μηδέν. Εκείνο που είναι χωρισμένο και διακεκριμένο από τον Θεό, είναι χωρισμένο και διακεκριμένο από την ύπαρξη.»
(Eckhart 1936, σ. 45· Eckhart 1986a, σ. 55)
Εάν η πρώτη θέση της διδασκαλίας της αδιακρισίας αποκαλύπτει την οντολογική διαφορά μεταξύ Κτίστη και κτίσματος μέσω της εξάλειψης της διάκρισής τους, η δεύτερη θέση θέτει τη ριζική μηδαμινότητα όλων των κτισμάτων εκτός του Θεού. Σε αντίθεση με τη διδασκαλία της συμμετοχής του Thomas Aquinas, η διδασκαλία της αδιακρισίας υποστηρίζει ότι τα δημιουργημένα πράγματα δεν έχουν καμία Ύπαρξη καθ’ εαυτά:
«Τίποτε δεν είναι τόσο όμοιο όσο ο Θεός και το κτίσμα. Τι είναι τόσο όμοιο προς κάτι άλλο όσο εκείνο που κατέχει και λαμβάνει ολόκληρη την ύπαρξή του από την τάξη και τη σχέση που έχει προς κάτι άλλο, ένα πράγμα του οποίου ολόκληρη η ενέργεια της ύπαρξης αντλείται από αυτό το άλλο και το έχει ως υπόδειγμα; Αλλά έτσι ακριβώς σχετίζεται το κτίσμα προς τον Θεό…»
(Eckhart 1936, σ. 111· Eckhart 1986a, σ. 82)
Ο Eckhart ακολουθεί τόσο τον Augustine όσο και τον Boethius, υποστηρίζοντας τη ριζική μηδαμινότητα των κτισμάτων καθ’ εαυτά. Πέρα από την Ύπαρξη, όλα τα πράγματα είναι μηδέν:
**«Είναι φανερό ότι κάθε τι δημιουργημένο δεν είναι τίποτε καθ’ εαυτό. “Τα δημιούργησε για να είναι”, και πριν από την ύπαρξη δεν υπάρχει τίποτε. Επομένως, όποιος αγαπά ένα κτίσμα, αγαπά το μηδέν και γίνεται μηδέν, διότι η αγάπη μεταμορφώνει τον αγαπώντα σε εκείνο που αγαπά.»**⁸
Στη σκέψη του Eckhart, ο Θεός και το κτίσμα είναι περισσότερο όμοιοι μεταξύ τους απ’ ό,τι οποιοδήποτε κτίσμα προς άλλο κτίσμα, διότι κάθε κτίσμα λαμβάνει την ύπαρξή του ολοκληρωτικά και αδιάκοπα από τον Θεό. Τα κτίσματα «είναι» μόνο στο μέτρο που λαμβάνουν την Ύπαρξη. Κάθε κτίσμα είναι περισσότερο όμοιο προς τον Θεό απ’ ό,τι προς οποιοδήποτε άλλο κτίσμα, διότι υπάρχει μόνο διά του Θεού.
Η τρίτη και τελική θέση αποτελεί τη σύνθεση των δύο πρώτων:
«τίποτε δεν είναι ταυτόχρονα τόσο ανόμοιο και τόσο όμοιο προς οτιδήποτε άλλο όσο ο Θεός και το κτίσμα.»
Σύμφωνα με τη δεύτερη θέση, τα κτίσματα είναι περισσότερο όμοια προς τον Θεό από οτιδήποτε άλλο, διότι εξαρτώνται απολύτως από Αυτόν για την Ύπαρξή τους. Τα όντα δεν έχουν κανέναν βαθμό Ύπαρξης καθ’ εαυτά, και επομένως, πέρα από τη διαρκή λήψη της ύπαρξης, είναι μηδέν. Ωστόσο, σύμφωνα με την πρώτη θέση, τίποτε δεν είναι πιο ανόμοιο από τον Θεό και τα κτίσματα, διότι ο Θεός διακρίνεται οντολογικά από κάθε κτίσμα μέσω της αδιακρισίας Του από όλα τα πράγματα.
Φαίνεται ότι, για τον Eckhart, όταν πρόκειται για τον Θεό και τα κτίσματα, η ομοιότητα είναι πάντοτε ανoμοιότητα:«το να είναι κάτι όμοιο προς τον Θεό σημαίνει συγχρόνως να είναι περισσότερο ανόμοιο… Όσο περισσότερους τρόπους έχει κάτι για να μοιάζει με τον Θεό, τόσο περισσότερο του είναι ανόμοιο.»
(Eckhart 1936, σσ. 112–113· Eckhart 1986a, σσ. 82–83)
Η ενολογία του Eckhart αποφατικά απογυμνώνει τα κατηγορήματα του Θεού, έτσι ώστε να καθίσταται αδύνατη η αναπαράσταση του Θεού ως αντικειμένου της σκέψης. Ο Θεός δεν είναι ένα άθροισμα τελειοτήτων, ούτε μια συλλογή θείων ιδιοτήτων, ούτε καν ο άπειρα άπειρος Άλλος, για τον οποίο ο ανθρώπινος λόγος μπορεί να πει μόνο τι δεν είναι.⁹
Αντιθέτως, η ίδια η Ύπαρξη είναι ο Θεός, η διακεκριμένα αδιάκριτη Ενότητα των πάντων, έξω από την οποία δεν υπάρχει τίποτε. Επομένως, το να τίθεται ένα κτίσμα ως όμοιο προς τον Θεό σημαίνει να τίθεται η αδιακρισία του κτίσματος από τον Θεό. Όμως, μακριά από το να σημαίνει μια οντολογική ομοιότητα μεταξύ Κτίστη και κτίσματος, η αδιακρισία δηλώνει την πλήρη οντολογική ανoμοιότητά τους: **«Επομένως, τίποτε δεν είναι τόσο αδιάκριτο όσο ο ένας Θεός ή η Ενότητα και το αριθμημένο δημιουργημένο πράγμα… Τίποτε δεν είναι τόσο αδιάκριτο από κάτι άλλο όσο από εκείνο από το οποίο είναι αδιάκριτο μέσω της ίδιας του της διάκρισης. Αλλά κάθε τι που είναι αριθμημένο ή δημιουργημένο είναι αδιάκριτο από τον Θεό μέσω της ίδιας του της διάκρισης, όπως ειπώθηκε παραπάνω. Επομένως, τίποτε δεν είναι τόσο αδιάκριτο και, κατά συνέπεια, ένα· διότι το αδιάκριτο και το Ένα είναι το ίδιο.»**¹⁰
Ο Θεός δεν είναι τέλειος επειδή κατέχει ολόκληρη τη δύναμη του Είναι. Η τελειότητα του Θεού αφορά αυστηρά τη Μονότητά Του. Ο Θεός είναι αδιάκριτα διακεκριμένος και διακεκριμένα αδιαχώριστος από όλα τα πράγματα, και είναι οντολογικά χωρισμένος από τα κτίσματα μέσω μιας σχέσης απόλυτης οντολογικής εξάρτησης.
Αντί να νοείται ο Θεός ως ο Ακίνητος Κινητής που προκαλεί τα πάντα χωρίς να επηρεάζεται από αυτά, για τον Eckhart ο Θεός είναι ο Αεί Κινούμενος Ακίνητος, ο οποίος δίδεται ο ίδιος σε όλα τα κτίσματα, υψηλά και ταπεινά
(Eckhart 1936, σ. 43· Eckhart 1986a, σ. 54).
Το κτίσμα, ως συμβεβηκός, μπορεί να υπάρχει μόνο μέσω της ύπαρξης της μίας Θείας Ουσίας, η οποία η ίδια είναι η αεί κινούμενη καθαρή δυνατότητα της ύπαρξης:«Έξω από την ύπαρξη, και χωρίς την ύπαρξη, τα πάντα είναι μηδέν, ακόμη και όσα έχουν γίνει.»
(Eckhart 1936, σ. 53· Eckhart 1974, σ. 102)
Δεν υπάρχει καμία πραγματικότητα ή τελειότητα στα κτίσματα — «είναι» μόνο εξαιτίας της θείας δωρεάς. Το Είναι των όντων πάντοτε λαμβάνεται και βρίσκεται πάντοτε στη διαδικασία της λήψης του ως δάνειο.¹¹
Σημειώσεις:
1 Όλες οι παραπομπές στο έργο του Eckhart περιλαμβάνουν αναφορά στο πρωτότυπο λατινικό ή γερμανικό κείμενο, ακολουθούμενη από αναφορά στην αγγλική μετάφραση.
2 (Eckhart 1936, σ. 340)· «Commentary on the Book of Wisdom 1:14», στο (McGinn 1986, σ. 147).
3 (Eckhart 1936, σ. 443)· Wisdom 7:11, (McGinn 1986, σ. 160).
4 (Eckhart 1936, σ. 443)· Wisdom 7:11, (McGinn 1986, σσ. 160–161).
5 (Eckhart 1936, σ. 482)· Wisdom 7:27a, (McGinn 1986, σ. 166).
6 (Eckhart 1936, σ. 359)· Wisdom 1:14, (McGinn 1986, σ. 154).
7 (Eckhart 1936, σσ. 489–490)· Wisdom 7:27a, (McGinn 1986, σ. 169).
8 (Eckhart 1936, σσ. 354–355)· Wisdom 1:14, (McGinn 1986, σ. 153).
9 Ο Dobie επισημαίνει εύστοχα αυτό το σημείο:
«Ως προϋπόθεση κάθε σκέψης, ο Θεός είναι αυτό που μας είναι περισσότερο γνωστό· αλλά ακριβώς επειδή ο Θεός δεν εισέρχεται ποτέ στη σκέψη μας ως αντικείμενο σκέψης, ο Θεός είναι επίσης αυτό που μας είναι περισσότερο κρυφό. Είναι ανάλογο με την ανθρώπινη αυτογνωσία: δεν υπάρχει τίποτε που να γνωρίζουμε τόσο καλά και τόσο ανεπαρκώς όσο αυτό που βρίσκεται πιο κοντά μας.»
(Dobie 2002, σ. 573).
10 (Eckhart 1936, σ. 491)· Wisdom 18:14–15, (McGinn 1986, σ. 170).
11 (Eckhart 1936, σ. 35)· (Eckhart 1974, σ. 89):
«Έτσι ο Θεός δημιούργησε όλα τα πράγματα όχι όπως οι άλλοι τεχνίτες, ώστε να στέκονται έξω από Αυτόν, ή δίπλα σε Αυτόν, ή χωριστά από Αυτόν. Αντιθέτως, τα κάλεσε έξω από το μηδέν, δηλαδή από τη μη-ύπαρξη στην ύπαρξη, ώστε να τα βρίσκουν και να τα λαμβάνουν και να τα έχουν μέσα σε Αυτόν· διότι Αυτός ο ίδιος είναι η ύπαρξη.»
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου