Ecce Deus: Πώς γίνομαι αυτό που είμαι β

 Συνέχεια από: Kυριακή 27 Απριλίου 2025

Ecce Deus: Πώς γίνομαι αυτό που είμαι β

Για το έργο του Φρίντριχ Σέλινγκ σχετικά με την ελευθερία. Ένα δοκίμιο του Volker Braumann

«Μέσα του, στον άνθρωπο, βρίσκεται η βαθύτερη άβυσσος και ο υψηλότερος ουρανός». – Φρίντριχ Σέλινγκ

Στο σύστημα του Friedrich Schelling αυτή η αναλογία δεν είναι μια απλή παρομοίωση για σκοπούς εξήγησης, αλλά η ενσωματωμένη στην πραγματικότητα της δημιουργίας ταυτότητα του Είναι και του όντος. Εδώ όμως πρέπει να σημειωθεί ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να θεωρηθεί απλώς ως ένας μικρογραφικός Θεός, γιατί ο Θεός και ο άνθρωπος διαφέρουν σε ένα ουσιώδες σημείο:

«Διότι, εάν ο Θεός ως Πνεύμα είναι η αδιάσπαστη ενότητα των δύο αρχών, και η ίδια ενότητα υφίσταται μόνο στο πνεύμα του ανθρώπου, τότε, εάν ήταν εξίσου αδιάλυτη σ’ αυτόν όπως και στον Θεό, ο άνθρωπος δεν θα διέφερε καθόλου από τον Θεό. Θα συγχωνευόταν εντός του Θεού, και δεν θα υπήρχε καμία αποκάλυψη και καμία κίνηση της αγάπης. Διότι κάθε ον μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο μέσω του αντίθετού του. Η αγάπη μέσα στο μίσος, η ενότητα μέσα στη διχόνοια. Αν δεν υπήρχε διάκριση των αρχών, τότε η ενότητα δεν θα μπορούσε να αποδείξει την παντοδυναμία της. Αν δεν υπήρχε διχόνοια, τότε η αγάπη δεν θα μπορούσε να γίνει πραγματικότητα».

Κάποιος είναι πρόθυμος να εντάξει τέτοιες δηλώσεις —και μαζί τους ολόκληρο το σύστημα— γρήγορα στο συρτάρι του δυϊσμού. Όμως αυτό θα ήταν βιαστικό, γιατί, παρότι υφίσταται ένας δυϊσμός, το σύστημα που διαμορφώνει εδώ ο Schelling αποτελεί στο σύνολό του μια σχέση δυνάμεων, οι οποίες κάθε άλλο παρά απλώς αντικρούονται δυαδικά. Αντιθέτως, όπως λέει ο ίδιος ο Schelling, και οι δύο αρχές είναι θελήσεις που θέλουν το ίδιο πράγμα.

Χρόνια πριν από τη (καθυστερημένα επιδραστική) έκδοση του έργου του Σοπενχάουερ Ο Κόσμος ως Βούληση και Παράσταση, ο Schelling καθιερώνει τη βούληση ως την ανώτατη αρχή, γράφοντας ότι, στην τελική και υπέρτατη ανάλυση, δεν υπάρχει άλλο «είναι» παρά μόνον το «θέλειν». Η βούληση είναι το αρχέγονο είναι — και μόνο σε αυτήν ταιριάζουν όλα τα κατηγορήματα του απόλυτου: έλλειψη θεμελίου, αιωνιότητα, ανεξαρτησία από τον χρόνο, αυταποδοχή. Ολόκληρη η φιλοσοφία στοχεύει απλώς να βρει αυτήν την ανώτατη έκφραση.

Και οι δύο θελήσεις —η βούληση του θεμελίου και η βούληση του πνεύματος— επιθυμούν το ίδιο. Όμως μόνο στη μεταξύ τους αλληλεπίδραση, στην "αντιστροφή" (Gegenwendigkeit), όπως θα την αποκαλούσε ο Heidegger, είναι δυνατή μια κίνηση, μια γένεση της δημιουργίας.

Ακόμα και εδώ, ο Schelling απομακρύνεται από τη μηχανιστική-αιτιοκρατική αντίληψη των φυσικών επιστημών της εποχής του. Ο θεμέλιος λόγος θέλει πάντοτε να είναι "θεμέλιο", και όμως μπορεί να το θέλει αυτό μόνο επιθυμώντας το φωτεινότερο, στρεφόμενος ενάντια στον εαυτό του ως σκοτεινό. Επιδιώκει δηλαδή το αντίθετό του και προκαλεί μέσα του μια διάσπαση.

Χρειάζεται το φως, γιατί η επιθυμία χωρίς κατανόηση δεν μπορεί να γεννήσει τίποτα· αλλά το ίδιο ισχύει και για την κατανόηση χωρίς επιθυμία. Μόνο η αλληλεπίδραση αυτών των δύο αρχών καθιστά δυνατή τη δημιουργία — μια δημιουργία του ιδιαίτερου, του προσδιορισμένου, του μοναδικού, αυτού που υπάρχει για τον εαυτό του. Με λίγα λόγια: η δημιουργία είναι διάκριση. Ως γεγονός, είναι ένα γίγνεσθαι του εξατομικευμένου.[ΑΠΟ ΤΑ ΠΟΛΛΑ ΤΟ ΕΝΑ.ΣΕ ΑΝΤΙΘΕΣΗ ΜΕ ΤΟ ΕΛΛΗΝΙΚΟ ΕΡΩΤΗΜΑ ΠΩΣ ΑΠΟ ΤΟ ΕΝΑ ΕΧΟΥΜΕ ΤΑ ΠΟΛΛΑ; ΣΤΗΝ ΑΡΧΗ ΤΗΣ ΒΟΥΛΗΣΕΩΣ Η ΕΝΟΤΗΣ ΠΡΟΥΠΑΡΧΕΙ.(ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΣ) Η ΓΕΝΕΣΗ ΤΗΣ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑΣ]

Ποια θέση καταλαμβάνει λοιπόν ο άνθρωπος στην αυτοαποκάλυψη του Θεού;
Σύμφωνα με τον Schelling, στον άνθρωπο εδρεύει όλη η δύναμη της σκοτεινής αρχής και, ταυτόχρονα, ολόκληρη η δύναμη του φωτός. Στην πορεία του ανθρώπου προς το γίγνεσθαι, ο βαθύτερος θεμέλιος λόγος ανυψώνεται ταυτόχρονα στο απώτατο ξέφωτο της καθαρής νόησης. Στα λόγια του ίδιου του Schelling: «Μέσα του βρίσκεται η βαθύτερη άβυσσος και ο υψηλότερος ουρανός».

Στον άνθρωπο, οι δύο αρχές —η βαθύτερη του θεμελίου και η ανώτατη του λόγου— σχηματίζουν μια οντότητα ξεχωριστή από τη φύση. Είναι η πρώτη φορά μέσα στη δημιουργία που οι δύο αρχές είναι διαχωρίσιμες. Ο δεσμός που μέχρι τότε τις ένωνε μέσω της αλληλεπίδρασής τους, και τις τοποθετούσε σε ιεραρχική σχέση, στον άνθρωπο διαρρηγνύεται. Η αλληλεπίδραση μετατρέπεται έτσι σε ελεύθερη σχέση. Το σκοτεινό μπορεί να υψωθεί πάνω από το φωτεινό, το υποτακτικό πάνω από το κυρίαρχο.

Μόνο μέσα από αυτή τη δυνατότητα μιας νέας, κατά κάποιον τρόπο αντεστραμμένης σχέσης δυνάμεων, αναδύεται η δυνατότητα του Κακού.
Η ιδιοβουλία του ανθρώπου (der Eigenwille) υψώνεται πάνω από τη συμπαντική βούληση, το θεμέλιο πάνω από την ύπαρξη.
Προκύπτει έτσι μια αναστροφή του θείου μέσα στον ίδιο τον Θεό.

Ενώ στη φύση, παρά τις εντάσεις, εξακολουθεί να υπάρχει συμφωνία μεταξύ των αρχών, στον άνθρωπο ο δεσμός μεταξύ θεμελίου και ύπαρξης έχει διαρραγεί. Από την ενότητα προκύπτει διχόνοια, από τη διαύγεια — σύγχυση.

Ο άνθρωπος βιώνει αυτή τη ρήξη ως ελευθερία. Ελευθερία είναι η ικανότητα τόσο για το Καλό όσο και για το Κακό.
Και πράγματι, σε αντίθεση με κάθε άλλο ζωντανό ον, μόνο ο άνθρωπος είναι ικανός να πει «ναι» και «όχι» — δηλαδή, να αναιρέσει, να αντιστρέψει το ον. Μέσα σε αυτήν τη ρήξη, βρίσκεται η εσωτερική δυνατότητα του Καλού και του Κακού.[ΥΠΟΝΟΕΙΤΑΙ ΟΤΙ Η ΠΑΝΑΓΙΑ ΘΑ ΜΠΟΡΟΥΣΕ ΝΑ ΠΕΙ ΟΧΙ]

Από αυτό προκύπτει αναγκαστικά ότι ο άνθρωπος, μέσα στην ελευθερία του, καλείται να επιλέξει — και για το ένα και για το άλλο.

Η λέξη "και" αξίζει εδώ να υπογραμμιστεί.
Διότι η ηθική-θεολογική παράδοση, η οποία συνεχίζει να επηρεάζει τις ηθικές μας αντιλήψεις παρά τον εκκοσμικευμένο χαρακτήρα της εποχής μας, αντικαθιστά το "και" με ένα "ή".
Με σκοπό να αρνηθεί το Κακό, το Καλό ορίζεται παραδοσιακά ως απουσία του Κακού, και το Κακό ως έλλειψη του Καλού.

Για το σύστημα του Schelling, αυτή η λογική της άρνησης είναι παράλογη.
Διότι κάθε ον αποκαλύπτεται μόνο μέσα στο αντίθετό του. Άρα, το Κακό είναι πάντοτε, κατά έναν τρόπο, παρόν ακόμη και στο Καλό, μέχρι να ολοκληρωθεί η πλήρης διάκριση ως το τέλος της εντατικοποιημένης αυτοαποκάλυψης.

Όταν λέμε ότι ο άνθρωπος έχει τη δυνατότητα για το Καλό και για το Κακό, και ότι ακριβώς σε αυτό θεμελιώνεται η ελευθερία του, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι αυτή η δυνατότητα είναι απλώς μια ικανότητα απόφασης.

Πράγματι, ο άνθρωπος έχει τη δυνατότητα να επιλέξει και οφείλει να επιλέξει. Όμως διαθέτει και μία ροπή – και αυτή είναι η ροπή προς το Κακό. Και αυτή η ροπή προηγείται της απόφασης.

Από πού προέρχεται αυτή η ροπή;
Πηγάζει από μια θεμελιώδη απειλή κατά της ιδιοβουλίας (Eigenwille) μέσα στον άνθρωπο. Αυτή η ιδιοβουλία εκδηλώνεται μέσα από την εγωκεντρικότητα — την εγωιστική πλευρά του ανθρώπου, αυτό που ο Schelling αποκαλεί Selbstheit (αυτο-είναι, εγώτητα).

Το γεγονός ότι ο άνθρωπος, ως ξεχωριστό άτομο, ενεργεί και από εγωιστικά κίνητρα και ότι ρυθμίζει τη συμπεριφορά του γύρω από τη διατήρηση και την ακεραιότητα του "εγώ" του — το οποίο αντιλαμβάνεται ως οριοθετημένο από το εξωτερικό — είναι κάτι που δύσκολα μπορεί να αμφισβητηθεί σοβαρά.

Αλλά τότε γεννιέται το ερώτημα: Από τι απειλείται η ιδιοβουλία;

Η μεταφυσική απάντηση: Από το φως, από τη νόηση, από το πνεύμα — τελικά από την καθολική αγάπη. Όσο περισσότερο φως ρίχνεται στον θεμέλιο λόγο, όσο πιο πολύ διαποτίζεται το σκοτάδι από φως, τόσο πιο πολύ απειλείται το σκοτεινό στοιχείο στην ίδια του τη φύση.

Αυτό ακούγεται αλληγορικό ή μυστικιστικό, αλλά στην πραγματικότητα, η αίσθηση απειλής για την ιδιοσυγκρασία και την ιδιαιτερότητα της ύπαρξης του ατόμου είναι η πηγή του άγχους για τη ζωή — αλλά και της σφοδρής ανάγκης για απόσταση και οριοθέτηση.

Η υπέρβαση του εγωκεντρισμού και του φόβου για τη ζωή, τόσο στη θεωρία όσο και στην πράξη, αποτελεί κεντρικό πυρήνα κάθε γνήσιας πνευματικής διδασκαλίας ή θρησκείας.

Όταν όμως αυτές χάνουν την ισχύ τους στον άνθρωπο, και δεν αναλαμβάνει κάποιο πολιτικό ή κοινωνικό όραμα τη λειτουργία της σύνδεσης του εγώ με ένα ανώτερο Όλον, τότε το άτομο καταρρέει μέσα στον εαυτό του ως απομονωμένος φορέας της εγωτικότητας.

Βρίσκεται στον πάτο του μηδενισμού και αναζητά απεγνωσμένα μέσα στο σκοτάδι του το φως.[Ο ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ,ΤΟ ΑΡΧΕΤΥΠΟ ΤΟΥ ΙΟΥΔΑ]

Στη γενική διάκριση προς το ιδιαίτερο, αυτή η ανατροπή των αρχών, ως αποτέλεσμα του δεσμού που μέχρι τότε τις ένωνε και που τώρα έχει διαρραγεί στον άνθρωπο, μπορεί να φαίνεται σαν ένας αθέλητος, απρόβλεπτος πράξη μέσα στην πορεία του Θείου.

Όμως δεν είναι καθόλου έτσι.

Ο Schelling, στη Freiheitsschrift (Πραγματεία για την Ελευθερία), χρησιμοποιεί μεν τον όρο Pervertierung (αναστροφή), αλλά όχι με τη σημερινή ηθικά υποτιμητική έννοια της "διαστροφής". Θέλει απλώς να εκφράσει την ανατροπή των σχέσεων μεταξύ των αρχών με μια διαφορετική λέξη.

Η αρνητική συνδήλωση που αποδίδουμε σήμερα στη λέξη "διαστροφή" δεν ανταποκρίνεται καθόλου σε αυτό που εννοεί ο Schelling.
Στο θεολογικό-θεοσοφικό πλαίσιο του όρου, η "αναστροφή" εκφράζει ακριβώς αυτό που συμβαίνει στον άνθρωπο: μια αντιστροφή ή ανατροπή των θεμελιωδών σχέσεων.

Στον άνθρωπο, η σχέση των αρχών έχει όντως ανατραπεί — όμως αυτό δεν σημαίνει ότι ο άνθρωπος, στην ουσία του, είναι μεταφυσικά λανθασμένος.

Ο άνθρωπος δεν είναι ένα σφάλμα στη δημιουργία. Δεν είναι μια ανωμαλία.

Αντίθετα — είναι το ακριβώς αντίθετο, σύμφωνα με τον Schelling.

Θέτει λοιπόν το ερώτημα:
«Είναι άραγε η πράξη της αυτοαποκάλυψης [του Θεού] ελεύθερη με την έννοια ότι όλα της τα αποτελέσματα είχαν ήδη προβλεφθεί από τον Θεό;»

Και απαντά:
«Αυτό οφείλουμε πράγματι να το επιβεβαιώσουμε».

Διότι, κατά τον Schelling, η ουσία του ανθρώπου είναι να είναι δημιουργημένο πνεύμα. Δηλαδή, είναι αυτό που ο Θεός "είδε" όταν αντίκρισε τον εαυτό του στήν Άβυσσο (Grund) και απέκτησε τη βούληση να δημιουργήσει τη Φύση.

Καθώς στον κάθε άνθρωπο, ως θεϊκό δημιούργημα, ενεργούν οι ίδιες αρχές που ενεργούν και στον Θεό —αλλά διαχωρισμένες και σε σχέση αναστροφής—, κάθε άνθρωπος είναι μια χωριστή αποκάλυψη εκείνου που υπήρχε ανέκαθεν αδιαχώριστο στήν Άβυσσο.

Ο άνθρωπος δεν μπορεί να παραμένει σε κατάσταση "μη απόφασης".
Βρίσκεται, όπως λέει ο Schelling, στο σημείο διάκρισης (am Scheidepunkt).
Ό,τι κι αν επιλέξει, θα είναι δική του πράξη.

Αλλά ο ίδιος ο διαχωρισμός δεν αρκεί για να γίνει κανείς άνθρωπος.

Ο Schelling πηγαίνει ακόμα παραπέρα. Η εικόνα του ανθρώπου που σχηματίζει είναι εκείνη του "λυτρωτή".

Με σαφώς χριστιανικό τόνο, τοποθετεί τον άνθρωπο στο κέντρο της δημιουργίας και τη φύση στην περιφέρεια. Έτσι, μπορεί να γράψει:

«Διότι δείξαμε επαρκώς ότι όλα τα όντα της φύσης είναι απλώς ύπαρξη στον θεμέλιο λόγο (Grund), ή μια αρχική επιθυμία που δεν έχει φτάσει σε ένωση με τον Λόγο (Verstand)· επομένως, ως προς τον Θεό, είναι καθαρά περιφερειακά όντα.»

Μόνο ο άνθρωπος είναι "εν τω Θεώ" και, ακριβώς μέσω αυτού του "εν τω Θεώ είναι", είναι ικανός για ελευθερία.

Μόνο αυτός είναι ένα κεντρικό ον (Zentralwesen) και πρέπει να παραμείνει στο Κέντρο (Zentro). Μόνο μέσα του έχουν όλα τα πράγματα δημιουργηθεί, όπως και μόνο μέσα στον άνθρωπο ο Θεός μπορεί να προσλάβει τη φύση και να ενωθεί μαζί της.

Η φύση είναι η Παλαιά Διαθήκη, διότι τα όντα της παραμένουν έξω από το Κέντρο και υπόκεινται στον νόμο. Ο άνθρωπος είναι η αρχή της Καινής Διαθήκης, μέσω της οποίας —καθώς ο ίδιος ενώνεται με τον Θεό— ο Θεός υιοθετεί και τη φύση και την καθιστά δική του.

Ο Schelling τοποθετεί έτσι τον άνθρωπο στο κέντρο της ίδιας της θείας αυτοαποκάλυψης:
Μόνο μέσα από τον άνθρωπο, λέει, περιλαμβάνεται ολόκληρη η δημιουργία.
Ενώ η φύση παρέχει μόνο μια αμυδρή αίσθηση του Θεού, μια ύπαρξη στην περιφέρεια, ο άνθρωπος, μέσω του Λόγου (Wort), ερμηνεύει τη φύση και βρίσκεται στο Κέντρο της δημιουργίας.

Συνεχίζει:
«Ο άνθρωπος είναι λοιπόν ο λυτρωτής της φύσης, προς τον οποίον αποβλέπουν όλα τα προμηνύματά της. Ο Λόγος, που εκπληρώνεται στον άνθρωπο, είναι μέσα στη φύση ένα ασαφές, προφητικό, ακόμα ανεκπλήρωτο Λόγο.
Γι’ αυτό και τα προμηνύματα που φέρει η φύση δεν έχουν δική τους ερμηνεία· μόνο ο άνθρωπος μπορεί να τα εξηγήσει.

Με άλλα λόγια: Ο Θεός μπορεί μεν να "διαβάσει" για τον εαυτό του στο "βιβλίο της φύσης", όμως δεν μπορεί ακόμα να αναγνωρίσει πλήρως τον εαυτό του μέσα σε αυτό.
Αυτό που "διαβάζει" του μένει ασαφές.
Μόνο η ύπαρξη του ανθρώπου του προσφέρει μια καθαρή εικόνα του εαυτού του. Διότι Εκείνος είναι μέσα του.

Και παρ’ όλα αυτά — η δημιουργία συνεπάγεται ότι το δημιουργημένο θα συγκρούεται με τον Δημιουργό.
Ακόμα και ο άνθρωπος δεν μπορεί να ξεφύγει από αυτήν την αλήθεια.
Ο Άβυσσος (Ungrund/μη θεμέλιο) παραμένει για τον άνθρωπο απρόσιτος.

Ο άνθρωπος ποθεί μεν τη λύτρωση από τη δική του, μέσα από την ελευθερία ενσταλαγμένη, ρήξη και τήν αναζητά με κάθε μέσο·
αλλά η απόλυτη αδιαφορία, η μόνη της ιδιότητα είναι η ανεπίδεκτη χαρακτηρισμού, παραμένει γι’ αυτόν, ακόμη κι αν μετέχει πνευματικά σε αυτήν, κρυμμένη στο επίπεδο δημιουργίας όπου βρίσκεται.

Αν ήταν διαφορετικά, τότε ο άνθρωπος θα ήταν ο ίδιος Θεός.
Αλλά αυτό δεν ισχύει.
Ο Θεός είναι πράγματι μέσα στον άνθρωπο — όμως ο άνθρωπος, όσο κι αν είναι το πρώτο κεντρικό φυσικό ον, δεν γίνεται γι’ αυτόν τον λόγο Θεός.

Ο άνθρωπος έχει μεν τη μεταφυσική του καταγωγή στον Θεό, και μετέχει στο θείο πνεύμα,
αλλά δεν μπορεί να συλλάβει τον Θεό στην πληρότητά του.
Διότι το να σκέφτεσαι σημαίνει να διακρίνεις, και πώς μπορεί να διακριθεί το αδιάκριτο;

Οι περιορισμοί της ανθρώπινης νόησης στο να κατανοήσει την ενότητα των πάντων προκύπτουν από την ίδια τη φύση της. Ο άνθρωπος μπορεί να αντλεί πνευματικά από το δικό του σκοτεινό θεμέλιο, αλλά δεν μπορεί να δει τον ίδιο τον Θεό ως Θεμέλιο.

Και ποιος είναι λοιπόν ο σκοπός του ανθρώπου;

Όπως ήδη ειπώθηκε, ο Schelling απορρίπτει απόλυτα την ιδέα ότι ο άνθρωπος είναι μια τυχαία εκδήλωση της βούλησης του Θεού.
Αντιθέτως, λέει:

«Ο άνθρωπος πρέπει να υπάρχει, για να μπορέσει ο Θεός —ως ζωντανή ενότητα δυνάμεων και ως ύψιστη προσωπικότητα— να αποκαλυφθεί στον εαυτό του.»
Ο άνθρωπος πρέπει να υπάρξει, για να μπορέσει ο Θεός να δει τον εαυτό του —και μάλιστα να δει την ηθικότητά του, δηλαδή την απόλυτη αγαθότητα και την απόλυτη αγάπη του.

Σε αυτό έγκειται, κατά τον Schelling, ο ιδεαλιστικός τελικός σκοπός όλης της δημιουργίας.

Καθώς οι αρχές μέσα στον Θεό παλεύουν σε όλο και υψηλότερο επίπεδο, το Καλό αποχωρίζεται σταδιακά από το Κακό, μέχρι που να διαχωριστούν εντελώς εντός του Θεού.

«Το τέλος της αποκάλυψης είναι επομένως η αποβολή του Κακού από το Καλό», γράφει ο Schelling.

Το Κακό καθίσταται πλήρως μη-πραγματικό,
και το Καλό, ανυψωμένο από το θεμέλιο, ενώνεται αιώνια με το αρχέγονο Καλό.

Στο τέλος της αποκάλυψης, ο Λόγος παύει να δρα μέσα στο Θεμέλιο,
διότι ο δυϊσμός που έδωσε κίνηση στη δημιουργία και έφερε τον Θεό σε ύπαρξη, παύει να ισχύει.

Ο Schelling καταφέρνει έτσι να συνδέσει Ηθικότητα και Λόγο σε ένα ιδεαλιστικό σύστημα,
όπου τελικά αναδύονται ως ένα.

Και ακόμη και ο θάνατος παύει να είναι απαραίτητος,
διότι ο έσχατος εχθρός που θα καταργηθεί είναι ο ίδιος ο θάνατος.

Ο θάνατος ήταν αναγκαίος μόνο για τη διάκριση:
Το Καλό πρέπει να "πεθάνει" για να αποχωριστεί από το Κακό — και το Κακό από το Καλό.

Από την τελική οπτική, η δημιουργία εμφανίζεται ως μια ηθικά καθοδηγούμενη διαδικασία διαχωρισμού του Καλού από το Κακό,
με τελικό αποτέλεσμα να παραμένει το Καλό ως η μόνη πραγματικότητα,
και το Κακό ως απουσία, ως μη-είναι.

Ο δεσμός μεταξύ θεμελίου και ύπαρξης, που στη φύση παρέμενε ενιαίος και που διαρρήχθηκε στον άνθρωπο, θα έχει πλέον διαλυθεί οριστικά.
Διότι σε μια κατάσταση καθαρής διάκρισης μεταξύ είναι και μη-είναι, δεν είναι πλέον αναγκαίος.

Ο Θεός έχει γίνει αυτό που είναι.
Ecce Deus.

Η ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΕΝΣΑΡΚΩΣΗ. ΜΟΝΟ ΜΕ ΤΗΝ ΠΡΟΥΠΟΘΕΣΗ ΤΗΣ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗΣ ΣΤΟΝ ΘΕΟ ΠΤΩΣΕΩΣ ΤΟΥ ΕΩΣΦΟΡΟΥ. ΟΙ ΛΟΓΟΙ ΤΩΝ ΟΝΤΩΝ ΜΕ ΤΗΝ ΤΑΥΤΙΣΗ ΤΟΥΣ ΜΕ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΤΗΝ ΚΑΘΙΣΤΟΥΝ ΠΕΡΙΤΤΗ  Η ΚΥΡΙΑΡΧΙΑ ΤΗΣ ΣΥΝΕΙΔΗΣΕΩΣ ΣΤΗΝ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΕΙΝΑΙ Ο ΕΩΣΦΟΡΟΣ ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΣΕ ΝΑ ΔΕΙ ΤΟΝ ΠΡΟΟΡΙΣΜΟ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ. ΤΗΝ ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΗΣ ΕΝΣΑΡΚΩΣΕΩΣ 

ΕΙΝΑΙ ΑΔΥΝΑΤΟΝ ΝΟΕΙΣΑΙ ΤΟΝ ΘΕΟΝ ΑΛΛΑ ΕΙΝΑΙ ΔΥΝΑΤΟΝ ΝΑ ΤΟΝ ΕΠΙΘΥΜΗΣΟΥΜΕ,ΝΑ ΤΟΝ ΘΕΛΗΣΟΥΜΕ. ΑΠΟ ΠΟΥ ΠΗΓΑΖΕΙ Η ΟΡΕΞΗ ΤΟΥ ΕΙΔΕΝΑΙ, ΤΟ ΝΑΙ; ΟΙ ΓΕΡΜΑΝΟΙ ΜΑΣ ΑΝΑΓΚΑΖΟΥΝ;;; ΝΑ ΤΟΥΣ ΑΚΟΛΟΥΘΗΣΟΥΜΕ ΣΤΗΝ ΠΗΓΗ ΤΟΥ ΟΧΙ.

ΠΟΙΟ ΝΑΝΑΙ ΟΜΩΣ ΤΟ ΜΥΣΤΙΚΟ ΤΟΥ ΗΡΩΑ ΚΑΙ ΤΟΥ ΜΑΡΤΥΡΑ ΠΟΥ ΘΥΣΙΑΖΕΙ ΤΗΝ ΖΩΗ ΤΟΥ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ; ΤΙ ΚΡΥΒΕΙ ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ;

" Αυτή η συνειδητή θεμελίωση της φιλοσοφίας σε ανθρωπολογικές βάσεις έχει ως ουσιαστικό επακόλουθο την κεντρική θέση που κατέχει η βούληση στην κοσμοθεωρία του Αυγουστίνου. Χωρίς αμφιβολία αυτό οφείλεται στις προσωπικές εμπειρίες ενός ανθρώπου με έντονες ορμές και ισχυρή θέληση, ο οποίος, καθώς διερευνούσε στοχαστικά τη δική του προσωπικότητα, διαπίστωνε ότι ο εσώτατος πυρήνας της ήταν η βούληση. Γι' αυτό θεωρεί τη βούληση κάτι ουσιαστικό. Πίσω από κάθε κατάσταση, κάθε κίνηση της ψυχής, κρύβεται η βούληση. Πιο σωστά: όλες οι ψυχικές καταστάσεις δεν είναι τίποτε άλλο παρά τρόποι της βούλησης (voluntates)."