Πηγή: EreticaMente
Ο Κόνραντ Λόρεντζ, ο ιδρυτής της ηθολογίας, μίλησε ήδη πριν από μισό αιώνα για την επιδείνωση της ανθρώπινης γενετικής κληρονομιάς. Σημείωσε επίσης την αυξανόμενη ευαισθησία της ανθρωπότητας στην κατήχηση, καρπό της σύγχρονης κοινωνικής ψυχολογίας, ιδιαίτερα του συμπεριφορισμού. Ο ιδρυτής της, Τζον Μπ. Γουάτσον, δήλωσε: «Δώστε μου δώδεκα παιδιά και ένα περιβάλλον οργανωμένο σύμφωνα με τις αρχές μου, και μπορώ να τα κάνω γιατρό, δικηγόρο, καλλιτέχνη, επιχειρηματία ή εγκληματία». Ο κίνδυνος του συμπεριφορισμού, που βασίζεται στην αρχή του ερεθίσματος-αντίδρασης, είναι ότι θεωρεί τα ανθρώπινα όντα απλές αντιδραστικές συσκευές που ανταποκρίνονται σε ερεθίσματα σαν να ήταν το πάτημα ενός κουμπιού.
Η εμπειρία της πανδημίας αποδεικνύει ότι ο Λόρεντζ έχει δίκιο: η ψυχολογική επιδείνωση των ανθρώπων -είτε γενετικά υποκινούμενων είτε ανταποκρίνονται σε επαγόμενα ερεθίσματα- έχει θολώσει την κριτική σκέψη. Η πλειοψηφία είναι πιο κοινωνική, πιο ευάλωτη στην εξαρτημένη από μια δύναμη που δεν ήταν ποτέ τόσο ισχυρή χάρη στα τεχνολογικά μέσα και τη γνώση των ψυχικών μηχανισμών. Αν αναλύσουμε τι συνέβη μεταξύ 2020 και 2022, πρέπει να παραδεχτούμε ότι μέρος της ζημιάς δεν προκλήθηκε από τον ιό αλλά από αποφάσεις που άλλαξαν ριζικά τις αντιλήψεις μας. Στο μυθιστόρημά του «Τύφλωση», ο Ζοζέ Σαραμάγκου φαντάστηκε μια επιδημία που θα προκαλούσε απώλεια όρασης, οδηγώντας σε αποφάσεις που καθοδηγούνται από φόβο, κοινωνική πίεση και απώλεια ορθολογικής κρίσης. Η λογοτεχνική μυθοπλασία ξεπερνιέται από την πραγματικότητα. Όταν ξέσπασε η πανδημία, ο κόσμος έχασε την ισορροπία του και ο αποπροσανατολισμός επιμένει. Οι κυβερνήσεις το 2020 αντέδρασαν στην έκτακτη ανάγκη με πρωτοφανείς αποφάσεις: εν μία νυκτί, ολόκληρα έθνη παρέλυσαν, οι θεμελιώδεις ελευθερίες ανεστάλησαν, τα σχολεία έκλεισαν και κάθε ενέργεια θεωρήθηκε φορέας μετάδοσης. Η ίδια η λέξη «μετάδοση» έγινε ο δυσοίωνος σύντροφος της δημόσιας επικοινωνίας και των ιδιωτικών συζητήσεων. Τίποτα παρόμοιο δεν είχε προβλεφθεί σε προηγουμένως αναπτυγμένα σχέδια υγείας. καμία προηγούμενη επιδημία, συμπεριλαμβανομένης της «ασιατικής» γρίπης του 1957, δεν είχε αντιμετωπιστεί με τον ίδιο τρόπο.
Η Δύση συμπεριφέρθηκε σαν να υπέφερε από ξαφνική αμνησία: τα πρωτόκολλα υγείας, η ιστορική εμπειρία, η ισορροπία που απαιτούνταν για τη λήψη αποφάσεων, οι θεμελιώδεις αρχές της επιστήμης και τα ανθρώπινα δικαιώματα αναστέλλονταν και οι ελευθερίες εξαφανίζονταν. Όλα όσα θεωρούνταν φυσιολογικά γίνονταν ύποπτα, επικίνδυνα. Οι λίγοι που ακολουθούσαν τις συνταγές του παρελθόντος θεωρούνταν ανεύθυνοι. Στην πραγματικότητα, το σενάριο που καθόριζε το πλαίσιο δράσης στις κοινωνίες μας είχε διαταραχθεί. Λίγες αναλύσεις έχουν διερευνήσει τα αίτια που οδήγησαν σε αυτή την αλλαγή παραδείγματος. Χωρίς να τα κατανοούμε, είμαστε καταδικασμένοι να επαναλάβουμε τα ίδια λάθη. Η πανδημία ήταν η τέλεια καταιγίδα, η αφορμή για πολιτισμικές, πολιτικές, ψυχολογικές και νομικές διαδικασίες που έβραζαν εδώ και δεκαετίες, οι οποίες εξερράγησαν (ή πυροδοτήθηκαν) μονομιάς, συνδυάζοντας δυνάμεις που μετέτρεψαν την πανδημία σε ένα παγκόσμιο ψυχοκοινωνικό πείραμα.
Οι στάσεις της κοινωνίας απέναντι στις καταστροφές, η ίδια η έννοια της καταστροφής, έχουν αλλάξει τις τελευταίες δεκαετίες. Στις αρχαίες κοινωνίες, οι καταστροφές αποδίδονταν σε έναν ένοχο. Κάθε θάνατος μπορούσε θεωρητικά να προληφθεί μέσω τελετουργιών ή ξορκιών. Η νεωτερικότητα επέφερε την εγκατάλειψη της μαγικής σκέψης και την αποδοχή της απρόβλεπτης φύσης των γεγονότων. Εμφανίστηκαν έννοιες όπως τα ατυχήματα και οι φυσικές καταστροφές, φαινόμενα για τα οποία δεν μπορεί να αναζητηθεί ανθρώπινη ευθύνη. Ωστόσο, στα τελευταία χρόνια του 20ού αιώνα, η Δύση οπισθοχώρησε σε προμοντέρνους τρόπους αντίληψης του κινδύνου: τα ατυχήματα θεωρούνταν προβλέψιμα και οι καταστροφές ήταν σημάδια ότι κάποιος δεν είχε κάνει ό,τι ήταν δυνατόν για να τα αποτρέψει. Αναδύθηκε μια κουλτούρα ενοχοποίησης που απέρριπτε την τυχαιότητα, ηθικοποιούσε τον κίνδυνο και αναζητούσε την ευθύνη για κάθε γεγονός. Ένα είδος επιστροφής στην προλογική σκέψη που ο ανθρωπολόγος Lucien Lévy-Bruhl απέδιδε στους πρωτόγονους λαούς.
Σε όλα αυτά προστίθενται οι βαθιές πολιτισμικές αλλαγές. Οι τεχνολογικές εξελίξεις τροφοδότησαν την ψευδαίσθηση ότι όλα μπορούσαν να ελεγχθούν. Η αύξηση του πλούτου και της ασφάλειας μείωσε την ανοχή στον κίνδυνο. Η φύση εξιδανικεύτηκε ως ένα προβλέψιμο, καλοήθη και χειραγωγήσιμο σύστημα. Ο θάνατος, παρών και ορατός για χιλιετίες, απομακρύνθηκε, κρυμμένος στα νοσοκομεία. Σήμερα, δεν εμφανίζεται πλέον ως μέρος του κύκλου ζωής, αλλά μάλλον ως ένα εξαιρετικό, απαράδεκτο γεγονός. Όλα αυτά διαμορφώνουν μια νέα νοοτροπία που χαρακτηρίζεται από τη δυσκολία αποδοχής γεγονότων χωρίς άμεση αναζήτηση ευθυνών. Οι αγωγές για γεγονότα που προηγουμένως θεωρούνταν αναπόφευκτα έχουν αυξηθεί. Έχει αναδυθεί μια αμυντική ιατρική: φοβούμενοι τις συνέπειες, οι επαγγελματίες υγείας έχουν αρχίσει να συνταγογραφούν περιττές εξετάσεις και θεραπείες που βλάπτουν τον ασθενή αλλά προστατεύουν τον επαγγελματία.
Σχεδόν όλοι οι ιθύνοντες έκριναν συνετό να υιοθετήσουν τη στρατηγική για την πανδημία που εξυπηρετούσε καλύτερα τα συμφέροντά τους. Σε μια κουλτούρα ευθυνών, η διατήρηση μιας ισορροπημένης πολιτικής, ο σεβασμός των ελευθεριών και η επίκληση στην ατομική ευθύνη απαιτεί ένα θάρρος ξένο προς τη σημερινή Δύση. Το lockdown ήταν μόνο η αρχή: αντί να ηρεμήσει τον πληθυσμό, πυροδότησε έναν φαύλο κύκλο ακραίων μέτρων και κοινωνικού φόβου, δημιουργώντας ένα βραχυκύκλωμα που κορυφώθηκε σε συλλογική υστερία. Η πανδημία έχει βαθιά εδραιώσει μια κοινωνία σε μια κουλτούρα ευθυνών. Το εκτεταμένο lockdown που επέβαλε η Κίνα μπορεί να θεωρηθεί αυταρχική υπερβολή. Αλλά όταν η Ιταλία πήρε την ίδια απόφαση, το μέτρο περιήλθε στην εξουσία να επιβάλει ό,τι μπορούσε να επιβληθεί. Όσοι ήταν στην εξουσία, αμυνόμενοι, έλαβαν ακραίες αποφάσεις, αδικαιολόγητες από ορθολογική ανάλυση, χρήσιμες για την αποφυγή κατηγοριών. Τα δρακόντεια μέτρα λειτούργησαν σαν αρχαία ξόρκια: δεν έλυσαν το πρόβλημα, αλλά μετέφεραν την ευθύνη.
Ο SARS-CoV-2 ήταν ένας ιός που θα μπορούσε να προκαλέσει πολύ σοβαρή βλάβη στους ηλικιωμένους και τους ευάλωτους, αλλά ήταν σχετικά ήπιος για το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού. Ωστόσο, ο αντιληπτός κίνδυνος εκτοξεύτηκε στα ύψη, πολύ πέρα από τον πραγματικό κίνδυνο, επειδή το ανθρώπινο μυαλό δεν είναι επαρκώς εξοπλισμένο για να αξιολογήσει σύνθετους κινδύνους. Η ανάλυσή τους απαιτεί χρόνο και ήρεμη συζήτηση. Οι συντομότερες λύσεις είναι καλύτερες. Η μία είναι να ερμηνεύσουμε τη σοβαρότητα του κινδύνου με βάση το επίπεδο των μέτρων που έχουν ληφθεί. Η έμμεση συλλογιστική ήταν: αν η κυβέρνηση ενεργεί τόσο δυσανάλογα, ο κίνδυνος πρέπει να είναι τεράστιος. Ο πανικός ώθησε τον πληθυσμό να απαιτήσει πιο αυστηρά μέτρα. Η εξαιρετική τους φύση ενίσχυσε περαιτέρω την ιδέα του μεγέθους της απειλής. Ο φόβος ενέτεινε τους περιορισμούς, οι οποίοι τροφοδότησαν φόβους επειδή οι απαγορεύσεις κυκλοφορίας, οι άδειοι δρόμοι και η υποχρεωτική χρήση μάσκας λειτουργούσαν ως οπτικές υπενθυμίσεις του κινδύνου. Πολλοί ήλπιζαν να καταστείλουν τον φόβο με ολοένα και πιο ριζοσπαστικά μέτρα, μόνο και μόνο για να ανακαλύψουν ότι στην πραγματικότητα τον αύξησαν. Το φρικτό θέαμα ολόκληρου του πληθυσμού με μάσκες θύμιζε ταινία τρόμου. Σε αυτό προστίθενται οι «καταρράκτες διαθεσιμότητας», το ψυχολογικό φαινόμενο με το οποίο μια πεποίθηση γίνεται εύλογη και διαδεδομένη μέσω της επανάληψης, σε έναν αυτοδιαιωνιζόμενο κύκλο. Οι άνθρωποι το υιοθετούν επειδή το ακούν συχνά, ανεξάρτητα από την αλήθεια του. Κατά τη διάρκεια της πανδημίας, η διαφωνία είχε υψηλό ηθικό κόστος: όποιος αμφισβητούσε τα lockdown κατηγορούνταν για ανευθυνότητα ή και χειρότερα. Πολλοί που έκριναν τα μέτρα δυσανάλογα επέλεξαν να σιωπήσουν. Άλλοι λογοκρίθηκαν, δημιουργώντας μια ψευδή ομοφωνία. Το φαινόμενο ήταν ιδιαίτερα σοβαρό στον ακαδημαϊκό κόσμο επειδή η επιστήμη προοδεύει μόνο μέσω της συζήτησης και της συζήτησης: όταν αναγνωρίζεται μόνο μία εκδοχή και οι διαφωνούσες απόψεις φιμώνονται, η γνώση υποκύπτει στο δόγμα.
Η δημόσια συζήτηση έχει κατασταλεί. Το αποτέλεσμα ήταν μια ακραία μορφή ομαδικής σκέψης, στην οποία η πλειοψηφία έχει παγιδευτεί σε μια έντονα συναισθηματική ατμόσφαιρα που αναστέλλει την κριτική κρίση και την αναγκάζει να υιοθετήσει κυρίαρχες απόψεις. Η ιδέα ότι η εξάπλωση της νόσου δημιουργεί φυσική ανοσία, μια θεμελιώδης αρχή της βιολογίας, έχει γίνει ένα απερίγραπτο ταμπού. Δύο χρόνια μετά την έναρξη της πανδημίας, παρά τον μαζικό εμβολιασμό και την εξασθένηση του ιού, πολλοί παραμένουν εμμονικοί με την ιδέα της πάσης θυσίας καταπολέμησης μιας λοίμωξης που θεωρείται αναπόφευκτη. Η αδύνατη επιδίωξη του «μηδενικού Covid» έχει μια γνωστή προέλευση στην οικονομική συμπεριφορά: είναι η προκατάληψη μηδενικού κινδύνου (ψευδής κρίση). Το παρορμητικό μέρος του εγκεφάλου θέλει να εξαλείψει έναν συγκεκριμένο κίνδυνο επειδή κάτι τέτοιο προσφέρει στιγμιαία ηρεμία. Η κουλτούρα της ενοχής έχει ενισχύσει αυτήν την προκατάληψη, μετατρέποντας την καταστολή του ιού σε ηθική υποχρέωση, με κολοσσιαίο κοινωνικό κόστος.
Τίποτα από αυτά δεν θα ήταν δυνατό χωρίς μια προηγούμενη ομαλοποίηση της έκτακτης ανάγκης. Για δεκαετίες, οι δημοκρατίες έχουν επεκτείνει τους όρους αναστολής δικαιωμάτων. Στο παρελθόν, οι εξαιρετικές περιστάσεις προορίζονταν για πολέμους. Τα τελευταία χρόνια, έχουν επικαλεστεί για μια μεγάλη ποικιλία γεγονότων. Αλλά κάθε έκτακτη ανάγκη δημιουργεί ένα προηγούμενο και διευρύνει περαιτέρω το πεδίο ισχύος. Μετά τις επιθέσεις της 11ης Σεπτεμβρίου 2001, η τάση επιταχύνθηκε και η πανδημία την κρυσταλλοποίησε σε έναν πόλεμο ενάντια στον ιό που επέτρεψε την επ' αόριστον αναστολή των δικαιωμάτων. Το πιο εντυπωσιακό γεγονός δεν είναι η αντίδραση κατά τη διάρκεια της πανδημίας, αλλά η έλλειψη προβληματισμού μετά. Μόλις ο φόβος υποχώρησε και τα πιο έντονα συναισθήματα διαλύθηκαν, θα περίμενε κανείς μια κριτική αξιολόγηση. Αυτή η ανάλυση δεν ήρθε ποτέ ή διαστρεβλώθηκε. Αν η αυτοκριτική είναι ένα από τα δυνατά σημεία της Δύσης, μια κινητήρια δύναμη προόδου, γιατί απουσιάζει; Ίσως επειδή η επανεξέταση των όσων συνέβησαν απαιτεί την παραδοχή ότι μέρος της ζημιάς δεν προκλήθηκε από τον ίδιο τον ιό, αλλά από απερίσκεπτες και δυσανάλογες αποφάσεις. Αυτό θα προκαλούσε γνωστική ασυμφωνία: αφού έχει δεχτεί τεράστιες θυσίες (περιορισμός, περιορισμένες ελευθερίες, παράλυση της κοινωνικής ζωής), το μυαλό προτιμά να εξαπατά τον εαυτό του, προσκολλημένο στην πεποίθηση ότι οι περιορισμοί που υπέστη ήταν απαραίτητοι, αφού η παραδοχή του αντιθέτου προκαλεί δυσφορία και υπονομεύει την αυτοεκτίμηση. Η επιστημονική κοινότητα δεν έχει ανοιχτεί στη συζήτηση. Παραμένει σιωπηλό επειδή είναι ντροπιαστικό να παραδεχτούμε ότι φωνές κύρους έχουν φιμωθεί και υποθέσεις έχουν παρουσιαστεί ως βεβαιότητες.
Η πανδημία αντικατοπτρίζει τις πολιτισμικές, πολιτικές και συναισθηματικές αδυναμίες της σύγχρονης Δύσης: τη δυσκολία ανοχής της αβεβαιότητας, την εμμονή με το μηδενικό ρίσκο, την τάση αναζήτησης αποδιοπομπαίων τράγων αντί για λύσεις και την άκριτη αποδοχή της επ' αόριστον αναστολής των δικαιωμάτων. Χωρίς να κατανοήσουμε τις αδυναμίες μας, η επόμενη κρίση θα μας βρει εξίσου ευάλωτους όσο και το 2020. Η επιδημία έχει τελειώσει, αλλά η τύφλωση δεν έχει διαλυθεί. Μια ομίχλη έχει πέσει πάνω στην κριτική σκέψη.
ΕΝΑ ΑΡΙΣΤΟΥΡΓΗΜΑ. ΤΟ ΛΙΓΟΤΕΡΟ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου