Sergii Bulgakov και η Σύγχρονη Θεολογία:
Νέες Προσεγγίσεις και Ερμηνείες
Η πρόσληψη της παλαμικής θεολογίας στη σοφιολογία του Sergii Bulgakov
Liubov A. Petrova¹
Liubov A. Petrova¹
Στο Building the House of Wisdom
[Οικοδομώντας τον Οίκο της Σοφίας]
Το κύριο μέλημα της σοφιολογικής θεματικής στη φιλοσοφία είναι η αλληλεξάρτηση μεταξύ Θεού και κόσμου, και η Σοφιολογία του Sergii Bulgakov δεν αποτελεί εξαίρεση. Το πρόβλημα της σύνδεσης Θεού και κόσμου είναι κυρίαρχο και καθοριστικό στο έργο του και συνδέεται με τις βασικές φιλοσοφικές και θεολογικές του διαισθήσεις.²
Συνηθίζεται να θεωρείται ότι η Philosophy of Economy είναι το πρώτο σοφιολογικό έργο του Sergii Bulgakov. Η Σοφία αναφέρεται εδώ μόνο με την κοσμολογική έννοια, ως η αρχή της υπερκοσμικής ενότητας του εμπειρικού κόσμου, ως η «ενιαία ουσία» του κόσμου και η εικόνα της εξωχρονικής του ύπαρξης. Στη συνέχεια, ο Bulgakov ανέπτυξε τη διδασκαλία του για τη σύνδεση του κόσμου με τον Θεό, ο εννοιολογικός πυρήνας της οποίας ήταν η Σοφιολογία.
Ως διδασκαλία περί της μετοχής του κόσμου στον Θεό, η Σοφιολογία, στις διάφορες εκδοχές της, έχει το ίδιο θεμέλιο — την ιδέα του ιδεατού πρωτοτύπου του κόσμου στον Θεό, ανάλογου με τον πλατωνικό «νοητό κόσμο». Κατά συνέπεια, η σύνδεση μεταξύ κόσμου και Θεού, εντός των πλαισίων του πλατωνικού παραδείγματος, θεωρείται ως η σύνδεση του εμπειρικού κόσμου με αυτό το ιδεατό πρωτότυπο, το οποίο εκδηλώνει την αρχή της ενότητας της πολλαπλότητας με έναν μάλλον κλασικό (πλατωνικό) τρόπο. Υπό αυτή την έννοια, ήδη από την αρχή η σοφιολογική διάθεση θέτει ένα αρκετά συγκεκριμένο σύστημα οντολογικών συντεταγμένων, το οποίο εντάσσεται πολύ καλά στην πλατωνική φιλοσοφική παράδοση. Αναλογίες με τις πλατωνικές ιδέες και τον «νοητό κόσμο» απαντούν σε όλες τις σοφιολογικές κατασκευές. Όσον αφορά τις προσπάθειες δημιουργίας μιας χριστιανικής Σοφιολογίας, ένα σχόλιο του Sergei Khoruzhii φαίνεται αρκετά εύστοχο: «κάθε χριστιανική Σοφιολογία είναι εξαρχής κατασκευασμένη εντός της γραμμής του χριστιανικού πλατωνισμού και είναι, ως προς τη φιλοσοφική της ουσία, μια προσπάθεια να συνδυαστεί, να ενωθεί, η απρόσωπη πλατωνική οντολογία της καθολικής ενότητας με την έντονα προσωπική χριστιανική οντολογία του τριυποστατικού Θεού».
Τα λόγια αυτά μπορούν να εφαρμοστούν και στον Sergii Bulgakov, για τον οποίο η Σοφία είναι «ο κόσμος των νοητών ιδεών», «ο Θείος κόσμος, που υπάρχει στον Θεό “πριν από τη δημιουργία”», «η πρωταρχική ανθρωπότητα στον Θεό» κ.ο.κ. Ας παραθέσουμε ένα απόσπασμα από τον Bulgakov:
«Ο κόσμος των ιδεών, το ιδεατό όλον, που περιέχεται πραγματικά στη Σοφία, υπάρχει για τον κτιστό κόσμο όχι μόνο ως θεμέλιο ή ως αιτιότητα (με την ανωτέρω υποδειχθείσα έννοια), αλλά και ως κανόνας, ως μέγιστο καθήκον, ως νόμος ζωής, ως αριστοτελική ἐντελέχεια σε σχέση με την δυνητική κατάσταση του είναι. Κάθε ον έχει την ιδέα-κανόνα του· αναζητεί και δημιουργεί τον εαυτό του σύμφωνα με μια ορισμένη εικόνα που του είναι αποκλειστικά οικεία, δηλαδή με την ιδέα του, αλλά αυτό συμβαίνει επειδή έχει στην υπερχρονική του φύση αυτή την ιδέα ως το μοναδικό γνήσιο είναι του, τὸ ὄντως ὄν, ως την ανεπανάληπτη ατομικότητά του που δεν μπορεί να συγχέεται με τίποτε άλλο».
Ωστόσο, ένα ιδιαίτερο γνώρισμα των σοφιολογικών διαισθήσεων είναι η θέση ότι η Σοφία δεν είναι μόνο ο κόσμος των ιδεών και η αρχή της ενότητας της πολλαπλότητας, αλλά, κατά κάποιον τρόπο, διαθέτει και αυτοτέλεια, ενεργώντας ως ξεχωριστή οντότητα ή, όπως στη διατύπωση του Bulgakov, προσωποποιείται και προικίζεται με τα γνωρίσματα ενός προσωπικού όντος (κάτι που δεν εμποδίζει τη διατύπωση της σοφιολογικής σύλληψης εντός του κύκλου των πλατωνικών εννοιών). Τα κείμενα του Sergii Bulgakov, από τη Philosophy of Economy έως και μεταγενέστερα έργα όπως το The Bride of the Lamb, είναι πλούσια σε πλατωνική ορολογία και σε άμεσες αναλογίες μεταξύ της Σοφίας και του «κόσμου των ιδεών», γεγονός που μας επιτρέπει να συμπεράνουμε ότι το μεταφυσικό του σύστημα στο σύνολό του τείνει να συγκροτηθεί εντός της παράδοσης του χριστιανικού πλατωνισμού.
Σταδιακά, κατά την πορεία της ανάπτυξής της, η θεολογία του Γρηγορίου Παλαμά αποκτά ολοένα και μεγαλύτερη σημασία στη σοφιολογική σύλληψη του Sergii Bulgakov. Μπορούμε να διαπιστώσουμε μια μετάβαση από την πλατωνική στην παλαμική γλώσσα στη Σοφιολογία του. Εξωτερικά, μια τέτοια μετάβαση καθορίζεται από τη στενότερη γνωριμία του Sergii Bulgakov με τα παλαμικά κείμενα, η οποία άρχισε λίγο πριν από τη συγγραφή του Unfading Light. Εσωτερικά, φαίνεται ότι καθορίζεται από το γεγονός ότι ο Sergii Bulgakov δεν ήταν πλήρως ικανοποιημένος από ορισμένα στοιχεία της πλατωνικής γλώσσας, ενώ η παλαμική ορολογία ανταποκρινόταν σε μεγαλύτερο βαθμό στις σοφιολογικές του διαισθήσεις. Πράγματι, στον συνδυασμό του χριστιανικού δόγματος με τον πλατωνισμό είναι αναπόφευκτο να εμφανίζονται ορισμένες δυσκολίες, τόσο φιλοσοφικής όσο και δογματικής φύσεως, και όσο πιο άμεσα επιδιώκεται ένας τέτοιος συνδυασμός, τόσο ισχυρότερη γίνεται η αντίσταση των δύο οντολογιών μεταξύ τους· είναι ουσιαστικά ασύμβατες. Η περίσταση αυτή φαίνεται να αποτελεί επαρκή λόγο για τον Sergii Bulgakov να εντάξει στοιχεία του παλαμικού λόγου στο πεδίο της θεολογίας του.
Μπορούμε να κρίνουμε τη σημασία της θεολογίας του Γρηγορίου Παλαμά για τη σοφιολογική σύλληψη του Bulgakov με βάση τις ίδιες του τις δηλώσεις. Για παράδειγμα, σε επιστολή προς τον Pavel Florenskii (1914) ο Bulgakov γράφει ότι μελετά τα κείμενα του Γρηγορίου Παλαμά και θεωρεί τη δημοσίευση μιας μετάφρασης ορισμένων από τις κύριες πραγματείες του «αναγκαία και επίκαιρη». Περισσότερα από δέκα χρόνια αργότερα, στο The Burning Bush (1927), ο Bulgakov δηλώνει ότι η ανάπτυξη της θετικής διδασκαλίας περί της Σοφίας είναι δυνατή μόνο στη βάση της διδασκαλίας του Γρηγορίου Παλαμά «περί των ενεργειών του Θεού στη διάκρισή τους από την υποστατική ουσία του Θεού», και επίσης ότι η παλαμική διδασκαλία περί των θείων ενεργειών αναφέρεται «ως προς το εσωτερικό της νόημα στη διδασκαλία περί της Σοφίας του Θεού». Τέλος, στο The Bride of the Lamb, που εκδόθηκε το 1945, ο Bulgakov δηλώνει απερίφραστα ότι «με την αποδοχή του Παλαμισμού, η Εκκλησία εισήλθε οριστικά στον δρόμο της αναγνώρισης του σοφιολογικού δόγματος».¹⁰[ΟΠΩΣ ΒΟΛΕΥΕΤΑΙ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ]
Αυτές οι εκτιμήσεις της θεολογίας του Γρηγορίου Παλαμά από τον Bulgakov αντανακλώνται στην εννοιολογική δομή της σοφιολογικής του οντολογίας, στη σταδιακή μεταβολή των εννοιολογικών της εργαλείων. Στη Philosophy of Economy, το πρώτο σοφιολογικό έργο του Bulgakov του 1912, ο Παλαμάς δεν μνημονεύεται καθόλου και η Σοφία ερμηνεύεται κυρίως σε πλατωνικό πνεύμα ως «πρωταρχικές ιδέες», «η ψυχή του κόσμου», «κόσμος νοητός» κ.ο.κ. Στο Unfading Light (1917) «ο Bulgakov χρησιμοποιεί τα παλαμικά κείμενα που έχει μελετήσει στο πλαίσιο των συλλογισμών του και παραθέτει έργα του Παλαμά, προφανώς, σε δική του μετάφραση».¹¹ Ωστόσο, ο Bulgakov εφαρμόζει τα αποτελέσματα των μελετών του όχι στο σοφιολογικό, αλλά αποκλειστικά στο θεολογικό πλαίσιο, χρησιμοποιώντας την έννοια της «ενέργειας» για να διακρίνει μεταξύ της υπερβατικής ουσίας του Θεού και των εκδηλώσεών Του στην κτίση: «Αποκαλυπτόμενος στο κτίσμα, ο Θεός απογυμνώνεται από την απόλυτη υπερβατικότητά Του και φανερώνεται στην ενέργειά Του προς το κτίσμα, στη χάρη ή (για να χρησιμοποιήσουμε την έκφραση των δογματικών αντιπαραθέσεων του δέκατου τετάρτου αιώνα) στις ενέργειές Του». Ταυτόχρονα, η γλώσσα της Σοφιολογίας στο Unfading Light παραμένει κυρίως πλατωνική («ιδεατός νοητός κόσμος», «αιώνιο πρωτότυπο της κτίσης», «ιδεατοί σπερματικοί λόγοι όλων των όντων» κ.λπ.).
Εάν στη Philosophy of Economy η Σοφία ερμηνεύεται αποκλειστικά με κοσμολογική έννοια, η σοφιολογική οντολογία του Unfading Light είναι ουσιωδώς διαφορετική. Όπως σημειώνει ο Vasilii Zenkovskii, «η έννοια της Σοφίας, παραμένοντας κοσμολογική έννοια, διχάζεται: η Σοφία βρίσκεται εν μέρει ακόμη εντός των ορίων του κόσμου, αλλά εν μέρει ήδη εκτός αυτού».¹⁵ Στη Σοφία αποκαλύπτονται «δύο κέντρα», τα οποία αντιστοιχούν στη Θεία Σοφία και στην κοσμική Σοφία. Η πρώτη είναι η Σοφία στραμμένη προς τον Θεό, η οποία ανήκει στην ενδοθεϊκή ζωή, ενώ η δεύτερη (σε πλατωνικό πνεύμα) κατευθύνεται προς τον κόσμο και είναι, υπό αυτή την έννοια, «η ψυχή του κόσμου, δηλαδή η αρχή που συνδέει και οργανώνει την πολλαπλότητα του κόσμου»,¹⁶ «η απαρχή μιας νέας, κτιστής πολυυποστατικότητας».
Το θεολογικό πρίσμα του Unfading Light εισάγει νέα κίνητρα στις σοφιολογικές διαισθήσεις του Bulgakov, και δεν είναι τυχαίο ότι σε ένα ειδικό εκτενές παράρτημα αφιερωμένο στον Γρηγόριο Παλαμά ως αποφατικό στοχαστή, ο Bulgakov εφιστά την προσοχή στον αυστηρό διαχωρισμό που θέτει ο Παλαμάς όχι μόνο «μεταξύ της έννοιας της οὐσίας και της έννοιας της Αγίας Τριάδας, ως εκείνου που είναι εντός του ίδιου του Θεού», αλλά και μεταξύ των «ακτίστων ενεργειών (ἄκτιστος) και του κτιστού, δημιουργημένου είναι». Με αυτόν τον τρόπο ο Bulgakov υπογραμμίζει την κοσμολογική διάσταση της παλαμικής διδασκαλίας και, όπως σημειώνει η Natalia Vaganova, «εντοπίζει σε αυτήν την αντιστοιχία προς τις ίδιες του τις σοφιολογικές θέσεις στη διδασκαλία περί της διάκρισης ουσίας και ενέργειας στον Θεό». Στο Unfading Light ο Bulgakov θεωρεί τη Σοφία ως ένα όριο μεταξύ Θεού και κόσμου, το οποίο ταυτόχρονα τους ενώνει και τους διακρίνει, ως μεταξύ με την πλατωνική έννοια,²⁰ και συγχρόνως της αποδίδει υποστατικά, προσωπικά γνωρίσματα («η τέταρτη υπόσταση»).
Το έργο του Bulgakov Hypostasis and Hypostaticity (1925) μπορεί να θεωρηθεί ως ένα μεταίχμιο ανάμεσα στον πλατωνικό και στον παλαμικό τρόπο περιγραφής της πραγματικότητας της Σοφίας, ως αποτέλεσμα της κατάκτησης από τον Bulgakov ενός «νέου λογικού και γλωσσικού χώρου».²² «Ο Bulgakov επιδιώκει να σκεφθεί τη Σοφία, η οποία προηγουμένως νοούνταν με πλατωνικό τρόπο (ως “νοητή ουσία”, ως “τέλειος οργανισμός των θείων ιδεών”) και, ακολουθώντας τον Soloviev (ως “πανενότητα”), πλέον με παλαμικό τρόπο. Θέλει να τη “μεταφράσει” σε ενεργειακή βάση, παρουσιάζοντάς την ως τον εκτυλισσόμενο κόσμο των θείων ενεργειών, διακεκριμένων από τη φύση της Θεότητας». Η παλαμική έννοια της «ενέργειας» χρησιμοποιείται πλέον από τον Bulgakov όχι μόνο σε καθαρά θεολογικό πλαίσιο, αλλά εισέρχεται και στην εννοιολογική δομή της Σοφιολογίας του.[ΜΠΡΑΒΟ ΤΟΥ. ΤΙ ΝΑ ΠΟΥΜΕ. ΧΑΙΡΟΜΑΣΤΕ ΠΟΥ Ο ΠΑΛΑΜΑΣ ΕΙΝΑΙ ΤΟΣΟ ΧΡΗΣΙΜΟΣ ΣΤΑ ΣΥΣΤΗΜΑΤΑ ΤΩΝ ΚΥΡΙΩΝ ΚΑΘΗΓΗΤΩΝ]
Σύμφωνα με τον Bulgakov, η Σοφία είναι η αποκάλυψη της υπερβατικής θείας ουσίας με την ίδια έννοια που η ενέργεια, για τον Γρηγόριο Παλαμά, είναι πράξη του Θεού, μέσα στην οποία η ουσία Του —ακατάληπτη και αμέθεκτη καθ’ εαυτήν— φανερώνεται. Μια τέτοια ταύτιση της Σοφίας με την ενέργεια αποδείχθηκε ασύμβατη με την κατανόηση της Σοφίας ως «τέταρτης υπόστασης» (έστω και «άλλης τάξεως» από τις υποστάσεις της Τριάδας), γεγονός που πιθανότατα συνδέεται με το ότι στο πραγματεία του Γρηγορίου Παλαμά Theophanes, στην οποία στηρίζεται ο Bulgakov, η ενέργεια διακρίνεται εξίσου τόσο από την ουσία όσο και από την υπόσταση. Ως συνέπεια, στο Hypostasis and Hypostaticity ο Bulgakov επιχειρεί να αναθεωρήσει αυτόν τον ορισμό της Σοφίας, ορίζοντάς την όχι ως υπόσταση, αλλά ως μια ιδιαίτερη κατάσταση του είναι — την «υποστατικότητα» — χωρίς ωστόσο να παύει να τη σκέπτεται ως «ζώσα νοητική πραγματικότητα».²⁷ ²⁴
Στη συνέχεια, καθώς ωριμάζει και αναπτύσσεται λεπτομερέστερα η διδασκαλία του Bulgakov περί της Σοφίας, τα παλαμικά μοτίβα στην ερμηνεία της ενισχύονται όλο και περισσότερο. Έτσι, στο The Burning Bush (1927) η Σοφία παρουσιάζεται ως «ενέργεια των ενεργειών του Θεού, οι οποίες μόνες είναι προσιτές στο κτίσμα, δεδομένης της πλήρους απροσπελαστότητας (“υπερβατικότητας”) της ίδιας της ουσίας του Θεού», ως «ενέργεια, […] η ενέργηση του Θεού μέσα στην κτίση».²⁹ Σε αντίθεση με τη Σοφία του Unfading Light, η Σοφία του The Burning Bush «δεν είναι Θεία Υπόσταση· είναι η ζωή, η πράξη, η αποκάλυψη, η “ενέργεια” της Θεότητας, η οποία λατρεύεται στην Αγία Τριάδα».³⁰
Ωστόσο, στα μεταγενέστερα έργα του Bulgakov, η γραμμή της ταύτισης των ενεργειών με τη Σοφία διακόπτεται. Στο The Lamb of God (1933), η έννοια της «ενέργειας» χρησιμοποιείται σχεδόν αποκλειστικά στο ιστορικο-θεολογικό πλαίσιο, στη συζήτηση για τη διαμόρφωση του χριστολογικού δόγματος περί των δύο θελήσεων και των δύο φύσεων.
Όσον αφορά τη θεολογία του Γρηγορίου Παλαμά, ο Bulgakov εκφράζει παρεμπιπτόντως τις επιφυλάξεις του σχετικά με την επάρκεια των όρων του οὐσία και ἐνέργεια.³¹[ΑΝΑΜΕΝΟΜΕΝΟ. ΘΕΛΕΙ ΔΙΟΡΘΩΣΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΓΙΓΑΝΤΑ ΤΗΣ ΨΕΥΔΟΘΕΟΛΟΓΙΑΣ. ΤΟΝ ΠΡΟΣΑΡΜΟΖΕΙ, ΤΟΝ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΖΕΙ ΠΛΗΣΙΑΖΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΖΩΝΗ ΤΟΥ ΛΥΚΟΦΩΤΟΣ ΤΟΥ ΡΑΝΕΡ] Ταυτόχρονα, μεταβάλλεται και ο τρόπος σκέψης περί της πραγματικότητας της Σοφίας: αφενός ταυτίζεται με τη θεία ουσία και αφετέρου η διάκριση μεταξύ «κτιστής Σοφίας» και «Θείας Σοφίας» προωθείται από τον Bulgakov με πιο σαφή και αυστηρό τρόπο απ’ ό,τι στις προηγούμενες περιόδους. Όπως σημειώνει η Anna Reznichenko, «το οντολογικό καθεστώς της Σοφίας σε σχέση με τα πρόσωπα της Τριάδας στο σύστημα του Bulgakov της δεκαετίας του 1930 είναι περισσότερο παγιωμένο και διακριτό: η Σοφία είναι οὐσία, δηλαδή εκείνο που είναι κοινό σε όλες τις υποστάσεις, σε σχέση με το οποίο καθορίζεται ο προσωπικός τους χαρακτήρας».³² Οι μεταβολές αυτές είναι εξαιρετικά σημαντικές σε σύγκριση με τη μορφή της Σοφιολογίας που παρουσιάζεται στο Hypostasis and Hypostaticity, όπου ο Bulgakov υπογράμμιζε ότι η Σοφία πρέπει να διακρίνεται αυστηρά από την ουσία ή τη φύση του Θεού και την κατανοούσε ως ενέργεια και ως «την κατ’ εξοχήν αποκάλυψη του Τριυποστατικού Θεού περί εαυτού».³³[ΕΠΙΤΕΛΟΥΣ Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΣΚΕΠΤΕΤΑΙ ΓΙΑ ΝΑ ΥΠΑΡΞΕΙ.]
Ο τρόπος προσφυγής στον Γρηγόριο Παλαμά στο τελευταίο έργο του Bulgakov, The Bride of the Lamb (εκδοθέν μεταθανάτια το 1945), υποδηλώνει την απομάκρυνση της Σοφιολογίας από τον παλαμικό λόγο. Η Σοφία δεν ορίζεται πλέον ως «ενέργεια»· το περισσότερο που μπορεί κανείς να βρει είναι η αναφορά στις «ενέργειες» της Σοφίας, με προσφυγή στην παλαμική ορολογία. Υπάρχουν επίσης ορισμένες αναλογίες με τη θεολογία του Παλαμά δευτερεύοντος χαρακτήρα, οι οποίες δεν προσθέτουν κάτι ουσιώδες στη βασική σύλληψη. Ταυτόχρονα, συναντούμε στον Bulgakov πολλαπλές κριτικές κρίσεις για τον Παλαμισμό. Σε ένα χωρίο ο Bulgakov σημειώνει ότι «ο Παλαμάς θεωρεί τις ενέργειες πρωτίστως υπό την όψη της χάριτος, του υπερκτιστου “Φωτός του Θαβώρ” στον κτιστό κόσμο», ενώ οι ενέργειες αυτές έχουν, προπάντων, «κοσμοποιητική και κοσμοσυντηρητική δύναμη, η οποία αποτελεί ιδιότητα της Σοφίας».³⁵[ΑΛΛΟ Η ΔΟΞΑ ΑΛΛΟ ΟΙ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ. ΓΙΑ ΟΠΟΙΟΝ ΤΑ ΖΥΓΙΖΕΙ ΤΑ ΠΡΑΓΜΑΤΑ] Σε άλλα σημεία ο Bulgakov διατυπώνει αυτό που θεωρεί το κύριο μειονέκτημα της παλαμικής θεολογίας — την έλλειψη σαφήνειας στην περιγραφή της σχέσης μεταξύ των θείων υποστάσεων της Τριάδας και των ενεργειών: «η διδασκαλία του Παλαμά περί ουσίας και ενεργειών δεν συνδέεται με το δόγμα της Τριάδας, ιδίως με τη διδασκαλία περί των τριών υποστάσεων ως χωριστών προσώπων και περί της Αγίας Τριάδας εν ενότητι»[ΟΙ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΕΙΝΑΙ ΚΟΙΝΕΣ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ]. Η δυνατότητα εφαρμογής των ιδεών του Γρηγορίου Παλαμά στο πλαίσιο της Σοφιολογίας περιορίζεται από τη «θεμελιώδη ιδέα» του περί της «πολλαπλότητας και της ισοθεΐας των ενεργειών στον Θεό», η οποία «αποκαλύπτει την “πολυποίκιλη σοφία του Θεού”», ενώ το υπόλοιπο του Παλαμισμού χαρακτηρίζεται ως «μια ανολοκλήρωτη σοφιολογία», η οποία αναμένει τη μελλοντική της ερμηνεία και σοφιολογική εφαρμογή — κατά τον ίδιο τρόπο με τον οποίο χαρακτηρίζεται ο Πλατωνισμός στο Unfading Light.[ΑΛΛΟ ΤΑ ΕΝΥΠΟΣΤΑΤΑ ΤΗΣ ΦΥΣΕΩΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΑΛΛΟ ΟΙ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ]
Επομένως, μιλώντας για τη Σοφιολογία του Bulgakov, δεν μπορούμε να κάνουμε λόγο για μετάβασή της από την πλατωνική στην παλαμική γλώσσα, αλλά μόνο για μια προσωρινή σύγκλιση του οντολογικού της μοντέλου με το παλαμικό, η οποία αργότερα, κατά την πορεία της ανάπτυξης της Σοφιολογίας, αποκάλυψε τα όριά της.³⁷ Οι λόγοι για την άρνηση του Bulgakov να ακολουθήσει πλήρως το πλατωνικό μοντέλο είναι κατανοητοί: ο Πλατωνισμός ικανοποιούσε την τάση του να θεμελιώσει έναν σταθερό δεσμό μεταξύ κόσμου και Θεού, να δικαιώσει τον κόσμο, να τον εδράσει στη Σοφία. Ωστόσο, κατά τη σύσταση αυτής της συσχέτισης μεταξύ κόσμου και Θεού, ήταν αναγκαίο να διατηρηθεί η ουσιώδης διαφορά τους, η οποία είναι δογματικά παγιωμένη, ενώ το πλατωνικό μοντέλο τείνει προς την ιδέα ότι ο κόσμος και η αρχή του έχουν την ίδια φύση και προς την κατανόηση της δημιουργίας ως πράξης υποκείμενης στην αναγκαιότητα. Για τον Bulgakov καμία από αυτές τις προοπτικές δεν ήταν αποδεκτή, τουλάχιστον αν κρίνουμε με βάση την κριτική του στις θεωρίες της εκπόρευσης. Όπως σημειώνει η Irina Rodnianskaia, «δεν είναι καθόλου εύκολο να ενωθεί ο πλατωνικός “νοητός τόπος”, όπου, σύμφωνα με τον Έλληνα στοχαστή, είναι τοποθετημένες οι “ιδέες”, με τη θεϊστική έννοια του Θεού. Διότι ο νοητός κόσμος των ιδεών, σύμφωνα με την κλασική σκέψη, ανήκει στο σύμπαν και δεν μπορεί χωρίς κόστος να “μετατεθεί” στον Θεό του θεϊσμού, επειδή υπάρχει ένα οντολογικό χάσμα ανάμεσα σε Αυτόν και στο κοσμικό, “κτιστό” είναι».
Επιπλέον, εντός των ορίων του Πλατωνισμού η σύνδεση μεταξύ του κόσμου και της θείας πραγματικότητας πραγματοποιείται στην «ιδεατή» της όψη, ενώ η «υλική» όψη παραμένει στη σκιά του μη-είναι. Για τον Bulgakov, όμως, ήταν θεμελιώδες να δικαιώσει τον πραγματικό, γιγνόμενο κόσμο, τον κόσμο ως ιστορία, και όχι μόνο το ιδεατό του πρωτότυπο. Σε αυτό εδράζεται ο χαρακτηρισμός που αποδίδει στις κοσμολογίες του Πλάτωνα και του Plotinus ως «ατελείς» και «ελαττωματικές»: η ύλη τους είναι κενή, «αγνοούν πλήρως τη σοφιανική γη, τη μητέρα Δήμητρα».⁴⁰ Αντιθέτως, ο Παλαμισμός επέτρεπε η σύνδεση με τον Θεό να περιλαμβάνει και την υλική, ιστορική πραγματικότητα του κόσμου.[ΠΡΟΤΙΜΗΣΕ ΝΑ ΓΕΜΙΣΕΙ ΤΗΝ ΥΛΗ Ο ΣΟΦΟΣ ΚΑΙ ΝΑ ΚΕΝΩΣΕΙ ΤΗΝ ΘΕΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ. ΓΙΑΤΙ ΟΧΙ. ΑΡΚΕΙ ΝΑ ΚΑΘΕΤΑΙ ΣΤΗ ΣΚΕΨΗ]
Ποιο ήταν, λοιπόν, το εμπόδιο για την πλήρη και συνεπή αναδιατύπωση της Σοφιολογίας του Bulgakov με όρους του παλαμικού οντολογικού μοντέλου; Προφανώς, η κριτική του Bulgakov προς τη θεολογία του Γρηγορίου Παλαμά για την έλλειψη σύνδεσης μεταξύ της διδασκαλίας περί ενεργειών και του τριαδολογικού δόγματος δείχνει ότι ο ίδιος ο Bulgakov επιθυμούσε να τις συνδέσει, να συσχετίσει την πραγματικότητα της Σοφίας με το υποστατικό Είναι του Θεού.[ΦΙΛΟΔΟΞΟ ΣΧΕΔΙΟ]
Ο Bulgakov διατυπώνει τη δική του εκδοχή της τριαδολογικής θεολογίας στα Chapters on Trinity, που δημοσιεύθηκαν το 1928, λίγο μετά το «παλαμιτικό» The Burning Bush (1927), αλλά αρκετά πριν από το «μη παλαμιτικό» The Lamb of God (1933). Στο έργο αυτό ο Bulgakov επιλύει το ζήτημα της συσχέτισης ουσίας και υποστάσεων στον Θεό. Η λύση δίνεται κατά τρόπον ώστε η φύση, νοούμενη ως «δυναμικότητα», παρούσα ως «κόλπος του είναι» και ως «αφώτιστο σκότος» στο κτιστό «εγώ», σε σχέση με τον Θεό — στον οποίο δεν μπορεί να υπάρχει τίποτε δυνητικό, αλλά τα πάντα είναι ενεργεία — να χάνει κάθε χαρακτηριστικό αυτοτελούς πραγματικότητας, καθιστάμενη πλήρως ἐνυποστατοποιημένη και ταυτιζόμενη με το υποστατικό στοιχείο: «δεν υπάρχει φύση που να μην είναι υποστατική ή εκτός υποστάσεως· αντιθέτως, όλη η ζωή της Θεότητας είναι ἐνυπόστατος (ἐνυπόστατος)».⁴¹ «Οι προσπάθειες να υπερβεί κανείς την προσωπικότητα για να δει πίσω της μια ουσία είναι εδώ ακατάλληλες. Είναι αλήθεια ότι στη Θεότητα δεν υπάρχει υπόσταση χωρίς ουσία, όπως και ουσία χωρίς υπόσταση, διότι στη Θεότητα είναι τέλεια συγχωνευμένες και αδιαχώριστες και διαφέρουν μόνο χάρη σε μια υπό όρους ανθρώπινη αφαίρεση».⁴² Και παρακάτω: «η αντιδιαστολή υπόστασης και ουσίας εμφανίστηκε ως επικουρικό λογικό μέσο στην εποχή της αρειανικής έριδας, και η ίδια η έννοια ὁμοούσιος έχει πρωτίστως αρνητικό νόημα».⁴³
Αυτός ο τρόπος κατανόησης από τον Bulgakov του προβλήματος της συσχέτισης ουσίας και υποστάσεων στον Θεό επηρέασε ριζικά τη σοφιολογική του σύλληψη, προκαλώντας την απομάκρυνσή της από το παλαμικό πρότυπο. Στο κύριο σώμα των Chapters on Trinity το θέμα της Σοφίας δεν εμφανίζεται· ωστόσο, στα αρχικά αδημοσίευτα προσχέδια χειρογράφων,⁴⁴ τα οποία λειτουργούν ως συνέχεια των Chapters, η Σοφία επανεμφανίζεται στο πλαίσιο των σκέψεων του Bulgakov για το ζήτημα της σχέσης του Θεού προς τον κόσμο. Εκεί, εξετάζοντας τον ορισμό της Τριάδας ως unum universorum principium, που υιοθετήθηκε από τη Δ΄ Σύνοδο του Λατερανού, ο Bulgakov υποστηρίζει ότι αυτός δεν μπορεί να αποδοθεί στην Τριάδα καθ’ εαυτήν, αλλά μόνο στον Θείο της κόσμο, μέσω του οποίου η Τριάδα στρέφεται προς την κτίση. Ο Bulgakov διακρίνει μεταξύ της εσωτερικής ενότητας της Αγίας Τριάδας, η οποία μπορεί να νοηθεί ως οὐσία (ή ως «ο ίδιος ο τριαδικός Θείος Υποκείμενος στη ζωή Του»), και της ενότητας της Αγίας Τριάδας στη δημιουργία του κόσμου. Η δεύτερη αυτή ενότητα είναι ακριβώς «το περιεχόμενο αυτής της θείας Ζωής, το συμπυκνωμένο νέφος της αυτοαποκάλυψης του Θεού ή η Δόξα του Θεού, η Θεία Σοφία, ο Θείος κόσμος, η μία Αρχή της Κτίσεως εν Θεώ».⁴⁵ Ταυτόχρονα, κατά τον Bulgakov, η δεύτερη αυτή ενότητα όχι μόνο δεν ταυτίζεται με την πρώτη, αλλά και δεν προέρχεται με κανέναν τρόπο από αυτήν.
Έτσι, έχουμε πλέον δύο διαφορετικά είδη θείας ενότητας: «η ενότητα του κόσμου», γράφει ο Bulgakov, «δεν θεμελιώνεται στην ενότητα της θείας οὐσίας που είναι κοινή στις τρεις υποστάσεις (όπως προκύπτει από την καθολική κατανόηση), διότι αυτή η οὐσία δεν αποκαλύπτεται στην ενότητά της παρά μόνο στη ζωή των τριών υποστάσεων […] Η ενότητα του κόσμου θεμελιώνεται στο γεγονός ότι ο ενιαίος, αν και τριυποστατικός Θεός, έχει επίσης μια ενιαία αποκάλυψη του Εαυτού Του (ο Θείος Κόσμος — Σοφία, σημ. L. P.)». Κατ’ αυτόν τον τρόπο, η Σοφία δεν νοείται πλέον από τον Bulgakov ως αποκάλυψη της υπερβατικής θείας ουσίας κατά το πρότυπο της παλαμικής ενέργειας, αλλά ενεργεί ως μια κατά κάποιον τρόπο αυτοτελής αρχή της κοσμικής ενότητας, ριζωμένη στην ενότητα του Θείου κόσμου.[ΣΟΦΗ ΛΥΣΗ Η ΟΥΣΙΑ ΑΠΟ ΔΩ ΟΙ ΥΠΟΣΤΑΣΕΙΣ ΑΠΟ ΚΕΙ]
Στα μεταγενέστερα έργα που δημοσιεύονται μετά τα Chapters on the Trinity στη δεκαετία του 1930, ο Bulgakov δεν κατανοεί πλέον τη Σοφία ως ενέργεια, και σταδιακά η εννοιολόγησή της προσεγγίζει την έννοια της θείας ουσίας, υποκαθιστώντας την. Μιλά για τη Σοφία ως ουσία για πρώτη φορά στο Icon and Veneration of Icons (1931), και η σοφιολογική οντολογία των μεταγενέστερων έργων, The Lamb of God και The Bride of the Lamb, οικοδομείται κυρίως πάνω στην ταύτιση της Σοφίας με την οὐσία (essence). Όπως σημειώνει η Natalia Vaganova, «στο The Lamb of God ο Bulgakov χρησιμοποιεί το μοντέλο συσχέτισης μεταξύ υπόστασης και φύσεως στη Θεότητα, το οποίο ανέπτυξε στα Chapters on Trinity», και το μοντέλο αυτό αποδείχθηκε καθοριστικό: «η θέση ότι η φύση υποστασιοποιείται στον Θεό», γράφει ο Bulgakov, «έχει θεμελιώδη σημασία για τη Σοφιολογία».⁵⁰
Είναι προφανές ότι, εφόσον η Σοφία είναι οὐσία, δεν μπορεί πλέον να είναι ενέργεια, διότι, κατά τον Γρηγόριο Παλαμά, παρότι η ενέργεια είναι άκτιστη, διαφέρει από την ουσία. Η πλήρης ἐνυποστατοποίηση της θείας φύσεως και η αναγωγή της σε καθεστώς επικουρικού λογικού μέσου στερεί τη βασική παλαμική οντολογική κρίση («ουσία και ενέργεια») από έναν από τους όρους της, καταστρέφοντάς την έτσι και αφαιρώντας της τη διακριτότητά της. Η Σοφία δεν μπορεί πλέον να είναι ενέργεια, διότι, ως τέτοια, μη έχοντας ουσία, δεν έχει τίποτε από το οποίο να διαφέρει. Ταυτόχρονα, αποσυντίθεται και η ίδια η έννοια της ενέργειας, η οποία, κατά την κατανόηση του Bulgakov, είναι «η ενεργητική φωνή σε σχέση με την παθητική φωνή».¹ Εάν «η ενέργεια είναι η πράξη της φύσεως, η φύση εν ενεργεία»,⁵² τότε, σε σχέση με τη θεία πραγματικότητα, στην οποία δεν μπορεί να αποδοθεί τίποτε «παθητικό», η έννοια της ενέργειας χάνει το κατηγόρημά της και το ουσιώδες της γνώρισμα.
Πράγματι, εξετάζοντας τη χριστολογική διαμάχη του αγίου Μαξίμου του Ομολογητού με τους Μονοθελήτες (στην οποία ο Μάξιμος συσχέτιζε τη θέληση με τη φύση, ενώ οι Μονοθελήτες θεωρούσαν τη θέληση ιδιότητα της υπόστασης), ο Bulgakov καταλήγει: «Από τη σημερινή μας σκοπιά αυτή η διαμάχη φαίνεται ακαδημαϊκή. Κατ’ ουσίαν, και οι δύο πλευρές σφάλλουν. Τόσο η θέληση όσο και η ενέργεια είναι εκδηλώσεις της ζωής του πνεύματος, το οποίο εμπεριέχεται στον εαυτό του και αποκαλύπτεται για τον εαυτό του (ή ad extra). Αλλά το πνεύμα είναι η ζώσα και αδιάσπαστη ενότητα προσώπου και φύσεως, έτσι ώστε in concreto δεν υπάρχει απρόσωπη φύση ούτε φύσεως-στερημένη προσωπικότητα· μπορούν να διαχωριστούν και ακόμη και να αντιτεθούν μόνο αφηρημένα».⁵³[ΟΙ ΕΥΛΟΓΗΜΕΝΕΣ ΤΑΥΤΟΤΗΤΕΣ ΤΟΥ ΡΑΝΕΡ]
Η «αντιουσιοκρατική» κίνηση του Bulgakov, σύμφωνα με την οποία «η προσωπικότητα είναι ουσία και, αντιστρόφως, η ουσία είναι προσωπική αρχή»,⁵⁴ μετατρέπει την έννοια της ενέργειας σε «επικουρικό λογικό μέσο», όπως και την έννοια της ουσίας. Και, όπως συνήθως συμβαίνει με τα μέσα, η αναγκαιότητά τους εκλείπει ταυτόχρονα με την εξαφάνιση του πεδίου εφαρμογής τους. Η κατανόηση του Θεού ως «αδιάσπαστης ενότητας προσώπου και φύσεως» καθιστά περιττή την υπόθεση μιας «φυσικής ενέργειας» σε Αυτόν, και τον κενό χώρο καταλαμβάνει η πραγματικότητα της Σοφίας, η οποία, στη «Θεία» της μορφή, συνδυάζει την οὐσία και την άκτιστη ενέργεια, ενώ στη δεύτερη, «κοσμική» της μορφή, διατηρεί τις πλατωνικές προθέσεις του Bulgakov στην εξήγηση των θεμελίων του κτιστού κόσμου[ΜΑ ΠΩΣ ΔΕΝ ΤΟ ΕΙΧΕ ΣΚΕΦΘΕΙ Ο ΠΑΛΑΜΑΣ].
Θα παραλείψουμε το ερώτημα κατά πόσον η κατάφαση της πραγματικότητας της Σοφίας ως ουσίας και ενέργειας στον Θεό ήταν θεμελιωμένη και αναγκαία. Εκείνο που καθίσταται απολύτως σαφές είναι ότι η άρνηση του Bulgakov να ακολουθήσει τη λογική του Παλαμισμού στη σοφιολογική του σύλληψη συνδεόταν με την ασυμβατότητα της οντολογικής διάθεσης που είχε τεθεί στη τριαδολογική του διδασκαλία με τη βασική θέση του Γρηγορίου Παλαμά περί της διάκρισης μεταξύ θείας ουσίας και ενεργειών.
Ωστόσο, ακόμη και στην ύστερη περίοδο του έργου του, ο Bulgakov ανακαλύπτει στη θεολογία του Γρηγορίου Παλαμά κάτι συγγενές προς τις δικές του διαισθήσεις, το οποίο βρίσκεται πέρα από κάθε συγκεκριμένη ορολογία. Στο The Lamb of God, διατυπώνοντας τη σκέψη ότι η έννοια του Θεού είναι σχετική, διότι η σχέση προς τον κόσμο εμπεριέχεται σε αυτήν εξαρχής, ο Bulgakov σημειώνει ότι η παλαμική διάκριση μεταξύ οὐσίας και ἐνέργειας συνδέεται με αυτή τη συσχέτιση μεταξύ Θεού και κόσμου:
«Στην πράξη, ο Θεός υπάρχει μόνο ως ενέργεια, ενώ ο Θεός καθ’ εαυτόν, Deus absconditus, απλώς δεν “υπάρχει”. Καθ’ εαυτόν, είναι το σκότος του Απολύτου, στο οποίο ακόμη και το είναι είναι ανεφάρμοστο. Αλλά στην ενέργεια του Θεού η οὐσία Του γίνεται γνωστή· η οὐσία Του αρχίζει να υπάρχει μόνο εν σχέσει. Έτσι, το θεμελιώδες σχήμα του Παλαμά είναι η ιδέα του Θεού ως Απολύτου–Σχετικού, η ενσωμάτωση της σχέσης (αλλά βεβαίως όχι της σχετικότητας) στον ίδιο τον ορισμό του Θεού».⁵⁵[ΠΡΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΝΑ ΟΛΟΚΛΗΡΩΘΕΙ Η ΘΕΩΡΙΑ ΚΑΙ ΝΑ ΔΙΚΑΙΩΘΕΙ ΤΟ UNGRUND]
Εδώ ο Bulgakov ανιχνεύει πίσω από την παλαμική δυαδικότητα ουσίας και ενέργειας κάτι συγγενές προς το ζεύγος των εννοιών «ουσιώδες» και «υπαρξιακό»: εάν η ενέργεια είναι η φανέρωση της θείας ουσίας, τότε το κατηγόρημα της ύπαρξης μπορεί να εφαρμοστεί μόνο σε σχέση με αυτήν, διότι «το υπάρχειν σημαίνει είναι κανείς για έναν άλλον».⁵⁶
Είναι φανερό ότι ο χαρακτήρας της πρόσληψης του Παλαμισμού στη Σοφιολογία του Sergii Bulgakov, κατά την πορεία της ανάπτυξής της, είναι ετερογενής: μια περίοδος σύγκλισης, συνδεδεμένη με τη χρήση των εννοιολογικών εργαλείων της θεολογίας του Γρηγορίου Παλαμά, ακολουθείται από μια περίοδο κριτικής αποστασιοποίησης. Αυτές οι «ταλαντώσεις» συνδέονται προφανώς με την αναζήτηση από τον Bulgakov μιας καταλληλότερης έκφρασης για τις αρχικές του σοφιολογικές διαισθήσεις. Ο Bulgakov ενδιαφερόταν για τη θεολογία του Γρηγορίου Παλαμά όχι αυτή καθ’ εαυτήν, αλλά σχεδόν αποκλειστικά στο μέτρο που μπορούσε να ανοίξει τον δρόμο για την υπέρβαση των αντιφάσεων μεταξύ της προσωπικής κατανόησης του Θεού, που είναι ουσιώδης για τον Χριστιανισμό, και της πλατωνικής διαίσθησης της θεότητας και της ενότητας του κόσμου. Ως συνέπεια, το σημείο στο οποίο εξαντλούνται οι ερμηνευτικές δυνατότητες του παλαμικού προτύπου αποδεικνύεται το όριο της εφαρμογής του στη σοφιολογική σύλληψη του Sergii Bulgakov.[EINAI ΦΑΝΕΡΟ ΔΕΝ ΚΡΥΒΕΤΑΙ.]
Σημειώσεις:
[Οικοδομώντας τον Οίκο της Σοφίας]
DOI: 10.17438/978-3-402-12188-7
Συνηθίζεται να θεωρείται ότι η Philosophy of Economy είναι το πρώτο σοφιολογικό έργο του Sergii Bulgakov. Η Σοφία αναφέρεται εδώ μόνο με την κοσμολογική έννοια, ως η αρχή της υπερκοσμικής ενότητας του εμπειρικού κόσμου, ως η «ενιαία ουσία» του κόσμου και η εικόνα της εξωχρονικής του ύπαρξης. Στη συνέχεια, ο Bulgakov ανέπτυξε τη διδασκαλία του για τη σύνδεση του κόσμου με τον Θεό, ο εννοιολογικός πυρήνας της οποίας ήταν η Σοφιολογία.
Ως διδασκαλία περί της μετοχής του κόσμου στον Θεό, η Σοφιολογία, στις διάφορες εκδοχές της, έχει το ίδιο θεμέλιο — την ιδέα του ιδεατού πρωτοτύπου του κόσμου στον Θεό, ανάλογου με τον πλατωνικό «νοητό κόσμο». Κατά συνέπεια, η σύνδεση μεταξύ κόσμου και Θεού, εντός των πλαισίων του πλατωνικού παραδείγματος, θεωρείται ως η σύνδεση του εμπειρικού κόσμου με αυτό το ιδεατό πρωτότυπο, το οποίο εκδηλώνει την αρχή της ενότητας της πολλαπλότητας με έναν μάλλον κλασικό (πλατωνικό) τρόπο. Υπό αυτή την έννοια, ήδη από την αρχή η σοφιολογική διάθεση θέτει ένα αρκετά συγκεκριμένο σύστημα οντολογικών συντεταγμένων, το οποίο εντάσσεται πολύ καλά στην πλατωνική φιλοσοφική παράδοση. Αναλογίες με τις πλατωνικές ιδέες και τον «νοητό κόσμο» απαντούν σε όλες τις σοφιολογικές κατασκευές. Όσον αφορά τις προσπάθειες δημιουργίας μιας χριστιανικής Σοφιολογίας, ένα σχόλιο του Sergei Khoruzhii φαίνεται αρκετά εύστοχο: «κάθε χριστιανική Σοφιολογία είναι εξαρχής κατασκευασμένη εντός της γραμμής του χριστιανικού πλατωνισμού και είναι, ως προς τη φιλοσοφική της ουσία, μια προσπάθεια να συνδυαστεί, να ενωθεί, η απρόσωπη πλατωνική οντολογία της καθολικής ενότητας με την έντονα προσωπική χριστιανική οντολογία του τριυποστατικού Θεού».
Τα λόγια αυτά μπορούν να εφαρμοστούν και στον Sergii Bulgakov, για τον οποίο η Σοφία είναι «ο κόσμος των νοητών ιδεών», «ο Θείος κόσμος, που υπάρχει στον Θεό “πριν από τη δημιουργία”», «η πρωταρχική ανθρωπότητα στον Θεό» κ.ο.κ. Ας παραθέσουμε ένα απόσπασμα από τον Bulgakov:
«Ο κόσμος των ιδεών, το ιδεατό όλον, που περιέχεται πραγματικά στη Σοφία, υπάρχει για τον κτιστό κόσμο όχι μόνο ως θεμέλιο ή ως αιτιότητα (με την ανωτέρω υποδειχθείσα έννοια), αλλά και ως κανόνας, ως μέγιστο καθήκον, ως νόμος ζωής, ως αριστοτελική ἐντελέχεια σε σχέση με την δυνητική κατάσταση του είναι. Κάθε ον έχει την ιδέα-κανόνα του· αναζητεί και δημιουργεί τον εαυτό του σύμφωνα με μια ορισμένη εικόνα που του είναι αποκλειστικά οικεία, δηλαδή με την ιδέα του, αλλά αυτό συμβαίνει επειδή έχει στην υπερχρονική του φύση αυτή την ιδέα ως το μοναδικό γνήσιο είναι του, τὸ ὄντως ὄν, ως την ανεπανάληπτη ατομικότητά του που δεν μπορεί να συγχέεται με τίποτε άλλο».
Ωστόσο, ένα ιδιαίτερο γνώρισμα των σοφιολογικών διαισθήσεων είναι η θέση ότι η Σοφία δεν είναι μόνο ο κόσμος των ιδεών και η αρχή της ενότητας της πολλαπλότητας, αλλά, κατά κάποιον τρόπο, διαθέτει και αυτοτέλεια, ενεργώντας ως ξεχωριστή οντότητα ή, όπως στη διατύπωση του Bulgakov, προσωποποιείται και προικίζεται με τα γνωρίσματα ενός προσωπικού όντος (κάτι που δεν εμποδίζει τη διατύπωση της σοφιολογικής σύλληψης εντός του κύκλου των πλατωνικών εννοιών). Τα κείμενα του Sergii Bulgakov, από τη Philosophy of Economy έως και μεταγενέστερα έργα όπως το The Bride of the Lamb, είναι πλούσια σε πλατωνική ορολογία και σε άμεσες αναλογίες μεταξύ της Σοφίας και του «κόσμου των ιδεών», γεγονός που μας επιτρέπει να συμπεράνουμε ότι το μεταφυσικό του σύστημα στο σύνολό του τείνει να συγκροτηθεί εντός της παράδοσης του χριστιανικού πλατωνισμού.
Σταδιακά, κατά την πορεία της ανάπτυξής της, η θεολογία του Γρηγορίου Παλαμά αποκτά ολοένα και μεγαλύτερη σημασία στη σοφιολογική σύλληψη του Sergii Bulgakov. Μπορούμε να διαπιστώσουμε μια μετάβαση από την πλατωνική στην παλαμική γλώσσα στη Σοφιολογία του. Εξωτερικά, μια τέτοια μετάβαση καθορίζεται από τη στενότερη γνωριμία του Sergii Bulgakov με τα παλαμικά κείμενα, η οποία άρχισε λίγο πριν από τη συγγραφή του Unfading Light. Εσωτερικά, φαίνεται ότι καθορίζεται από το γεγονός ότι ο Sergii Bulgakov δεν ήταν πλήρως ικανοποιημένος από ορισμένα στοιχεία της πλατωνικής γλώσσας, ενώ η παλαμική ορολογία ανταποκρινόταν σε μεγαλύτερο βαθμό στις σοφιολογικές του διαισθήσεις. Πράγματι, στον συνδυασμό του χριστιανικού δόγματος με τον πλατωνισμό είναι αναπόφευκτο να εμφανίζονται ορισμένες δυσκολίες, τόσο φιλοσοφικής όσο και δογματικής φύσεως, και όσο πιο άμεσα επιδιώκεται ένας τέτοιος συνδυασμός, τόσο ισχυρότερη γίνεται η αντίσταση των δύο οντολογιών μεταξύ τους· είναι ουσιαστικά ασύμβατες. Η περίσταση αυτή φαίνεται να αποτελεί επαρκή λόγο για τον Sergii Bulgakov να εντάξει στοιχεία του παλαμικού λόγου στο πεδίο της θεολογίας του.
Μπορούμε να κρίνουμε τη σημασία της θεολογίας του Γρηγορίου Παλαμά για τη σοφιολογική σύλληψη του Bulgakov με βάση τις ίδιες του τις δηλώσεις. Για παράδειγμα, σε επιστολή προς τον Pavel Florenskii (1914) ο Bulgakov γράφει ότι μελετά τα κείμενα του Γρηγορίου Παλαμά και θεωρεί τη δημοσίευση μιας μετάφρασης ορισμένων από τις κύριες πραγματείες του «αναγκαία και επίκαιρη». Περισσότερα από δέκα χρόνια αργότερα, στο The Burning Bush (1927), ο Bulgakov δηλώνει ότι η ανάπτυξη της θετικής διδασκαλίας περί της Σοφίας είναι δυνατή μόνο στη βάση της διδασκαλίας του Γρηγορίου Παλαμά «περί των ενεργειών του Θεού στη διάκρισή τους από την υποστατική ουσία του Θεού», και επίσης ότι η παλαμική διδασκαλία περί των θείων ενεργειών αναφέρεται «ως προς το εσωτερικό της νόημα στη διδασκαλία περί της Σοφίας του Θεού». Τέλος, στο The Bride of the Lamb, που εκδόθηκε το 1945, ο Bulgakov δηλώνει απερίφραστα ότι «με την αποδοχή του Παλαμισμού, η Εκκλησία εισήλθε οριστικά στον δρόμο της αναγνώρισης του σοφιολογικού δόγματος».¹⁰[ΟΠΩΣ ΒΟΛΕΥΕΤΑΙ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ]
Αυτές οι εκτιμήσεις της θεολογίας του Γρηγορίου Παλαμά από τον Bulgakov αντανακλώνται στην εννοιολογική δομή της σοφιολογικής του οντολογίας, στη σταδιακή μεταβολή των εννοιολογικών της εργαλείων. Στη Philosophy of Economy, το πρώτο σοφιολογικό έργο του Bulgakov του 1912, ο Παλαμάς δεν μνημονεύεται καθόλου και η Σοφία ερμηνεύεται κυρίως σε πλατωνικό πνεύμα ως «πρωταρχικές ιδέες», «η ψυχή του κόσμου», «κόσμος νοητός» κ.ο.κ. Στο Unfading Light (1917) «ο Bulgakov χρησιμοποιεί τα παλαμικά κείμενα που έχει μελετήσει στο πλαίσιο των συλλογισμών του και παραθέτει έργα του Παλαμά, προφανώς, σε δική του μετάφραση».¹¹ Ωστόσο, ο Bulgakov εφαρμόζει τα αποτελέσματα των μελετών του όχι στο σοφιολογικό, αλλά αποκλειστικά στο θεολογικό πλαίσιο, χρησιμοποιώντας την έννοια της «ενέργειας» για να διακρίνει μεταξύ της υπερβατικής ουσίας του Θεού και των εκδηλώσεών Του στην κτίση: «Αποκαλυπτόμενος στο κτίσμα, ο Θεός απογυμνώνεται από την απόλυτη υπερβατικότητά Του και φανερώνεται στην ενέργειά Του προς το κτίσμα, στη χάρη ή (για να χρησιμοποιήσουμε την έκφραση των δογματικών αντιπαραθέσεων του δέκατου τετάρτου αιώνα) στις ενέργειές Του». Ταυτόχρονα, η γλώσσα της Σοφιολογίας στο Unfading Light παραμένει κυρίως πλατωνική («ιδεατός νοητός κόσμος», «αιώνιο πρωτότυπο της κτίσης», «ιδεατοί σπερματικοί λόγοι όλων των όντων» κ.λπ.).
Εάν στη Philosophy of Economy η Σοφία ερμηνεύεται αποκλειστικά με κοσμολογική έννοια, η σοφιολογική οντολογία του Unfading Light είναι ουσιωδώς διαφορετική. Όπως σημειώνει ο Vasilii Zenkovskii, «η έννοια της Σοφίας, παραμένοντας κοσμολογική έννοια, διχάζεται: η Σοφία βρίσκεται εν μέρει ακόμη εντός των ορίων του κόσμου, αλλά εν μέρει ήδη εκτός αυτού».¹⁵ Στη Σοφία αποκαλύπτονται «δύο κέντρα», τα οποία αντιστοιχούν στη Θεία Σοφία και στην κοσμική Σοφία. Η πρώτη είναι η Σοφία στραμμένη προς τον Θεό, η οποία ανήκει στην ενδοθεϊκή ζωή, ενώ η δεύτερη (σε πλατωνικό πνεύμα) κατευθύνεται προς τον κόσμο και είναι, υπό αυτή την έννοια, «η ψυχή του κόσμου, δηλαδή η αρχή που συνδέει και οργανώνει την πολλαπλότητα του κόσμου»,¹⁶ «η απαρχή μιας νέας, κτιστής πολυυποστατικότητας».
Το θεολογικό πρίσμα του Unfading Light εισάγει νέα κίνητρα στις σοφιολογικές διαισθήσεις του Bulgakov, και δεν είναι τυχαίο ότι σε ένα ειδικό εκτενές παράρτημα αφιερωμένο στον Γρηγόριο Παλαμά ως αποφατικό στοχαστή, ο Bulgakov εφιστά την προσοχή στον αυστηρό διαχωρισμό που θέτει ο Παλαμάς όχι μόνο «μεταξύ της έννοιας της οὐσίας και της έννοιας της Αγίας Τριάδας, ως εκείνου που είναι εντός του ίδιου του Θεού», αλλά και μεταξύ των «ακτίστων ενεργειών (ἄκτιστος) και του κτιστού, δημιουργημένου είναι». Με αυτόν τον τρόπο ο Bulgakov υπογραμμίζει την κοσμολογική διάσταση της παλαμικής διδασκαλίας και, όπως σημειώνει η Natalia Vaganova, «εντοπίζει σε αυτήν την αντιστοιχία προς τις ίδιες του τις σοφιολογικές θέσεις στη διδασκαλία περί της διάκρισης ουσίας και ενέργειας στον Θεό». Στο Unfading Light ο Bulgakov θεωρεί τη Σοφία ως ένα όριο μεταξύ Θεού και κόσμου, το οποίο ταυτόχρονα τους ενώνει και τους διακρίνει, ως μεταξύ με την πλατωνική έννοια,²⁰ και συγχρόνως της αποδίδει υποστατικά, προσωπικά γνωρίσματα («η τέταρτη υπόσταση»).
Το έργο του Bulgakov Hypostasis and Hypostaticity (1925) μπορεί να θεωρηθεί ως ένα μεταίχμιο ανάμεσα στον πλατωνικό και στον παλαμικό τρόπο περιγραφής της πραγματικότητας της Σοφίας, ως αποτέλεσμα της κατάκτησης από τον Bulgakov ενός «νέου λογικού και γλωσσικού χώρου».²² «Ο Bulgakov επιδιώκει να σκεφθεί τη Σοφία, η οποία προηγουμένως νοούνταν με πλατωνικό τρόπο (ως “νοητή ουσία”, ως “τέλειος οργανισμός των θείων ιδεών”) και, ακολουθώντας τον Soloviev (ως “πανενότητα”), πλέον με παλαμικό τρόπο. Θέλει να τη “μεταφράσει” σε ενεργειακή βάση, παρουσιάζοντάς την ως τον εκτυλισσόμενο κόσμο των θείων ενεργειών, διακεκριμένων από τη φύση της Θεότητας». Η παλαμική έννοια της «ενέργειας» χρησιμοποιείται πλέον από τον Bulgakov όχι μόνο σε καθαρά θεολογικό πλαίσιο, αλλά εισέρχεται και στην εννοιολογική δομή της Σοφιολογίας του.[ΜΠΡΑΒΟ ΤΟΥ. ΤΙ ΝΑ ΠΟΥΜΕ. ΧΑΙΡΟΜΑΣΤΕ ΠΟΥ Ο ΠΑΛΑΜΑΣ ΕΙΝΑΙ ΤΟΣΟ ΧΡΗΣΙΜΟΣ ΣΤΑ ΣΥΣΤΗΜΑΤΑ ΤΩΝ ΚΥΡΙΩΝ ΚΑΘΗΓΗΤΩΝ]
Σύμφωνα με τον Bulgakov, η Σοφία είναι η αποκάλυψη της υπερβατικής θείας ουσίας με την ίδια έννοια που η ενέργεια, για τον Γρηγόριο Παλαμά, είναι πράξη του Θεού, μέσα στην οποία η ουσία Του —ακατάληπτη και αμέθεκτη καθ’ εαυτήν— φανερώνεται. Μια τέτοια ταύτιση της Σοφίας με την ενέργεια αποδείχθηκε ασύμβατη με την κατανόηση της Σοφίας ως «τέταρτης υπόστασης» (έστω και «άλλης τάξεως» από τις υποστάσεις της Τριάδας), γεγονός που πιθανότατα συνδέεται με το ότι στο πραγματεία του Γρηγορίου Παλαμά Theophanes, στην οποία στηρίζεται ο Bulgakov, η ενέργεια διακρίνεται εξίσου τόσο από την ουσία όσο και από την υπόσταση. Ως συνέπεια, στο Hypostasis and Hypostaticity ο Bulgakov επιχειρεί να αναθεωρήσει αυτόν τον ορισμό της Σοφίας, ορίζοντάς την όχι ως υπόσταση, αλλά ως μια ιδιαίτερη κατάσταση του είναι — την «υποστατικότητα» — χωρίς ωστόσο να παύει να τη σκέπτεται ως «ζώσα νοητική πραγματικότητα».²⁷ ²⁴
Στη συνέχεια, καθώς ωριμάζει και αναπτύσσεται λεπτομερέστερα η διδασκαλία του Bulgakov περί της Σοφίας, τα παλαμικά μοτίβα στην ερμηνεία της ενισχύονται όλο και περισσότερο. Έτσι, στο The Burning Bush (1927) η Σοφία παρουσιάζεται ως «ενέργεια των ενεργειών του Θεού, οι οποίες μόνες είναι προσιτές στο κτίσμα, δεδομένης της πλήρους απροσπελαστότητας (“υπερβατικότητας”) της ίδιας της ουσίας του Θεού», ως «ενέργεια, […] η ενέργηση του Θεού μέσα στην κτίση».²⁹ Σε αντίθεση με τη Σοφία του Unfading Light, η Σοφία του The Burning Bush «δεν είναι Θεία Υπόσταση· είναι η ζωή, η πράξη, η αποκάλυψη, η “ενέργεια” της Θεότητας, η οποία λατρεύεται στην Αγία Τριάδα».³⁰
Ωστόσο, στα μεταγενέστερα έργα του Bulgakov, η γραμμή της ταύτισης των ενεργειών με τη Σοφία διακόπτεται. Στο The Lamb of God (1933), η έννοια της «ενέργειας» χρησιμοποιείται σχεδόν αποκλειστικά στο ιστορικο-θεολογικό πλαίσιο, στη συζήτηση για τη διαμόρφωση του χριστολογικού δόγματος περί των δύο θελήσεων και των δύο φύσεων.
Όσον αφορά τη θεολογία του Γρηγορίου Παλαμά, ο Bulgakov εκφράζει παρεμπιπτόντως τις επιφυλάξεις του σχετικά με την επάρκεια των όρων του οὐσία και ἐνέργεια.³¹[ΑΝΑΜΕΝΟΜΕΝΟ. ΘΕΛΕΙ ΔΙΟΡΘΩΣΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΓΙΓΑΝΤΑ ΤΗΣ ΨΕΥΔΟΘΕΟΛΟΓΙΑΣ. ΤΟΝ ΠΡΟΣΑΡΜΟΖΕΙ, ΤΟΝ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΖΕΙ ΠΛΗΣΙΑΖΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΖΩΝΗ ΤΟΥ ΛΥΚΟΦΩΤΟΣ ΤΟΥ ΡΑΝΕΡ] Ταυτόχρονα, μεταβάλλεται και ο τρόπος σκέψης περί της πραγματικότητας της Σοφίας: αφενός ταυτίζεται με τη θεία ουσία και αφετέρου η διάκριση μεταξύ «κτιστής Σοφίας» και «Θείας Σοφίας» προωθείται από τον Bulgakov με πιο σαφή και αυστηρό τρόπο απ’ ό,τι στις προηγούμενες περιόδους. Όπως σημειώνει η Anna Reznichenko, «το οντολογικό καθεστώς της Σοφίας σε σχέση με τα πρόσωπα της Τριάδας στο σύστημα του Bulgakov της δεκαετίας του 1930 είναι περισσότερο παγιωμένο και διακριτό: η Σοφία είναι οὐσία, δηλαδή εκείνο που είναι κοινό σε όλες τις υποστάσεις, σε σχέση με το οποίο καθορίζεται ο προσωπικός τους χαρακτήρας».³² Οι μεταβολές αυτές είναι εξαιρετικά σημαντικές σε σύγκριση με τη μορφή της Σοφιολογίας που παρουσιάζεται στο Hypostasis and Hypostaticity, όπου ο Bulgakov υπογράμμιζε ότι η Σοφία πρέπει να διακρίνεται αυστηρά από την ουσία ή τη φύση του Θεού και την κατανοούσε ως ενέργεια και ως «την κατ’ εξοχήν αποκάλυψη του Τριυποστατικού Θεού περί εαυτού».³³[ΕΠΙΤΕΛΟΥΣ Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΣΚΕΠΤΕΤΑΙ ΓΙΑ ΝΑ ΥΠΑΡΞΕΙ.]
Ο τρόπος προσφυγής στον Γρηγόριο Παλαμά στο τελευταίο έργο του Bulgakov, The Bride of the Lamb (εκδοθέν μεταθανάτια το 1945), υποδηλώνει την απομάκρυνση της Σοφιολογίας από τον παλαμικό λόγο. Η Σοφία δεν ορίζεται πλέον ως «ενέργεια»· το περισσότερο που μπορεί κανείς να βρει είναι η αναφορά στις «ενέργειες» της Σοφίας, με προσφυγή στην παλαμική ορολογία. Υπάρχουν επίσης ορισμένες αναλογίες με τη θεολογία του Παλαμά δευτερεύοντος χαρακτήρα, οι οποίες δεν προσθέτουν κάτι ουσιώδες στη βασική σύλληψη. Ταυτόχρονα, συναντούμε στον Bulgakov πολλαπλές κριτικές κρίσεις για τον Παλαμισμό. Σε ένα χωρίο ο Bulgakov σημειώνει ότι «ο Παλαμάς θεωρεί τις ενέργειες πρωτίστως υπό την όψη της χάριτος, του υπερκτιστου “Φωτός του Θαβώρ” στον κτιστό κόσμο», ενώ οι ενέργειες αυτές έχουν, προπάντων, «κοσμοποιητική και κοσμοσυντηρητική δύναμη, η οποία αποτελεί ιδιότητα της Σοφίας».³⁵[ΑΛΛΟ Η ΔΟΞΑ ΑΛΛΟ ΟΙ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ. ΓΙΑ ΟΠΟΙΟΝ ΤΑ ΖΥΓΙΖΕΙ ΤΑ ΠΡΑΓΜΑΤΑ] Σε άλλα σημεία ο Bulgakov διατυπώνει αυτό που θεωρεί το κύριο μειονέκτημα της παλαμικής θεολογίας — την έλλειψη σαφήνειας στην περιγραφή της σχέσης μεταξύ των θείων υποστάσεων της Τριάδας και των ενεργειών: «η διδασκαλία του Παλαμά περί ουσίας και ενεργειών δεν συνδέεται με το δόγμα της Τριάδας, ιδίως με τη διδασκαλία περί των τριών υποστάσεων ως χωριστών προσώπων και περί της Αγίας Τριάδας εν ενότητι»[ΟΙ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΕΙΝΑΙ ΚΟΙΝΕΣ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ]. Η δυνατότητα εφαρμογής των ιδεών του Γρηγορίου Παλαμά στο πλαίσιο της Σοφιολογίας περιορίζεται από τη «θεμελιώδη ιδέα» του περί της «πολλαπλότητας και της ισοθεΐας των ενεργειών στον Θεό», η οποία «αποκαλύπτει την “πολυποίκιλη σοφία του Θεού”», ενώ το υπόλοιπο του Παλαμισμού χαρακτηρίζεται ως «μια ανολοκλήρωτη σοφιολογία», η οποία αναμένει τη μελλοντική της ερμηνεία και σοφιολογική εφαρμογή — κατά τον ίδιο τρόπο με τον οποίο χαρακτηρίζεται ο Πλατωνισμός στο Unfading Light.[ΑΛΛΟ ΤΑ ΕΝΥΠΟΣΤΑΤΑ ΤΗΣ ΦΥΣΕΩΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΑΛΛΟ ΟΙ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ]
Επομένως, μιλώντας για τη Σοφιολογία του Bulgakov, δεν μπορούμε να κάνουμε λόγο για μετάβασή της από την πλατωνική στην παλαμική γλώσσα, αλλά μόνο για μια προσωρινή σύγκλιση του οντολογικού της μοντέλου με το παλαμικό, η οποία αργότερα, κατά την πορεία της ανάπτυξης της Σοφιολογίας, αποκάλυψε τα όριά της.³⁷ Οι λόγοι για την άρνηση του Bulgakov να ακολουθήσει πλήρως το πλατωνικό μοντέλο είναι κατανοητοί: ο Πλατωνισμός ικανοποιούσε την τάση του να θεμελιώσει έναν σταθερό δεσμό μεταξύ κόσμου και Θεού, να δικαιώσει τον κόσμο, να τον εδράσει στη Σοφία. Ωστόσο, κατά τη σύσταση αυτής της συσχέτισης μεταξύ κόσμου και Θεού, ήταν αναγκαίο να διατηρηθεί η ουσιώδης διαφορά τους, η οποία είναι δογματικά παγιωμένη, ενώ το πλατωνικό μοντέλο τείνει προς την ιδέα ότι ο κόσμος και η αρχή του έχουν την ίδια φύση και προς την κατανόηση της δημιουργίας ως πράξης υποκείμενης στην αναγκαιότητα. Για τον Bulgakov καμία από αυτές τις προοπτικές δεν ήταν αποδεκτή, τουλάχιστον αν κρίνουμε με βάση την κριτική του στις θεωρίες της εκπόρευσης. Όπως σημειώνει η Irina Rodnianskaia, «δεν είναι καθόλου εύκολο να ενωθεί ο πλατωνικός “νοητός τόπος”, όπου, σύμφωνα με τον Έλληνα στοχαστή, είναι τοποθετημένες οι “ιδέες”, με τη θεϊστική έννοια του Θεού. Διότι ο νοητός κόσμος των ιδεών, σύμφωνα με την κλασική σκέψη, ανήκει στο σύμπαν και δεν μπορεί χωρίς κόστος να “μετατεθεί” στον Θεό του θεϊσμού, επειδή υπάρχει ένα οντολογικό χάσμα ανάμεσα σε Αυτόν και στο κοσμικό, “κτιστό” είναι».
Επιπλέον, εντός των ορίων του Πλατωνισμού η σύνδεση μεταξύ του κόσμου και της θείας πραγματικότητας πραγματοποιείται στην «ιδεατή» της όψη, ενώ η «υλική» όψη παραμένει στη σκιά του μη-είναι. Για τον Bulgakov, όμως, ήταν θεμελιώδες να δικαιώσει τον πραγματικό, γιγνόμενο κόσμο, τον κόσμο ως ιστορία, και όχι μόνο το ιδεατό του πρωτότυπο. Σε αυτό εδράζεται ο χαρακτηρισμός που αποδίδει στις κοσμολογίες του Πλάτωνα και του Plotinus ως «ατελείς» και «ελαττωματικές»: η ύλη τους είναι κενή, «αγνοούν πλήρως τη σοφιανική γη, τη μητέρα Δήμητρα».⁴⁰ Αντιθέτως, ο Παλαμισμός επέτρεπε η σύνδεση με τον Θεό να περιλαμβάνει και την υλική, ιστορική πραγματικότητα του κόσμου.[ΠΡΟΤΙΜΗΣΕ ΝΑ ΓΕΜΙΣΕΙ ΤΗΝ ΥΛΗ Ο ΣΟΦΟΣ ΚΑΙ ΝΑ ΚΕΝΩΣΕΙ ΤΗΝ ΘΕΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ. ΓΙΑΤΙ ΟΧΙ. ΑΡΚΕΙ ΝΑ ΚΑΘΕΤΑΙ ΣΤΗ ΣΚΕΨΗ]
Ποιο ήταν, λοιπόν, το εμπόδιο για την πλήρη και συνεπή αναδιατύπωση της Σοφιολογίας του Bulgakov με όρους του παλαμικού οντολογικού μοντέλου; Προφανώς, η κριτική του Bulgakov προς τη θεολογία του Γρηγορίου Παλαμά για την έλλειψη σύνδεσης μεταξύ της διδασκαλίας περί ενεργειών και του τριαδολογικού δόγματος δείχνει ότι ο ίδιος ο Bulgakov επιθυμούσε να τις συνδέσει, να συσχετίσει την πραγματικότητα της Σοφίας με το υποστατικό Είναι του Θεού.[ΦΙΛΟΔΟΞΟ ΣΧΕΔΙΟ]
Ο Bulgakov διατυπώνει τη δική του εκδοχή της τριαδολογικής θεολογίας στα Chapters on Trinity, που δημοσιεύθηκαν το 1928, λίγο μετά το «παλαμιτικό» The Burning Bush (1927), αλλά αρκετά πριν από το «μη παλαμιτικό» The Lamb of God (1933). Στο έργο αυτό ο Bulgakov επιλύει το ζήτημα της συσχέτισης ουσίας και υποστάσεων στον Θεό. Η λύση δίνεται κατά τρόπον ώστε η φύση, νοούμενη ως «δυναμικότητα», παρούσα ως «κόλπος του είναι» και ως «αφώτιστο σκότος» στο κτιστό «εγώ», σε σχέση με τον Θεό — στον οποίο δεν μπορεί να υπάρχει τίποτε δυνητικό, αλλά τα πάντα είναι ενεργεία — να χάνει κάθε χαρακτηριστικό αυτοτελούς πραγματικότητας, καθιστάμενη πλήρως ἐνυποστατοποιημένη και ταυτιζόμενη με το υποστατικό στοιχείο: «δεν υπάρχει φύση που να μην είναι υποστατική ή εκτός υποστάσεως· αντιθέτως, όλη η ζωή της Θεότητας είναι ἐνυπόστατος (ἐνυπόστατος)».⁴¹ «Οι προσπάθειες να υπερβεί κανείς την προσωπικότητα για να δει πίσω της μια ουσία είναι εδώ ακατάλληλες. Είναι αλήθεια ότι στη Θεότητα δεν υπάρχει υπόσταση χωρίς ουσία, όπως και ουσία χωρίς υπόσταση, διότι στη Θεότητα είναι τέλεια συγχωνευμένες και αδιαχώριστες και διαφέρουν μόνο χάρη σε μια υπό όρους ανθρώπινη αφαίρεση».⁴² Και παρακάτω: «η αντιδιαστολή υπόστασης και ουσίας εμφανίστηκε ως επικουρικό λογικό μέσο στην εποχή της αρειανικής έριδας, και η ίδια η έννοια ὁμοούσιος έχει πρωτίστως αρνητικό νόημα».⁴³
Αυτός ο τρόπος κατανόησης από τον Bulgakov του προβλήματος της συσχέτισης ουσίας και υποστάσεων στον Θεό επηρέασε ριζικά τη σοφιολογική του σύλληψη, προκαλώντας την απομάκρυνσή της από το παλαμικό πρότυπο. Στο κύριο σώμα των Chapters on Trinity το θέμα της Σοφίας δεν εμφανίζεται· ωστόσο, στα αρχικά αδημοσίευτα προσχέδια χειρογράφων,⁴⁴ τα οποία λειτουργούν ως συνέχεια των Chapters, η Σοφία επανεμφανίζεται στο πλαίσιο των σκέψεων του Bulgakov για το ζήτημα της σχέσης του Θεού προς τον κόσμο. Εκεί, εξετάζοντας τον ορισμό της Τριάδας ως unum universorum principium, που υιοθετήθηκε από τη Δ΄ Σύνοδο του Λατερανού, ο Bulgakov υποστηρίζει ότι αυτός δεν μπορεί να αποδοθεί στην Τριάδα καθ’ εαυτήν, αλλά μόνο στον Θείο της κόσμο, μέσω του οποίου η Τριάδα στρέφεται προς την κτίση. Ο Bulgakov διακρίνει μεταξύ της εσωτερικής ενότητας της Αγίας Τριάδας, η οποία μπορεί να νοηθεί ως οὐσία (ή ως «ο ίδιος ο τριαδικός Θείος Υποκείμενος στη ζωή Του»), και της ενότητας της Αγίας Τριάδας στη δημιουργία του κόσμου. Η δεύτερη αυτή ενότητα είναι ακριβώς «το περιεχόμενο αυτής της θείας Ζωής, το συμπυκνωμένο νέφος της αυτοαποκάλυψης του Θεού ή η Δόξα του Θεού, η Θεία Σοφία, ο Θείος κόσμος, η μία Αρχή της Κτίσεως εν Θεώ».⁴⁵ Ταυτόχρονα, κατά τον Bulgakov, η δεύτερη αυτή ενότητα όχι μόνο δεν ταυτίζεται με την πρώτη, αλλά και δεν προέρχεται με κανέναν τρόπο από αυτήν.
Έτσι, έχουμε πλέον δύο διαφορετικά είδη θείας ενότητας: «η ενότητα του κόσμου», γράφει ο Bulgakov, «δεν θεμελιώνεται στην ενότητα της θείας οὐσίας που είναι κοινή στις τρεις υποστάσεις (όπως προκύπτει από την καθολική κατανόηση), διότι αυτή η οὐσία δεν αποκαλύπτεται στην ενότητά της παρά μόνο στη ζωή των τριών υποστάσεων […] Η ενότητα του κόσμου θεμελιώνεται στο γεγονός ότι ο ενιαίος, αν και τριυποστατικός Θεός, έχει επίσης μια ενιαία αποκάλυψη του Εαυτού Του (ο Θείος Κόσμος — Σοφία, σημ. L. P.)». Κατ’ αυτόν τον τρόπο, η Σοφία δεν νοείται πλέον από τον Bulgakov ως αποκάλυψη της υπερβατικής θείας ουσίας κατά το πρότυπο της παλαμικής ενέργειας, αλλά ενεργεί ως μια κατά κάποιον τρόπο αυτοτελής αρχή της κοσμικής ενότητας, ριζωμένη στην ενότητα του Θείου κόσμου.[ΣΟΦΗ ΛΥΣΗ Η ΟΥΣΙΑ ΑΠΟ ΔΩ ΟΙ ΥΠΟΣΤΑΣΕΙΣ ΑΠΟ ΚΕΙ]
Στα μεταγενέστερα έργα που δημοσιεύονται μετά τα Chapters on the Trinity στη δεκαετία του 1930, ο Bulgakov δεν κατανοεί πλέον τη Σοφία ως ενέργεια, και σταδιακά η εννοιολόγησή της προσεγγίζει την έννοια της θείας ουσίας, υποκαθιστώντας την. Μιλά για τη Σοφία ως ουσία για πρώτη φορά στο Icon and Veneration of Icons (1931), και η σοφιολογική οντολογία των μεταγενέστερων έργων, The Lamb of God και The Bride of the Lamb, οικοδομείται κυρίως πάνω στην ταύτιση της Σοφίας με την οὐσία (essence). Όπως σημειώνει η Natalia Vaganova, «στο The Lamb of God ο Bulgakov χρησιμοποιεί το μοντέλο συσχέτισης μεταξύ υπόστασης και φύσεως στη Θεότητα, το οποίο ανέπτυξε στα Chapters on Trinity», και το μοντέλο αυτό αποδείχθηκε καθοριστικό: «η θέση ότι η φύση υποστασιοποιείται στον Θεό», γράφει ο Bulgakov, «έχει θεμελιώδη σημασία για τη Σοφιολογία».⁵⁰
Είναι προφανές ότι, εφόσον η Σοφία είναι οὐσία, δεν μπορεί πλέον να είναι ενέργεια, διότι, κατά τον Γρηγόριο Παλαμά, παρότι η ενέργεια είναι άκτιστη, διαφέρει από την ουσία. Η πλήρης ἐνυποστατοποίηση της θείας φύσεως και η αναγωγή της σε καθεστώς επικουρικού λογικού μέσου στερεί τη βασική παλαμική οντολογική κρίση («ουσία και ενέργεια») από έναν από τους όρους της, καταστρέφοντάς την έτσι και αφαιρώντας της τη διακριτότητά της. Η Σοφία δεν μπορεί πλέον να είναι ενέργεια, διότι, ως τέτοια, μη έχοντας ουσία, δεν έχει τίποτε από το οποίο να διαφέρει. Ταυτόχρονα, αποσυντίθεται και η ίδια η έννοια της ενέργειας, η οποία, κατά την κατανόηση του Bulgakov, είναι «η ενεργητική φωνή σε σχέση με την παθητική φωνή».¹ Εάν «η ενέργεια είναι η πράξη της φύσεως, η φύση εν ενεργεία»,⁵² τότε, σε σχέση με τη θεία πραγματικότητα, στην οποία δεν μπορεί να αποδοθεί τίποτε «παθητικό», η έννοια της ενέργειας χάνει το κατηγόρημά της και το ουσιώδες της γνώρισμα.
Πράγματι, εξετάζοντας τη χριστολογική διαμάχη του αγίου Μαξίμου του Ομολογητού με τους Μονοθελήτες (στην οποία ο Μάξιμος συσχέτιζε τη θέληση με τη φύση, ενώ οι Μονοθελήτες θεωρούσαν τη θέληση ιδιότητα της υπόστασης), ο Bulgakov καταλήγει: «Από τη σημερινή μας σκοπιά αυτή η διαμάχη φαίνεται ακαδημαϊκή. Κατ’ ουσίαν, και οι δύο πλευρές σφάλλουν. Τόσο η θέληση όσο και η ενέργεια είναι εκδηλώσεις της ζωής του πνεύματος, το οποίο εμπεριέχεται στον εαυτό του και αποκαλύπτεται για τον εαυτό του (ή ad extra). Αλλά το πνεύμα είναι η ζώσα και αδιάσπαστη ενότητα προσώπου και φύσεως, έτσι ώστε in concreto δεν υπάρχει απρόσωπη φύση ούτε φύσεως-στερημένη προσωπικότητα· μπορούν να διαχωριστούν και ακόμη και να αντιτεθούν μόνο αφηρημένα».⁵³[ΟΙ ΕΥΛΟΓΗΜΕΝΕΣ ΤΑΥΤΟΤΗΤΕΣ ΤΟΥ ΡΑΝΕΡ]
Η «αντιουσιοκρατική» κίνηση του Bulgakov, σύμφωνα με την οποία «η προσωπικότητα είναι ουσία και, αντιστρόφως, η ουσία είναι προσωπική αρχή»,⁵⁴ μετατρέπει την έννοια της ενέργειας σε «επικουρικό λογικό μέσο», όπως και την έννοια της ουσίας. Και, όπως συνήθως συμβαίνει με τα μέσα, η αναγκαιότητά τους εκλείπει ταυτόχρονα με την εξαφάνιση του πεδίου εφαρμογής τους. Η κατανόηση του Θεού ως «αδιάσπαστης ενότητας προσώπου και φύσεως» καθιστά περιττή την υπόθεση μιας «φυσικής ενέργειας» σε Αυτόν, και τον κενό χώρο καταλαμβάνει η πραγματικότητα της Σοφίας, η οποία, στη «Θεία» της μορφή, συνδυάζει την οὐσία και την άκτιστη ενέργεια, ενώ στη δεύτερη, «κοσμική» της μορφή, διατηρεί τις πλατωνικές προθέσεις του Bulgakov στην εξήγηση των θεμελίων του κτιστού κόσμου[ΜΑ ΠΩΣ ΔΕΝ ΤΟ ΕΙΧΕ ΣΚΕΦΘΕΙ Ο ΠΑΛΑΜΑΣ].
Θα παραλείψουμε το ερώτημα κατά πόσον η κατάφαση της πραγματικότητας της Σοφίας ως ουσίας και ενέργειας στον Θεό ήταν θεμελιωμένη και αναγκαία. Εκείνο που καθίσταται απολύτως σαφές είναι ότι η άρνηση του Bulgakov να ακολουθήσει τη λογική του Παλαμισμού στη σοφιολογική του σύλληψη συνδεόταν με την ασυμβατότητα της οντολογικής διάθεσης που είχε τεθεί στη τριαδολογική του διδασκαλία με τη βασική θέση του Γρηγορίου Παλαμά περί της διάκρισης μεταξύ θείας ουσίας και ενεργειών.
Ωστόσο, ακόμη και στην ύστερη περίοδο του έργου του, ο Bulgakov ανακαλύπτει στη θεολογία του Γρηγορίου Παλαμά κάτι συγγενές προς τις δικές του διαισθήσεις, το οποίο βρίσκεται πέρα από κάθε συγκεκριμένη ορολογία. Στο The Lamb of God, διατυπώνοντας τη σκέψη ότι η έννοια του Θεού είναι σχετική, διότι η σχέση προς τον κόσμο εμπεριέχεται σε αυτήν εξαρχής, ο Bulgakov σημειώνει ότι η παλαμική διάκριση μεταξύ οὐσίας και ἐνέργειας συνδέεται με αυτή τη συσχέτιση μεταξύ Θεού και κόσμου:
«Στην πράξη, ο Θεός υπάρχει μόνο ως ενέργεια, ενώ ο Θεός καθ’ εαυτόν, Deus absconditus, απλώς δεν “υπάρχει”. Καθ’ εαυτόν, είναι το σκότος του Απολύτου, στο οποίο ακόμη και το είναι είναι ανεφάρμοστο. Αλλά στην ενέργεια του Θεού η οὐσία Του γίνεται γνωστή· η οὐσία Του αρχίζει να υπάρχει μόνο εν σχέσει. Έτσι, το θεμελιώδες σχήμα του Παλαμά είναι η ιδέα του Θεού ως Απολύτου–Σχετικού, η ενσωμάτωση της σχέσης (αλλά βεβαίως όχι της σχετικότητας) στον ίδιο τον ορισμό του Θεού».⁵⁵[ΠΡΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΝΑ ΟΛΟΚΛΗΡΩΘΕΙ Η ΘΕΩΡΙΑ ΚΑΙ ΝΑ ΔΙΚΑΙΩΘΕΙ ΤΟ UNGRUND]
Εδώ ο Bulgakov ανιχνεύει πίσω από την παλαμική δυαδικότητα ουσίας και ενέργειας κάτι συγγενές προς το ζεύγος των εννοιών «ουσιώδες» και «υπαρξιακό»: εάν η ενέργεια είναι η φανέρωση της θείας ουσίας, τότε το κατηγόρημα της ύπαρξης μπορεί να εφαρμοστεί μόνο σε σχέση με αυτήν, διότι «το υπάρχειν σημαίνει είναι κανείς για έναν άλλον».⁵⁶
Είναι φανερό ότι ο χαρακτήρας της πρόσληψης του Παλαμισμού στη Σοφιολογία του Sergii Bulgakov, κατά την πορεία της ανάπτυξής της, είναι ετερογενής: μια περίοδος σύγκλισης, συνδεδεμένη με τη χρήση των εννοιολογικών εργαλείων της θεολογίας του Γρηγορίου Παλαμά, ακολουθείται από μια περίοδο κριτικής αποστασιοποίησης. Αυτές οι «ταλαντώσεις» συνδέονται προφανώς με την αναζήτηση από τον Bulgakov μιας καταλληλότερης έκφρασης για τις αρχικές του σοφιολογικές διαισθήσεις. Ο Bulgakov ενδιαφερόταν για τη θεολογία του Γρηγορίου Παλαμά όχι αυτή καθ’ εαυτήν, αλλά σχεδόν αποκλειστικά στο μέτρο που μπορούσε να ανοίξει τον δρόμο για την υπέρβαση των αντιφάσεων μεταξύ της προσωπικής κατανόησης του Θεού, που είναι ουσιώδης για τον Χριστιανισμό, και της πλατωνικής διαίσθησης της θεότητας και της ενότητας του κόσμου. Ως συνέπεια, το σημείο στο οποίο εξαντλούνται οι ερμηνευτικές δυνατότητες του παλαμικού προτύπου αποδεικνύεται το όριο της εφαρμογής του στη σοφιολογική σύλληψη του Sergii Bulgakov.[EINAI ΦΑΝΕΡΟ ΔΕΝ ΚΡΥΒΕΤΑΙ.]
Σημειώσεις:
1 Η έρευνα διεξήχθη με την υποστήριξη του RSF, έργο αρ. 18-18-00134, «Η κληρονομιά της βυζαντινής φιλοσοφίας στη ρωσική και στη δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφία του 20ού–21ου αιώνα».
2 Βλ. Irina B. Rodnianskaia, «Chtitel i tolmach zamysla o mire», στο Sergii Bulgakov, Svet nevechernii, στο: Pervoobraz i obraz: sochineniia v dvukh tomakh. Τ. 1. (Αγία Πετρούπολη: Inapress, Μόσχα: Iskusstvo, 1999), 12:
«Ο Bulgakov άρχισε να δικαιολογεί μεταφυσικά μια τέτοια στρατηγική του Χριστιανισμού, η οποία […] θα έσωζε τον κόσμο, αναλαμβάνοντας την ευθύνη για τα βλαστήματα της αιωνιότητας που του έχουν δοθεί και τα οποία έχουν θεία γενεαλογία. Εδώ βρίσκεται η πηγή του σοφιολογικού θέματος, το οποίο ο Bulgakov σηκώνει στους ώμους του».
3 Βλ. Sergei S. Khoruzhii, «O filosofii sviashchennika Pavla Florenskogo», στο Pavel A. Florenskii, Stolp i utverzhdenie istiny, τ. 1 (Μόσχα: Pravda, 1990), xii:
«Κάποιο είδος εδάφους για τις σοφιολογικές ιδέες διατηρούνταν πάντοτε στη χριστιανική εικόνα του είναι και, πρωτίστως, εντός της γραμμής της παράδοσης του χριστιανικού πλατωνισμού, όπου είναι παρούσες οι αναλογίες των πλατωνικών εννοιών της ιδέας-είδους κάθε πράγματος και του “νοητού κόσμου”, της σύναξης των ιδεών-ειδών όλων των όντων».
4 Sergei S. Khoruzhii, Posle pereryva. Puti russkoi filosofii (Αγία Πετρούπολη: Aleteyya, 1994), 81.
5 Bulgakov, Svet nevechernii, 201 (αγγλ. μτφ. [ET]: Sergius Bulgakov, Unfading Light. Contemplations and Speculations, μτφρ. Thomas Allan Smith (Grand Rapids: W. B. Eerdmans, 2012), 227).
6 Βλ. Anna I. Reznichenko, «Genezis i artikuliatsionnye formy jazyka russkoi filosofii (S. L. Frank, S. N. Bulgakov, A. S. Glinka-Volzhskiy, P. P. Pertsov, S. N. Durylin): Istoriko-filosofskii analiz» (διδακτορική διατριβή, Μόσχα, 2013), 127:
«Είναι γνωστό ότι ο Bulgakov άρχισε να ενδιαφέρεται για το έργο του Palamas ήδη από τα μέσα της δεκαετίας του 1910. Το ενδιαφέρον αυτό σταθεροποιήθηκε κατά την περίοδο συγγραφής της The Philosophy of Name, το κύριο μέρος της οποίας δημιουργήθηκε το 1918-19, και κατά την περίοδο συγγραφής του Hypostasis and Hypostaticity (δηλ. το 1924) έγινε το θεμέλιο για τη διαμόρφωση ενός νέου μοντέλου συσχέτισης μεταξύ Θεού και κόσμου».
7 Perepiska sviashchennika Pavla Aleksandrovicha Florenskogo so sviashchennikom Sergiiem Nikolaievichem Bulgakovym. Αρχείο του ιερέα P. A. Florenskogo, τ. 4 (Tomsk: Vodoley, 2001), 78.
8 Sergii Bulgakov, πρωτ., Malaia trilogiia (Μόσχα: Obshchedostupnyi pravoslavnyi universitet, 2008), 162, σημείωση
(ET: Sergius Bulgakov, The Burning Bush, μτφρ. Thomas Allan Smith (Grand Rapids: W. B. Eerdmans, 2009)).
2 Βλ. Irina B. Rodnianskaia, «Chtitel i tolmach zamysla o mire», στο Sergii Bulgakov, Svet nevechernii, στο: Pervoobraz i obraz: sochineniia v dvukh tomakh. Τ. 1. (Αγία Πετρούπολη: Inapress, Μόσχα: Iskusstvo, 1999), 12:
«Ο Bulgakov άρχισε να δικαιολογεί μεταφυσικά μια τέτοια στρατηγική του Χριστιανισμού, η οποία […] θα έσωζε τον κόσμο, αναλαμβάνοντας την ευθύνη για τα βλαστήματα της αιωνιότητας που του έχουν δοθεί και τα οποία έχουν θεία γενεαλογία. Εδώ βρίσκεται η πηγή του σοφιολογικού θέματος, το οποίο ο Bulgakov σηκώνει στους ώμους του».
3 Βλ. Sergei S. Khoruzhii, «O filosofii sviashchennika Pavla Florenskogo», στο Pavel A. Florenskii, Stolp i utverzhdenie istiny, τ. 1 (Μόσχα: Pravda, 1990), xii:
«Κάποιο είδος εδάφους για τις σοφιολογικές ιδέες διατηρούνταν πάντοτε στη χριστιανική εικόνα του είναι και, πρωτίστως, εντός της γραμμής της παράδοσης του χριστιανικού πλατωνισμού, όπου είναι παρούσες οι αναλογίες των πλατωνικών εννοιών της ιδέας-είδους κάθε πράγματος και του “νοητού κόσμου”, της σύναξης των ιδεών-ειδών όλων των όντων».
4 Sergei S. Khoruzhii, Posle pereryva. Puti russkoi filosofii (Αγία Πετρούπολη: Aleteyya, 1994), 81.
5 Bulgakov, Svet nevechernii, 201 (αγγλ. μτφ. [ET]: Sergius Bulgakov, Unfading Light. Contemplations and Speculations, μτφρ. Thomas Allan Smith (Grand Rapids: W. B. Eerdmans, 2012), 227).
6 Βλ. Anna I. Reznichenko, «Genezis i artikuliatsionnye formy jazyka russkoi filosofii (S. L. Frank, S. N. Bulgakov, A. S. Glinka-Volzhskiy, P. P. Pertsov, S. N. Durylin): Istoriko-filosofskii analiz» (διδακτορική διατριβή, Μόσχα, 2013), 127:
«Είναι γνωστό ότι ο Bulgakov άρχισε να ενδιαφέρεται για το έργο του Palamas ήδη από τα μέσα της δεκαετίας του 1910. Το ενδιαφέρον αυτό σταθεροποιήθηκε κατά την περίοδο συγγραφής της The Philosophy of Name, το κύριο μέρος της οποίας δημιουργήθηκε το 1918-19, και κατά την περίοδο συγγραφής του Hypostasis and Hypostaticity (δηλ. το 1924) έγινε το θεμέλιο για τη διαμόρφωση ενός νέου μοντέλου συσχέτισης μεταξύ Θεού και κόσμου».
7 Perepiska sviashchennika Pavla Aleksandrovicha Florenskogo so sviashchennikom Sergiiem Nikolaievichem Bulgakovym. Αρχείο του ιερέα P. A. Florenskogo, τ. 4 (Tomsk: Vodoley, 2001), 78.
8 Sergii Bulgakov, πρωτ., Malaia trilogiia (Μόσχα: Obshchedostupnyi pravoslavnyi universitet, 2008), 162, σημείωση
(ET: Sergius Bulgakov, The Burning Bush, μτφρ. Thomas Allan Smith (Grand Rapids: W. B. Eerdmans, 2009)).
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου