Ο δικός μας είναι, ή ίσως ήταν, ένας πολιτισμός που βασίζεται στην ελεύθερη βούληση και την ελευθερία έκφρασης και κίνησης: καμία υποταγή, υπεροχή της προσωπικής αυτονομίας, με την αρχαία και κυριολεκτική έννοια της αυτοδιοίκησης. Ακόμα και αυτό το χαρακτηριστικό -που έμοιαζε να είναι λαξευμένο σε μάρμαρο- έχει καταρρεύσει, καταρρεύσει μπροστά στους φόβους μιας άγνωστης ασθένειας, παγκόσμιας όπως η σημερινή εποχή, δύσκολο να πλαισιωθεί, άπιαστη.
Ένας Γάλλος συγγραφέας και διανοούμενος, ο Eric Zemmour, εξαιρετικά πολιτικά λανθασμένος, ένας από τους πιο αντιπαθητικούς της «μοναδικής σκέψης», σε μια πρόσφατη συνέντευξή του στη Figaro , μια από τις πιο σημαίνουσες εφημερίδες πέρα από τις Άλπεις, αναρωτήθηκε με τρόμο το μοιραίο ερώτημα: πώς μπόρεσαν οι Ευρωπαίοι και οι Δυτικοί να επιτρέψουν στους εαυτούς τους να απαλλοτριωθούν χωρίς λέξη για τις «ατομικές ελευθερίες» τους λόγω του κορωνοϊού, με έναν τόσο απέραντο, κραυγαλέο και χωρίς αντίδραση τρόπο;
Η ερώτηση - η οποία απαιτεί μια πολύ λεπτομερή απάντηση - μας φαίνεται κακώς τοποθετημένη, αν όχι εντελώς παραπλανητική. Δηλαδή, μέρος της απάντησης περιέχεται ήδη στην ερώτηση. Έχουμε απαρνηθεί τις «ατομικές» ελευθερίες, καθώς είχαμε ήδη απελευθερωθεί από τις κοινοτικές και συλλογικές ελευθερίες για αρκετό καιρό, και μετά από αυτές του πνεύματος, παγιδευμένοι στο ένστικτο, στην ορμή μιας σάρκας που δεν έχει πια έναν σκελετό για να τήν υποστηρίξει.
Η ελευθερία δεν χάνεται ποτέ όλη μαζί: ο δυτικός βάτραχος ήταν ήδη βρασμένος, δεν είχε πια τη δύναμη να επαναστατήσει εναντίον αυτών που τον έβαλαν στην κατσαρόλα. Αρκούσε, για την τελευταία ώθηση, να ξεκολλήσει και το τελευταίο στρώμα μπογιάς από τη δημοκρατική μυθοπλασία.
Ας είμαστε ξεκάθαροι: η υγεία είναι πραγματικά μια κατάσταση έκτακτης ανάγκης και οι αρχαίοι γνώριζαν ήδη ότι primum vive , deinde philosophari ", αλλά η υπακοή με την οποία η συντριπτική πλειοψηφία συμφώνησε να αναστείλει τις ελευθερίες που ο AC (Avanti Coronavirus) θεωρούσε πιο ιερές, πιστοποιεί ότι το βασίλειο του δικαιώματα και τών ιδιοτροπιών παραιτείται σε μια στιγμή μπρός στην ανάγκη για βιολογική διατήρηση. Ωστόσο, η προστασία της υγείας δεν μπορεί να παρέχει στην Εξουσία -είτε είναι το κράτος είτε οι υπερκείμενες τεχνοκρατικές και οικονομικές ολιγαρχίες- ένα μόνιμο άλλοθι για την κατάσταση εξαίρεσης.
Κάτω από την καθολική ομπρέλα της δημοκρατίας και του φιλελευθερισμού δώσαμε την κυριαρχία της ζωής μας στην πολιτική, οικονομική και τεχνολογική εξουσία, σε αυτοαποκαλούμενες ελίτ ειδικών. Η προληπτική λογοκρισία υπάρχει και γίνεται όλο και πιο έντονη στα περισσότερα από τα πραγματικά σημαντικά ζητήματα της προσωπικής, δημόσιας και κοινοτικής ζωής.
Για κάποιο διάστημα, είτε είναι το μεταναστευτικό πρόβλημα, οι σχέσεις μεταξύ των φύλων, το ζήτημα της κοινωνικής δικαιοσύνης ή ηθικά ζητήματα, μια ψευδώς «ανοιχτή» ιδεολογία κατεβασμένη από πάνω υπαγορεύει τι επιτρέπεται και τι απαγορεύεται, τι μπορεί να ειπωθεί και τι είναι κατάλληλο παραμείνει στή σιωπή, τόσο που έχουμε εσωτερικεύσει την αρχή της πειθαρχίας του λόγου και της έκφρασης χωρίς να προβάλλουμε την παραμικρή αντίσταση.
Η αφορμή της τραγωδίας είναι ευνοϊκή για τροποποίηση, ανατροπή στάσεων, συμπεριφοράς και απαγορεύσεων, δίνοντας πίσω στον άνθρωπο την ελευθερία του που, όπως δίδαξε μια μη λενινίστρια κομμουνίστρια, η Ρόζα Λούξεμπουργκ, είναι πάντα η ελευθερία να σκέφτεται διαφορετικά.
Το παρόν έχει καταφέρει να κάνει το επίρρημα «διαφορετικά» πλεοναστικό: είναι η απλή πράξη σκέψης που είναι ύποπτη, απρόβλεπτη, αποκλίνουσα. Είναι η οριστική αποτυχία της φιλελεύθερης, ελευθεριακής, ελευθεριάζουσας αφήγησης και της ίδιας της δημοκρατικής μορφής.[ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΗΣΑΜΕ ΤΗΝ ΣΚΕΨΗ ΜΕ ΤΗΝ ΣΑΡΚΑ ΤΗΝ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΔΙΑΧΕΙΡΙΣΗΣ ΤΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ, ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΚΑΤΕΣΤΗ ΔΙΚΟ ΜΟΥ ΣΤΗΝ ΤΑΥΤΙΣΗ ΤΟΥ ΜΕ ΤΗΝ ΨΥΧΗ]
Τηρώντας με ενθουσιασμό την «προοδευτική» λειτουργία, ένα φιλελεύθερο και μεταμαρξιστικό ircocerno(τραγέλαφο), αφήσαμε τον μονοδιάστατο άνθρωπο να επικρατήσει. Δεν αναφερόμαστε στην έκφραση που επινόησε ο Herbert Marcuse. Ο μεταμοντέρνος ευρωπαϊκός και δυτικός άνθρωπος δεν είναι παρά ένα άτομο, ένα μοναχικό άτομο, μια μονάδα που κολυμπά σε ένα συνεχώς μεταβαλλόμενο μάγμα. Έχει χάσει την υπερβατική διάσταση, ηττημένη από τους φιλελεύθερους και κολεκτιβιστές αδελφικούς υλισμούς της, αλλά και την αίσθηση του ανήκειν σε μια κουλτούρα, σε μια ταυτότητα, ακόμα και σε θεμιτά συλλογικά ή ομαδικά συμφέροντα.
Το φθαρτό κρέας, το πεπτικό σύστημα, έχει υποχωρήσει σε καθαρό ένστικτο: αναπνέω, άρα είμαι.
Αρκετά με τη δυσκίνητη έννοια του προσώπου, που αφορά τη διάσταση του(ΚΑΝΤΙΑΝΟΥ] Εαυτού, της κρίσης, του σεβασμού ακόμα και της τιμής. Στο ακρωτηριασμένο deraciné(ΞΕΡΙΖΩΜΈΝΟ) , μόνο ο κορμός -με αφαιρεμένες τις ρίζες, τα κλαδιά και το φύλλωμα- που δεν «βρίσκεται» πλέον σε αρχές, τόπους, παραδόσεις, κοινότητες, παραμένει μια σκηνή οξυγόνου για να ξαναδούμε τον ήλιο την επόμενη μέρα. Τέλος του ηθικού υπερεγώ και της κοινοτικής διάστασης. Αντιστέκεται στην απροσδόκητη εμφάνιση του Uncanny( ενοχλητικου στοιχείου στό ασυνείδητο), Ο ιός Covid 19, ΕΝΑ Es περιχαρακωμένο πίσω από τη μάσκα, την τελευταία άμυνας κατά του Θανάτου.
Έχοντας στερηθεί ευδιάθετα σημεία αναφοράς, το Homo Consumens πέρασε από τη «στερεή» διάσταση στην υγρή στο σημείο να εκτοξευτεί χωρίς αλεξίπτωτο σε έναν χαρούμενο μηδενισμό. Αφημένο στον εαυτό του, στη γυμνή ζωή ( zòe ), δέν μπορεί παρά να εκφράσει μόνο τρόμο μπροστά στην προοπτική να χάσει την οργανική επιβίωση, την τελευταία περιουσία που του έχει απομείνει. Τίποτα πιο κατάλληλο, λοιπόν, από έναν συναγερμό για την υγεία - αληθινό, αλλά τονισμένο - για να τον βυθίσει σε μια αγωνία από την οποία βγαίνει μόνο αν καθησυχαστεί σε σχέση με το ένστικτο της υποκειμενικής διατήρησης. Έτσι, δέχτηκε εύκολα «να μη ζήσει για να μην πεθάνει», θέτοντας πειθαρχικά τον εαυτό του στις εντολές της Εξουσίας.[ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΤΟΥ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ]
Το σύνδρομο της Στοκχόλμης, εν μέρει, αφού το θύμα συμπάσχει και φιλά το χέρι του δήμιου, αλλά υπάρχει περισσότερο, και είναι η απουσία οποιουδήποτε υπερβατικού ορίζοντα (η σιωπή των απογοητευμένων θρησκειών) και ταυτόχρονα οποιουδήποτε βάθους ή κοινοτικής έντασης , πού εξακολουθεί να υπάρχει σε λογοτεχνικές αφηγήσεις μεταδοτικών ασθενειών, όπως αυτή της Πανούκλας του Καμύ .
Μετράω μόνο το «εγώ», τον αριθμό των ετών ή των ωρών που θα μπορώ ακόμα να περάσω σε αυτόν τον κόσμο. Ποιες ελευθερίες μπορεί να έχουν σημασία για μια ανθρωπότητα που περιορίζεται σε δαρβινική επιβίωση, αναπνοή και πεπτικό σύστημα, που δεν έχει συνηθίσει να αντιμετωπίζει τον θάνατο; Φρικτό μέρος για την απουσία του «εγώ», που ξορκίστηκε μέσα από τον ξέφρενο αγώνα χωρίς γραμμή τερματισμού, το διευρυμένο παρόν, την tabula rasa του παρελθόντος και την αδιαφορία για το μέλλον. Ο απωθημένος θάνατος, που χάθηκε από τα σύγχρονα ραντάρ, είναι στενά συνδεδεμένος με την εξάλειψη της θρησκείας.
Τώρα, ξαφνικά, επιστρέφουμε στην πραγματικότητα: το κακό υπάρχει, ο θάνατος καραδοκεί, το μόνο που μένει είναι να βασιστούμε στην Επιστήμη, σε αυτούς που μπορούν να αποκρούσουν τον εφιάλτη, να ριχθούμε στην αγκαλιά της Δύναμης.
Είναι σημαντικό να καταλάβουμε γιατί βρισκόμαστε σε αυτό το σημείο, ποιος ή τι μας έφερε σε αυτή τη άθλια κατάσταση και, αν είναι δυνατόν, να βγούμε από αυτήν. « Η ελευθερία αναζητείται, που είναι τόσο αγαπητή/όπως ξέρουν όσοι απορρίπτουν τη ζωή γι' αυτήν ». Σε αυτούς τους στίχους του Δάντη ( Purgatorio , canto I, vv.71-72), τόσο ακατανόητους για τη μεταμοντέρνα νοοτροπία και για κάθε υλισμό, περιέχονται οι απαντήσεις που αναζητούμε, εν δυνάμει, καθώς και τα ερωτήματα των οποίων είναι κόρες. . Ο Βιργίλιος, ο ανθρώπινος λόγος, στρέφεται στον Cato Uticensis, τον Ρωμαίο πολιτικό που επέλεξε να αυτοκτονήσει αντί να εγκαταλείψει την ελευθερία που είχε αφαιρέσει ο Καίσαρας από την ηττημένη φατρία.
Η ελευθερία είναι η λέξη που μας κάνει να καταλάβουμε γιατί ο Κάτων βρίσκεται στο Καθαρτήριο: πέθανε για να υπερασπιστεί την αξιοπρέπειά του, βρίσκεται στη συμβολική θέση της ελευθερίας από την αμαρτία για την οποία λαχταρούν οι ψυχές. Παρά το γεγονός ότι είναι ειδωλολάτρης, ο Cato σώζεται για τα ηθικά του πλεονεκτήματα, έτσι η ακραία επιλογή της ελευθερίας του γίνεται παράδειγμα για όλες τις ψυχές. Το μάθημα που πρέπει να αντληθεί από αυτό, πέρα από ζητήματα πίστης, είναι ότι ο σύγχρονος δυτικός άνθρωπος δεν αγαπά την ελευθερία, ή μάλλον τις ελευθερίες, αλλά μόνο τη γυμνή ζωή, την ατομική του γυμνή ζωή.
Είναι, λοιπόν, ακόμα άντρας με την ευγενή έννοια του όρου;
Πιθανώς, το αρχικό αμάρτημα των μεγάλων σύγχρονων ιδεολογιών, αφηγήσεων γύρω από το Τίποτα, είναι ότι έχουν απορρίψει το προπατορικό αμάρτημα, δηλαδή την ατελή, παροδική κατάσταση του ανθρώπου, γιά να αγκαλιάσει το πιο ασυγχώρητο από τα αμαρτήματα, την ύβριη , την απουσία ορίων. Στο βιβλικό βιβλίο του Ησαΐα λέει (51,17) « Ξύπνα, ξύπνα, σήκω, Ιερουσαλήμ, (…) ήπιες το ποτήρι της ζάλης, το άδειασες ».
Απονομιμοποιήσαμε τους φορείς του νοήματος και τους θεσμούς που διέταξαν τη μετάδοση της ζωής και σήμερα μια ψυχρή, απρόσωπη, στατιστική δύναμη έρχεται να αφαιρέσει το στοιχειώδες δικαίωμα στην κινητικότητα, στις συναντήσεις με άλλους, να απαγορεύσει τις τελετουργίες που συνοδεύουν τον θάνατο.
Για να κλείσεις μια σελίδα ιστορίας, είπε ο Σλάβος διανοούμενος Πρέντραγκ Ματβέγεβιτς, πρέπει πρώτα να την έχεις διαβάσει. Το νήμα της ελευθερίας, που είναι η φιλοδοξία αυτής της γραφής, δεν μπορεί να ξαναδέσει χωρίς πρώτα να το ξετυλίξουμε. Οι δύο μεγάλες υλιστικές ιδεολογίες, ο φιλελευθερισμός και ο σοσιαλισμός, έχουν έναν ισχυρό κοινό πυρήνα: διεθνισμός/κοσμοπολιτισμός, εχθρότητα προς οποιαδήποτε κοινότητα, αδιαφορία για τις παραδόσεις, περιφρόνηση για το παρελθόν, τόν μύθο της γραμμικής προόδου, καθώς και εχθρότητα για κάθε μορφή πνευματικότητας. και τελεολογική αίσθηση ζωής. Το ταξίδι ήταν μακρύ, αλλά θερίζουν τους δηλητηριώδεις καρπούς της δουλειάς τριών αιώνων.
Η διάβρωση είναι το έργο πολλών κυμάτων, το πιο ισχυρό από τα οποία ήταν η φιλελεύθερη νεωτερικότητα, τής οποίας ο πρώτος συνεκτικός πρωταθλητής ήταν ο Τζον Λοκ, μεταξύ του τέλους του 17ου και των αρχών του 18ου αιώνα. Ο Λοκ σκόπευε να οικοδομήσει μια ατομικιστική κοινωνία βασισμένη στην ελευθερία και την ιδιοκτησία. Στην πραγματικότητα, η υλική, οικονομική, ωφελιμιστική διάσταση ήταν ήδη κυρίαρχη στον θεωρητικό της αγγλικής «ένδοξης επανάστασης» του τέλους του 17ου αιώνα, το αποτέλεσμα της οποίας ήταν η αρχή της υπερβολικής ισχύος των χρηματοπιστωτικών ιδρυμάτων.
Η περίφημη «ανοχή», το θέμα της Επιστολής του, ήταν ήδη ένας πλήρης πανηγυρικός εμπορικών ελευθεριών. Δεν είναι χωρίς λογική ότι ο Λοκ συνέστησε ευρεία ανοχή με αξιοσημείωτη εξαίρεση την πίστη και την Καθολική Εκκλησία. Ο ευγενής πατέρας του κλασικού φιλελευθερισμού είχε ήδη σκιαγραφήσει τις γενικότητες της νέας ιδεολογίας, στην οποία κάθε ανυψωμένος λόγος για την ελευθερία περιστρεφόταν αναπόφευκτα γύρω από τον μοναδικό ιδρυτικό πυρήνα: ελεύθερο εμπόριο, ιδιοκτησία, δικαίωση και εξύμνηση του εκκολαπτόμενου καπιταλισμού, λέξη που σημαίνει το θεμέλιο της κοινωνίας στη δύναμη του χρήματος και του πλούτου.
Ο Τόμας Τζέφερσον, στην Αμερική της ανακήρυξης της ανεξαρτησίας, προσανατολίζει αυτή τη φιλελεύθερη πρόθεση προς την απόλυτη χειραφέτηση του ατόμου. « Η ζωή, η ελευθερία και η αναζήτηση της ευτυχίας », η ζωή, η ελευθερία και η αναζήτηση της ευτυχίας, είναι γραμμένο στην Αμερικανική Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας του 1776.
Με αυτήν την ηθική προσταγή και τον υπαινιγμό ανακάλυψε ότι η ευτυχία έχει στενή σχέση με τον πλούτο και την κατοχή υλικών αγαθών, ο Ιδρυτής των Ηνωμένων Πολιτειών έφερε τη φιλελεύθερη θεωρία απευθείας στην πολιτική πράξη, διαφθείροντάς την στην πορεία. Η επιδίωξη της ευτυχίας, ένας αδέξιος απόηχος ευδαιμονισμού, άνοιξε νέες ελευθεριακές προοπτικές στον αγγλοσαξονικό κόσμο.
Απορρίπτοντας τον παλιό κόσμο, η εμπορική δημοκρατία - προϊόν μιας συγκεκριμένης κουλτούρας - ισχυρίστηκε ότι είναι καθολική, και έγινε το πεδίο δοκιμής του φιλελευθερισμού πριν τον εξαγάγει σε ολόκληρο τον πλανήτη.
Ο 20ός αιώνας είδε τη μεγάλη σύγκρουση της ύστερης νεωτερικότητας και ο φιλελευθερισμός μπόρεσε να κυριαρχήσει στα μυαλά αδιαμφισβήτητα, αφού ο φασισμός και ο σοσιαλισμός είχαν ηττηθεί, αποκτώντας στην πορεία την ελευθεριακή παρόρμηση, μολυσμένη με ψυχανάλυση και τρέφοντας αυθεντικό μίσος για την έννοια της εξουσίας. χάρη στη διαυγή τρέλα τής σχολής της Φρανκφούρτης.
Ο ελευθεριακός-φιλελευθερισμός στοχεύει στην απόλυτη χειραφέτηση του ατόμου. Πρώτα η κοινωνία διακρίθηκε από το κράτος, μετά το Κράτος χωρίστηκε σε εξουσίες και μετά τέθηκε στην υπηρεσία των ατόμων. Τέλος, τα ακροβατικά: η εξουσία γίνεται τεχνοδύναμη και βιοδύναμη για να κυριαρχήσει σε άμορφες μάζες παιχνιδιών στρατιωτών-καταναλωτών. Αυτή η δυναμική, εκ των υστέρων, εμφανίζεται ως σωρός σκιών, αποδομήσεων και ξεριζωμών.
Έχοντας γίνει τα μόνα νόμιμα υποκείμενα, η ανθρωπότητα και το άτομο απορρίπτουν πλέον κάθε εμπόδιο και υιοθετούν χωρίς να χτυπούν το μάτι το συμβατικό κανόνα της αγοράς, ή μάλλον της ανταλλαγής, ως μέτρο όλων των πραγμάτων. «Ρευστό», η κοινωνία ακολουθεί την αδιάκοπη διακύμανση των επιθυμιών, που καθορίζονται από τον μόνο αυθεντικό φιλελεύθερο στόχο: τον κόσμο της αγοράς.
Ένα σύντομο απόσπασμα από το Μανιφέστο του Κομμουνιστικού Κόμματος των Μαρξ και Ένγκελς (1848) είναι διαφωτιστικό: η αστική τάξη, την οποία ο Μαρξ θεωρούσε τη μηχανή του καπιταλισμού, « στη θέση των αναρίθμητων κατοχυρωμένων και ειλικρινά κατακτημένων ελευθεριών, έβαλε, μοναδικά, την ελευθερία του εμπορίου που στερείται δυσπιστίας ». Ο σοσιαλισμός, παρά τον ριζοσπαστικό υλισμό του, φιλοδοξούσε σε μια μορφή απελευθέρωσης της ανθρωπότητας, στη δημιουργία μιας ανθρώπινης κοινότητας ( gemeinwesen ) απαλλαγμένης από τη φτώχεια και την εκμετάλλευση. Το αποτέλεσμα ήταν καταστροφικό, αλλά οι προθέσεις του ανταγωνιστή του ήταν ακριβώς αυτές που περιγράφει ο Μαρξ. Ο καπιταλισμός απελευθερώθηκε πρώτα από την αστική τάξη, μετά από τον εαυτό του, και έγινε καθαρή ιδιωτική κυριαρχία. Ο φιλελευθερισμός δεν είναι τίποτα άλλο από την ιδιωτικοποίηση του κόσμου με σκοπό την κυριαρχία, όχι μόνο την οικονομική.
Πάνω απ' όλα και πρώτα απ' όλα, τό ελεύθερο εμπόριο απαλλάχθηκε οριστικά από κάθε σχέση με την ιδεολογία, κατά κάποιον τρόπο «ηθική», που τον στήριξε στην αρχή και στην οποία εμπιστεύτηκε τη δικαίωσή του, δηλαδή τον φιλελευθερισμό (τά πολιτικά δικαιώματα). Η ιστορική φάση που βιώνουμε, με την ορμητική επιτάχυνση αυτών των μηνών ως αποτέλεσμα της πανδημίας, είναι απόδειξη αυτού.
Εδώ δεν μας ενδιαφέρει η προέλευση του κορωνοϊού, ούτε να υποστηρίξουμε ή να επιτεθούμε σε θεωρίες οποιουδήποτε είδους κατά την έναρξη και τη διάδοσή του. Είναι σημαντικό να εξετάσουμε την ολοκληρωτική και ριζικά αντι-ανθρώπινη επιτάχυνση που βλέπουμε. Η αρχική αντίφαση του κλασικού φιλελευθερισμού -μια θεωρία της ελευθερίας της οποίας ο στόχος ήταν εξαρχής ο ωφελιμισμός και η επικράτηση των οικονομικών σε κάθε ηθική, πολιτική ή πνευματική αρχή- δεν θα μπορούσε παρά να οδηγήσει στα σημερινά αποτελέσματα.
Η ανάκτηση της ιδέας της ελευθερίας, η απομάκρυνσή της από τα βρώμικα χέρια του θριαμβευτικού φιλελευθερισμού με δέρμα φιδιού -σήμερα είναι η σειρά της τεχνοκρατικής και επιστημολογικής εκδοχής- είναι το καθήκον μιας νέας «στοχαστικής σκέψης» (Heidegger).
Η ιστορική καμπή που εξερράγη από τον κορωνοϊό είναι η ευκαιρία, ίσως η τελευταία, να αντιδράσουμε σε έναν πραγματικά θανάσιμο κίνδυνο. Η πρώτη χειρονομία που πρέπει να γίνει είναι να ολοκληρώσουμε την αντίπαλη διαδρομή με την τελευταία χειρονομία αποδόμησης και απομυθοποίησης: χάνοντας κάθε υπολειπόμενο σεβασμό για τον φιλελευθερισμό, τον εκφυλισμένο γιο της ελευθερίας, που σφετερίζεται και διαστρεβλώνει το νόημά του, σε σημείο να κάνει τους ανθρώπους να πιστεύουν ότι είναι ο εφευρέτης της. Με το εμπορικό του λεξικό, πρέπει να αφαιρέσουμε την πατέντα του και να απαλλοτριώσουμε τα πνευματικά του δικαιώματα .
Ας ξεκινήσουμε από μια στοιχειώδη παρατήρηση: αυτούς τους μήνες του εγκλεισμού στερηθήκαμε την κινητικότητα. Η φεουδαρχία των δουλοπάροικων που συνδέονται με την επικράτεια έχει αναστηθεί. αλλά αν η κινητικότητα είναι ελευθερία, σίγουρα δεν είναι όλη η ελευθερία. Υπάρχει μια ανώτερη ελευθερία, που συνεπάγεται «να μπορείς» να είσαι κινητός, αλλά και να επιλέγεις, αντίθετα, την ακινησία. Αυτή η ανώτερη ελευθερία είναι η αυτονομία. Επομένως, πέρα από την ελευθερία κίνησης, το μεγάλο ερώτημα που τίθεται είναι να ανακτήσουμε την ελευθερία ως αυτονομία, που χάθηκε μετά τη βιομηχανική επανάσταση και την έλευση της μαζικής κοινωνίας.
Αυτό που πρέπει να υπονομεύσουμε σε αυτή την αποφασιστική στιγμή είναι η ιδέα της φιλελεύθερης παγκοσμιοποίησης, δηλαδή η ενιαία, υποχρεωτική και παράλογη σκέψη σύμφωνα με την οποία η ελευθερία είναι η ανταγωνιστικότητα όλων προς όλους, η αρχή ότι η ανθρώπινη τάξη είναι αποτέλεσμα τής απρόσωπης ρύθμισης των ροών κεφαλαίων, αγαθών και ανθρώπων. Ο στόχος δεν είναι τίποτα λιγότερο από την ανάκτηση της ελευθερίας ως αυτονομίας και ελεύθερης κυκλοφορίας ηθικών, κοινωνικών, πνευματικών, κοινοτικών και πνευματικών επιρροών. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος να βρεις την ελευθερία από το να ξεφύγεις θαρραλέα από τον φιλελεύθερο, ελευθεριακό, ελευθεριάζοντα ιστό.
Η ελεύθερη αγορά τους, η ετεροκατευθυνόμενη διαδικαστική δημοκρατία τους, τα δικαιώματα/καπρίτσια τους, είναι το ξεδιάντροπο κάλυμμα, η ξεραμένη κρούστα μιας τρομακτικής ολιγαρχικής κυριαρχίας.
Ένα παράδειγμα ελευθερίας και αυτονομίας, μια θετική πυξίδα για μια νέα αρχή, είναι ένα απόσπασμα από το τέλος της σύγχρονης εποχής, από τον Ιταλο-Γερμανό στοχαστή Romano Guardini: ζει στον άνθρωπο, ένα [πλάσμα] σε άμεση σχέση με τον Θεό, μια πνοή θεϊκής πνοής. (…) Ο άνθρωπος έχει ευθύνη απέναντι στη δημιουργία. Η ανθρώπινη δύναμη δεν πρέπει να οικοδομήσει τον δικό της αυτόνομο κόσμο, αλλά να ολοκληρώσει τον κόσμο του Θεού κάνοντάς τον έναν ανθρώπινο κόσμο ελευθερίας ».
Η ΕΣΧΑΤΗ ΛΑΤΙΝΙΚΗ SUMMA CONTRA GENTILΕS - THΣ ELIT ΤΗΣ ΕΞΟΥΣΙΑΣ. ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΔΕΝ ΥΦΙΣΤΑΤΑΙ ΚΑΘΟΤΙ ΕΧΕΙ ΕΠΙΚΡΑΤΗΣΕΙ ΤΟ ΣΥΝΔΡΟΜΟ ΤΗΣ ΣΟΥΗΔΙΑΣ. ΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΦΙΛΟΥΝ ΤΟ ΧΕΡΙ ΤΗΣ ΕΞΟΥΣΙΑΣ, ΤΟΥ ΔΗΜΙΟΥ, ΚΟΣΜΙΚΟΥ ΚΑΙ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΟΥ.
ΘΕΛΕΙ ΜΟΝΟ ΠΡΟΣΕΚΤΙΚΗ ΑΝΑΓΝΩΣΗ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου