Πηγή: Red Jackets
Ο Ντεκάρτ δεν διέπραξε απλώς ένα φιλοσοφικό λάθος, όπως ορθώς επεσήμανε ο Αντόνιο Νταμάσιο στο «Σφάλμα του Ντεκάρτ», αλλά εγκαινίασε μια ρήξη που καταδίκασε την ανθρωπότητα, τη φύση και την ίδια τη ζωή σε κατάρρευση. Διαχωρίζοντας το μυαλό από το σώμα και το υποκείμενο από τον κόσμο, έθεσε τα μεταφυσικά θεμέλια για έναν πολιτισμό που χτίστηκε πάνω στην κυριαρχία, την εξαγωγή και την αποσωματωμένη ορθολογικότητα. Το καρτεσιανό cogito, που νοήθηκε ως εγγύηση βεβαιότητας, έγινε αντ' αυτού ο σπόρος της αποξένωσης, ξεριζώνοντας την ηθική από την τελεολογία, την αλληλεγγύη από την κοινότητα και τα ανθρώπινα όντα από τη ζωντανή Γη. Αυτό που φαινόταν να είναι θρίαμβος της λογικής ήταν, στην πραγματικότητα, η εναρκτήρια πράξη μιας αργής αυτοκτονίας του πολιτισμού. Αυτό δεν ήταν ένα απλό λογικό λάθος, αλλά ένας σεισμός.
Το καρτεσιανό σοκ συνεχίζει να εξαπλώνεται σήμερα, με τη μορφή ρωγμών στον πλανήτη, κρίσεων νοήματος, ανήσυχων σωμάτων που δεν καταλαβαίνουν πλέον πού τελειώνουν και πού αρχίζουν οι άλλοι.
Τη στιγμή που «γεννά» το «cogito, ergo sum», ο Ντεκάρτ σκίζει ένα πέπλο που δεν θα επιδιορθωθεί ποτέ. Το μυαλό και το σώμα δεν είναι πλέον ένα ενιαίο κουβάρι σάρκας, επιθυμίας και μνήμης: γίνονται δύο ουσίες. Η μία, άυλη, φωτεινή, η έδρα της σαφούς και διακριτής σκέψης· η άλλη, βαριά, μηχανική, αξιόπιστη σαν ρολόι και εξίσου απαλλαγμένη από εσωτερικότητα. Το σώμα είναι πλέον ένα «πράγμα» ανάμεσα σε πράγματα, ένα κομμάτι της φύσης που πρέπει να τρυπηθεί, να ζυγιστεί, να πουληθεί. Το δάσος γίνεται ένα απόθεμα ξυλείας, το λάδι ένα υγρό που πρέπει να αντληθεί, τα κυκλώματα νευρώνων που πρέπει να βελτιστοποιηθούν: το υποκείμενο, οπλισμένο με λογική, φαντάζεται τον εαυτό του έξω από τον κόσμο σαν μηχανικός σε μια γέφυρα. Αλλά κανείς δεν του είπε ότι η γέφυρα επιπλέει στον ωκεανό που ισχυρίζεται ότι κυριαρχεί.
Τρεισήμισι αιώνες αργότερα, η σκέψη του Νταμάσιο είναι απλή αλλά αποτελεσματική: αφαιρέστε από τη σκέψη τον καρδιακό παλμό, τα έντερα, το ρυτιδωμένο δέρμα και αυτό που απομένει είναι μια κοσμική έρημος που αφήνει χώρο για μια στείρα αφαίρεση. Η νευροεπιστήμη το αποδεικνύει: οι ασθενείς με βλάβες του προμετωπιαίου λοβού εμφανίζουν άθικτη λογική, μηδενισμένο συναίσθημα και μια ακρωτηριασμένη ικανότητα λήψης αποφάσεων.
Χωρίς σώμα, δεν υπάρχει αξιολόγηση, χωρίς αξιολόγηση, δεν υπάρχει δράση, χωρίς δράση, δεν υπάρχει ιστορία.
Ωστόσο, η ιστορία μας λέει ότι ο πολιτισμός μας έχει χτίσει ναούς, πανεπιστήμια και ολόκληρες οικονομίες με βάση την αντίθετη προϋπόθεση. Ο καρτεσιανός παράδεισος είναι ένας τόπος χωρίς οσμές, χωρίς ιδρώτα, χωρίς ορίζοντες. Εκεί, οι επιλογές γίνονται με αλγόριθμους, οι αγορές αυτορυθμίζονται, τα δεδομένα «μιλούν από μόνα τους». Όλα τα άλλα - η γεύση των φραουλών, το κλάμα των παιδιών, το βουητό των εντόμων - είναι «εξωτερικά», ένα υπόλειμμα ανεκτό εφόσον δεν εμποδίζει το κέρδος.
Ας καθίσουμε στην ακτή και ας αντιμετωπίσουμε την πραγματικότητα: οι δημοκρατίες ναρκώνονται από ανεξέλεγκτες ροές πληροφοριών. Οι εσωτερικές μας ζωές ανατίθενται σε πλατφόρμες που έχουν σχεδιαστεί για να κρατούν την προσοχή μας όμηρο. Κάθε κρίση -κλιματική, πολιτική, ψυχολογική- είναι μια επιστροφή της παλιάς παρτιτούρας: υποκείμενο χωρισμένο από αντικείμενο, νους αποξενωμένος από τη Γη. Τώρα προκύπτει το παράδοξο: όσο περισσότερο απωθούμε το σώμα, τόσο περισσότερο επανεμφανίζεται ως φάντασμα. Οι διατροφικές διαταραχές, το εκτεταμένο άγχος και η αυξανόμενη κατάθλιψη μεταξύ των πολύ νέων δεν είναι «ψυχικές ασθένειες» με την καρτεσιανή έννοια: είναι διαμαρτυρίες της «σάρκας», προσπάθειες να πούμε «Είμαι κι εγώ εδώ» σε έναν εαυτό που τις είχε ξεχάσει. Η ψυχή, στερημένη από τον βιολογικό και κοινωνικό της χούμο, πέφτει στο κενό.
Η παραδοχή ότι η σκέψη είναι επίσης αναπνοή, ότι η συλλογιστική είναι επίσης θρεπτική, ότι η γνώση αγγίζεται επίσης θα ήταν ο σπόρος μιας δίκαιης εναλλαγής που τρέφεται από αυτή την ελάχιστη χειρονομία. Η αγαπημένη επιστήμη, που τόσο συχνά επικαλείται κατά τη διάρκεια του τρομερού κύματος COVID, το επιβεβαιώνει όταν βγαίνει από το εργαστήριο: τα εντερικά μικρόβια παράγουν σεροτονίνη. ΄Τα υπεριώδη κύματα τροποποιούν το ανοσοποιητικό σύστημα. Ο «εξωσωματικός» εγκέφαλος εκτείνεται σε όλο το σώμα και πέρα από αυτό - μέχρι τον ιστό των σχέσεων που μας κρατούν ζωντανούς.
Ας τα ανατρέψουμε όλα: όχι «Σκέφτομαι, άρα υπάρχω», αλλά «Υπάρχω εξ ολοκλήρου, άρα καταλαβαίνω». Ένα «εμείς» που περιλαμβάνει βακτήρια, δάση, σύννεφα, κώδικες, προγονικές μνήμες. Μια διάχυτη, συμβιωτική, ατελής υποκειμενικότητα - αλλά τουλάχιστον ριζωμένη. Η λογική, λοιπόν, δεν είναι πλέον ένας πύργος από φιλντισένιο δέρμα: είναι ένας κήπος που πρέπει να καλλιεργηθεί, όπου η διαίσθηση και η μέτρηση, η ποίηση και τα μαθηματικά, το αίμα και οι ιδέες αλληλοποτίζονται. Η αμφιβολία
δεν είναι πλέον αρκετή. Πρέπει να καλωσορίσουμε. Πρέπει να αγκαλιάσουμε την ευαλωτότητα της δικής μας αναπνοής. Μόνο ένα υποκείμενο που αναγνωρίζει τον εαυτό του ως εξαρτημένο μπορεί να συλλάβει μια ηθική που δεν είναι και κυριαρχία. Είναι το τέλος του καρτεσιανού ανθρώπου - και ίσως η αρχή της άνθησης της ανθρωπότητας.
Κάθε φορά που επιλέγουμε να ακούσουμε τον χτύπο της καρδιάς πριν από το θέμα, κάθε φορά που μετράμε την αξία ενός δέντρου ακόμα και με βάση αυτό που είναι άπιαστο (σκιά, άρωμα, ιστορία), αφαιρούμε ένα τούβλο από τον τοίχο που ανεγέρθηκε το 1619 από τον Ντεκάρτ: αυτό το λάθος δεν θα παραμείνει καταδίκη, αλλά θα γίνει -ίσως ήδη γίνεται- η ουλή που μας υπενθυμίζει πώς να περπατάμε όταν θα είμαστε ξανά ολόκληροι. Κουτσαίνοντας, ίσως, αλλά με τη Γη κάτω από τα πόδια μας.
Το λάθος του Ντεκάρτ δεν ήταν απλώς ένα λάθος: ήταν μια πληγή. Μια πληγή που διαμόρφωσε τη νεωτερικότητα και που σήμερα αιμορραγεί στις κρίσεις της εποχής μας. Η αναγνώρισή του σημαίνει κατανόηση ότι το καθήκον της φιλοσοφίας δεν είναι πλέον να εδραιώνει αφηρημένες βεβαιότητες, αλλά να επιδιορθώνει σπασμένους δεσμούς.
Τη στιγμή που «γεννά» το «cogito, ergo sum», ο Ντεκάρτ σκίζει ένα πέπλο που δεν θα επιδιορθωθεί ποτέ. Το μυαλό και το σώμα δεν είναι πλέον ένα ενιαίο κουβάρι σάρκας, επιθυμίας και μνήμης: γίνονται δύο ουσίες. Η μία, άυλη, φωτεινή, η έδρα της σαφούς και διακριτής σκέψης· η άλλη, βαριά, μηχανική, αξιόπιστη σαν ρολόι και εξίσου απαλλαγμένη από εσωτερικότητα. Το σώμα είναι πλέον ένα «πράγμα» ανάμεσα σε πράγματα, ένα κομμάτι της φύσης που πρέπει να τρυπηθεί, να ζυγιστεί, να πουληθεί. Το δάσος γίνεται ένα απόθεμα ξυλείας, το λάδι ένα υγρό που πρέπει να αντληθεί, τα κυκλώματα νευρώνων που πρέπει να βελτιστοποιηθούν: το υποκείμενο, οπλισμένο με λογική, φαντάζεται τον εαυτό του έξω από τον κόσμο σαν μηχανικός σε μια γέφυρα. Αλλά κανείς δεν του είπε ότι η γέφυρα επιπλέει στον ωκεανό που ισχυρίζεται ότι κυριαρχεί.
Τρεισήμισι αιώνες αργότερα, η σκέψη του Νταμάσιο είναι απλή αλλά αποτελεσματική: αφαιρέστε από τη σκέψη τον καρδιακό παλμό, τα έντερα, το ρυτιδωμένο δέρμα και αυτό που απομένει είναι μια κοσμική έρημος που αφήνει χώρο για μια στείρα αφαίρεση. Η νευροεπιστήμη το αποδεικνύει: οι ασθενείς με βλάβες του προμετωπιαίου λοβού εμφανίζουν άθικτη λογική, μηδενισμένο συναίσθημα και μια ακρωτηριασμένη ικανότητα λήψης αποφάσεων.
Χωρίς σώμα, δεν υπάρχει αξιολόγηση, χωρίς αξιολόγηση, δεν υπάρχει δράση, χωρίς δράση, δεν υπάρχει ιστορία.
Ωστόσο, η ιστορία μας λέει ότι ο πολιτισμός μας έχει χτίσει ναούς, πανεπιστήμια και ολόκληρες οικονομίες με βάση την αντίθετη προϋπόθεση. Ο καρτεσιανός παράδεισος είναι ένας τόπος χωρίς οσμές, χωρίς ιδρώτα, χωρίς ορίζοντες. Εκεί, οι επιλογές γίνονται με αλγόριθμους, οι αγορές αυτορυθμίζονται, τα δεδομένα «μιλούν από μόνα τους». Όλα τα άλλα - η γεύση των φραουλών, το κλάμα των παιδιών, το βουητό των εντόμων - είναι «εξωτερικά», ένα υπόλειμμα ανεκτό εφόσον δεν εμποδίζει το κέρδος.
Ας καθίσουμε στην ακτή και ας αντιμετωπίσουμε την πραγματικότητα: οι δημοκρατίες ναρκώνονται από ανεξέλεγκτες ροές πληροφοριών. Οι εσωτερικές μας ζωές ανατίθενται σε πλατφόρμες που έχουν σχεδιαστεί για να κρατούν την προσοχή μας όμηρο. Κάθε κρίση -κλιματική, πολιτική, ψυχολογική- είναι μια επιστροφή της παλιάς παρτιτούρας: υποκείμενο χωρισμένο από αντικείμενο, νους αποξενωμένος από τη Γη. Τώρα προκύπτει το παράδοξο: όσο περισσότερο απωθούμε το σώμα, τόσο περισσότερο επανεμφανίζεται ως φάντασμα. Οι διατροφικές διαταραχές, το εκτεταμένο άγχος και η αυξανόμενη κατάθλιψη μεταξύ των πολύ νέων δεν είναι «ψυχικές ασθένειες» με την καρτεσιανή έννοια: είναι διαμαρτυρίες της «σάρκας», προσπάθειες να πούμε «Είμαι κι εγώ εδώ» σε έναν εαυτό που τις είχε ξεχάσει. Η ψυχή, στερημένη από τον βιολογικό και κοινωνικό της χούμο, πέφτει στο κενό.
Η παραδοχή ότι η σκέψη είναι επίσης αναπνοή, ότι η συλλογιστική είναι επίσης θρεπτική, ότι η γνώση αγγίζεται επίσης θα ήταν ο σπόρος μιας δίκαιης εναλλαγής που τρέφεται από αυτή την ελάχιστη χειρονομία. Η αγαπημένη επιστήμη, που τόσο συχνά επικαλείται κατά τη διάρκεια του τρομερού κύματος COVID, το επιβεβαιώνει όταν βγαίνει από το εργαστήριο: τα εντερικά μικρόβια παράγουν σεροτονίνη. ΄Τα υπεριώδη κύματα τροποποιούν το ανοσοποιητικό σύστημα. Ο «εξωσωματικός» εγκέφαλος εκτείνεται σε όλο το σώμα και πέρα από αυτό - μέχρι τον ιστό των σχέσεων που μας κρατούν ζωντανούς.
Ας τα ανατρέψουμε όλα: όχι «Σκέφτομαι, άρα υπάρχω», αλλά «Υπάρχω εξ ολοκλήρου, άρα καταλαβαίνω». Ένα «εμείς» που περιλαμβάνει βακτήρια, δάση, σύννεφα, κώδικες, προγονικές μνήμες. Μια διάχυτη, συμβιωτική, ατελής υποκειμενικότητα - αλλά τουλάχιστον ριζωμένη. Η λογική, λοιπόν, δεν είναι πλέον ένας πύργος από φιλντισένιο δέρμα: είναι ένας κήπος που πρέπει να καλλιεργηθεί, όπου η διαίσθηση και η μέτρηση, η ποίηση και τα μαθηματικά, το αίμα και οι ιδέες αλληλοποτίζονται. Η αμφιβολία
δεν είναι πλέον αρκετή. Πρέπει να καλωσορίσουμε. Πρέπει να αγκαλιάσουμε την ευαλωτότητα της δικής μας αναπνοής. Μόνο ένα υποκείμενο που αναγνωρίζει τον εαυτό του ως εξαρτημένο μπορεί να συλλάβει μια ηθική που δεν είναι και κυριαρχία. Είναι το τέλος του καρτεσιανού ανθρώπου - και ίσως η αρχή της άνθησης της ανθρωπότητας.
Κάθε φορά που επιλέγουμε να ακούσουμε τον χτύπο της καρδιάς πριν από το θέμα, κάθε φορά που μετράμε την αξία ενός δέντρου ακόμα και με βάση αυτό που είναι άπιαστο (σκιά, άρωμα, ιστορία), αφαιρούμε ένα τούβλο από τον τοίχο που ανεγέρθηκε το 1619 από τον Ντεκάρτ: αυτό το λάθος δεν θα παραμείνει καταδίκη, αλλά θα γίνει -ίσως ήδη γίνεται- η ουλή που μας υπενθυμίζει πώς να περπατάμε όταν θα είμαστε ξανά ολόκληροι. Κουτσαίνοντας, ίσως, αλλά με τη Γη κάτω από τα πόδια μας.
Το λάθος του Ντεκάρτ δεν ήταν απλώς ένα λάθος: ήταν μια πληγή. Μια πληγή που διαμόρφωσε τη νεωτερικότητα και που σήμερα αιμορραγεί στις κρίσεις της εποχής μας. Η αναγνώρισή του σημαίνει κατανόηση ότι το καθήκον της φιλοσοφίας δεν είναι πλέον να εδραιώνει αφηρημένες βεβαιότητες, αλλά να επιδιορθώνει σπασμένους δεσμούς.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου