Ρομπέρτο ΠΕΚΙΟΛΙ
Ένας πολιτισμός που ζει και πεθαίνει με ψέματα γίνεται ο ίδιος ψέμα. Οι απαίσιοι δάσκαλοί του -τους οποίους ο Paul Ricoeur αποκαλούσε άρχοντες της καχυποψίας- μας έχουν κάνει να πιστεύουμε ότι ζούμε μόνο με κατώτερα πάθη, ποταπές απολαύσεις και εργαλειακά συμφέροντα. Βομβαρδισμένοι, αποδομημένοι, η φύση και η πραγματικότητα αμφισβητούνται, η αισθητική ανατρέπεται, το οικοδόμημα του πολιτισμού έχει καταρρεύσει μπροστά στα μάτια μας. Κι όμως, υπήρξαν και υπάρχουν πολλοί αληθινοί δάσκαλοι, που έμειναν χωρίς ακροατήριο, συχνά χλευασμένοι. Πιθανώς πολύ αργά για να εφαρμόσουν τα μαθήματά τους σε έναν ετοιμοθάνατο πολιτισμό όπου το "ανθρωπόμορφο ανθρωπάριο (homunculus)" περιπλανιέται, μπερδεύοντας τα ερείπια με μνημεία και κοιτάζοντας τον εαυτό του στην άβυσσο.
Δεν είναι πολύ αργά για να επανεκτιμήσουμε, για παράδειγμα, τις διδασκαλίες του René Girard, ενός Γάλλου ανθρωπολόγου, ιστορικού και στοχαστή που διερεύνησε μερικές από τις πιο σημαντικές έννοιες του τελευταίου μισού αιώνα: την ιδέα της «μιμητικής» επιθυμίας, δηλαδή της μίμησης ως θεμέλιο της ανθρώπινης εμπειρίας, και τη θεωρία του αποδιοπομπαίου τράγου (του εξιλαστήριου θύματος), του εχθρού - πραγματικού και, πιο συχνά, φανταστικού - που βοηθά τις κοινότητες να συσπειρωθούν σε περιόδους κρίσης. Γεννημένος το 1923 και αποθανών το 2015, έζησε το μεγαλύτερο μέρος της μακράς ζωής του στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου δίδαξε στο Στάνφορντ, δημοσιεύοντας όλα τα έργα του στη μητρική του γλώσσα, μια αξία στα μάτια μας. Ο Heidegger έλεγε ότι, τελικά, κάθε φιλόσοφος σκέφτεται μόνο μία σκέψη. Στην περίπτωση του Girard, οι βασικές έννοιες είναι τουλάχιστον δύο: η κατηγορία της μιμητικής επιθυμίας και η καθολική έννοια του αποδιοπομπαίου τράγου, η οποία εξηγεί τον μηχανισμό του διωγμού και της τελετουργικής θυσίας.
Δεν είναι πολύ αργά για να επανεκτιμήσουμε, για παράδειγμα, τις διδασκαλίες του René Girard, ενός Γάλλου ανθρωπολόγου, ιστορικού και στοχαστή που διερεύνησε μερικές από τις πιο σημαντικές έννοιες του τελευταίου μισού αιώνα: την ιδέα της «μιμητικής» επιθυμίας, δηλαδή της μίμησης ως θεμέλιο της ανθρώπινης εμπειρίας, και τη θεωρία του αποδιοπομπαίου τράγου (του εξιλαστήριου θύματος), του εχθρού - πραγματικού και, πιο συχνά, φανταστικού - που βοηθά τις κοινότητες να συσπειρωθούν σε περιόδους κρίσης. Γεννημένος το 1923 και αποθανών το 2015, έζησε το μεγαλύτερο μέρος της μακράς ζωής του στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου δίδαξε στο Στάνφορντ, δημοσιεύοντας όλα τα έργα του στη μητρική του γλώσσα, μια αξία στα μάτια μας. Ο Heidegger έλεγε ότι, τελικά, κάθε φιλόσοφος σκέφτεται μόνο μία σκέψη. Στην περίπτωση του Girard, οι βασικές έννοιες είναι τουλάχιστον δύο: η κατηγορία της μιμητικής επιθυμίας και η καθολική έννοια του αποδιοπομπαίου τράγου, η οποία εξηγεί τον μηχανισμό του διωγμού και της τελετουργικής θυσίας.
Ο Ζιράρ θίγει εξαιρετικά επίκαιρα ανθρωπολογικά θέματα: την εξάπλωση της προσωπικής διαταραχής, τους εθισμούς, την αγωνία της μοναξιάς, τον φθόνο, το μίσος, την αγανάκτηση, την ανθρώπινη ανάγκη να εγκαθιδρύσει μια κοινωνική τάξη, τις πολιτισμικές και θρησκευτικές πεποιθήσεις μέσω του αποκλεισμού ορισμένων ατόμων, των αποδιοπομπαίων τράγων της συλλογικής δυσφορίας, των συλλογικών κακών. Οι άνθρωποι ενεργούν με μίμηση, επιθυμώντας να είναι κάποιος άλλος, ταυτόχρονα πρότυπο και αντίπαλος: εξ ου και ο φθόνος και η αγανάκτηση, οι σπίθες βίας και αποκλεισμού. Σήμερα, μια μόνο ανάρτηση μπορεί να καταστρέψει μια καριέρα ή να οδηγήσει σε κατηγορίες για εγκλήματα μίσους. Άγρια πλήθη συγκεντρώνονται στο διαδίκτυο· η κουλτούρα της ακύρωσης τιμωρεί τη διαφωνία. Ένας επισφαλής και επικίνδυνος κόσμος για τον οποίο ο Ζιράρ προειδοποίησε πριν από δεκαετίες. «Όταν ολόκληρος ο κόσμος είναι παγκοσμιοποιημένος, μπορείς να βάλεις φωτιά στα πάντα με ένα σπίρτο». Το φαινόμενο της πεταλούδας της θεωρίας του χάους (Έντουαρντ Λόρεντζ) που μπορεί να προκαλέσει έναν ανεμοστρόβιλο.
Το φτερούγισμα των φτερών αυτής της πεταλούδας, μέσα στη δυτική μαζική κουλτούρα, ξεκίνησε με το ταξίδι του Φρόιντ στην Αμερική, που έθεσε τις βάσεις για τους ψυχαναλυτικούς μύθους (που εισήγαγε τα παραμύθια της ψυχανάλυσης), και συνεχίστηκε με τις θεωρίες της Φρανκφούρτης και μ' ένα άλλο ταξίδι στις ΗΠΑ, αυτό του νεαρού Ζακ Ντεριντά, που σηματοδότησε την αρχή του μεταδομισμού (μεταστρουκτουραλισμού) και της αποδόμησης, της «γαλλικής θεωρίας». Τα μοτίβα σκέψης έγιναν απλές αφηγηματικές δημιουργίες απογυμνωμένες από αναλυτική βάση. Ο Ζιράρ το ονόμασε πανούκλα, αυτό που ο ίδιος ο Φρόιντ είπε για τις θεωρίες του: «Δεν ξέρουν ότι τους φέρνουμε την πανούκλα», και ώθησε προς την αντίθετη κατεύθυνση, χτίζοντας ένα θεωρητικό μηχανισμό ικανό να αντικαταστήσει, να υπερκεράσει τον Μαρξ και τον Φρόιντ.
Σήμερα, η επιρροή του (Ρενέ Ζιράρ) αυξάνεται στις ΗΠΑ: την κληρονομιά του διεκδικούν ο δισεκατομμυριούχος τεχνοκράτης Peter Thiel, ιδρυτής του PayPal και του τεχνολογικού γίγαντα Palantir, καθώς και ο αντιπρόεδρος JD Vance. Η δύναμη του René Girard έγκειται στο ότι απέδειξε ότι το μυστικό της βίας δεν βρίσκεται ούτε στις κοινωνικές σχέσεις (Μαρξ), ούτε στη θέληση για εξουσία (Νίτσε), ούτε στο ασυνείδητο (Φρόιντ), αλλά στην καρδιά των ανθρώπινων σχέσεων. Αποκάλυψε τα ψέματα που κρύβονται πίσω από τις κυρίαρχες μόδες και τάσεις.
Ο Πίτερ Θιλ αποφοίτησε με τον Ζιράρ στο απόγειο της κουλτούρας της ακύρωσης, ξεκινώντας με κλασικά κείμενα που επανερμηνεύτηκαν με τις εμμονές του Ντεριντά και των συνεργατών του. Ο νεαρός Θιλ, ακολουθώντας τα βήματα του δασκάλου του, έγραψε το "Ο Μύθος της Ποικιλομορφίας" (The Diversity Myth), στο οποίο ερμήνευσε την πολυπολιτισμικότητα, την ουτοπία της ποικιλομορφίας και την πολιτική ορθότητα ως νέους κομφορμισμούς. Οι πνευματικές επαναστάσεις του 1968 είχαν δημιουργήσει μια νέα ορθοδοξία που κήρυξε τον πόλεμο σε κάθε αποδεκτή ιδέα. Ο Ζιράρ ήταν ένας ερημίτης αντιφρονών του οποίου η επιστροφή στην παράδοση τον μετέτρεψε σε αντίδοτο στο παρόν (ακριβώς επειδή επέστρεφε στην παράδοση). "Περισσότερο από ποτέ, είμαι πεπεισμένος ότι η ιστορία έχει νόημα και ότι το νόημά της είναι τρομακτικό". Η μιμητική θεωρία του Ζιράρ αντικατόπτριζε την αλήθεια του επικρατούντος κομφορμισμού.
![]()
Οι φοιτητές του μαθήματος «Κυριαρχία και τα Όρια της Παγκοσμιοποίησης και της Τεχνολογίας» που προωθούσε ο Thiel διάβασαν τον Girard μαζί με τον Carl Schmitt - τον μεγάλο μελετητή των πολιτικών κατηγοριών - και την αριστοτεχνική ομιλία του Βενέδικτου ΙΣΤ΄ στο Ρέγκενσμπουργκ. Ο ίδιος ο Thiel ίδρυσε στη συνέχεια το Imitatio, ένα ίδρυμα που προωθεί διεπιστημονικές μελέτες και έρευνες σχετικά με τη μιμητική επιθυμία. Ο Girard αφηγήθηκε ότι οι πρώτες του σκέψεις σχετικά με την έννοια του αποδιοπομπαίου τράγου έλαβαν χώρα στη μεταπολεμική Γαλλία, όπου ο δημόσιος εχθρός που έπρεπε να καταστραφεί ήταν η μορφή του συνεργάτη (των Ναζί), στην πραγματικότητα η κακή συνείδηση ενός μεγάλου μέρους των Γάλλων. Ο René Girard ήταν από τους πρώτους που διαισθάνθηκαν τις αφυπνισμένες αυταπάτες, τους παραλογισμούς της woke ιδεολογίας: «Η μέριμνα για τα θύματα κυριαρχεί σε ολόκληρο τον πλανητικό πολιτισμό στον οποίο ζούμε. Ζούμε υπό την κυριαρχία της θυματοποίησης, η οποία χρησιμοποιεί την ιδεολογία της φροντίδας των θυμάτων για να συσσωρεύσει εξουσία». Σε αυτό προέβλεψε τον Robert Hughes και τον συναγερμό του ενάντια στην «κουλτούρα της γκρίνιας/κουλτούρα του θρήνου» (1994). Ο Peter Thiel εξήγησε ότι οι ιδέες του Girard έπαιξαν ρόλο στην επιτυχία του: «Το Facebook (του οποίου ήταν ένας από τους αρχικούς χρηματοδότες, σημείωση του συντάκτη) διαδόθηκε από στόμα σε στόμα και βασίζεται σε αυτή, επομένως είναι διπλά μιμητικό. Τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης έχουν αποδειχθεί πιο σημαντικά από ό,τι φαινόταν, επειδή αγγίζουν τη φύση μας». Και παγκοσμιοποιούν τη μίμηση της επιθυμίας. [Η ΕΦΑΡΜΟΓΗ ΤΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ ΠΡΟΣΩΠΩΝ, ΣΤΗΡΙΓΜΕΝΗΣ ΣΤΗΝ ΕΝΝΟΙΑ ΠΡΟΣΩΠΟ ΜΕ ΠΡΟΣΩΠΟ, ΤΗΝ ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΘΕΩΣΗ, Η ΟΠΟΙΑ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΕΙ ΤΟΝ ΣΑΝ ΘΕΟ ΑΝΘΡΩΠΟ]
Ο Thiel έδωσε μια διάλεξη για τη μιμητική επιθυμία στο Πανεπιστήμιο Yale το 2011, η οποία γοήτευσε τον πολύ νεαρό James D. Vance, εισάγοντάς τον στη σκέψη του Girard, η οποία, όπως φαίνεται, ώθησε τη μεταστροφή του στον Καθολικισμό. Ήταν ακριβώς η περιθωριοποίηση των πιο γόνιμων πνευματικά χρόνων του που έκανε τον Girard ενδιαφέροντα, μια φωνή που έψαχνε τον δρόμο της στην ερημιά, μια σκέψη που ταίριαζε στους συντηρητικούς: σε αυτήν βρίσκουμε απαισιοδοξία για την ανθρώπινη φύση, δυσπιστία στις επαναστάσεις, τη σημασία της παράδοσης, μια κριτική του σχετικισμού, πάνω απ' όλα την ιδέα ότι ο παγκόσμιος νόμος της ανθρώπινης συμπεριφοράς συνίσταται στη μιμητική φύση της επιθυμίας. Τίποτα που ο Αριστοτέλης δεν είχε ήδη καταλάβει: ο Σταγειρίτης θεωρούσε την ικανότητα μίμησης ως κρίσιμο στοιχείο της διάκρισης μεταξύ ανθρώπων και ζώων, στη βάση της κοινωνικότητας του Homo sapiens.
Μιμούμαστε τις επιθυμίες, τις απόψεις και τον τρόπο ζωής των άλλων. Μιμούμαστε ανθρώπους που θαυμάζουμε και σεβόμαστε, ενώ προσπαθούμε να κάνουμε το αντίθετο από αυτούς που περιφρονούμε, αναπτύσσοντας αντίθετες απόψεις. Η συμπεριφορά μας είναι μιμητική επειδή είναι πάντα σε συνάρτηση με τους άλλους. Τα πρότυπα προς μίμηση είναι οι γονείς, τα μεγαλύτερα αδέλφια, οι φίλοι, ένα αγαπημένο πρόσωπο, ένας πολιτικός, ένας πνευματικός ηγέτης, οι μάζες. Η μίμηση είναι η βάση της ικανότητας μάθησης. Χωρίς αυτήν, η μετάδοση του πολιτισμού ή η εκμάθηση της γλώσσας δεν θα ήταν δυνατή. Ο άνθρωπος είναι αυτό που είναι επειδή μιμείται έντονα τους συνομηλίκους του. Η σχέση μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου δεν είναι άμεση και γραμμική, αλλά τριγωνική: υποκείμενο, μοντέλο, επιθυμητό αντικείμενο. Πέρα από το αντικείμενο, είναι το μοντέλο (το οποίο ο Ζιράρ αποκαλεί μεσολαβητή) που προσελκύει και εδραιώνει τη μεταφυσική επιθυμία, αφού «κάθε επιθυμία είναι μια επιθυμία να είσαι». Τίποτα δεν θα μπορούσε να απέχει περισσότερο από την κουλτούρα της ακύρωσης, από τον ανθρωπολογικό σχετικισμό ενός Λεβί-Στρος, και από τα παραμύθια που έχουν γίνει μαγική σκέψη, όπως το Οιδιπόδειο σύμπλεγμα του Φρόιντ, το οποίο βασίζει την επιθυμία στην αξία του αντικειμένου, της μητέρας, και πρέπει να προϋποθέτει μια επίγνωση της αντιπαλότητας/αντιζηλίας και των καταστροφικών συνεπειών της. Η απίθανη επιθυμία να κατέχει κανείς τη μητέρα του με το κόστος της δολοφονίας του πατέρα αναγκάζει τον Φρόιντ να εισαγάγει όλα τα ποικίλα ένστικτα, τις ορμές και τις ψυχικές δομές της θεωρίας του ως αποφασιστικές ανακαλύψεις. Πιο απλά (ένα είδος σύγχρονου ξυραφιού του Όκαμ), η θεωρία της μιμητικής επιθυμίας θα θεωρούσε την Οιδιπόδεια ένταση ως μια μίμηση του πατέρα.
Η μιμητική αντιπαλότητα είναι μεταδοτική και απειλεί με εκτεταμένη βία. Ο Ζιράρ ανακαλύπτει το αντίδοτο μελετώντας τη συγκριτική εθνολογία και διατυπώνει τη δεύτερη ανθρωπολογική του υπόθεση: τον μηχανισμό του αποδιοπομπαίου τράγου. Η μιμητική επιθυμία γίνεται αντιπαλότητα, μια δυνητικά ανεξέλεγκτη σύγκρουση, καθώς και η βία είναι μιμητική. Όταν η βία δεν μπορεί να εξαπολυθεί/ξεσπάσει στον εχθρό που την υποκίνησε και την προκάλεσε, στρέφεται σε έναν υποκατάστατο στόχο. Το πλήθος συγκεντρώνεται ομόφωνα γύρω από το καθορισμένο θύμα και το καταστρέφει. Η εξάλειψή του απελευθερώνει τη βίαιη φρενίτιδα σε μια ισχυρή συναισθηματική απελευθέρωση, παρόμοια με τον μηχανισμό αποδέσμευσης που μας απελευθερώνει από το τραύμα. Ο αποδιοπομπαίος τράγος, το εξιλαστήριο θύμα - το θύμα της προγονικής τελετουργικής θυσίας - θεωρείται η πηγή (η αιτία) της κρίσης, αλλά και το μέσο του θαύματος της ανανεωμένης ειρήνης. Γίνεται ιερός επειδή είναι ικανός να πυροδοτήσει την κρίση καθώς και να αποκαταστήσει την αρμονία. Δηλαδή, έχει τη δύναμη της ζωής και του θανάτου πάνω στην κοινότητα.
Για τον Ζιράρ, οι άνθρωποι τείνουν να εξηγούν τις κρίσεις μέσω κοινωνικών και ηθικών αιτιών, κατηγορώντας λίγα μεμονωμένα αποκλίνοντα άτομα. Αυτά τα άτομα γίνονται η αιτία όλων των δεινών: δεν έχει σημασία αν οι κατηγορίες είναι αληθινές, αυτό που έχει σημασία είναι αν η ενοχή γίνεται πιστευτή. Το θύμα-αποδιοπομπαίος τράγος πρέπει να ανήκει σε μια κατηγορία που θεωρείται αποκλίνουσα ή αρνητική. «Οι εθνοτικές ή θρησκευτικές μειονότητες», γράφει, «τείνουν να πολώνουν εναντίον τους την πλειοψηφία. Δεν υπάρχει σχεδόν καμία κοινωνία που να μην υποβάλλει τις μειονότητές της, τις ελάχιστα ενσωματωμένες ή απλώς διακριτές ομάδες της, σε ορισμένες μορφές διακρίσεων, αν όχι διώξεων». Αυτό ισχύει και για τις πολιτικές και πολιτισμικές διαφορές. «Δεν υπάρχει πολιτισμός μέσα στον οποίο ο καθένας δεν αισθάνεται διαφορετικός από τους άλλους και δεν κρίνει τις διαφορές ως θεμιτές και απαραίτητες». Η σύγχρονη εξύμνηση της ποικιλομορφίας και η επιδεικτική θυματοποίησή της είναι εκφράσεις μιας ομοιομορφίας σκέψης που υπάρχει σε όλους τους πολιτισμούς. «Δεν είναι ποτέ η συγκεκριμένη διαφορά για την οποία κατηγορούνται οι θρησκευτικές, εθνοτικές ή εθνικές μειονότητες. Κατηγορούνται ότι δεν διαφοροποιούνται κατάλληλα, τους προσάπτουν το ότι δεν διαφέρουν με τον κατάλληλο τρόπο».
Για τον Ζιράρ, η προέλευση του πολιτισμού δεν καθορίζεται από τη δομή (Μαρξ), ούτε μπορεί να εντοπιστεί στη σφαίρα της σεξουαλικότητας (Φρόιντ), αλλά είναι θρησκευτική, όπως είχε φανταστεί ο Εμίλ Ντυρκέμ (Emile Durkheim), ο πατέρας της κοινωνιολογίας. Η μιμητική υπόθεση του Ζιράρ έλαβε έμμεση υποστήριξη από τη βιολογία με την ανακάλυψη κατοπτρικών νευρώνων, νευρικών κυττάρων που ενεργοποιούνται τόσο όταν το υποκείμενο εκτελεί μια ενέργεια όσο και όταν παρατηρεί την ίδια ενέργεια να εκτελείται από ένα άλλο. Η ανακάλυψη έχει σημαντικές συνέπειες για την κατανόηση των μηχανισμών της μάθησης, της κοινωνικής αλληλεπίδρασης και της ενσυναίσθησης. Σύμφωνα με τον νευροεπιστήμονα Βιτόριο Γκαλέζε, «από νευροεπιστημονική άποψη, οι επιπτώσεις της μίμησης στην κοινωνική νόηση στο πλαίσιο της Μιμητικής Θεωρίας του Ζιράρ [αποτελεί] ένα ιδανικό πλαίσιο εκκίνησης για την προώθηση μιας διεπιστημονικής προσέγγισης στη μελέτη της ανθρώπινης διυποκειμενικότητας».
(συνέχεια)
ΣΤΗΝ ΔΙΚΗ ΜΑΣ ΜΕΣΗ ΑΝΑΤΟΛΗ ΜΕ ΤΟΥΣ ΑΠΟΤΕΙΧΙΣΜΕΝΟΥΣ ΚΥΡΙΑΡΧΕΙ Η ΜΙΜΗΣΙΣ ΑΓΙΟΥ. ΤΟ ΜΟΝΟ ΑΝΕΦΙΚΤΟ.
ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΕΡΙΠΤΩΣΗ ΠΟΥ ΔΕΝ ΣΥΛΛΑΜΒΑΝΟΥΜΕ ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΤΗΣ ΔΡΑΣΕΩΣ ΤΟΥ ΛΟΥΒΟΒΙΚΟΥ. ΜΕΤΑ ΤΟΝ ΣΟΡΟΣ ΜΕ ΑΛΑΘΗΤΟ ΕΝΣΤΙΚΤΟ ΑΓΚΑΛΙΑΖΕΙ ΤΟΝ ΕΠΟΜΕΝΟ ΠΡΟΔΡΟΜΟ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ ΤΟΝ Peter Thiel
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου