Ο θάνατος του είναι-άνθρωπος, πρόσωπο!

La morte dell'essere-persona

από Massimo Maraviglia - 1 Φεβρουαρίου 2026

Πηγή: Massimo Maraviglia

Ο Ρόμπερτ Σπάεμαν (1927-2018), φιλόσοφος και θεολόγος με ευρεία ευρωπαϊκή και διεθνή φήμη, και καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Ludwig Maximilian (Λούντβιχ Μαξιμιλιανό) στο Μόναχο, έγραψε κείμενα πρωτοφανούς βάθους στους τομείς της μεταφυσικής, της ηθικής, της φυσικής φιλοσοφίας και της ανθρωπολογίας. Θεωρώ τη γραφή του Robert Spaemann εξαιρετικά απαιτητική επειδή, ενώ χρησιμοποιεί τεχνική ορολογία πολύ προσεκτικά και μόνο όταν είναι απαραίτητο, είναι ελλειπτική, δηλαδή γεμάτη ενθυμήματα· όχι με την έννοια των συλλογισμών με αβέβαιες προϋποθέσεις, αλλά της συλλογιστικής (συλλογισμών) στην οποία οι προϋποθέσεις υπονοούνται για να επιτευχθεί μια πιο άμεση σύνθεση, μια σύνθεση που είναι άμεσα διαθέσιμη για περαιτέρω σκέψεις και συμπεράσματα. Το αποτέλεσμα είναι συχνά ένα εξαιρετικά συμπυκνωμένο κείμενο που, για να γίνει κατανοητό, συχνά δεν χρειάζεται να συνοψιστεί, αλλά μάλλον να ξετυλιχθεί, να ξεμπλεχθεί και να αποσυνδεθεί (να διασαφηνιστεί). Επειδή όλα συνδέονται στην έρευνα του Σπάεμαν, αλλά οι αλυσίδες είναι μερικές φορές κρυμμένες, έτσι ώστε να μην καταλαμβάνουν περιττό χώρο και, στον ίδιο χώρο, να μπορεί να συγκεντρωθεί και να συνδυαστεί ο μεγαλύτερος αριθμός στοιχείων, δηλαδή όλα εκείνα που αποτελούν τον εγγενή πλούτο του θέματος. Εξ ου και η απαίτηση για μια πολύ στοχαστική, αργή και «μηρυκαστική» προσέγγιση στο έργο του και η προσπάθεια που απαιτείται για την πρόσβαση σε μια σύνθετη σκέψη, η οποία ωστόσο, όταν κατανοηθεί, ανταμείβει επαρκώς τον αναγνώστη. Παρουσιάζω εδώ το κεφάλαιο « Θάνατος και το «μελλοντικό exactum» από το έργο Persone. Sulla differenza tra "qualcosa" e "qualcuno" (Άνθρωποι. Σχετικά με τη διαφορά μεταξύ «Κάτι» και «Κάποιου») , Laterza, Ρώμη, 2005, σελ. 110-118. Φυσικά, αυτή είναι η κατανόησή μου, χωρίς να αποκλείω την πιθανότητα λάθους, οπότε θα ακούσω με χαρά όποιον επιθυμεί να με διορθώσει.

1

Ο Επίκουρος αποτυγχάνει στο επιχείρημά του ότι το να είσαι νεκρός είναι ένα χαρακτηριστικό που κανείς δεν μπορεί να κατέχει («αν υπάρχει θάνατος, δεν υπάρχουμε· αν υπάρχουμε, δεν υπάρχει θάνατος») επειδή δεν μπορούμε παρά να γνωρίζουμε, ως άνθρωποι, ότι μια μέρα δεν θα υπάρχουμε πια, αλλά θα έχουμε υπάρξει. Προσδοκούμε μια αναδρομική ματιά στον εαυτό μας που δεν μπορεί να είναι το δικό μας βλέμμα: τοποθετούμε τον εαυτό μας έξω από τον εαυτό μας, προσδοκώντας αυτό το «γίνομαι έχοντας υπάρξει». Αυτή η στιγμή δεν μπορεί να ενσωματωθεί με το υπόλοιπο παρελθόν μας, δημιουργώντας μια τόσο ριζική ασυνέχεια που η προηγούμενη ζωή μας φαίνεται να είναι αυτή ενός άλλου ατόμου. Μόνο οι άνθρωποι έχουν προκαταβολική γνώση του δικού τους τέλους (όχι τα ζώα) και είναι ικανοί να προβάλλουν ένα «βλέμμα από το πουθενά» στον κόσμο όπως θα είναι μετά θάνατον. Αυτό είναι το βλέμμα της λογικής, η οποία γνωρίζει ότι ο δικός της θάνατος είναι το τέλος του κόσμου επειδή ο κόσμος υπάρχει μόνο ως κόσμος κάποιου, και ως δικός μου κόσμος, τελειώνει.

2

Η γνώση του ίδιου μας του θανάτου διαφέρει ποιοτικά από όλα τα άλλα είδη γνώσης, με τα οποία, για παράδειγμα, μπορούμε να σχεδιάσουμε κάποια επιχείρηση, κάποιο εγχείρημα που απαιτεί ένα ορισμένο χρονικό διάστημα ή ακόμα και να εκτείνεται πέρα ​​από τη διάρκεια της ζωής μας. Αυτό περιλαμβάνει γνώση σχετικά με την αντικειμενική διάρκεια της ζωής, μετρημένη σε σχέση με κάποια δραστηριότητα που μπορούμε να πραγματοποιήσουμε μόνο εν μέρει οι ίδιοι. Εδώ, υπάρχει μια απλή σχέση μέσου-σκοπού. Αλλά όταν θεωρούμε την ίδια τη ζωή ως μία από αυτές τις επιχειρήσεις, ως ένα από αυτά τα εγχειρήματα που σχεδιάζονται μέσα στη ζωή, αρχίζει η ψευδαίσθηση ότι μας έχει δοθεί μια ουσιαστική διαμόρφωση προικισμένη με νόημα όπως η ζωή, ως μια καθορισμένη επιχείρηση (ως ορισμένο εγχείρημα). Αυτό προϋποθέτει ότι μπορούμε να σχεδιάσουμε μια ισορροπία της ζωής στο σύνολό της. Αυτό προϋποθέτει ότι μπορούμε να αποτιμήσουμε τη ζωή στο σύνολό της. Αυτή είναι μια ψευδαίσθηση επειδή βασίζεται στην πρόφαση ότι έχουμε ένα κριτήριο για να κρίνουμε τη ζωή στο σύνολό της, σαν να ήμασταν έξω από τη δική μας ζωή.

Μια τέτοια μυθοπλασία

1) είναι δυνατή μόνο για το πρόσωπο
2) μεταβάλλει αυτό που αποτελεί την ιδιαιτερότητα της προσωπικής μας ζωής, η οποία συνίσταται στο να έχουμε τον έλεγχο της ζωής μας και, ως εκ τούτου, στο να μπορούμε να τον χάσουμε.

Αλλά

Χάνοντας τη ζωή κάποιου, αυτό που χάνει κάποιος είναι ο εαυτός του. Η πιθανότητα να χάσει κανείς τη ζωή του δεν είναι επομένως μια επιλογή ισοδύναμη με οποιαδήποτε άλλη. Συγκεκριμένα, δεν αποτελεί έκφραση κατοχής ζωής, επειδή κάποιος που χάνει τη ζωή του δεν συνεχίζει ως υποκείμενο μετά από αυτήν την απώλεια, ενώ κάποιος που χάνει οτιδήποτε άλλο παραμένει ως υποκείμενο που του λείπει αυτό που χάθηκε. Επομένως, αν και ένα άτομο μπορεί να θεσπίσει αυτή τη μυθοπλασία, δεν υπάρχει οριστικό κριτήριο για να πούμε ότι η ζωή κάποιου είναι άνευ νοήματος, ακόμα κι αν την «έχασε», το οποίο θα αφαιρούσε το υποκείμενο της κρίσης.

Πράγματι, το βλέμμα της λογικής από το πουθενά, το οποίο μπορεί να εφαρμοστεί σε ολόκληρη τη ζωή μας, είναι ένα πράγμα· η ζωντανή ατομικότητα, η οποία δεν έχει καμία ύπαρξη πέρα ​​από τη ζωή και επομένως μπορεί μόνο να προσποιηθεί ένα εξωτερικό κριτήριο για την κρίση της, είναι κάτι άλλο. Κάθε κριτήριο για την κρίση της ζωής βρίσκεται μέσα στη ζωή και επομένως καθορίζεται από τη ζωή, όχι από το εξωτερικό. Η κρίση από έξω θα ήταν μια διαφυγή από τον προσωπικό εαυτό κάποιου. Το να κρίνει κανείς από έξω θα ήταν φυγή από το να είναι ο εαυτός του ως πρόσωπο.

Ομοίως, μια εξέταση του νοήματος της ζωής με βάση την πιθανότητα εμπίπτει στην απόδραση από την προσωπική αυτούτητα (από το προσωπικό είναι-εαυτός), επειδή η πιθανότητα αφορά το επαναλήψιμο, ενώ η ζωή κάθε ατόμου δεν είναι μία ζωή ανάμεσα σε άλλες αλλά είναι μοναδική.

Τα ζώα δεν μπορούν να εξετάσουν τη ζωή τους γενικά από οποιαδήποτε συγκριτική οπτική γωνία. Βρίσκονται πάντα στο κέντρο του κόσμου τους και δεν προεξοφλούν τον θάνατό τους. Η οπτική της λογικής καθιστά τη ζωή κάποιου ισότιμη με αυτή όλων των άλλων. Η ανακάλυψη του ατόμου ισοδυναμεί με την ανακάλυψη της ασυμμετρίας της προσωπικής ζωής κάποιου με αυτή των άλλων. Δεδομένου ότι δεν μπορούν να προταθούν πιθανότητες διάρκειας - επειδή η ζωή κάποιου είναι μοναδική και ασύγκριτη με αυτή των άλλων - η άγνοια της στιγμής του θανάτου είναι σημαντική και κάνει τον θάνατο να «χρωματίζει» κάθε στιγμή της ζωής κάποιου.

Το να βλέπουμε τη ζωή στην ολότητά της δεν είναι μια φανταστική εκπλήρωση από κάποια εξωτερική οπτική γωνία, αλλά μάλλον συμβαίνει στη μέση της ζωής, όταν ένα άτομο ασχολείται με έναν συγκεκριμένο τρόπο με τη ζωή του. Δεν ξέρουμε πότε θα πεθάνουμε. Κάθε στιγμή, πρέπει να ξέρουμε πώς να πεθαίνουμε χωρίς να μας πουν ότι πεθαίνουμε πολύ νωρίς. Κανείς δεν πεθαίνει πολύ νωρίς. Επομένως, στη μέση της ζωής εμφανίζεται η πιθανότητα της οριστικής εκπλήρωσης - του θανάτου. Αυτό μας επιτρέπει να ατενίζουμε την ολότητα της ζωής μας και έτσι διασφαλίζει ότι κάθε στιγμή βρισκόμαστε αντιμέτωποι με την ολότητα της ύπαρξής μας.

3

Ο στοχασμός πάνω στον θάνατο και την παρουσία του σε κάθε στιγμή της ζωής μας αποκαλύπτει τη σχετική φύση κάθε ζωτικού πλαισίου. Αυτό που έχει νόημα στη ζωή υπάρχει μόνο με την προϋπόθεση της ζωής· επομένως, δεν μπορεί να εφαρμοστεί στην ίδια τη ζωή. Αυτό δημιουργεί την ιδέα της έλλειψης νοήματος της ζωής. Στη ζωή, στην πραγματικότητα, είμαστε εξοικειωμένοι με τα πράγματα αλλά όχι με την ίδια τη ζωή. Η έλλειψη νοήματος έγκειται στο γεγονός ότι το να μην είμαστε εξοικειωμένοι με τη ζωή αλλά μόνο με τα πράγματα της ζωής κάνει τη ζωή να φαίνεται χωρίς νόημα. Αλλά, ξεκινώντας από αυτό, ανακαλύπτουμε κάτι που υπερβαίνει το ζωτικά σχετικό: έναν ορίζοντα νοήματος ή ένα πλαίσιο νοήματος που υπάρχει μόνο για όσους έχουν ανακαλύψει ότι θα πεθάνουν, δηλαδή για όσους έχουν ανακαλύψει την πεπερασμένη φύση του πεπερασμένου. Η παραλογότητα αυτού που είναι απλώς ζωτικό συμπληρώνει τη ζωτική σφαίρα της συνάφειας. Αυτό σημαίνει ότι πέρα ​​από αυτό που είναι σχετικό με τη συνέχιση της ζωής, υπάρχει μια αίσθηση, ένα νόημα του παραλόγου που το αμφισβητεί συνολικά, ωστόσο αυτό το νόημα γίνεται μέρος της ίδιας της ζωής, δηλαδή την ενσωματώνει. Αυτό ονομάζεται πλαίσιο νοήματος. Γνωρίζουμε ότι σε ένα συγκεκριμένο σημείο, μπροστά στον θάνατο, τίποτα οικείο δεν θα έχει πια σημασία.

Υπάρχει όμως και μια άλλη πιθανότητα που αξίζει να εξεταστεί.

Υπάρχει η πιθανότητα να μην νιώθουμε απειλημένοι στο τέλος των πάντων, επειδή κάτι πολύτιμο αφαιρεί κάποιο γεγονός από την ενδεχομενικότητα. Είναι ένα αγαθό που θα παραμείνει, παρά την φευγαλέα φύση του, με την έννοια ότι αν κάτι καλό έχει συμβεί, το γεγονός ότι συνέβη είναι ένα αγαθό που παραμένει, και θα είναι πάντα καλό που συνέβη. Η μηδαμινότητα αυτού που εξαφανίζεται στο χρόνο γίνεται πολύτιμη. Σκεφτείτε τον μετασχηματισμό της έκφρασης «τώρα», η οποία υποδηλώνει κάτι που εξαφανίζεται αμέσως και παρέρχεται, με την έκφραση 17 Μαρτίου 1996 στις 10:00 π.μ., στην οποία αυτό που συνέβη τώρα, 17 Μαρτίου 1996 στις 10:00 π.μ., παραμένει για πάντα. Ήδη στο χρόνο και σε χρονικούς τρόπους, επομένως, μπορούμε να εκφράσουμε τη συμμετοχή του τώρα στην άχρονη φύση μέσω του futurum exactum . Το θα-είχε-υπάρξει 17 Μαρτίου 1996 θα ήταν πάντα, και θα είναι πάντα αληθινό αν το τώρα ήταν κάποτε αληθινό.

Μια καλή πράξη, ακόμη και αν είναι αναποτελεσματική, μεταβιβάζεται και τιμάται ως τέτοια και επομένως καθιερώνεται ως διαρκές αγαθό. Αυτή η εμμονή ως κάτι που θα ήταν μόνιμα καλό την καθιστά αιώνια· είναι το futurum exactum. Τώρα, η προσμονή του θανάτου τοποθετεί τη ζωή ως σύνολο μέσα στη διάσταση του futurum exactum. Η περατότητά της δεν την καθιστά παράλογη, αλλά είναι η προϋπόθεση για να βιωθεί ως κάτι πολύτιμο. Αυτή η προσμονή του τέλους καθιστά επομένως δυνατή την εμπειρία του νοήματος, και δεν θα ήταν δυνατή αν η ζωή συνέχιζε επ' αόριστον, επειδή οτιδήποτε γινόταν θα μπορούσε να γίνει ξανά, και η προσμονή του απείρου θα ασφυκτιούσε κάθε ανθρώπινη σχέση ως σχέση μεταξύ πεπερασμένων όντων. Με λίγα λόγια, η προσμονή του θανάτου μας δίνει τη δυνατότητα να αναλάβουμε τη ζωή μας ως σύνολο· δηλαδή, καθιστά δυνατή την κατοχή της ζωής που χαρακτηρίζει την προσωπική ύπαρξη.

4

Μόνο μια προσωπική ζωή μπορεί να προσφερθεί: ο θάνατος ως αφιέρωση στη ζωή και όχι ως απλή υποταγή, όπως την αντιλαμβάνεται η σύγχρονη εποχή, αφοσιωμένη στην παράταση της ζωής. Ο Χριστιανισμός θεωρεί τον θάνατο όχι ως μια απλή εξαφάνιση, αλλά ως το τελευταίο πράγμα που καλείται να επιτύχει ο ετοιμοθάνατος. Ο θάνατος δεν ανήκει στη δυναμική της ζωής, αλλά ο θάνατος ανήκει, και είναι μια πράξη, επειδή είναι η παύση της κίνησης από κάποιον που κινείται. Στον προσωπικό θάνατο υπάρχει μια παθητικότητα, ένα βάσανο που ολοκληρώνεται ως πράξη. Αυτό είναι συμβατό με την ιδέα ότι ο άνθρωπος έχει λάβει και αποδεχτεί την ύπαρξή του και το κατέχει ως καθήκον που πρέπει να εκπληρωθεί. Το βάσανο, επίσης, είναι μια μορφή ύπαρξης που δίνεται και υπομένει, αλλά αυτό το βάσανο περιλαμβάνει ευγνώμονα αποδοχή. Παράλληλα με αυτό το καλωσόρισμα, υπάρχει επίσης ένα καθήκον να δίνουμε, να παραδίδουμε όλη τη ζωή, ακόμη και το παρελθόν, το οποίο έχει ήδη αφαιρεθεί ως παρελθόν και το οποίο ο θάνατος δεν μπορεί να αφαιρέσει περαιτέρω, αλλά μόνο να το ενσωματώσει στη συλλογική μνήμη άλλων ανθρώπων και έτσι να το κάνει να κατέχεται από αυτούς... Η προσφορά ζωής γίνεται έτσι μια αληθινή διατήρηση μιας πραγματικής κατοχής, και έτσι ο θάνατος γίνεται μια πράξη κατ' εξοχήν. Και είναι η προσμονή του θανάτου, η γνώση της αναπόφευκτης απώλειας των πάντων που, διασχίζοντας και διαμορφώνοντας τη ζωή μας, κάνει μια ζωή προσωπική. Μόνο η επιβεβαίωση του futurum exactum επιτρέπει στο παρόν να γίνει πλήρως πραγματικό.

La morte dell'essere-persona