Ιστορία και Πνεύμα 7 Η κατανόηση της Αγίας Γραφής κατά τον Ωριγένη

Συνέχεια από Τετάρτη 17. Ιουνίου 2026

Ιστορία και Πνεύμα 7


Η κατανόηση της Αγίας Γραφής κατά τον Ωριγένη

Του Henri de Lubac

ΚΕΦΑΛΑΙΟ II

Ο ΩΡΙΓΕΝΗΣ, ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ (συνέχεια)

2. Ευσέβεια και ορθοδοξία

Εδώ πρέπει να απαλλαγούμε από την ακόμη πολύ διαδεδομένη εικόνα ενός Ωριγένη σχεδόν αποκλειστικά διανοητικού, εσωτεριστού και ορθολογιστού, για να δούμε σε αυτόν τον πνευματικό άνθρωπο, τον απόστολο και τον άνθρωπο της Εκκλησίας που ήταν πριν απ’ όλα. Ας μη μας αποκρύπτουν οι τόλμες της μεγαλοφυΐας του τις εξάρσεις της ευσέβειάς του. Ας μη μας κάνουν οι ανεπάρκειες της διδασκαλίας του —ανεπάρκειες αναπόφευκτες σε έναν στοχαστή του 3ου αιώνα, τον πρώτο απ’ όλους που οικοδόμησε μια θεολογία— να παραγνωρίσουμε την καθαρή ποιότητα της πίστεώς του.

Η μόρφωσή του, ας μην το λησμονούμε, υπήρξε εξ ολοκλήρου χριστιανική· θα λέγαμε μάλιστα εξ ολοκλήρου εκκλησιαστική. Πολλά στοιχεία στις ομιλίες του θα μας το υπενθύμιζαν, αν χρειαζόταν. «Εμείς», λέει, «που είμαστε της Εκκλησίας…»⁵¹· «εγώ, άνθρωπος της Εκκλησίας, που ζω μέσα στην πίστη του Χριστού και είμαι τοποθετημένος στο μέσο της Εκκλησίας…»⁵². Ένας Ιουστίνος, ένας Τατιανός, ένας Κλήμης ήταν προσήλυτοι· με μια διανοητική διάθεση που οφειλόταν στην πρώτη τους παιδεία, παρέμεναν φιλόσοφοι⁵³. Αυτός, αντιθέτως, όταν αυτοαποκαλείται με αγάπη «άνθρωπος της Εκκλησίας»⁵⁴, τονίζει μια σχεδόν έμφυτη ιδιότητα, η οποία σφραγίζει όλη τη μεγαλοφυΐα του.

Όταν μιλά για τον «κόσμο», το κάνει συχνά με την ευαγγελική σημασία: είτε για τον κόσμο που παρέρχεται είτε, κυρίως, για τον κακό κόσμο, από τον οποίο έρχεται να μας ελευθερώσει ο Ιησούς Χριστός⁵⁵. Παρά τη μαρτυρία του Ευσεβίου, μπορεί κανείς να αναρωτηθεί αν υπήρξε ποτέ πράγματι μεταξύ των μαθητών του Κλήμη, στη συνέχεια του οποίου έχουμε υπερβολικά συνηθίσει να τον βλέπουμε⁵⁶. Ενώ ο Κλήμης, διατηρώντας μετά τη μεταστροφή του το λεξιλόγιο των Ελλήνων, το οποίο είχε ήδη επιβληθεί στον Φίλωνα⁵⁷ και έπειτα στον Τατιανό⁵⁸, αποκαλούσε ακόμη τη διδασκαλία του Μωυσή και τον ίδιο τον χριστιανισμό με το όνομα «βάρβαρη φιλοσοφία», ο Ωριγένης αντιπαραθέτει τους «βαρβάρους», που ήταν οι Αιγύπτιοι, στους «αγίους», που υπήρξαν οι μεγάλοι άνδρες του Ισραήλ⁵⁹.

Είχε μυηθεί στη Βίβλο στα γόνατα του πατέρα του και πάντοτε διαβεβαίωνε ότι έξω από αυτήν «δεν υπάρχει τίποτε άγιο»⁶⁰. Εκτός από το Κατά Κέλσου, σχεδόν ποτέ δεν παραθέτει κοσμικούς συγγραφείς. Δεν είναι ιδιωτικός δάσκαλος, ούτε ομιλητής διαλέξεων, αλλά πριν απ’ όλα κατηχητής και κήρυκας. Είναι από εκείνους που ecclesiastice docent verbum —διδάσκουν τον λόγο εκκλησιαστικά⁶¹. Περιλαμβάνει πρόθυμα στην ίδια καταδίκη ειδωλολάτρες, αιρετικούς και «φιλοσόφους». Γνωρίζει ότι «η γνώση που μεταστρέφει τους ανθρώπους προς την καλή ζωή δεν έρχεται παρά… από τον Χριστό»⁶² και ότι τον Χριστό δεν τον βρίσκει κανείς παρά «μέσα στην Εκκλησία», η οποία είναι γεμάτη από τη λαμπρότητά του· μέσα στην Εκκλησία, στύλο και στερέωμα της αλήθειας, όπου ο Υιός του Ανθρώπου κατοικεί σε πληρότητα⁶³.

Από τότε που είναι πρεσβύτερος, έχει συνείδηση ότι «ασκεί το διδακτικό αξίωμα της Εκκλησίας, του οποίου φέρει τον αυθεντικό χαρακτήρα»⁶⁴, και θέλει να είναι «ο πιστός οικονόμος των θείων μυστηρίων»⁶⁵. Συγκρίνει τα συγγράμματα των αποστόλων με τις σάλπιγγες του στρατού του Ισραήλ, οι οποίες κατέστρεψαν εκ θεμελίων τα τείχη της Ιεριχώς, όλες τις μηχανεύσεις της ειδωλολατρίας και τα συστήματα των στοχαστών της⁶⁶. Αυτοί οι τελευταίοι είναι άλλωστε γι’ αυτόν αληθινοί ειδωλολάτρες, διότι «λατρεύουν τα επινοήματα του νου τους»⁶⁷. Βλέπει αυτούς τους διδασκάλους του αιώνα να έχουν συμμαχήσει με τους αιρετικούς εναντίον της χριστιανικής πίστεως, χλευάζοντας την απλότητά της.

Αυτή η «απλότητα της πίστεως» είναι στα μάτια του κάτι εντελώς διαφορετικό από την προσκόλληση στο «απλό γράμμα»: είναι μια θετική αρετή, είναι μια τελείωση· αυτή είναι που καθιστά τη νύμφη του Χριστού τόσο ένδοξη, που την κάνει άσπιλη και χωρίς ρυτίδα. Προς αυτήν τρέφει μια πραγματική ευλάβεια: είναι, λέει, «η παρθενία της ψυχής»· το παιδικό φρόνημα και η ταπείνωση τη συνοδεύουν⁶⁸.

Στην αφοσίωσή του στο Πρόσωπο του Σωτήρος διακρίνει κανείς έναν τόνο τρυφερότητας που είναι δικός του. Δεν μίλησε γι’ Αυτόν μόνο στην απολογία του εναντίον του Κέλσου, με μια ευγένεια ύφους που θυμίζει τον Πασκάλ⁶⁹. Δεν εξύμνησε μόνο στο Περὶ ἀρχῶν, με ιδιαίτερα επίσημους όρους, το μυστήριο της Ενανθρωπήσεως, αυτό το μυστήριο που είναι πιο θαυμαστό και πιο ακατανόητο από όλα τα άλλα, «το οποίο πρέπει να θεωρεί κανείς με φόβο και τρόμο»⁷⁰. Δεν αναφώνησε μόνο στο σχόλιό του στο Άσμα Ασμάτων, δανειζόμενος τη φωνή της Εκκλησίας που προέρχεται από τα έθνη: «Έρχομαι προς εσένα, Χριστέ, διότι αναγνώρισα την αλήθεια του λόγου σου· όλοι οι λόγοι που μου απηύθυναν οι Διδάσκαλοι του αιώνα και οι φιλόσοφοι, όλα αυτά δεν ήταν αληθινά· ένας μόνο λόγος είναι αληθινός, εκείνος που είναι σε σένα!»⁷¹ Έχει επίσης και πιο εσωτερικούς τόνους.

Χαιρετίζει με συγκίνηση την πρώτη εμφάνιση του ονόματος του Ιησού στη Βίβλο και παρατηρεί ότι το όνομα αυτό δεν το φέρει ποτέ εκεί ένας αμαρτωλός⁷². Δεν πρέπει, λέει, να μιμούμαστε κανέναν άλλον παρά μόνο τον Ιησού⁷³. Εκτός από τον Ιησού, τίποτε δεν αξίζει, στα μάτια του, να αγαπηθεί⁷⁴. Θέλει να Τον αγαπά κανείς με την ίδια αγάπη με την οποία πρέπει να αγαπάται ο Θεός· ακόμη περισσότερο, να αγαπά τον Θεό μέσα σε Αυτόν⁷⁵. Προσεύχεται σε Αυτόν και κάνει τους άλλους να προσεύχονται σε Αυτόν, όπως και στον Πατέρα⁷⁶. Η απουσία του Χριστού είναι γι’ αυτόν έρημος δικαιοσύνης⁷⁷. Στις ομιλίες του αντηχούν μερικοί από τους πρώτους τόνους αυτής της ανθρώπινης ευσέβειας προς τον Ιησού, από την οποία μας φαίνεται ότι η θρησκεία μας δεν μπορεί πλέον να διαχωριστεί. Φέρνει εδώ στην τελείωσή του, χωρίς όμως να το αποκόπτει από τις δογματικές του ρίζες, ένα γνώρισμα ευλάβειας που δεν είχε ακόμη κατακτήσει τη θέση του στη μεγάλη παράδοση και που θα ανθίσει πλήρως μόνο πολύ αργότερα⁷⁸.

Μακρινός πρόδρομος του αγίου Βερνάρδου, υμνεί τη δύναμη και τη γλυκύτητα του ονόματος του Ιησού⁷⁹· γνωρίζει ότι ο Ιησούς δεν μπορεί να «βρεθεί» παρά μόνο στη μοναξιά και στη σιωπή της καρδιάς· θέλει να Τον αναζητεί κανείς με ζήλο, με επιμονή, αν χρειαστεί μέσα στην αγωνία και στον πόνο· να ζει μέσα στην οικειότητά Του⁸⁰· να Τον ερωτά και να ακούει τις απαντήσεις Του —και αυτό ακριβώς είναι γι’ αυτόν η αναζήτηση του νοήματος των Γραφών⁸¹· να γίνεται κανείς πολύ ταπεινός, για να αξιωθεί να ακούσει τη γλυκύτητα της φωνής Του⁸². Διακηρύσσει ότι όλα τα αγαθά που μπορεί να προσδοκά ο άνθρωπος και που μπορεί να δώσει ο Θεός συνοψίζονται στον Ιησού⁸³. Επαινεί εκείνους που Τον θεωρούν και που παραμένουν ενωμένοι μαζί Του «με δεσμό τρυφερής αγάπης»⁸⁴, καθώς και εκείνους που προτιμούν να πιστεύουν στα λόγια Του παρά στη δική τους συνείδηση⁸⁵.

Όπως χαμογελά μπροστά στην παιδική Του ηλικία, έτσι συμπάσχει και με τα παθήματα και τους εξευτελισμούς του Πάθους Του, τα οποία μερικές φορές ανακαλεί με εκπληκτικό ρεαλισμό⁸⁶. Θαυμάζει τη μεγαλοπρέπεια της σιωπής Του⁸⁷. Μελετά επίσης τις πρώτες σελίδες του Ευαγγελίου και μαθαίνει από τον Ιησού, που υποτάσσεται στον Ιωσήφ, ότι όσο μεγάλος κι αν είναι κανείς, τίποτε δεν είναι καλύτερο από το να υποτάσσεται ταπεινά⁸⁸. Προειδοποιεί ότι δεν υπάρχει αληθινή χριστιανική ζωή χωρίς οικειότητα με τον άνθρωπο που υπήρξε ο Χριστός και με τη Μαρία, τη μητέρα Του⁸⁹. «Ο Ιησούς μου», λέει συχνά⁹⁰· «ο Κύριός μου», «ο Σωτήρας μου»⁹¹. Αυτός ο προσωπικός τόνος έχει γίνει τόσο πολύ συνήθεια σε αυτόν, ώστε συμβαίνει κάποτε να τον εισάγει ακόμη και μέσα στις παραθέσεις του⁹².

Υπάρχει εδώ ένα παύλειο γνώρισμα⁹³, αλλά η επιμονή του Ωριγένη το καθιστά κάτι νέο, σαν μια κατάκτηση της χριστιανικής ευσέβειας. Ο Τερτυλλιανός, βέβαια, είχε ήδη πει: «ο Χριστός μου»⁹⁴· αλλά αυτή η έκφραση σήμαινε απλώς: ο Χριστός όπως είναι στα μάτια μου, όπως μου Τον δείχνει η πίστη μου και όπως εγώ Τον διεκδικώ, σε αντίθεση με εκείνον που φαντάζεται ο Μαρκίων, με τον «Χριστό του Μαρκίωνος»⁹⁵. Με ανάλογο τρόπο έλεγε ότι ο αληθινός Χριστός είναι ο «Χριστός του Δημιουργού», ο «Χριστός του Ησαΐα», ο «Χριστός των Προφητών» κτλ.· ή, συζητώντας για τον Μωυσή ή τον Παύλο, έλεγε εξίσου: «ο Μωυσής μου», «ο Απόστολός μου…»⁹⁶.



ΚΑΙ ΟΜΩΣ ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΑΡΡΩΣΤΟΙ ΦΥΜΑΤΙΚΟΙ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΜΑΣ ΞΕΡΙΖΩΝΟΥΝ ΤΗΝ ΠΙΣΤΗ ΜΑΣ  ΣΤΟΝ ΚΥΡΙΟ ΜΑΣ ΑΔΙΑΜΑΡΤΥΡΗΤΑ.

Σημειώσεις:



51. CC., 2, 6: Ἡμεῖς οἱ ἀπὸ τῆς ἐκκλησίας (σ. 132). Πρβλ. Is., ομ. 8, 1: «nos qui esse de ecclesia cupimus» — «εμείς που επιθυμούμε να είμαστε από την Εκκλησία» (σ. 286).

52. Jos., ομ. 9, 8 (σ. 353). Lev., ομ. 1, 1 (σ. 281). Is., ομ. 7, 3 (σ. 283), κτλ.

53. Πρβλ. Duchesne, Hist. anc. de l’Église, τ. I, σσ. 342–343.

54. Βλ. επίσης Rom., III, 1 (327 C). Sel. Job, xx, 6 (1033). Luc., ομ. 16 (σσ. 15–20), κτλ. Η έκφραση θα επαναληφθεί συχνά από τον άγιο Ιερώνυμο.

55. Jer., ομ. 9, 1 (σ. 64). Ex., ομ. 9, 4 (σσ. 240–244). Lev., ομ. 11, 1 (σ. 447). Num., ομ. 18, 4 (σσ. 175–176). Πρβλ. Ps. 44 (1429 A). Jos., ομ. 6, 4: η κάθοδος από την Ιερουσαλήμ στην Ιεριχώ είναι η εξορία του Αδάμ, ο οποίος εκδιώχθηκε από τον παράδεισο σε αυτόν τον κακό κόσμο (σσ. 325–326)· ομ. 7, 1 (σ. 327). Mat. ser., 78 (σ. 188), και 131 (σσ. 267–268)· ας σημειωθεί, 49 (σ. 107), η ταύτιση που γίνεται μεταξύ των κοσμικών ανθρώπων και εκείνων που μένουν προσκολλημένοι στα σωματικά πράγματα: «qui corporaliores et mundialiores fuerunt» — «εκείνοι που υπήρξαν περισσότερο σωματικοί και περισσότερο κοσμικοί». Ο Ωριγένης δεν απορρίπτει, άλλωστε, τις άλλες σημασίες, οι οποίες επίσης θεμελιώνονται στη Γραφή: Per., 2, 3, 6 (σ. 121)· 2, 9, 3 (σ. 166). Jo., 6, 59, για την Εκκλησία ως φως του κόσμου (σ. 167), κτλ. Για τις αμφισημίες της λέξης κόσμος: Gen., 3 (89 A–D).

56. Καμία αναφορά στον Κλήμη στα τόσο λεπτομερή κεφάλαια του Ευσεβίου για την παιδεία του Ωριγένη. Αυτός ανατράφηκε από τον πατέρα του, ο οποίος πέθανε μάρτυρας. Τότε ο Ωριγένης ήταν δεκαεπτά ετών. Ο Κλήμης, του οποίου η διδασκαλία απευθυνόταν σε ώριμους άνδρες, είχε μόλις φύγει από την Αλεξάνδρεια. Πρβλ. G. Bardy, Les origines de l’école d’Alexandrie, στο Recherches, τ. XXVIII (1938), σσ. 83–86. Ήδη ο Denis, ό.π., σσ. 21–22, παρατηρούσε ότι «με βάση αμφίβολες παραδόσεις, παραγνωρίστηκε υπερβολικά η βαθιά διαφορά του Κλήμη και του Ωριγένη». Cadiou, Jeunesse d’Origène, σ. 31. Κατά τα λοιπά, ακόμη και για τον ίδιο τον Κλήμη μπόρεσε να ειπωθεί ότι ήταν «πριν από όλα άνθρωπος της Εκκλησίας»· J. Ruwet, Clément d’Alexandrie, Canon des Écritures et apocryphes, στο Biblica, 1948, σ. 84. Lagrange, Hist. anc. du canon du Nouveau Testament, σ. 89.

57. Φίλων, Vita Mosis, 2, 5 (τ. IV, σ. 172), κτλ. Οι «Βάρβαροι» εδώ είναι οι Ιουδαίοι.

58. Λόγος προς Έλληνας, κεφ. 12: Βαρβαρική νομοθεσία (P.G., 6, 833 A). Το Βάρβαροι στον Τατιανό είναι ισοδύναμο με το Χριστιανοί.

59. Per., πρόλ. 1, 2 (σ. 8)· πρβλ. 1, 3, 1 (σσ. 48–49). Num., ομ. 25, 3: «non solum apud sanctos..., sed etiam apud Gentiles et Barbaros» — «όχι μόνο στους αγίους…, αλλά και στους εθνικούς και στους βαρβάρους» (σ. 235). Is., ομ. 7, 4 (σ. 285). Mat., 17, 14 (σ. 627). Πρβλ. Rom., 1, 14, όπου διακρίνονται Ιουδαίοι, Έλληνες και Βάρβαροι (861 A).

60. Mat. ser., 18 (σ. 33).

61. Mat. ser., 47 (σ. 97).

62. Per., πρόλ. 1, 1 (σ. 7).

63. Mat. ser., 47: «Δεν πρέπει να προσέχουμε εκείνους που λένε: ιδού, εδώ είναι ο Χριστός, αλλά δεν Τον δείχνουν μέσα στην Εκκλησία, η οποία είναι γεμάτη από λάμψη από την ανατολή ως τη δύση, η οποία είναι γεμάτη από το αληθινό φως, η οποία είναι στύλος και στερέωμα της αλήθειας, στην οποία βρίσκεται ολόκληρη η παρουσία του Υιού του ανθρώπου, ο οποίος λέει σε όλους όσοι βρίσκονται παντού: ιδού, εγώ είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες της ζωής, έως τη συντέλεια του αιώνος» (σ. 98). Luc., ομ. 18: «Και εσύ λοιπόν να αναζητείς τον Ιησού στον ναό του Θεού, να Τον αναζητείς στην Εκκλησία» (σ. 124).

64. Jo., 5, πρόλ. 8 (σ. 105). Μετάφραση Cadiou, ό.π., σ. 389.

65. Jo., 20, 2 (σσ. 328–329).

66. Jos., ομ. 7, 1 (σ. 328).

67. Sel. Jer., XVI, 19 (566 D). Jer., ομ. 16, 9 (σσ. 140–141).

68. Στις «καθαρές ψυχές, παρθένες μέσα στην απλότητα της πίστεως», πρέπει να εμπιστεύονται τα «μυστήρια», τα «απόρρητα της πίστεως»· έτσι ο λόγος του Θεού δεν θα κινδυνεύσει να μολυνθεί. Lev., ομ. 12, 5 και 7 (σσ. 463 και 466)· ομ. 13, 6 (σ. 477). Reg., ομ. 1, 10 (σσ. 17–19). Mat., xv, 8 (σσ. 370–371)· XVI, 25 (σσ. 558–559)· πρβλ. Β΄ Κορ. 11, 3. Μέσα στην απλότητα του πνεύματος πρέπει να κατανοεί κανείς τον λόγο του Θεού: Num., ομ. 3, 1 (σσ. 13–14). Πριν από τον άγιο Αυγουστίνο, ο Ωριγένης αποδοκιμάζει την «περιέργεια»: Ex., ομ. 4, 2 (σ. 173).

69. Ο Mgr Freppel, ο οποίος κάνει αυτή την αντιπαραβολή, προχωρεί ακόμη περισσότερο· θεωρεί ότι «στο υψηλό απόσπασμα» των τριών τάξεων, ο Πασκάλ «ξαναπαίρνει και αναπτύσσει τη σκέψη του Ωριγένη»· ό.π., σ. 357. Πρβλ. CC., 1, 29–30 (σσ. 80–82). Βλ. επίσης 7, 55 (σ. 205), κτλ. Για το ασύγκριτο μεγαλείο του Χριστού: Lev., ομ. 12, 2 (σ. 457).

70. Per., 2, 6, 1–2 (σσ. 139–141).

71. Cant., α΄ (σ. 120).

72. Ex., ομ. 11, 3 (σ. 355). Jos., ομ. 1, 1 (σσ. 287–288). Mat. ser., 121: «Σε πολλά αντίγραφα δεν περιέχεται ότι και ο Βαραββάς ονομαζόταν Ιησούς, και ίσως σωστά, ώστε το όνομα του Ιησού να μη ταιριάζει σε κανέναν από τους αδίκους. Διότι σε τόσο μεγάλο πλήθος Γραφών δεν γνωρίζουμε κανέναν Ιησού αμαρτωλό… Δεν ταίριαζε πράγματι να υπάρχει κάτι τέτοιο και στο όνομα του Ιησού» (σσ. 255–256).

73. Ez., ομ. 7, 3 (σ. 394). Πρβλ. Per., 4, 4, 4 (σ. 355). Για το ιδεώδες της μίμησης του Χριστού στον Ωριγένη, Voelker, ό.π., σσ. 215–228.

74. Jo., 1, 10 (σσ. 15–16).

75. Βλ. την πολύ ωραία σελίδα με την οποία τελειώνει η 25η ομιλία στον άγιο Λουκά (σσ. 162–163). Πρβλ. Cant., 3: «In Christo enim Jesu diligendus est Deus...» — «Διότι στον Χριστό Ιησού πρέπει να αγαπάται ο Θεός…» (σ. 186).

76. CC., 5, 4: Δεησόμεθα δὲ καὶ αὐτοῦ τοῦ Λόγου, καὶ ἐντευξόμεθα αὐτῷ, καὶ εὐχαριστήσομεν, καὶ προσευξόμεθα (σ. 4). 5, 11: Εὐχέσθω τῷ Λόγῳ τοῦ θεοῦ, δυναμένῳ αὐτὸν ἰάσασθαι (σ. 12). 5, 12: ... Λόγον τοῦ θεοῦ προσκυνήσομεν (σ. 14). 8, 26: Μονῷ γὰρ προσευκτέον τῷ ἐπὶ πᾶσι θεῷ, καὶ προσευκτέον γε τῷ Μονογενεῖ καὶ Πρωτοτόκῳ πάσης κτίσεως Λόγῳ θεοῦ (σ. 242). 8, 67: Ὕμνους γὰρ εἰς μόνον τὸν ἐπὶ πᾶσι λέγομεν θεὸν, καὶ τὸν Μονογενῆ αὐτοῦ... (σ. 283). Ex., ομ. 13, 3 (σ. 273). Lev., ομ. 1, 1 (σ. 281)· ομ. 5 (σ. 343). Num., ομ. 13, 5 (σ. 115). Ez., ομ. 3, 4 (σ. 353)· ομ. 12, 5 (σ. 439). Luc., ομ. 15: «Oremus et ipsum parvulum Jesum, quem alloqui et tenere desideramus in brachiis» — «Ας προσευχηθούμε και στον ίδιο τον μικρό Ιησού, τον οποίο επιθυμούμε να προσφωνούμε και να κρατούμε στην αγκαλιά μας» (σσ. 104–105). Rom., 8, 4, μακρύ χωρίο το οποίο δεν υπάρχει ιδιαίτερος λόγος να αποδοθεί στον Ρουφίνο (1165–1166), κτλ. Το φαινομενικά αντίθετο κείμενο του Περὶ εὐχῆς, 16, 1 (σ. 336), πρέπει ασφαλώς να εννοηθεί για την αυστηρά λειτουργική προσευχή, η οποία απευθύνεται στον Πατέρα διά του Χριστού. Πρβλ. Dialektos (Schérer, σσ. 128–130).

77. Ez., ομ. 2, 4 (σ. 346).

78. Για ορισμένες αρχαίες —αλλά μεταγενέστερες— μορφές της συναισθηματικής ευλάβειας προς τον Ιησού, βλ. τη μελέτη, δυστυχώς ημιτελή, του S. Salaville, Christus in Orientalium pietate, στο Ephemerides liturgicae, 20· A. Brunon, στο Sacris erudiri, τ. 1 (1948), σσ. 206–223. Στο Ευαγγέλιο των Δώδεκα Αποστόλων —κοπτικά αποσπάσματα δημοσιευμένα από τον Revillout, Patrol. or., τ. II— υπάρχουν μερικά αρκετά συγκινητικά στοιχεία ευσέβειας.

79. CC., 1, 67 (σ. 121)· πρβλ. 3, 24 (σ. 220).

80. Mat., x, 1: Οἰκειωθῶμεν τῷ Ἰησοῦ, ἵν᾿ ὡς μαθηταὶ αὐτοῦ ἐλθόντι εἰς τὴν οἰκίαν προσέλθωμεν (σσ. 1–2).

81. Luc., ομ. 18, ομ. 19, ομ. 32 (σσ. 122–130 και 195).

82. Mat., 11, 17 (σ. 65).

83. Jo., 1, 9–10 (σσ. 14–16).

84. Rom., 5, 10 (1049 C). Πρβλ. Mat., 11, 5, για τους μαθητές που είναι προσκολλημένοι σε Αυτόν δυσαποσπάστως (σ. 42).

85. Mat. ser., 80: «…ώστε να φανερώσει και την αγαθότητα των μαθητών, επειδή πίστευαν περισσότερο στα λόγια του Χριστού παρά στη δική τους συνείδηση» (σ. 191).

86. Mat. ser., 113 (σσ. 234–236). Cant., ομ. 2, 12: «Γιατί λέει: Σήκω; Γιατί λέει: Βιάσου; Διότι για σένα υπέμεινα τη μανία των θυελλών. Για σένα δέχθηκα τις καταιγίδες που σου αναλογούσαν. Εξαιτίας σου η ψυχή μου έγινε περίλυπη έως θανάτου…» Ο G. Bardy δεν έχει άδικο να επικαλείται εδώ το μυστήριο του Ιησού· La spiritualité d’Origène, στο La Vie Spirituelle, Suppl., τ. XXXI, σ. 102.

87. Jer., ομ. 19, 12 (σ. 168). CC., πρόλ. 1 (σσ. 51–52).

88. Luc., ομ. 20 (σ. 134).

89. Jo., 1, 4 (σ. 8).

90. Ex., ομ. 6, 1 (σ. 192)· ομ. 3, 2 (σ. 163). Jos., ομ. 1, 5 (σ. 293)· ομ. 14, 1 (σ. 375)· ομ. 15, 7 (σ. 393)· ομ. 24, 3 (σ. 451), κτλ. Is., ομ. 1, 4 (σ. 246) και 5 (σ. 247)· ομ. 2, 1 (σσ. 248, 249) και 2 (σ. 252)· ομ. 3, 2 (σ. 255)· ομ. 6, 3 (σ. 271). Jer., ομ. 18, 5 (σ. 155)· ομ. 21, 7 (539 B). Ez., ομ. 3, 3 (σ. 352)· ομ. 6, 6 (σσ. 383, 384)· ομ. 9, 3 (σ. 410). Luc., ομ. 12 (σ. 83)· ομ. 18 (σσ. 122–123)· ομ. 22 (σ. 145)· ομ. 38 (σ. 222), κτλ. Πρβλ. Γρηγόριος Ναζιανζηνός, Λόγοι 37 και 39 (P.G., 36, 285 C, 336 A)· Αμβρόσιος, Epist. 32, αρ. 4 (P.L., 16, 1070 A). Αντιθέτως, η έκφραση «ο Ιησούς μας» χρησιμεύει μόνο για να διακρίνει τον Χριστό από τον γιο του Ναυή: Mat. ser., 51 (σ. 115). Πρβλ. άγιος Βερνάρδος, In Cantica, S. 2, αρ. 2· S. 15, αρ. 8.

91. I Cor. (τ. X, σ. 33). Ez., ομ. 5, 3 (σ. 374)· ομ. 14, 2 και 3 (σσ. 452, 453). Is., passim. Jer., ομ. 14, 12 (σ. 117)· ομ. 17, 2 (σ. 145)· ομ. 18 (σ. 153)· ομ. 19, 12 (σ. 167)· ομ. λατ. 1 και 2, 11 (σ. 299). Cant., ομ. 1, 4 (σ. 33)· ομ. 2, 3 (σ. 44). Ps. 36, ομ. 2, 6 (1334 B)· ομ. 3, 11 (1347 D). Num., ομ. 6, 3 (σ. 34)· ομ. 3, 3 (σ. 19)· ομ. 16, 3 (σ. 157)· ομ. 17, 3 και 4 (σσ. 157, 162)· ομ. 21, 2 (σ. 203). Reg., 9 (σ. 293), κτλ.

92. Ex., ομ. 3, 2: «qui negant Dominum meum Jesum Christum in carnem venisse» — «εκείνοι που αρνούνται ότι ο Κύριός μου Ιησούς Χριστός ήλθε εν σαρκί» (σ. 163). Rom., 3, 3: «in cruce D. mei Jesu Christi» — «στον σταυρό του Κυρίου μου Ιησού Χριστού» (954 AC).

93. Φιλ. 3, 8: Χριστοῦ Ἰησοῦ τοῦ κυρίου μου.

94. Adv. Marcionem, βιβλ. 1, κεφ. 17 και 19· βιβλ. 4, κεφ. 13, 21, κτλ. (Kroymann, σσ. 404, 409, 457, 490).

95. Ό.π., βιβλ. 4, κεφ. 10, 13, 14 (σσ. 449, 458, 462), κτλ.· κεφ. 36: «Jesus Marcionis» — «ο Ιησούς του Μαρκίωνος» (σ. 545)· βιβλ. 3, κεφ. 16: «Mihi vindico Christum, mihi defende Jesum» — «Για μένα διεκδικώ τον Χριστό, για μένα υπερασπίζομαι τον Ιησού» (σ. 404)· βιβλ. 4, κεφ. 25: «Si non meus esset Christus» — «Αν δεν ήταν δικός μου ο Χριστός» (σ. 506).

96. Ό.π., βιβλ. 4, κεφ. 8, 13, 18, 28 (σσ. 438, 457, 458, 479, 517)· βιβλ. 5, κεφ. 1 (σ. 570). Ή ακόμη, για τον Θεό όπως τον αντιλαμβάνεται ο Μαρκίων: «Deus suus» — «ο Θεός του» (βιβλ. 4, κεφ. 8, σ. 439)· ή, σχετικά με το Ευαγγέλιο: «Ego meum dico verum; Marcion, suum. Ego Marcionis adfirmo adulteratum; Marcion, meum» — «Εγώ λέω ότι το δικό μου είναι αληθινό· ο Μαρκίων, ότι το δικό του είναι αληθινό. Εγώ βεβαιώνω ότι του Μαρκίωνος είναι νοθευμένο· ο Μαρκίων, ότι το δικό μου είναι νοθευμένο» (βιβλ. 4, κεφ. 4, σ. 428).