Karl Barth και η διαλεκτική θεολογία α
Του Stefano Fontana
Χαιρετώ όλους· όπως πάντα, θέλω να χαιρετήσω όχι μόνο τους παρόντες, τους οποίους ευχαριστώ ιδιαίτερα, αλλά και εκείνους που θα μας παρακολουθήσουν σε μαγνητοσκόπηση, όταν θα έχουν τον χρόνο, όταν θα έχουν μια στιγμή χαλάρωσης για να αφιερωθούν σε αυτά τα μαθήματά μας.
Ευχαριστώ φυσικά και την Esther, όπως πάντα. Απόψε έχω ετοιμάσει έναν αρκετά μεγάλο αριθμό διαφανειών και επομένως, αν μου επιτρέπετε, θα έμπαινα αμέσως in medias res, διότι το υλικό είναι αρκετά εκτενές. Απόψε, όπως γνωρίζετε, θα μιλήσουμε για τον Karl Barth και για τη διαλεκτική θεολογία, όπως ονομάστηκε η θεολογική του τοποθέτηση.
Βλέπετε στην εικόνα του εξωφύλλου το πρόσωπο του Karl Barth και την ημερομηνία της γέννησής του, 1886, και του θανάτου του, 1968. Θέλω όμως πρώτα απ’ όλα να κάνω μια διευκρίνιση που μου φαίνεται σωστό να κάνω, που μου φαίνεται τίμιο να κάνω. Εμείς εξετάζουμε τη θεολογία τους.
Το να πούμε ότι η θεολογία τους είναι ψευδής δεν σημαίνει ότι δείχνουμε έλλειψη σεβασμού προς το πρόσωπό τους. Σε ορισμένες περιπτώσεις, κάποιος από αυτούς τους θεολόγους, όπως θα έχουμε την ευκαιρία και να διευκρινίσουμε, ήταν προφανώς προικισμένος με βαθύτατη χριστιανική πνευματικότητα. Κάποιος υπήρξε επίσης ικανός στη ζωή του να κάνει πολύ θαρραλέες επιλογές.
Υπήρξε όμως και κάποιος με ζωή, ας την ονομάσουμε έτσι, πιο επιπόλαιη, για να συνεννοούμαστε. Αλλά σε αυτά τα ζητήματα εμείς δεν μπαίνουμε. Ούτε για να περιγράψουμε τις αμφισβητήσιμες στάσεις στην προσωπική ζωή ούτε, πέρα φυσικά από μια ελάχιστη πληροφορία, για να επιμείνουμε στις θετικές πλευρές.
Γιατί; Επειδή αυτά τα πράγματα δεν επηρεάζουν τελικά την ορθότητα της θεολογικής τοποθέτησης. Θέλω να πω, με απλά λόγια, ότι ένας άνθρωπος, ένας θεολόγος, ο οποίος υποκειμενικά έβαλε όλη την ενέργεια του εαυτού του στο έργο του, που δεσμεύθηκε βαθιά με μια ειλικρινή πρόθεση να κάνει το καλό, δεν σημαίνει κατ’ ανάγκην ότι αυτός ο θεολόγος παρήγαγε έπειτα μια ορθή θεολογία. Και επομένως είναι δυνατόν η θεολογία του να προκάλεσε ζημιές, παρά την απόλυτη καλή του πίστη.
Αυτή μου φαινόταν μια σωστή διευκρίνιση που έπρεπε να γίνει, η οποία αφορά τη μέθοδο που θέλουμε να ακολουθήσουμε· μια μέθοδο θεωρητική, που προσπαθεί να αναδείξει τη σκέψη, τις ιδέες, το θεολογικό σύστημα ενός ανθρώπου, αφήνοντας έπειτα κατά μέρος, ας πούμε έτσι, εκτός από κάποια σύντομη πληροφοριακή αναφορά, τις πλευρές της προσωπικής ζωής.
Λοιπόν, αφού ειπώθηκε αυτό, μπορούμε να αρχίσουμε με μερικές διαφάνειες που δεν αντιμετωπίζουν αμέσως το πρόβλημα Karl Barth. Γιατί; Διότι πρώτα μου φαίνεται πολύ σκόπιμο και ενδιαφέρον να παρουσιάσουμε τα δύο μεγάλα ρεύματα της σύγχρονης προτεσταντικής θεολογίας, τα οποία ονομάστηκαν, το ένα, φιλελεύθερη θεολογία, και το άλλο, διαλεκτική θεολογία, που θα είναι έπειτα και η θεολογία του Barth, όπως θα δούμε, αλλά όχι μόνο αυτού.
Από πού γεννιούνται αυτά τα δύο ρεύματα, τα οποία επίσης διαπλέχθηκαν μεταξύ τους, όπως συμβαίνει πάντοτε, αλλά που συχνά ακολούθησαν και ριζικά διαφορετικούς δρόμους, ακόμη και αντίθετους; Να λοιπόν το κίνητρο, η προέλευση: πρόκειται για ένα κεντρικό σημείο του προτεσταντισμού· δηλαδή, όπως γράφεται στη διαφάνεια, η προτεσταντική θεολογία δεν κατορθώνει να συνδυάσει μεταξύ τους τον ιστορικό Χριστό, τον Χριστό της ιστορίας, και τον Χριστό της πίστης.
Ο ιστορικός Χριστός, ο Χριστός της ιστορίας, είναι ένας άνθρωπος που έζησε σε έναν ορισμένο χρόνο, που είπε, που έκανε ορισμένα πράγματα, που σχετίστηκε με τους άλλους, είτε αυτοί ήταν οι θρησκευτικοί και πολιτικοί θεσμοί είτε ο λαός είτε ο στενός κύκλος των πιστών του· αλλά γι’ αυτόν μπορεί να μας μιλήσει μόνο η ιστορία, όχι η πίστη.
Έπειτα, αντίθετα, υπάρχει ο Χριστός της πίστης, δηλαδή αυτό στο οποίο πιστεύει ο χριστιανός σχετικά με εκείνον τον άνθρωπο: το γεγονός ότι δεν ήταν μόνο άνθρωπος και ότι η αποστολή του στη γη δεν εξαντλήθηκε στον χρόνο, στα βήματα που έκανε, στα λόγια που πρόφερε.
Επομένως, από τη μια πλευρά —διαβάζω— η προτεσταντική θεολογία παραπέμπει μόνο στον Χριστό της ιστορίας, όπως αυτός προκύπτει από μια ορθολογιστική εξέταση, και καταργεί τη χριστιανική δογματική. Δηλαδή αυτή η φιλελεύθερη θεολογία χρησιμοποιεί μόνο τον λόγο, μόνο την επιστήμη, παραβλέπει τη δογματική, δηλαδή τα περιεχόμενα της πίστης, επειδή αυτά δεν θα ανήκαν στην ιστορία, στον Ιησού της ιστορίας, αλλά θα ήταν ακριβώς μια ανάγνωση εκείνης της ιστορίας από την κοινότητα των πιστών.
Η άλλη, αντίθετα, η διαλεκτική θεολογία, απορρίπτει ακριβώς αυτόν τον ορθολογισμό, δηλαδή αυτή την εξέταση των ιστορικών δεδομένων με τη βοήθεια των επιστημών, και αντίθετα εμπιστεύεται μόνο την πίστη, μόνο τον λόγο. Τον λόγο, ο οποίος δεν είναι αποκλειστικά τα λόγια που πρόφερε ο Ιησούς, αλλά είναι τα λόγια που πρόφερε ο Ιησούς θεωρημένα ως ο λόγος του Θεού· και ο ίδιος ο Ιησούς θεωρημένος ως ο Λόγος του Πατέρα, δηλαδή ως η ίδια η σοφία του Θεού· λόγος, επομένως, με αυτή την έννοια.
Είναι σαφές ότι σε αυτή τη διάκριση ανάμεσα στα δύο ρεύματα διαπιστώνεται ακόμη μία φορά ότι στον προτεσταντισμό ο λόγος και η πίστη δεν βρήκαν ισορροπία· ούτε μπορούσαν να τη βρουν, δεδομένης της κεντρικής αντίληψης της προτεσταντικής πίστης, εκείνης της σωτηρίας μόνο διά της πίστεως.
Επομένως, ας πούμε ότι η φιλελεύθερη θεολογία τονίζει τον λόγο, βέβαια έναν ιδιαίτερο λόγο, έναν επιστημονικό λόγο, λόγο διαπίστωσης των γεγονότων, ενώ η διαλεκτική θεολογία απολυτοποιεί την πίστη. Είναι μια διάσταση που ο προτεσταντισμός, κατά τη ταπεινή μου γνώμη, δεν κατόρθωσε ποτέ να υπερβεί ούτε μπορούσε να το κάνει, ενώ στον καθολικισμό τα πράγματα είναι πολύ διαφορετικά.
Ας προσπαθήσουμε λοιπόν να εμβαθύνουμε ακόμη για λίγο μαζί αυτή τη φιλελεύθερη θεολογία με την επόμενη διαφάνεια, αριθμός 3. Οι θεολόγοι, οι θεμελιωτές, ας τους ονομάσουμε έτσι, τα πιο γνωστά ονόματα της φιλελεύθερης θεολογίας ήταν ο Adolf von Harnack και ο Ernst Troeltsch· τους βλέπετε στις εικόνες.
Έχω συνοψίσει εδώ σε σημεία τις θεμελιώδεις προϋποθέσεις της φιλελεύθερης θεολογίας.
Πέρασμα από τη δογματική μέθοδο στη λεγόμενη ιστορικοκριτική μέθοδο. Δογματική μέθοδος σημαίνει να διαβάζει κανείς το Ευαγγέλιο ξεκινώντας από τις αλήθειες της πίστης. Αντίθετα, ιστορικοκριτική μέθοδος σημαίνει να αφήνει κανείς κατά μέρος τις αλήθειες της πίστης και να μένει σε όσα τα Ευαγγέλια λένε πράγματι, στα ιστορικά γεγονότα.
Ιστορικοκριτική μέθοδος.
Δεύτερο σημείο: η ιστορική εικόνα του Ιησού πρέπει να θεωρείται το θεμέλιο της πίστης.
Τρίτο: η ουσία του χριστιανισμού βρίσκεται μόνο στα γραπτά της Καινής Διαθήκης· όχι λοιπόν στην Παλαιά Διαθήκη, διότι η Παλαιά Διαθήκη θα απαιτούσε μια ανάλυση όχι αποκλειστικά ιστορική.
Έπειτα, άλλο σημείο: ο von Harnack μελετά μόνο τα συνοπτικά Ευαγγέλια, αποφεύγοντας το Ευαγγέλιο του Αγίου Ιωάννη. Ο λόγος είναι φανερός. Τα συνοπτικά Ευαγγέλια είναι περισσότερο περιγραφικά. Το Ευαγγέλιο του Αγίου Ιωάννη είναι περισσότερο θεωρητικό, είναι περισσότερο θεολογικό, είναι περισσότερο δογματικό.
Άλλο σημείο: η φιλελεύθερη θεολογία υιοθετεί τη μέθοδο των επιστημών. Τη μέθοδο των επιστημών, για παράδειγμα τις θεωρίες σχετικά με τα λογοτεχνικά είδη, την καθίζηση των διαφορετικών υφών στην αφήγηση των γεγονότων, τις γλωσσικές πλευρές του προβλήματος, αλλά και τις αρχαιολογικές πλευρές, τις πλευρές που σχετίζονται με την ανάκτηση των πηγών, τις πλευρές που σχετίζονται με την πιστότητα στη μετάδοση των γραπτών· για παράδειγμα και τη χρονολόγηση, το πρόβλημα των μεταφράσεων, τη μετάφραση από τα ελληνικά στα λατινικά, έπειτα τις μεταγενέστερες αντιγραφές των μοναχών κ.λπ.
Αυτές είναι οι επιστημονικές πλευρές. Και θέλει να γνωρίσει τον Ιησού αντικειμενικά, δηλαδή όχι ιδωμένο μέσα από τον φακό του Πάσχα, με την πίστη στην ανάσταση, με όλα όσα αυτό συνεπάγεται, αλλά ιδωμένο στην ιστορική του αντικειμενικότητα· δηλαδή περιοριζόμενη σε όσα προκύπτουν από μια αντικειμενική ανάλυση της βιβλικής αφήγησης.
Φυσικά, με αυτόν τον τρόπο δίνεται ζωή σε μια μορφή ιστορικισμού, δηλαδή στον περιορισμό στα ιστορικά δεδομένα· πράγμα που παράγει, απαιτεί, όπως διαβάζουμε στην τελευταία γραμμή της διαφάνειας, μια διαδικασία αποελληνοποίησης. Δηλαδή, σύμφωνα με τον von Harnack, σύμφωνα με τον Troeltsch, οι Πατέρες της Εκκλησίας δεν θα είχαν μείνει πιστοί στην ιστορικοκριτική μέθοδο. Σήμερα θα μπορούσαμε να πούμε ότι δεν θα είχαν μείνει πιστοί στα γεγονότα, αλλά προσέλαβαν τις νοητικές κατηγορίες της ελληνιστικής φιλοσοφίας, της ελληνικής φιλοσοφίας, και από αυτές ξεκίνησαν για να συναντήσουν τον Ιησού. Και σε αυτό το σημείο, λένε εκείνοι, δεν συνάντησαν πλέον τον ιστορικό Ιησού, αλλά συνάντησαν έναν άλλον Ιησού.
Ωραία, αυτά είναι τα θεμελιώδη σημεία· άλλα πράγματα θα τα δείτε στη συνέχεια.
Ας δούμε την επόμενη διαφάνεια, αριθμός 4, διότι πάνω σε αυτή την ιστορικοκριτική μέθοδο ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄ έκανε δύο ενδιαφέρουσες παρεμβάσεις που θέλω να σας παρουσιάσω. Υπήρξαν μια αξιολόγηση.
Πρώτα απ’ όλα διευκρινίζω ότι για τη σημερινή καθολική θεολογία —καλύτερα, για την καθολική εξήγηση— οι απαιτήσεις που προβάλλει η ιστορικοκριτική μέθοδος πρέπει να θεωρούνται καθαυτές θεμιτές. Κανένας βιβλιστής σήμερα δεν θα έλεγε να αφήσουμε κατά μέρος την επιστημονική ανάλυση της ιστορικότητας του Ιησού Χριστού.
Το 1943 ο Πίος ΙΒ΄ εξέδωσε την εγκύκλιο Divino Afflante Spiritu, στην οποία εξετάζει όλο το ζήτημα της ορθής βιβλικής και νεοδιαθηκικής εξήγησης και, χωρίς να χρησιμοποιεί την έκφραση «κριτική μέθοδος», χωρίς να βαπτίζει τις θέσεις του Harnack, διευκρινίζει ωστόσο ότι μια έρευνα υπό το φως του λόγου και των αποτελεσμάτων των επιστημών είναι απολύτως σημαντική και απαραίτητη και για τον καθολικό μελετητή.
Το πρόβλημα είναι ότι ο Harnack, ο Troeltsch κ.λπ., οι προτεστάντες, είχαν απολυτοποιήσει αυτή τη μέθοδο.
Ας δούμε λοιπόν τώρα τι είπε στον περίφημο λόγο στην Aula Magna του Πανεπιστημίου του Regensburg ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄· το διαβάζω μαζί σας.
Ως κεντρική σκέψη εμφανίζεται στον Harnack η επιστροφή στον απλό άνθρωπο Ιησού και στο απλό μήνυμά του, το οποίο θα προηγούνταν όλων των θεολογικοποιήσεων. Θα ήταν αυτό το απλό μήνυμα που θα αποτελούσε την αληθινή κορυφή του θρησκευτικού μηνύματος της ανθρωπότητας.
Ο Ιησούς θα είχε αποχαιρετήσει τη λατρεία προς όφελος της ηθικής. Τελικά παρουσιάζεται ως πατέρας ενός ανθρωπιστικού ηθικού μηνύματος. Η θεολογία, για τον Harnack, είναι κάτι ουσιαστικά ιστορικό και επομένως αυστηρά επιστημονικό.
Ότι ο Ιησούς είναι Θεός, από μια ιστορικοκριτική ανάλυση δεν προκύπτει. Από μια ιστορικοκριτική ανάλυση προκύπτει το πολύ ότι ο Ιησούς Χριστός πρότεινε μια ηθική ζωή αντάξια της ανθρωπότητας, αλλά όχι κάτι περισσότερο.
Σε μια άλλη παρέμβαση, ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄ —αυτή η παρέμβαση μπορεί να βρεθεί στην εισαγωγή του βιβλίου του για τον Ιησού από τη Ναζαρέτ. Όπως θα θυμάστε, ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄ έγραψε σε περισσότερες φάσεις μια εκτενή μελέτη για τον Ιησού από τη Ναζαρέτ, και στην εισαγωγή εξετάζει φυσικά και το πρόβλημα της εξήγησης.
Ας δούμε αν η Esther περνά στη διαφάνεια αριθμός 5. Α, όχι, να τη. Λοιπόν, είμαστε ήδη εκεί, ευχαριστώ Esther.
Στο Ιησούς από τη Ναζαρέτ, ο Βενέδικτος λέει ότι είναι σημαντικό να αναγνωριστούν τα όρια της ιστορικοκριτικής μεθόδου. Αυτή πρέπει να αφήνει τον λόγο στο παρελθόν. Το ιδιαίτερο αντικείμενό της είναι ο λόγος των ανθρώπων ως ανθρώπινος.
Βλέπει τα επιμέρους βιβλία της Γραφής μέσα στην ιστορική τους στιγμή και τα υποδιαιρεί περαιτέρω. Όμως η ενότητα όλων αυτών των γραπτών ως Βίβλου δεν της προκύπτει ως άμεσο ιστορικό δεδομένο. Η χριστολογική ερμηνευτική προϋποθέτει μια επιλογή πίστης, η οποία δεν μπορεί να προέλθει από την καθαρή ιστορική μέθοδο.
Νά, μια σαφής διατύπωση που περιλαμβάνει τρία σημαντικά μηνύματα. Πρώτα απ’ όλα, το πρώτο: αν εμείς υιοθετήσουμε την ιστορικοκριτική μέθοδο, περιοριζόμαστε σε όσα ο Χριστός έκανε και είπε τότε, δηλαδή σε εκείνη την ιστορική στιγμή. Επομένως δεν θα είχε πλέον τίποτε να μας πει σήμερα, αφού έχει αλλάξει η ιστορική κατάσταση.
Το δεύτερο: στην ιστορικοκριτική μέθοδο δεν προκύπτει ποτέ, ως άμεσο δεδομένο, η θεμελιώδης ενότητα όλων των βιβλίων της Βίβλου, το γεγονός δηλαδή ότι τα βιβλία της Βίβλου συγκροτούν έναν ενιαίο λόγο. Αυτό είναι σημαντικό για να ενταχθεί κάθε επιμέρους βιβλίο στο πλαίσιό του, διότι κάθε κείμενο πρέπει να αξιολογείται μέσα σε ένα συμφραζόμενο. Και αυτό δεν της προκύπτει. Της προκύπτει το επιμέρους κείμενο, το επιμέρους βιβλίο, αλλά όχι το σύνολο.
Τελευταίο: η σαφής δήλωση ότι, αν θέλει κανείς να κατανοήσει, να ερμηνεύσει επαρκώς τον Ιησού, πρέπει να προϋποθέσει την πίστη, η οποία φωτίζει και τη χρήση των επιστημών. Να λοιπόν, αυτή η τοποθέτηση του Βενεδίκτου μου φαίνεται πολύ έγκυρη και διαφωτιστική.
Περνούμε στη διαφάνεια αριθμός 6. Τώρα, αυτή η φιλελεύθερη θεολογία, αγαπητοί φίλοι, πού θα καταλήξει; Δηλαδή, αν αυτή η ιστορικοκριτική τοποθέτηση συνεχίσει, όπως και συνέχισε προφανώς και στις επόμενες δεκαετίες, είναι σαφές ότι η έκβαση, ας πούμε η συνέχεια, η επόμενη ανάπτυξη της φιλελεύθερης θεολογίας, είναι η αναγωγή του Θεού σε άνθρωπο· είναι η αναγωγή της θρησκείας σε ανθρώπινη ή ανθρωπιστική ηθική.
Η τελική έκβαση είναι εκείνη που έπειτα θα ονομαστεί, με μια έκφραση που περιλαμβάνει πολλές θέσεις, ακόμη και κάπως διαφορετικές μεταξύ τους, η θεολογία του θανάτου του Θεού, και το Ευαγγέλιο θα εκκοσμικευθεί. Δηλαδή, αν εμείς παραβλέψουμε το βλέμμα της πίστης και τη δογματική ανάγνωση του Ευαγγελίου, το Ευαγγέλιο δεν θα μπορέσει να μας αποκαλύψει παρά μόνο πράξεις και λόγια απλώς ανθρώπινα, ιστορικά και όχι πλέον μεταϊστορικά, σχετικά με τον χρόνο και όχι πλέον σχετικά με την αιωνιότητα.
Να γιατί επέλεξα να σας δείξω και αυτό το απόσπασμα από ένα γνωστό έργο, Το κοσμικό νόημα του Ευαγγελίου, του Paul Van Buren, ενός από τους εκπροσώπους της λεγόμενης θεολογίας του θανάτου του Θεού, μαζί με τον Altizer και τον Robinson.
Λέει σε αυτό το έργο ο Van Buren: η σημερινή κατάσταση της χριστολογίας, όπως διαμορφώθηκε από τον Adolf von Harnack —βλέπετε ότι παραπέμπει ρητά στην ιστορικοκριτική μέθοδο—, μπορεί να συνοψιστεί λέγοντας ότι η αρχική, δυναμική, ιστορική πίστη της Πρωτοχριστιανικής Εκκλησίας εξελληνίστηκε με την είσοδο της Εκκλησίας στον ελληνικό κόσμο. Να λοιπόν η ανάγκη που αναδύεται στη φιλελεύθερη θεολογία για αποελληνοποίηση του χριστιανισμού.
Το Ευαγγέλιο μεταμορφώθηκε και παραμορφώθηκε σε μια μεταφυσική, στατική, θεωρητική θεωρία περί του προσώπου του Χριστού και περί της θεότητας. Καθήκον της σύγχρονης θεολογίας είναι η επιστροφή στην εβραϊκή μορφή σκέψης και η εγκατάλειψη της μεταφυσικής σκέψης των Πατέρων της Εκκλησίας.
Μπορούμε να πούμε κάτι ως σύνθεση αυτής της φράσης: για τον Van Buren, τον θεολόγο του θανάτου του Θεού, καθήκον της σύγχρονης θεολογίας είναι η επιστροφή σε μια μορφή υπαρξιστικής, αντι-μεταφυσικής σκέψης, την οποία εκείνοι έβλεπαν στην εβραϊκή σκέψη —πράγμα συζητήσιμο—, αλλά πάντως μια σκέψη που έχει ως χαρακτηριστικό ότι δεν είναι πλέον θεωρητική, δεν είναι πλέον μεταφυσική, δεν εντοπίζει πλέον δόγματα που παραμένουν πάντοτε ίδια.
Με τον όρο «στατική», σε αυτή τη φράση, εννοούνταν αυτό: δηλαδή όχι πλέον δογματική· η στατικότητα θεωρείται ως συνώνυμο της δογματικότητας.
Τώρα, μέσα σε αυτό το πλαίσιο, τι κάνει ο Karl Barth; Μπαίνουμε λοιπόν στην καρδιά της αποψινής μας βραδιάς με τη διαφάνεια αριθμός 7. Ο Karl Barth απορρίπτει όλη αυτή την τοποθέτηση. Ήταν λοιπόν αναγκαίο, το καταλαβαίνετε πολύ καλά, να παρουσιάσουμε τη φιλελεύθερη θεολογία· διαφορετικά η πρόταση του Barth δεν θα γινόταν καλά κατανοητή.
Η διαλεκτική θεολογία: ποια είναι τα θεμελιώδη σημεία της; Και εδώ επέτρεψα στον εαυτό μου να κάνω μια σύνθεση σε αυτά τα σημεία.
Ο Θεός μπορεί να γίνει δεκτός και κατανοητός μόνο μέσω της πίστης.
Δεύτερον, ο Θεός πρέπει να θεωρείται ο deus absconditus της Μεταρρύθμισης, ο εντελώς Άλλος, με την απόρριψη της analogia entis.
Εδώ πρέπει να διευκρινίσω μερικές έννοιες. Για την καθολική θεολογία, ο Θεός είναι βέβαια απείρως διαφορετικός από τον άνθρωπο, όπως το άπειρο σε σχέση με το πεπερασμένο· όμως δεν είναι ο εντελώς Άλλος, διότι αυτό θα συνεπαγόταν αδυναμία σχέσης ανάμεσα στον άνθρωπο και στον Θεό. Ανάμεσα στη φύση και την υπερφύση υπάρχει μια πολύ ισχυρή διαφορά, προφανώς, αλλά όχι τέτοια που να διακυβεύει μια σχέση ανάμεσα στη φύση και την υπερφύση.
Στη διαλεκτική θεολογία αυτή η άπειρη απόσταση τίθεται με απολύτως σαφή τρόπο. Τι αρνείται εδώ; Αρνείται την έννοια της αναλογίας του όντος. Όποιος έχει παρακολουθήσει τα μαθήματα της σχολής φιλοσοφίας ή όποιος έχει διαβάσει το βιβλίο μου Η Χριστιανική Φιλοσοφία γνωρίζει αυτή την έννοια.
Είναι μια θεμελιώδης μεταφυσική έννοια. Ανάμεσα στα υπάρχοντα όντα, σε όλα τα υπάρχοντα όντα, δεν υπάρχει ετερογένεια, δεν υπάρχει ούτε μονοσημία· υπάρχει αναλογικότητα. Δηλαδή όλα τα υπάρχοντα όντα είναι εν μέρει διαφορετικά και εν μέρει ίδια.
Θυμίζω —εδώ θα μπορούσε να γίνει ένα ειδικό μάθημα μεταφυσικής· ξέρετε ότι τα μαθήματα για τη χριστιανική φιλοσοφία είναι πάντοτε διαθέσιμα στον ιστότοπό μας—, θυμίζω ότι αυτή η διαφορά μέσα στην ενότητα δίνεται από το εξής, αλλά το αναφέρω χωρίς φυσικά να μπορώ να το εξηγήσω: ότι ανάμεσα στην ουσία και στην πράξη του είναι υπάρχει σε όλα τα όντα μια σχέση, αλλά αυτή η σχέση είναι διαφορετική στα διάφορα όντα. Να το σημαντικό στοιχείο. Γι’ αυτό και ο Θεός έχει ουσία και πράξη του είναι· αλλά επειδή τα έχει σε ταύτιση, ο Θεός είναι η ίδια η πράξη του είναι, το esse ipsum. Με αυτόν τον τρόπο ο Θεός είναι απείρως μακριά από τα άλλα ζωντανά όντα, αλλά δεν είναι ο εντελώς Άλλος.
Με τον άνθρωπο, μεταξύ άλλων, υπάρχει, ας πούμε έτσι, όχι εγγύτητα, αλλά υπάρχει μια βαθιά σχέση. Δεν είναι δυνατόν σε αυτό το πλαίσιο να εξηγήσουμε περισσότερο· όμως να γνωρίζετε αυτό: ότι δυνάμει της αναλογίας των όντων μπορούσε κανείς να ανεβεί —ο άνθρωπος μπορούσε να ανεβεί με τη σκέψη του, με τον λόγο του— από τα πεπερασμένα όντα στον ίδιο τον Θεό, το άπειρο ον. Τώρα, με τον Θεό νοούμενο ως εντελώς Άλλον, η άνοδος από τα πεπερασμένα όντα στον Θεό Δημιουργό, με τον λόγο, δεν είναι πλέον δυνατή.
Άλλο σημείο: η ιστορία μας είναι, για τη διαλεκτική θεολογία, κατάρα, και ο Χριστός έρχεται να μας συναντήσει για να μας σώσει. Δηλαδή εδώ φαίνεται η αντίληψη της Μεταρρύθμισης για το προπατορικό αμάρτημα, το οποίο είναι κατάρα· δηλαδή είναι η εκμηδένιση του ανθρώπου, μάλιστα είναι η συγκρότηση του ανθρώπου ως αντιθετικού προς τον Θεό, ως αντίθετου προς τον Θεό. Γι’ αυτό από τον άνθρωπο δεν μπορεί να προκύψει καμία σωτηρία, ούτε καν η περιορισμένη σωτηρία μιας χρήσης του λόγου σύμφωνα με την αλήθεια. Μόνο ο Θεός μπορεί να σώσει.
Έπειτα, η διαλεκτική θεολογία είναι σκεπτική απέναντι στην ιστορία. Γιατί η διαλεκτική θεολογία καταδικάζει, εν μέρει φυσικά, τον Harnack και την ιστορικοκριτική μέθοδο; Διότι τα θεωρεί υπερβολικά εξαρτημένα από την ιστορία. Αλλά από την ιστορία, λένε, δεν μπορεί παρά να προκύψει ένας καταστροφικός σχετικισμός, επειδή η ιστορία αλλάζει.
Εκείνοι, αντίθετα, εμπιστεύονται τον λόγο, όχι την ιστορία.
Τελευταίο σημείο: η θεολογία δεν μπορεί να υποταχθεί σε εξωτερικά κριτήρια επιστημονικής έρευνας. Η θεολογία έχει μια λογική, έχει και μια επιστημονική λογική, λένε· αλλά αυτή η επιστημονική λογική προέρχεται από την αποκάλυψη, όχι από την ανθρώπινη σκέψη.
Διαφάνεια αριθμός 8. Μετά από αυτή την παρουσίαση της διαλεκτικής θεολογίας, σε όλα τα θεμελιώδη σημεία της, ας διευκρινίσουμε πώς η διαλεκτική θεολογία είναι αντίθετη προς την επιστημονικότητα της θεολογίας· δηλαδή λέει ότι η θεολογία δεν μπορεί να είναι επιστήμη. Όχι μόνο ότι δεν είναι επιστήμη όπως οι άλλες επιστήμες· όχι, όχι· ότι δεν μπορεί να είναι επιστήμη.
Γιατί; Διότι οι επιστήμες είναι μια ανθρώπινη προσπάθεια, αλλά το υποκείμενο της πίστης δεν είναι ο άνθρωπος· είναι ο Θεός. Για τον Barth δεν είναι ότι η πίστη είναι η πιστότητα του ανθρώπου προς τον Θεό. Όχι. Η πίστη είναι η πιστότητα του Θεού· η προέλευση της πίστης είναι ο Θεός. Η πίστη δεν είναι μια κίνηση του ανθρώπου προς τον Θεό.
Επομένως κάθε ανθρώπινη προσπάθεια, μέσα στη λουθηρανική, προτεσταντική, και ιδιαίτερα καλβινιστική οπτική —ο Barth ήταν Ελβετός και κυρίως καλβινιστής—, δεν μπορεί να αποτελέσει το θεμέλιο· το υποκείμενο της πίστης είναι ο Θεός και όχι ο άνθρωπος.
Έπειτα, ο άνθρωπος δεν βρίσκει μέσα του το κριτήριο για να κρίνει τον λόγο του Θεού, διότι ο Θεός είναι εκείνος που μιλά για τον εαυτό του όταν αποκαλύπτεται. Και αυτό που λέει ο Θεός είναι απείρως ανώτερο από όσα μπορεί να πει ο άνθρωπος χρησιμοποιώντας τον λόγο του και τα ορθολογικά του κριτήρια.
Η αποκάλυψη του Θεού έρχεται έπειτα από έξω από εμάς τους ίδιους και από την κατανόηση του κόσμου. Επομένως δεν μπορούμε να ξεκινήσουμε από εμάς τους ίδιους, με τη λογικότητά μας, και από τον κόσμο μας.
Τέλος, η λογικότητα δεν είναι δική μας, αλλά συνίσταται στην ελεύθερη λογικότητα του Θεού.
Είναι λοιπόν σαφές ότι εδώ υπάρχει η εκμηδένιση του ρόλου της φιλοσοφίας ως λόγου απέναντι στη θεολογία. Εμείς πάντοτε λέγαμε ότι η θεολογία αξιοποιεί τη φιλοσοφική εννοιολογία, υπονοώντας με αυτό μια φυσική φιλοσοφία. Ε, λοιπόν, ο Barth δεν έχει αυτή την άποψη.
Αντίθετα, ο Barth λέει ότι η θεολογία πρέπει να κάνει χωρίς τη φιλοσοφία, πρέπει να κάνει χωρίς τον λόγο και πρέπει να αφήνει τα ορθολογικά της κριτήρια να της υπαγορεύονται από την ίδια την αποκάλυψη.
Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 9. Η διαφάνεια αριθμός 9 απαντά σε αυτή την ερώτηση: γιατί η θεολογία του Barth λέγεται διαλεκτική;
Όταν μιλούμε για διαλεκτική, έχουμε στον νου μας την εγελιανή διαλεκτική, έτσι δεν είναι; Θέση, αντίθεση, σύνθεση. Η εγελιανή διαλεκτική έβρισκε στη σύνθεση μια ολοκλήρωση, μια πραγματοποίηση. Αλλά ας προσπαθήσουμε να αφαιρέσουμε τη σύνθεση και να διατηρήσουμε μόνο θέση και αντίθεση. Να λοιπόν, αυτή είναι η διαλεκτική για τον Barth.
Η ζωή γενικά και η ζωή πίστης του πιστού είναι μια συνεχής πάλη ανάμεσα σε θέση και αντίθεση, ανάμεσα στο θετικό και στο αρνητικό, ανάμεσα στην κατάφαση και στην άρνηση.
Ας διαβάσουμε τι λέει εδώ ο Karl Barth:
«Αν έχω ένα σύστημα, αυτό συνίσταται στο να διατηρώ διαρκώς παρούσα, στη θετική και αρνητική της σημασία, εκείνη που ο Kierkegaard ονόμασε άπειρη ποιοτική διαφορά ανάμεσα στον χρόνο και την αιωνιότητα. Ο Θεός είναι στον ουρανό και εσύ είσαι στη γη. Η σχέση αυτού του Θεού με αυτόν τον άνθρωπο, η σχέση αυτού του ανθρώπου με τον Θεό, είναι για μένα το μοναδικό θέμα της Βίβλου και της φιλοσοφίας».
Αλλά ανάμεσα στον χρόνο και την αιωνιότητα υπάρχει μια διαλεκτική αντίθεση. Αλληλοαποκλείονται και δεν μπορούν να βρουν λύση σε μια σύνθεση. Από εδώ γεννιέται η διαλεκτική θεολογία.
Για τον Barth, η ζωή της πίστης είναι μια συνεχής ένταση ανάμεσα σε δύο αντιτιθέμενους πόλους. Και ζητεί λοιπόν —όπως θα πούμε καλύτερα σε λίγο— ζητεί από τον πιστό ένα στοίχημα. Διότι δεν υπάρχει δυνατότητα, μέσω του θεολογικού λόγου, να βρεθεί μια λύση, να συμφιλιωθούν τα αντίθετα.
Να λοιπόν από πού προέρχεται ο όρος «διαλεκτική θεολογία». Πράγματι, ο υπαρξιστής φιλόσοφος Luigi Pareyson, σχολιάζοντας αυτό το χωρίο που διαβάσαμε, έγραφε: η πίστη είναι παράδοξο. Η χριστιανική πίστη είναι παράδοξο, ανεξήγητο παράδοξο. Κάθε σχέση με τον Θεό είναι παράδοξο.
Πώς σχετίζεται η πίστη με τον λόγο; Είναι παράδοξο. Πώς γίνεται ο Θεός άνθρωπος; Είναι παράδοξο.
Πώς γίνεται ο θάνατος να γίνει ζωή; Είναι παράδοξο. Για τον Barth η πίστη είναι απολύτως παράδοξη.
Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός — όχι τη 10, γιατί μου φαίνεται ότι είναι επανάληψη αυτής, αλλά την 11.
Επομένως, εμείς πάντοτε θεωρούσαμε, καθολικά, ότι ο λόγος, η φιλοσοφία, θεμελιώνει, βοηθά ή δείχνει τη λογικότητα της πίστης. Αντίθετα, ο Barth αρνείται όλα αυτά. Τα αρνείται ως μια βλάσφημη στάση του ανθρώπου, ο οποίος λησμονεί την άπειρη ετερότητα του Θεού σε σχέση με τον εαυτό του.
Ο Karl Barth γράφει: sola fide, μόνο διά της πίστεως στέκεται ο άνθρωπος ενώπιον του Θεού. Κινούμενη από Αυτόν, η πιστότητα του Θεού μπορεί μόνο να πιστευθεί, ακριβώς επειδή είναι πιστότητα του Θεού. Το να πει κανείς περισσότερα θα σήμαινε να πει λιγότερα.
Δηλαδή, το να βρίσκει κανείς λογικά κίνητρα σχετικά με τον Θεό, ως θεμέλιο της λογικότητας της πίστης, δεν σημαίνει ότι λέει περισσότερα, αλλά ότι λέει λιγότερα· διότι θα ήταν σαν να λέει ανθρώπινα λόγια και όχι πλέον θεία λόγια.
Σε ένα άλλο χωρίο ο Barth λέει επίσης: αν θεωρηθεί από την άποψη της ψυχολογίας, είναι ένα συνεχές άλμα στο αβέβαιο, στο σκοτεινό, στο κενό. Είναι αλήθεια ότι αυτό φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση —για μένα μάλιστα έρχεται πράγματι σε αντίθεση—, πάντως μπορεί να φαίνεται ότι έρχεται σε αντίθεση με την απαίτηση του Αγίου Πέτρου: να δίνετε λόγο για την πίστη σας.
Συνεχίζεται
ΤΟ ΒΙΝΤΕΟ ΔΕΝ ΤΑΙΡΙΑΖΕΙ ΜΕ ΤΗΝ ΟΜΙΛΙΑ ΤΟ ΒΙΝΤΕΟ ΤΟΥ ΦΟΝΤΑΝΑ ΔΕΝ ΔΙΑΤΙΘΕΤΑΙ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου