Συνέχεια από Πέμπτη 2. Ιουλίου 2026
Του Stefano Fontana
Πιστεύω όμως ότι ο Barth ερμήνευε εκείνο το «να δίνετε λόγο για την πίστη σας» όχι με επιχειρήματα ανθρώπινης λογικότητας, αλλά, για άλλη μια φορά, με επιχειρήματα που αντλούνται μάλλον από την αποκάλυψη.
Αντιλήφθηκα, αγαπητοί φίλοι, ότι παρέθεσα ορισμένες φράσεις του Barth χωρίς να πω το έργο από το οποίο έχουν ληφθεί, και ότι δεν σας ανέφερα ούτε καν τον τίτλο ενός έργου του Karl Barth. Έπρεπε προφανώς να το είχα κάνει στην αρχή.
Τώρα προσπαθώ να καλύψω το κενό λέγοντάς σας κάτι πολύ απλό. Ο Barth έγραψε πάρα πολλά, αλλά είναι γνωστός και παραμένει γνωστός για ένα μοναδικό έργο, το Römerbrief, δηλαδή το υπόμνημα στην προς Ρωμαίους επιστολή του Αγίου Παύλου. Ξέρετε ότι αυτή η επιστολή βρίσκεται και στη βάση του λουθηρανισμού, διότι ο Λούθηρος υποστηρίζει ότι βρήκε εδώ τις πηγές της αρχής του περί σωτηρίας διά της πίστεως. Και παραμένει το πιο γνωστό, το πιο επιδραστικό, το πιο σημαντικό έργο του Karl Barth.
Αφού καλύψαμε το κενό, προχωρούμε στη διαφάνεια αριθμός 12.
Υπάρχει η θετική μέθοδος, η μέθοδος του von Harnack, η ιστορικοκριτική μέθοδος, η επιστημονική μέθοδος που περιορίζεται, που μένει στα γεγονότα που αφηγούνται τα Ευαγγέλια, αποφεύγοντας τις θεολογικές ερμηνείες, αποφεύγοντας τις δογματικές ερμηνείες· δηλαδή ανάγει το ζήτημα σε ιστορικά γεγονότα.
Έπειτα υπάρχει η διαλεκτική μέθοδος, όπως είπαμε, που είναι εκείνη την οποία αναδείξαμε στον Karl Barth. Ο Karl Barth απορρίπτει την πρώτη· για μια ορισμένη περίοδο της ζωής του προτείνει τη δεύτερη· προς το τέλος επαναπροτείνει την αναλογία, αλλά εννοώντας την ως analogia fidei, δηλαδή της πίστης, και όχι ως analogia entis, δηλαδή του όντος, του είναι· επομένως δεν κάνει πλέον έναν μεταφυσικό λόγο, επικεντρωμένο στο είναι.
Ο Άγιος Θωμάς μιλά για analogia entis, δηλαδή ότι το είναι είναι δομημένο αναλογικά· γι’ αυτό μπορώ να πω ότι ο Θεός είναι αγαθός. Ασφαλώς είναι αγαθός με τρόπο απείρως διαφορετικό από τον άνθρωπο· όμως η αγαθότητα του Θεού δεν είναι εντελώς άλλη από την ανθρώπινη αγαθότητα. Υπάρχει ένας δεσμός, έστω και μακρινός. Επομένως μπορώ να πω πολλά πράγματα για τον Θεό, γνωρίζοντας ότι αυτό που λέγεται αναδεικνύει περισσότερο εκείνο που δεν κατορθώνει κανείς να πει, παρά εκείνο που κατορθώνει να πει, το οποίο είναι λίγο σε σχέση με την απειρία που με εκείνη τη λέξη δεν κατορθώνει να εκφράσει.
Ωστόσο ο Άγιος Θωμάς δεχόταν την analogia entis, το είναι δομημένο έτσι, πράγμα που θεμελίωνε έπειτα και την αναλογία στη χρήση της γλώσσας, στη χρήση της λέξης. Όταν λέμε ότι ο Θεός είναι Πατέρας, ασφαλώς αυτή η λέξη έχει ένα νόημα πολύ μακρινό από όταν λέμε: αυτός είναι ο πατέρας αυτού του παιδιού. Όμως δεν είναι απολύτως ετερογενής· δεν είναι παράλογο να την αποδίδουμε στον Θεό, γνωρίζοντας φυσικά ότι είναι απολύτως ανεπαρκής. Ανεπαρκής, αλλά όχι αντιφατική, όχι παράλογη, όχι άλογη.
Ενώ, αν πω ότι ο Θεός είναι εντελώς Άλλος, θα ήταν παράλογο ακόμη και να μιλώ γι’ Αυτόν. Ωστόσο, επαναλαμβάνοντας την αναλογία και διευκρινίζοντάς την, προσδιορίζοντάς την ως analogia fidei, ο Barth την εννοεί όχι πλέον με μεταφυσική έννοια, αλλά στο εσωτερικό της πίστης. Δηλαδή σαν να μας έδινε ο Θεός τις λέξεις, επικοινωνώντας μας την αποκάλυψή του, και αυτές να φώτιζαν την αναλογική χρήση των λέξεων και σε άλλα συμφραζόμενα.
Διαβάζω: εμείς δεν εμπιστευόμαστε μια γνωστική δύναμη και μια ορθότητα ενυπάρχουσα σε εμάς και στον λόγο μας —το έχουμε ήδη πει—· δεν ξεκινά κανείς από τον άνθρωπο ή από τον λόγο ή από τη φύση για να φθάσει στον Θεό. Γνωρίζουμε πράγματι ότι αυτή δεν μπορεί να έχει τέτοια δύναμη· αλλά εμείς εμπιστευόμαστε την αληθινή θεία αποκάλυψη και επομένως και τα λόγια του Θεού.
Έχουμε πίστη ότι ο Θεός μάς λέει: εγώ είμαι ο Σωτήρας. Αυτή τη λέξη έπειτα, «Σωτήρας», τη χρησιμοποιούμε και σε άλλα ανθρώπινα, κοσμικά, ιστορικά συμφραζόμενα, που δεν έχουν καμία σχέση με εκείνη τη λέξη· όμως πάντως εξαρτώνται από την αποκάλυψη, επομένως από την πίστη, διότι εκείνη τη λέξη την προσλάβαμε πιστεύοντας.
Ας δούμε τώρα κάτι πολύ ενδιαφέρον, ιδιαίτερο, συμπληρωματικά. Στη διαφάνεια αριθμός 13 βλέπουμε δύο χωρία από το σχόλιο που περιέχεται στο υπόμνημα στην προς Ρωμαίους επιστολή, το Römerbrief, σχετικά με την πολιτική ζωή.
Είναι ενδιαφέρον, διότι είναι ένα ιδιαίτερο θέμα· άλλωστε εμείς είμαστε και ένα παρατηρητήριο της κοινωνικής διδασκαλίας της Εκκλησίας.
Λοιπόν, ο Barth σχολιάζει εδώ το κεφάλαιο 13 της προς Ρωμαίους επιστολής. Επιτρέψτε μου, επειδή δεν ξέρω αν όλοι το έχουν πρόχειρο στον νου τους, να διαβάσω το πρώτο μέρος αυτού του μικρού κεφαλαίου 13, το οποίο σχολιάζει ο Barth σε αυτές τις δύο διαφάνειες.
«Κάθε άνθρωπος ας υποτάσσεται στις υπάρχουσες εξουσίες, διότι δεν υπάρχει εξουσία παρά μόνο από τον Θεό, και εκείνες που υπάρχουν έχουν οριστεί από τον Θεό. Επομένως, όποιος αντιτάσσεται στην εξουσία αντιτάσσεται στην τάξη που έχει θεσπίσει ο Θεός, και όσοι αντιτάσσονται θα επισύρουν επάνω τους την καταδίκη.
Οι άρχοντες, πράγματι, δεν είναι φόβος για εκείνον που κάνει το καλό, αλλά για εκείνον που κάνει το κακό. Θέλεις να μη φοβάσαι την εξουσία; Κάνε το καλό και θα έχεις έπαινο από αυτήν, διότι αυτή βρίσκεται στην υπηρεσία του Θεού για το καλό σου. Αν όμως κάνεις το κακό, τότε να φοβάσαι, διότι δεν φέρει μάταια τη μάχαιρα. Είναι πράγματι στην υπηρεσία του Θεού για τη δίκαιη καταδίκη εκείνου που πράττει το κακό.
Γι’ αυτό είναι αναγκαίο να υποτάσσεστε, όχι μόνο από φόβο της τιμωρίας, αλλά και για λόγους συνείδησης. Γι’ αυτό λοιπόν πρέπει να πληρώνετε τους φόρους, διότι εκείνοι που είναι αφοσιωμένοι σε αυτό το έργο είναι λειτουργοί του Θεού».
Ωραία. Η καθολική θεολογία ερμήνευσε αυτό το χωρίο με εντελώς διαφορετικό τρόπο από εκείνον που τώρα θα ακούσετε στην ερμηνεία του Barth.
Διαβάζω την πρώτη διαφάνεια.
Εξαιτίας της πτώσης του, του προπατορικού αμαρτήματος, η ιστορία είναι πεδίο της θείας οργής. Αν το κακό έχει την εξουσία πάνω στη γη, τότε κάθε εξουσία δεν μπορεί παρά να είναι κακή.
Η θεία οργή κυβερνά το κακό. Μέσω του κακού το διορθώνει και το περιορίζει. Κάθε πολιτική, ως αγώνας για την εξουσία, είναι ουσιαστικά βρόμικη.
Αυτή είναι η θεία αναγκαιότητα της πολιτικής. Αφήστε τη θεία οργή να ενεργήσει. Αφήστε το ίδιο το κακό να διεξαγάγει τον αγώνα του εναντίον του κακού, αφήστε τον διάβολο να εκδιώξει το ταμπού.
Εδώ έχουμε μια καταστροφική θεώρηση του προπατορικού αμαρτήματος, το οποίο έχει εκμηδενίσει μέσα στην ανθρώπινη ιστορία κάθε πλευρά αγαθού. Αλλά τότε η εξουσία είναι κι αυτή κακό; Ναι, είναι κι αυτή κακό· αλλά είναι ένα κακό θελημένο από τον Θεό για να τιμωρεί το κακό, δηλαδή για να το μειώνει, να το διορθώνει, να το περιορίζει. Η εξουσία είναι το κακό που περιορίζει το κακό· είναι το κακό που τιμωρεί το κακό.
Επομένως είναι έκφραση της θείας οργής. Δεν είναι ότι η εξουσία υπάρχει εδώ για να επιδιώκει το κοινό καλό. Αυτή είναι η καθολική θεώρηση.
Η εξουσία προέρχεται από τον Θεό —αυτή είναι η καθολική ερμηνεία— επειδή η εξουσία επιδιώκει το κοινό καλό, και το κοινό καλό θεμελιώνεται στον Θεό. Όχι. Εδώ, η θεώρηση της εξουσίας, η οποία εδώ ονομάζεται δύναμη, προφανώς πολύ πιο σκληρά και αποφασιστικά, το νόημα της δύναμης δεν είναι να εργάζεται, να συντονίζει τις προσπάθειες της κοινότητας για το κοινό καλό, αλλά να πλήττει το κακό.
Διότι ο πολίτης αξίζει μόνο να δαρθεί σαν μουλάρι, και η εξουσία είναι αυτό που δέρνει τον πολίτη σαν μουλάρι.
Ας δούμε την επόμενη διαφάνεια. Να λοιπόν η σχέση ανάμεσα στους χριστιανούς και το κράτος.
Προσέξτε καλά. Για τους πιστούς, το κράτος, στις ζωτικές του λειτουργίες, είναι ακυρωμένο. Το κράτος δεν υπηρετεί τη ζωή. Δεν υπηρετεί το αγαθό. Ο χριστιανισμός ενεργεί καταστροφικά πάνω σε κάθε καθαρά κοσμική εξουσία. Εν Χριστώ δεν αναγνωρίζετε την εξουσία του κράτους. Για εσάς αυτή έχει ήδη καταρρεύσει. Όλη η πολιτική δραστηριότητα δεν σας αφορά καθόλου. Υποταχθείτε.
Δηλαδή αφήστε το κράτος να πάρει τον δρόμο του, και εσείς, ως χριστιανοί, πάρτε τον δικό σας. Ο χριστιανισμός δεν μπαίνει σε ανταγωνισμό με το κράτος. Το αρνείται.
Πρέπει να υποτάσσονται όχι για χάρη του αιώνος, αλλά εξαιτίας της ριζικής περιφρόνησης της υπάρξεως. Η υπόθεση της θείας ανακαίνισης δεν μπορεί να συγχέεται με την υπόθεση της ανθρώπινης προόδου.
Μια αρνητική, εκμηδενιστική θεώρηση της ζωής του ανθρώπου πάνω σε αυτή τη γη.
Πραγματικά, η σωτηρία είναι μόνο διά της πίστεως. Πρέπει να υποτάσσεται κανείς, αλλά όχι επειδή η εξουσία αντιπροσωπεύει το αγαθό και επομένως έχει επενδυθεί από τον Θεό με αυτή τη λειτουργία. Όχι· πρέπει να υποτάσσεται, αλλά από περιφρόνηση προς το υπάρχον.
Επειδή ο πιστός περιφρονεί το υπάρχον, γι’ αυτό υποτάσσεται στο κράτος, το οποίο τιμωρεί την κακία του υπάρχοντος. Και το κράτος είναι το κακό που μάχεται εναντίον του κακού.
Τελευταία και τελική, μια πολύ σύντομη σύνοψη.
Δεν υπάρχει λογικότητα της πίστης, σύμφωνα με τον Barth. Η απολογία, δηλαδή η υπεράσπιση της πίστης με τον λόγο, είναι αδύνατη. Η φυσική θεολογία, δηλαδή το πέρασμα από τα κτιστά πράγματα στον Θεό, είναι αδύνατη.
Η αμαρτία είναι συστατική του ανθρώπου και η ιστορία είναι κατάρα. Υπάρχει διαλεκτική παρουσία των αντιθέτων, επομένως λύση δεν βρίσκεται. Η πίστη είναι ως παράδοξο, ως άλμα στο σκοτάδι.
Έπειτα δεν υπάρχει φυσική τάξη, δεν υπάρχει φυσικό κοινό καλό, και η εξουσία είναι καθαρή άσκηση δύναμης.
Ωραία, αγαπητοί φίλοι, φτάσαμε εδώ. Σας είχα προειδοποιήσει ότι το υλικό απόψε θα ήταν κάπως πιο εκτενές. Είμαστε μέσα στον χρόνο, ήταν ενδιαφέρον.
— Ευχαριστούμε, καθηγητά.
Λοιπόν, πρώτα απ’ όλα το λέω αμέσως, επειδή υπάρχει η κυρία Rosaria που ρωτά πώς μπορεί να κατεβάσει τις διαφάνειες. Οι διαφάνειες μπορούν να ζητηθούν από τη γραμματεία του παρατηρητηρίου, στη διεύθυνση ηλεκτρονικού ταχυδρομείου που ήδη γνωρίζετε, δηλαδή scuole.ss.vantuanchioccio.gmail.com, βάζοντας ως θέμα: «slide scuola falsa teologia». Θα λάβετε όχι μόνο τις σημερινές, αλλά και τις προηγούμενες και τις επόμενες. Επομένως αρκεί να τις ζητήσετε μία φορά και συστηματικά θα σας αποστέλλονται.
Το λέω επίσης και για όσους έχουν παρακολουθήσει το μάθημα: είναι δυνατόν να τεθούν ερωτήσεις εμβάθυνσης στον καθηγητή και μέσω email. Η διεύθυνση email είναι σαφώς η ίδια, scuole.ss.vantuanchioccio.gmail.com, βάζοντας ως θέμα: «domande scuola vera o falsa teologia». Και έπειτα, φυσικά, ο καθηγητής, μόλις μπορέσει, θα σας απαντήσει.
Τώρα είναι η στιγμή των ερωτήσεων. Μπορείτε να τις γράψετε στο chat, εγώ έπειτα θα τις διαβάσω στον καθηγητή· αλλά πρώτα κάνουμε ένα σύντομο μουσικό διάλειμμα, ώστε ο καθηγητής να πιει για λίγο ένα ποτήρι νερό και εμείς να μπορέσουμε να επεξεργαστούμε ξανά τις σημειώσεις μας.
Σε λίγο επιστρέφουμε.
Επιστρέψαμε; Αυτή είναι η στιγμή των ερωτήσεων.
Λοιπόν, η Andrea λέει: από την ιστορικοκριτική ανάγνωση των Ευαγγελίων δεν προκύπτει ότι ο Ιησούς είναι Θεός. Είναι όμως αλήθεια; Ή μήπως αντίθετα χρειάζεται να παραλείψει και να λογοκρίνει ορισμένα συγκεκριμένα χωρία, άρα να αντιφάσκει ακόμη και με τη συνεπή εφαρμογή της ίδιας της μεθόδου;
Βάζω φυσικά τον εαυτό μου στη θέση του von Harnack· δεν εκφράζω τη δική μου γνώμη, κάνω, όπως λέγεται, τον συνήγορο του διαβόλου. Οι διακηρύξεις του Ιησού σχετικά με τη δική του θεότητα, με τη δική του ταυτότητα με τον Πατέρα, για παράδειγμα, είναι αξιοσημείωτες. Τα θαύματα που μαρτυρούν τη θεότητα του Ιησού είναι αξιοσημείωτα.
Η περιγραφή της σύλληψής του στην κοιλία της Μαρίας, αλλά κυρίως η ανάστασή του, μαρτυρούν ότι ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού. Όμως οι συγγραφείς της ιστορικοκριτικής μεθόδου καθαρίζουν όλα αυτά τα στοιχεία, επειδή δεν θα ήταν ορθολογικά. Για παράδειγμα, μια σύλληψη διά της δυνάμεως του Αγίου Πνεύματος, η οποία είναι παρθενική σύλληψη, δεν είναι ορθολογική.
Η θεραπεία ενός εκ γενετής τυφλού, για παράδειγμα, δεν είναι ορθολογική. Η λεγόμενη ανάσταση, που έπειτα είναι μια επαναζωοποίηση του Λαζάρου, δεν είναι ορθολογική· ούτε η ανάσταση είναι ορθολογική. Όλα αυτά, σύμφωνα με την ιστορικοκριτική μέθοδο, είναι επικαλύψεις, δηλαδή ερμηνείες που δεν ξεκινούν από τα ορθολογικά δεδομένα των επιστημών, αλλά ξεκινούν από μια πίστη.
Για παράδειγμα, η κοινότητα και οι γυναίκες ερμηνεύουν το γεγονός του άδειου τάφου και των διπλωμένων σεντονιών κ.λπ. υπό το φως της πίστης τους στο Πάσχα, δηλαδή στην ανάσταση. Επιπλέον, η πίστη στην ανάσταση κάνει έπειτα τους ευαγγελιστές να γράψουν, μετά από δεκαετίες —διότι τα συνοπτικά Ευαγγέλια είναι μεταγενέστερα κατά πέντε ή έξι δεκαετίες—, κάνει να γραφτούν τα Ευαγγέλια με το βλέμμα που προέρχεται από την ανάσταση, το οποίο αναπλάθει όλη την ευαγγελική αφήγηση και επομένως κάνει να βλέπει κανείς, λένε εκείνοι, πράγματα που ήθελε να δει, αλλά που σε μια ιστορικοκριτική εξέταση δεν προκύπτουν.
Επομένως, η ιστορικοκριτική μέθοδος απογυμνώνει, ισχυρίζεται ότι απογυμνώνει, την ευαγγελική αφήγηση από εκείνα τα στοιχεία που μυρίζουν θεολογικές ή δογματικές ή άλλου είδους ερμηνείες και που είναι επιστημονικά παράλογα. Διότι σύμφωνα με εκείνη την τοποθέτηση, ό,τι δεν είναι, ας πούμε έτσι, ορθολογικό είναι και παράλογο· ενώ γνωρίζουμε ότι υπάρχει μια διάσταση που δεν είναι αυστηρά ορθολογική, αλλά δεν αντιφάσκει προς τη λογικότητα, είναι εύλογη.
Να λοιπόν, αλλά αυτή δεν ήταν η θεώρηση της ιστορικοκριτικής μεθόδου. Γι’ αυτό από την ιστορικοκριτική μέθοδο γεννιέται αναγκαστικά η αποελληνοποίηση, η εξάλειψη των μεταφυσικών εννοιών.
Για παράδειγμα, όταν ο Πρόλογος του Αγίου Ιωάννη είναι ολόκληρος ένας μεταφυσικός λόγος, για την ιστορικοκριτική μέθοδο, η οποία πράγματι περιθωριοποιεί κάπως την εικόνα του Αγίου Ιωάννη, δεν υπάρχει τίποτε επιστημονικό, τίποτε πραγματολογικό, τίποτε διαπιστώσιμο. Επομένως ο Ιησούς ανάγεται στον άνθρωπο, σε έναν άνθρωπο.
Αυτό το γνωρίζουμε, διότι μίλησα γι’ αυτό πέρυσι παρουσιάζοντας τους εχθρούς της χριστιανικής φιλοσοφίας και μιλώντας για τον Kant. Είχε ήδη πραγματοποιηθεί από τον Kant, ο οποίος στο έργο του για τη θρησκεία μέσα στα όρια του καθαρού λόγου —αυτός είναι ο τίτλος—, το 1793, ανάγει τον χριστιανισμό σε ηθικότητα. Διότι εκείνος λέει ότι το μόνο πράγμα που μπορούμε με τον λόγο μας να βρούμε στα Ευαγγέλια, χωρίς να δίνουμε πίστη σε μύθους, διάφορες παρεκβολές, παράλογες ερμηνείες, είναι απλώς ένα μήνυμα ηθικής καλοσύνης.
Να λοιπόν που ο άνθρωπος, που ο Χριστός για τον Kant, γίνεται ο τέλειος άνθρωπος, ο αγαθός άνθρωπος· περισσότερο από τον τέλειο άνθρωπο, ο αγαθός άνθρωπος. Αυτό είχε ήδη συμβεί στον Kant. Η ιστορικοκριτική μέθοδος, που αναπτύσσεται στα τέλη του 19ου αιώνα και πάνω σε βάση θετικισμού, άρα ως περαιτέρω ανάπτυξη της καντιανής θέσης, φθάνει στο ίδιο αποτέλεσμα, εξαλείφοντας όλα εκείνα τα στοιχεία που, από μια ανάγνωση πίστης του Ευαγγελίου, μαρτυρούν ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού.
Όπως έλεγε ο καρδινάλιος Biffi όταν έγραψε το Πέμπτο Ευαγγέλιο: μα διαβάζουμε το ίδιο κείμενο.
Λοιπόν, λέει ο κύριος Ruggero: μου φαίνεται ότι η μετασυνοδική Εκκλησία οδεύει προς μια εντελώς φιλελεύθερη θεολογία, αφήνοντας κατά μέρος ή χάνοντας την πίστη. Αλλά είμαστε ακόμη στην Εκκλησία του Χριστού;
Η φιλελεύθερη θεολογία δεν είναι μόνο εκείνη του von Harnack, αλλά είναι η κυρίαρχη θεολογία. Πριν ξέχασα να πω ότι το Υπόμνημα στην Προς Ρωμαίους Επιστολή είναι μάλιστα του 1919· σκεφθείτε πόσος καιρός έχει περάσει. Σκεφθείτε ότι απόψε ασχοληθήκαμε με ένα έργο γραμμένο το 1919, πριν από 107 χρόνια, αν έκανα καλά τον υπολογισμό.
Σκεφθείτε πόσα παρήγαγε στη συνέχεια αυτή η τοποθέτηση. Ο von Harnack άρχισε μια πορεία που έπειτα βρήκε άλλες διαμορφώσεις, άλλες διατυπώσεις, και φθάνει μέχρι τις ημέρες μας. Και σήμερα μπορεί να μιλήσει κανείς για φιλελεύθερη θεολογία, ακόμη και μέσα στον καθολικισμό, μέσα στην Καθολική Εκκλησία, όχι απλώς στον προτεσταντισμό.
Πιστεύω ότι αυτή η φιλελεύθερη θεολογία γεννήθηκε και ότι ακόμη και σήμερα έχει ως στόχο να καταστήσει το Ευαγγέλιο, να προσαρμόσει —ή, αν θέλετε, να εκσυγχρονίσει— το Ευαγγέλιο στη νοοτροπία του σημερινού ιστορικού ανθρώπου. Η ιστορική προσέγγιση του von Harnack έχει αυτό ως χαρακτηριστικό, πράγμα που επέκρινε ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄ στο χωρίο που είδαμε πριν.
Ο σημερινός άνθρωπος, ή μάλλον ο άνθρωπος της εποχής του, σύμφωνα με τον von Harnack, ήταν ένας λογικός άνθρωπος, ορθολογιστής, που πίστευε στην επιστήμη, που πίστευε στα γεγονότα. Επομένως έπρεπε να παρουσιαστεί το Ευαγγέλιο στον άνθρωπο εκείνης της εποχής με εκείνον τον τρόπο.
Αυτό το κριτήριο, δηλαδή η προσαρμογή του Ευαγγελίου στην ύπαρξη, στις υπαρξιακές κατηγορίες, αλλά και στις κατηγορίες σκέψης του σύγχρονου ανθρώπου, είναι η πεμπτουσία της φιλελεύθερης θεολογίας. Η φιλελεύθερη θεολογία μπαίνει στο πεδίο για να απαντήσει στις ανάγκες του σύγχρονου ανθρώπου, για να χρησιμοποιήσει τη γλώσσα του σύγχρονου ανθρώπου, για να χρησιμοποιήσει τις νοητικές κατηγορίες του σύγχρονου ανθρώπου· εκείνης της εποχής τότε, της δικής μας εποχής τώρα.
Επομένως η φιλελεύθερη θεολογία, σε αυτή τη βαθιά της ουσία, είναι σαν καρκίνος· από εποχή σε εποχή μεταβάλλεται, αλλά διατηρεί σταθερή αυτή την πρόθεση. Θα έχουμε την ευκαιρία, μιλώντας και για καθολικούς θεολόγους στα επόμενα μαθήματα, να δείξουμε πώς αυτή η φιλελεύθερη θεολογία διείσδυσε και στους καθολικούς.
Όμως να έχετε πάντοτε κατά νου αυτό: ότι εμείς εδώ δίνουμε μερικά φτωχά παραδείγματα, λίγα παραδείγματα· ότι, σε τελική ανάλυση, μιλούμε για πέντε θεολόγους· αλλά αυτές οι τάσεις υπήρξαν διαβρωτικές, εισβολικές, και επομένως αφορούν πάρα πολλές θέσεις. Εντάξει;
— Ευχαριστούμε, καθηγητά. Πάντως αυτοί είναι οι πιο γνωστοί θεολόγοι, οι πιο ακολουθούμενοι.
— Οι πιο σημαντικοί.
Ο κύριος Alberto Senni λέει: στη σημερινή κατάσταση υπάρχουν προτεσταντικά ρεύματα που ακολουθούν τη θεολογία του Barth;
— Λοιπόν, Barthιανοί, ας πούμε έτσι, στην καθαρή κατάσταση, οπαδοί στην καθαρή κατάσταση, δεν πιστεύω ότι μπορεί κανείς να πει ότι υπάρχουν, με την έννοια ότι το έργο του Barth είναι πάντως χρονολογημένο, όπως έλεγα, στο 1919· δεν είναι ακριβώς πρόσφατο. Επομένως Barthιανοί με την έννοια θεολόγων που επαναλαμβάνουν, που παραμένουν αυστηρά μέσα στα όρια όσων είπε ο Barth, θα έλεγα πως όχι.
Διότι ήδη στην εποχή του πολλοί από εκείνους που εμπνεύστηκαν από αυτόν έκαναν έπειτα βήματα παραπέρα, έκαναν προσθήκες, τροποποιήσεις, όπως συνέβη με τον φιλόσοφο που θα εξετάσουμε την επόμενη φορά.
Και στο τέλος χάνεται και ο άνθρωπος.
Ο κύριος Emilio Podestà ρωτά: μα η ιστορικοκριτική μέθοδος είναι πραγματικά αντικειμενική ή δεν εξαρτάται από εκείνον που την εφαρμόζει, θεωρώντας ιστορικό ή μη ιστορικό το ένα ή το άλλο; Και επομένως η ιστορικοκριτική μέθοδος δεν δίνει μακροπρόθεσμα υποκειμενικές ερμηνείες αντί να είναι ακριβώς αντικειμενική;
— Εξαιρετικά. Και πράγματι η ιστορικοκριτική μέθοδος δεν είναι επιστημονική για δύο λόγους. Ο πρώτος λόγος είναι ότι χρησιμοποιεί μια περιοριστική σημασία της επιστήμης, δηλαδή θεωρεί ως επιστήμη μόνο εκείνη που διαπιστώνει γεγονότα. Η επιστήμη όμως είναι κάτι άλλο.
Και έπειτα η γνώση είναι κάτι άλλο. Η φυσική, η φιλοσοφία, είναι επίσης επιστήμη με την έννοια της ἐπιστήμης, δηλαδή με την έννοια βέβαιων, αληθινών και αδιάψευστων γνώσεων. Έτσι, ένα από τα δύο χωρία που παρέθεσα πριν —αλλά σε ένα μέρος που δεν το έβαλα έπειτα στη διαφάνεια— έλεγε ότι κάθε εκπρόσωπος της ιστορικοκριτικής μεθόδου, όταν μελετά τα Ευαγγέλια, τελικά βλέπει μόνο αυτό που ήθελε να δει· δηλαδή ο ένας βλέπει ένα πράγμα, ο άλλος βλέπει άλλο, ένας τρίτος βλέπει ακόμη άλλο.
— Συγγνώμη, καθηγητά, μπορώ να πω κάτι που έγραφε ο καρδινάλιος Luma για τον φιλελεύθερο; Ο καρδινάλιος Luma, το λέω με δικά μου λόγια: ο καθολικός κοιτάζει μπροστά, ο φιλελεύθερος κοιτάζεται στον καθρέφτη.
— Α, να λοιπόν, κοιτάζεται στον καθρέφτη, κοιτάζει τον εαυτό του. Η φράση σου λοιπόν συμπίπτει τέλεια με αυτή την αξιολόγηση που είχε κάνει ο Ratzinger το 2016. Επομένως έχει απόλυτο δίκιο και ο Podestà όταν λέει ότι ο καρπός της ιστορικοκριτικής μεθόδου είναι ο σχετικισμός.
Ο Barth άλλωστε ακριβώς γι’ αυτό την επέκρινε. Η ιστορία είναι σχετική, λέει· μπορεί να ιδωθεί με έναν τρόπο, μπορεί να ιδωθεί με έναν άλλο. Επομένως καταδίκαζε την ιστορικοκριτική μέθοδο ακριβώς επειδή ήταν σχετικιστική.
— Ευχαριστούμε, καθηγητά.
Λοιπόν, ο κύριος Franco Paganelli λέει —η ερώτηση είναι μεγάλη, καθηγητά, οπότε κρατήστε σημειώσεις—: Με εντυπωσίασε από τη στήλη Vivaio του Vittorio Messori· ο Messori ανέφερε ότι ο Hegel λέει: «η ανάγνωση των εφημερίδων είναι η πρωινή προσευχή του σύγχρονου ανθρώπου». Αλλά ο Barth συμπληρώνει: καθήκον του ανθρώπου είναι να διαβάζει ταυτόχρονα Βίβλο και εφημερίδες. Πέρα από το παράθεμα, το οποίο αναδεικνύει μια παράξενη πλευρά της αντίληψης του χριστιανικού ethos, αν για τον Barth η χριστιανική κοινωνία και ο χριστιανικός πολιτισμός είναι εκτροπές μιας σκοτεινής και διεστραμμένης πολιτικής, ποια αντίληψη προβλέπει; Δεν υπάρχει κανένα άνοιγμα προς το κοινό καλό;
— Ο δικός μας Karl Barth —διότι τα πράγματα διαπλέκονται με πολύ ενδιαφέροντα τρόπο, αν και κάπως περίπλοκο. Λοιπόν, ο Karl Barth ήταν πάντοτε ως ποιμένας, ως θεολόγος, αλλά και όταν εργαζόταν στην Ελβετία, πριν πάει να διδάξει στα γερμανικά πανεπιστήμια, και έπειτα όταν επέστρεψε στην Ελβετία για να τεθεί και σε ασφάλεια —διότι είχε ασκήσει κριτική, όπως και ο Bonhoeffer, στο ναζιστικό καθεστώς, και έπειτα ξέσπασε ο πόλεμος—· όταν δεν αφιερωνόταν μόνο στη μελέτη και στη διδασκαλία, ήταν ένας ποιμένας πολύ ενδιαφερόμενος για όλα τα προβλήματα της εποχής του.
Και στη νεότητά του συμπάθησε επίσης τον κομμουνισμό και μάλιστα εντάχθηκε σε κινήματα που υπήρχαν στην άκρα αριστερά, ας την ονομάσουμε έτσι με τη σημερινή έκφραση, του κομμουνισμού και του μαρξισμού της εποχής του. Υπήρξε και μαρξιστής.
Επομένως και σε αυτόν υπήρχε η ιδέα να εκσυγχρονίσει τον χριστιανισμό για τους σύγχρονους καιρούς. Με αυτή την έννοια, η φράση που αναφέρει ο Messori —και ο Hegel είχε πει ότι η προσευχή του σύγχρονου ανθρώπου θα ήταν να διαβάζει τις εφημερίδες—. Γιατί; Διότι για τον Hegel όλα είναι ιστορία, το πνεύμα είναι ιστορία, ιστορία που εμμενώς, δηλαδή μέσα στον ίδιο της τον εαυτό, εξελίσσεται και είναι πάντοτε πλήρης.
Επομένως, αφού όλα είναι ιστορία, η προσευχή προς έναν Θεό που βρίσκεται πάνω από την ιστορία πρέπει να αντικατασταθεί από την προσευχή προς τον Θεό που βρίσκεται μέσα στην ιστορία, στα ιστορικά γεγονότα. Να λοιπόν ο λόγος για την ανάγνωση των εφημερίδων ως πρωινή προσευχή.
Για τον δικό μας Barth, η έκφραση που παραθέτει ο Messori, η οποία είναι παρόμοια με εκείνη του Hegel, είχε άλλο νόημα. Είχε το υπαρξιστικό νόημα του να ζει κανείς τις αντιφάσεις της ύπαρξης, τις διαλεκτικές αντιφάσεις, τις συγκρούσεις. Διότι γι’ αυτόν, όπως είπα στην αρχή, η διαλεκτική δεν πρέπει να νοείται με την εγελιανή έννοια μιας σύγκρουσης που έπειτα όμως βρίσκει μια σύνθεση, αλλά με την υπαρξιστική, κιρκεγκωριανή και έπειτα χαϊντεγγεριανή έννοια μιας υπαρξιακής σύγκρουσης που δεν βρίσκει λύση.
Επομένως γι’ αυτόν η επικαιροποίηση είχε αυτό το κλειδί, συνέβαινε με αυτόν τον τρόπο. Δηλαδή να παρουσιάσει διαλεκτικά την πίστη χωρίς να πέσει στον ιστορικισμό της φιλελεύθερης σχολής, αλλά εξίσου για να την προσαρμόσει στους καιρούς· αυτός ήταν και ο ίδιος σκοπός των άλλων.
Επομένως και σε αυτόν υπάρχει αυτός ο λόγος περί προσαρμογής στους καιρούς, νοούμενης αυτής της προσαρμογής με διαλεκτική-υπαρξιακή έννοια.
Εκμεταλλεύομαι την ευκαιρία για να κάνω μια μικρή συμπλήρωση. Το 1921 ο Heidegger δημοσιεύει το Είναι και Χρόνος. Ο Barth γράφει το Römerbrief δύο χρόνια πριν. Αλλά το κλίμα είναι ήδη αυτό, και επρόκειτο για το λεγόμενο κλίμα της Kierkegaard-Renaissance, της αναγέννησης του Kierkegaard.
Υπήρξε μια αναζωπύρωση μεγάλου ενδιαφέροντος της ευρωπαϊκής κουλτούρας για τον Kierkegaard, ο οποίος προηγουμένως είχε εγκαταλειφθεί και συνθλιβεί κάτω από την επικράτηση του εγελιανισμού. Και ο Barth τρέφεται επίσης από αυτή την επιστροφή στον Kierkegaard· ο ίδιος το λέει. Ο ίδιος λέει —έχω τη φράση εδώ, αλλά θα έχανα πάρα πολύ χρόνο για να τη βρω—, ο ίδιος λέει ότι ο μόνος τρόπος να ερμηνευθεί ο χριστιανισμός είναι εκείνος του υπαρξισμού, είναι ο υπαρξιακός τρόπος.
Έπειτα υπάρχει η δημοσίευση του Είναι και Χρόνος, και εκεί ακόμη περισσότερο το σημείο αναφοράς γίνεται ο υπαρξισμός του Heidegger, θα έλεγα για όλη την προτεσταντική θεολογία.
Γιατί το λέω αυτό; Διότι αυτό αποτελεί επιβεβαίωση ότι η φράση που παρέθεσε ο Messori και ανέφερε εκείνος που μου έκανε την ερώτηση, ο Paganelli, πρέπει να κατανοηθεί ακριβώς μέσα σε αυτή τη βούληση επικαιροποίησης του χριστιανισμού για την εποχή του, διεξαγόμενη σύμφωνα με την barthιανή αντίληψη της διαλεκτικής.
Ωραία. Λοιπόν, δυστυχώς δεν καταφέρνουμε να ξαναβρούμε το πρώτο μέρος της ερώτησης του κυρίου Bruno· νομίζω ότι είναι ένα παράθεμα. Να, πιθανότατα ο κύριος Bruno ίσως χρειάστηκε να απομακρυνθεί. Σε αυτή την περίπτωση, ας γράψει ο κύριος Bruno στον καθηγητή μέσω email, και έπειτα εκείνος θα απαντήσει σε εκείνη την ερώτηση.
Φθάνουμε στο τέλος αυτής της ωραίας βραδιάς. Δεν μας μένει παρά να χαιρετήσουμε και εκείνους, καθηγητά, που θα παρακολουθήσουν σε μαγνητοσκόπηση· ήδη μέχρι την Παρασκευή όλοι οι εγγεγραμμένοι βλέπουν τις προβολές, επομένως η σχολή παρακολουθείται.
Δεν ξέρω αν έφθασαν οι ερωτήσεις· στο μεταξύ μέσω email θα φθάσουν ασφαλώς αργότερα.
Λοιπόν, εμείς θα τα πούμε την επόμενη εβδομάδα με το τρίτο μάθημα. Την επόμενη εβδομάδα έχουμε τον Bonhoeffer, σωστά καθηγητά;
Ωραία, λοιπόν, μέχρι την επόμενη εβδομάδα.
— Ευχαριστώ, καλή βραδιά, καλή εβδομάδα, εις το επανιδείν.
— Ναι, εγώ σε ακούω καλά· εσύ δεν με ακούς πια;
— Τώρα σας ακούω κι εγώ, τώρα σας ακούω· πριν δεν σας άκουγα πια.
— Ναι, τώρα ναι. Να γιατί υπήρξε ένα μπλοκάρισμα, επειδή έφθαναν τα σχόλια αποχαιρετισμού, να γιατί. Ευχαριστώ όλους, λοιπόν, καλησπέρα.
— Εις το επανιδείν.
Αντιλήφθηκα, αγαπητοί φίλοι, ότι παρέθεσα ορισμένες φράσεις του Barth χωρίς να πω το έργο από το οποίο έχουν ληφθεί, και ότι δεν σας ανέφερα ούτε καν τον τίτλο ενός έργου του Karl Barth. Έπρεπε προφανώς να το είχα κάνει στην αρχή.
Τώρα προσπαθώ να καλύψω το κενό λέγοντάς σας κάτι πολύ απλό. Ο Barth έγραψε πάρα πολλά, αλλά είναι γνωστός και παραμένει γνωστός για ένα μοναδικό έργο, το Römerbrief, δηλαδή το υπόμνημα στην προς Ρωμαίους επιστολή του Αγίου Παύλου. Ξέρετε ότι αυτή η επιστολή βρίσκεται και στη βάση του λουθηρανισμού, διότι ο Λούθηρος υποστηρίζει ότι βρήκε εδώ τις πηγές της αρχής του περί σωτηρίας διά της πίστεως. Και παραμένει το πιο γνωστό, το πιο επιδραστικό, το πιο σημαντικό έργο του Karl Barth.
Αφού καλύψαμε το κενό, προχωρούμε στη διαφάνεια αριθμός 12.
Υπάρχει η θετική μέθοδος, η μέθοδος του von Harnack, η ιστορικοκριτική μέθοδος, η επιστημονική μέθοδος που περιορίζεται, που μένει στα γεγονότα που αφηγούνται τα Ευαγγέλια, αποφεύγοντας τις θεολογικές ερμηνείες, αποφεύγοντας τις δογματικές ερμηνείες· δηλαδή ανάγει το ζήτημα σε ιστορικά γεγονότα.
Έπειτα υπάρχει η διαλεκτική μέθοδος, όπως είπαμε, που είναι εκείνη την οποία αναδείξαμε στον Karl Barth. Ο Karl Barth απορρίπτει την πρώτη· για μια ορισμένη περίοδο της ζωής του προτείνει τη δεύτερη· προς το τέλος επαναπροτείνει την αναλογία, αλλά εννοώντας την ως analogia fidei, δηλαδή της πίστης, και όχι ως analogia entis, δηλαδή του όντος, του είναι· επομένως δεν κάνει πλέον έναν μεταφυσικό λόγο, επικεντρωμένο στο είναι.
Ο Άγιος Θωμάς μιλά για analogia entis, δηλαδή ότι το είναι είναι δομημένο αναλογικά· γι’ αυτό μπορώ να πω ότι ο Θεός είναι αγαθός. Ασφαλώς είναι αγαθός με τρόπο απείρως διαφορετικό από τον άνθρωπο· όμως η αγαθότητα του Θεού δεν είναι εντελώς άλλη από την ανθρώπινη αγαθότητα. Υπάρχει ένας δεσμός, έστω και μακρινός. Επομένως μπορώ να πω πολλά πράγματα για τον Θεό, γνωρίζοντας ότι αυτό που λέγεται αναδεικνύει περισσότερο εκείνο που δεν κατορθώνει κανείς να πει, παρά εκείνο που κατορθώνει να πει, το οποίο είναι λίγο σε σχέση με την απειρία που με εκείνη τη λέξη δεν κατορθώνει να εκφράσει.
Ωστόσο ο Άγιος Θωμάς δεχόταν την analogia entis, το είναι δομημένο έτσι, πράγμα που θεμελίωνε έπειτα και την αναλογία στη χρήση της γλώσσας, στη χρήση της λέξης. Όταν λέμε ότι ο Θεός είναι Πατέρας, ασφαλώς αυτή η λέξη έχει ένα νόημα πολύ μακρινό από όταν λέμε: αυτός είναι ο πατέρας αυτού του παιδιού. Όμως δεν είναι απολύτως ετερογενής· δεν είναι παράλογο να την αποδίδουμε στον Θεό, γνωρίζοντας φυσικά ότι είναι απολύτως ανεπαρκής. Ανεπαρκής, αλλά όχι αντιφατική, όχι παράλογη, όχι άλογη.
Ενώ, αν πω ότι ο Θεός είναι εντελώς Άλλος, θα ήταν παράλογο ακόμη και να μιλώ γι’ Αυτόν. Ωστόσο, επαναλαμβάνοντας την αναλογία και διευκρινίζοντάς την, προσδιορίζοντάς την ως analogia fidei, ο Barth την εννοεί όχι πλέον με μεταφυσική έννοια, αλλά στο εσωτερικό της πίστης. Δηλαδή σαν να μας έδινε ο Θεός τις λέξεις, επικοινωνώντας μας την αποκάλυψή του, και αυτές να φώτιζαν την αναλογική χρήση των λέξεων και σε άλλα συμφραζόμενα.
Διαβάζω: εμείς δεν εμπιστευόμαστε μια γνωστική δύναμη και μια ορθότητα ενυπάρχουσα σε εμάς και στον λόγο μας —το έχουμε ήδη πει—· δεν ξεκινά κανείς από τον άνθρωπο ή από τον λόγο ή από τη φύση για να φθάσει στον Θεό. Γνωρίζουμε πράγματι ότι αυτή δεν μπορεί να έχει τέτοια δύναμη· αλλά εμείς εμπιστευόμαστε την αληθινή θεία αποκάλυψη και επομένως και τα λόγια του Θεού.
Έχουμε πίστη ότι ο Θεός μάς λέει: εγώ είμαι ο Σωτήρας. Αυτή τη λέξη έπειτα, «Σωτήρας», τη χρησιμοποιούμε και σε άλλα ανθρώπινα, κοσμικά, ιστορικά συμφραζόμενα, που δεν έχουν καμία σχέση με εκείνη τη λέξη· όμως πάντως εξαρτώνται από την αποκάλυψη, επομένως από την πίστη, διότι εκείνη τη λέξη την προσλάβαμε πιστεύοντας.
Ας δούμε τώρα κάτι πολύ ενδιαφέρον, ιδιαίτερο, συμπληρωματικά. Στη διαφάνεια αριθμός 13 βλέπουμε δύο χωρία από το σχόλιο που περιέχεται στο υπόμνημα στην προς Ρωμαίους επιστολή, το Römerbrief, σχετικά με την πολιτική ζωή.
Είναι ενδιαφέρον, διότι είναι ένα ιδιαίτερο θέμα· άλλωστε εμείς είμαστε και ένα παρατηρητήριο της κοινωνικής διδασκαλίας της Εκκλησίας.
Λοιπόν, ο Barth σχολιάζει εδώ το κεφάλαιο 13 της προς Ρωμαίους επιστολής. Επιτρέψτε μου, επειδή δεν ξέρω αν όλοι το έχουν πρόχειρο στον νου τους, να διαβάσω το πρώτο μέρος αυτού του μικρού κεφαλαίου 13, το οποίο σχολιάζει ο Barth σε αυτές τις δύο διαφάνειες.
«Κάθε άνθρωπος ας υποτάσσεται στις υπάρχουσες εξουσίες, διότι δεν υπάρχει εξουσία παρά μόνο από τον Θεό, και εκείνες που υπάρχουν έχουν οριστεί από τον Θεό. Επομένως, όποιος αντιτάσσεται στην εξουσία αντιτάσσεται στην τάξη που έχει θεσπίσει ο Θεός, και όσοι αντιτάσσονται θα επισύρουν επάνω τους την καταδίκη.
Οι άρχοντες, πράγματι, δεν είναι φόβος για εκείνον που κάνει το καλό, αλλά για εκείνον που κάνει το κακό. Θέλεις να μη φοβάσαι την εξουσία; Κάνε το καλό και θα έχεις έπαινο από αυτήν, διότι αυτή βρίσκεται στην υπηρεσία του Θεού για το καλό σου. Αν όμως κάνεις το κακό, τότε να φοβάσαι, διότι δεν φέρει μάταια τη μάχαιρα. Είναι πράγματι στην υπηρεσία του Θεού για τη δίκαιη καταδίκη εκείνου που πράττει το κακό.
Γι’ αυτό είναι αναγκαίο να υποτάσσεστε, όχι μόνο από φόβο της τιμωρίας, αλλά και για λόγους συνείδησης. Γι’ αυτό λοιπόν πρέπει να πληρώνετε τους φόρους, διότι εκείνοι που είναι αφοσιωμένοι σε αυτό το έργο είναι λειτουργοί του Θεού».
Ωραία. Η καθολική θεολογία ερμήνευσε αυτό το χωρίο με εντελώς διαφορετικό τρόπο από εκείνον που τώρα θα ακούσετε στην ερμηνεία του Barth.
Διαβάζω την πρώτη διαφάνεια.
Εξαιτίας της πτώσης του, του προπατορικού αμαρτήματος, η ιστορία είναι πεδίο της θείας οργής. Αν το κακό έχει την εξουσία πάνω στη γη, τότε κάθε εξουσία δεν μπορεί παρά να είναι κακή.
Η θεία οργή κυβερνά το κακό. Μέσω του κακού το διορθώνει και το περιορίζει. Κάθε πολιτική, ως αγώνας για την εξουσία, είναι ουσιαστικά βρόμικη.
Αυτή είναι η θεία αναγκαιότητα της πολιτικής. Αφήστε τη θεία οργή να ενεργήσει. Αφήστε το ίδιο το κακό να διεξαγάγει τον αγώνα του εναντίον του κακού, αφήστε τον διάβολο να εκδιώξει το ταμπού.
Εδώ έχουμε μια καταστροφική θεώρηση του προπατορικού αμαρτήματος, το οποίο έχει εκμηδενίσει μέσα στην ανθρώπινη ιστορία κάθε πλευρά αγαθού. Αλλά τότε η εξουσία είναι κι αυτή κακό; Ναι, είναι κι αυτή κακό· αλλά είναι ένα κακό θελημένο από τον Θεό για να τιμωρεί το κακό, δηλαδή για να το μειώνει, να το διορθώνει, να το περιορίζει. Η εξουσία είναι το κακό που περιορίζει το κακό· είναι το κακό που τιμωρεί το κακό.
Επομένως είναι έκφραση της θείας οργής. Δεν είναι ότι η εξουσία υπάρχει εδώ για να επιδιώκει το κοινό καλό. Αυτή είναι η καθολική θεώρηση.
Η εξουσία προέρχεται από τον Θεό —αυτή είναι η καθολική ερμηνεία— επειδή η εξουσία επιδιώκει το κοινό καλό, και το κοινό καλό θεμελιώνεται στον Θεό. Όχι. Εδώ, η θεώρηση της εξουσίας, η οποία εδώ ονομάζεται δύναμη, προφανώς πολύ πιο σκληρά και αποφασιστικά, το νόημα της δύναμης δεν είναι να εργάζεται, να συντονίζει τις προσπάθειες της κοινότητας για το κοινό καλό, αλλά να πλήττει το κακό.
Διότι ο πολίτης αξίζει μόνο να δαρθεί σαν μουλάρι, και η εξουσία είναι αυτό που δέρνει τον πολίτη σαν μουλάρι.
Ας δούμε την επόμενη διαφάνεια. Να λοιπόν η σχέση ανάμεσα στους χριστιανούς και το κράτος.
Προσέξτε καλά. Για τους πιστούς, το κράτος, στις ζωτικές του λειτουργίες, είναι ακυρωμένο. Το κράτος δεν υπηρετεί τη ζωή. Δεν υπηρετεί το αγαθό. Ο χριστιανισμός ενεργεί καταστροφικά πάνω σε κάθε καθαρά κοσμική εξουσία. Εν Χριστώ δεν αναγνωρίζετε την εξουσία του κράτους. Για εσάς αυτή έχει ήδη καταρρεύσει. Όλη η πολιτική δραστηριότητα δεν σας αφορά καθόλου. Υποταχθείτε.
Δηλαδή αφήστε το κράτος να πάρει τον δρόμο του, και εσείς, ως χριστιανοί, πάρτε τον δικό σας. Ο χριστιανισμός δεν μπαίνει σε ανταγωνισμό με το κράτος. Το αρνείται.
Πρέπει να υποτάσσονται όχι για χάρη του αιώνος, αλλά εξαιτίας της ριζικής περιφρόνησης της υπάρξεως. Η υπόθεση της θείας ανακαίνισης δεν μπορεί να συγχέεται με την υπόθεση της ανθρώπινης προόδου.
Μια αρνητική, εκμηδενιστική θεώρηση της ζωής του ανθρώπου πάνω σε αυτή τη γη.
Πραγματικά, η σωτηρία είναι μόνο διά της πίστεως. Πρέπει να υποτάσσεται κανείς, αλλά όχι επειδή η εξουσία αντιπροσωπεύει το αγαθό και επομένως έχει επενδυθεί από τον Θεό με αυτή τη λειτουργία. Όχι· πρέπει να υποτάσσεται, αλλά από περιφρόνηση προς το υπάρχον.
Επειδή ο πιστός περιφρονεί το υπάρχον, γι’ αυτό υποτάσσεται στο κράτος, το οποίο τιμωρεί την κακία του υπάρχοντος. Και το κράτος είναι το κακό που μάχεται εναντίον του κακού.
Τελευταία και τελική, μια πολύ σύντομη σύνοψη.
Δεν υπάρχει λογικότητα της πίστης, σύμφωνα με τον Barth. Η απολογία, δηλαδή η υπεράσπιση της πίστης με τον λόγο, είναι αδύνατη. Η φυσική θεολογία, δηλαδή το πέρασμα από τα κτιστά πράγματα στον Θεό, είναι αδύνατη.
Η αμαρτία είναι συστατική του ανθρώπου και η ιστορία είναι κατάρα. Υπάρχει διαλεκτική παρουσία των αντιθέτων, επομένως λύση δεν βρίσκεται. Η πίστη είναι ως παράδοξο, ως άλμα στο σκοτάδι.
Έπειτα δεν υπάρχει φυσική τάξη, δεν υπάρχει φυσικό κοινό καλό, και η εξουσία είναι καθαρή άσκηση δύναμης.
Ωραία, αγαπητοί φίλοι, φτάσαμε εδώ. Σας είχα προειδοποιήσει ότι το υλικό απόψε θα ήταν κάπως πιο εκτενές. Είμαστε μέσα στον χρόνο, ήταν ενδιαφέρον.
— Ευχαριστούμε, καθηγητά.
Λοιπόν, πρώτα απ’ όλα το λέω αμέσως, επειδή υπάρχει η κυρία Rosaria που ρωτά πώς μπορεί να κατεβάσει τις διαφάνειες. Οι διαφάνειες μπορούν να ζητηθούν από τη γραμματεία του παρατηρητηρίου, στη διεύθυνση ηλεκτρονικού ταχυδρομείου που ήδη γνωρίζετε, δηλαδή scuole.ss.vantuanchioccio.gmail.com, βάζοντας ως θέμα: «slide scuola falsa teologia». Θα λάβετε όχι μόνο τις σημερινές, αλλά και τις προηγούμενες και τις επόμενες. Επομένως αρκεί να τις ζητήσετε μία φορά και συστηματικά θα σας αποστέλλονται.
Το λέω επίσης και για όσους έχουν παρακολουθήσει το μάθημα: είναι δυνατόν να τεθούν ερωτήσεις εμβάθυνσης στον καθηγητή και μέσω email. Η διεύθυνση email είναι σαφώς η ίδια, scuole.ss.vantuanchioccio.gmail.com, βάζοντας ως θέμα: «domande scuola vera o falsa teologia». Και έπειτα, φυσικά, ο καθηγητής, μόλις μπορέσει, θα σας απαντήσει.
Τώρα είναι η στιγμή των ερωτήσεων. Μπορείτε να τις γράψετε στο chat, εγώ έπειτα θα τις διαβάσω στον καθηγητή· αλλά πρώτα κάνουμε ένα σύντομο μουσικό διάλειμμα, ώστε ο καθηγητής να πιει για λίγο ένα ποτήρι νερό και εμείς να μπορέσουμε να επεξεργαστούμε ξανά τις σημειώσεις μας.
Σε λίγο επιστρέφουμε.
Επιστρέψαμε; Αυτή είναι η στιγμή των ερωτήσεων.
Λοιπόν, η Andrea λέει: από την ιστορικοκριτική ανάγνωση των Ευαγγελίων δεν προκύπτει ότι ο Ιησούς είναι Θεός. Είναι όμως αλήθεια; Ή μήπως αντίθετα χρειάζεται να παραλείψει και να λογοκρίνει ορισμένα συγκεκριμένα χωρία, άρα να αντιφάσκει ακόμη και με τη συνεπή εφαρμογή της ίδιας της μεθόδου;
Βάζω φυσικά τον εαυτό μου στη θέση του von Harnack· δεν εκφράζω τη δική μου γνώμη, κάνω, όπως λέγεται, τον συνήγορο του διαβόλου. Οι διακηρύξεις του Ιησού σχετικά με τη δική του θεότητα, με τη δική του ταυτότητα με τον Πατέρα, για παράδειγμα, είναι αξιοσημείωτες. Τα θαύματα που μαρτυρούν τη θεότητα του Ιησού είναι αξιοσημείωτα.
Η περιγραφή της σύλληψής του στην κοιλία της Μαρίας, αλλά κυρίως η ανάστασή του, μαρτυρούν ότι ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού. Όμως οι συγγραφείς της ιστορικοκριτικής μεθόδου καθαρίζουν όλα αυτά τα στοιχεία, επειδή δεν θα ήταν ορθολογικά. Για παράδειγμα, μια σύλληψη διά της δυνάμεως του Αγίου Πνεύματος, η οποία είναι παρθενική σύλληψη, δεν είναι ορθολογική.
Η θεραπεία ενός εκ γενετής τυφλού, για παράδειγμα, δεν είναι ορθολογική. Η λεγόμενη ανάσταση, που έπειτα είναι μια επαναζωοποίηση του Λαζάρου, δεν είναι ορθολογική· ούτε η ανάσταση είναι ορθολογική. Όλα αυτά, σύμφωνα με την ιστορικοκριτική μέθοδο, είναι επικαλύψεις, δηλαδή ερμηνείες που δεν ξεκινούν από τα ορθολογικά δεδομένα των επιστημών, αλλά ξεκινούν από μια πίστη.
Για παράδειγμα, η κοινότητα και οι γυναίκες ερμηνεύουν το γεγονός του άδειου τάφου και των διπλωμένων σεντονιών κ.λπ. υπό το φως της πίστης τους στο Πάσχα, δηλαδή στην ανάσταση. Επιπλέον, η πίστη στην ανάσταση κάνει έπειτα τους ευαγγελιστές να γράψουν, μετά από δεκαετίες —διότι τα συνοπτικά Ευαγγέλια είναι μεταγενέστερα κατά πέντε ή έξι δεκαετίες—, κάνει να γραφτούν τα Ευαγγέλια με το βλέμμα που προέρχεται από την ανάσταση, το οποίο αναπλάθει όλη την ευαγγελική αφήγηση και επομένως κάνει να βλέπει κανείς, λένε εκείνοι, πράγματα που ήθελε να δει, αλλά που σε μια ιστορικοκριτική εξέταση δεν προκύπτουν.
Επομένως, η ιστορικοκριτική μέθοδος απογυμνώνει, ισχυρίζεται ότι απογυμνώνει, την ευαγγελική αφήγηση από εκείνα τα στοιχεία που μυρίζουν θεολογικές ή δογματικές ή άλλου είδους ερμηνείες και που είναι επιστημονικά παράλογα. Διότι σύμφωνα με εκείνη την τοποθέτηση, ό,τι δεν είναι, ας πούμε έτσι, ορθολογικό είναι και παράλογο· ενώ γνωρίζουμε ότι υπάρχει μια διάσταση που δεν είναι αυστηρά ορθολογική, αλλά δεν αντιφάσκει προς τη λογικότητα, είναι εύλογη.
Να λοιπόν, αλλά αυτή δεν ήταν η θεώρηση της ιστορικοκριτικής μεθόδου. Γι’ αυτό από την ιστορικοκριτική μέθοδο γεννιέται αναγκαστικά η αποελληνοποίηση, η εξάλειψη των μεταφυσικών εννοιών.
Για παράδειγμα, όταν ο Πρόλογος του Αγίου Ιωάννη είναι ολόκληρος ένας μεταφυσικός λόγος, για την ιστορικοκριτική μέθοδο, η οποία πράγματι περιθωριοποιεί κάπως την εικόνα του Αγίου Ιωάννη, δεν υπάρχει τίποτε επιστημονικό, τίποτε πραγματολογικό, τίποτε διαπιστώσιμο. Επομένως ο Ιησούς ανάγεται στον άνθρωπο, σε έναν άνθρωπο.
Αυτό το γνωρίζουμε, διότι μίλησα γι’ αυτό πέρυσι παρουσιάζοντας τους εχθρούς της χριστιανικής φιλοσοφίας και μιλώντας για τον Kant. Είχε ήδη πραγματοποιηθεί από τον Kant, ο οποίος στο έργο του για τη θρησκεία μέσα στα όρια του καθαρού λόγου —αυτός είναι ο τίτλος—, το 1793, ανάγει τον χριστιανισμό σε ηθικότητα. Διότι εκείνος λέει ότι το μόνο πράγμα που μπορούμε με τον λόγο μας να βρούμε στα Ευαγγέλια, χωρίς να δίνουμε πίστη σε μύθους, διάφορες παρεκβολές, παράλογες ερμηνείες, είναι απλώς ένα μήνυμα ηθικής καλοσύνης.
Να λοιπόν που ο άνθρωπος, που ο Χριστός για τον Kant, γίνεται ο τέλειος άνθρωπος, ο αγαθός άνθρωπος· περισσότερο από τον τέλειο άνθρωπο, ο αγαθός άνθρωπος. Αυτό είχε ήδη συμβεί στον Kant. Η ιστορικοκριτική μέθοδος, που αναπτύσσεται στα τέλη του 19ου αιώνα και πάνω σε βάση θετικισμού, άρα ως περαιτέρω ανάπτυξη της καντιανής θέσης, φθάνει στο ίδιο αποτέλεσμα, εξαλείφοντας όλα εκείνα τα στοιχεία που, από μια ανάγνωση πίστης του Ευαγγελίου, μαρτυρούν ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού.
Όπως έλεγε ο καρδινάλιος Biffi όταν έγραψε το Πέμπτο Ευαγγέλιο: μα διαβάζουμε το ίδιο κείμενο.
Λοιπόν, λέει ο κύριος Ruggero: μου φαίνεται ότι η μετασυνοδική Εκκλησία οδεύει προς μια εντελώς φιλελεύθερη θεολογία, αφήνοντας κατά μέρος ή χάνοντας την πίστη. Αλλά είμαστε ακόμη στην Εκκλησία του Χριστού;
Η φιλελεύθερη θεολογία δεν είναι μόνο εκείνη του von Harnack, αλλά είναι η κυρίαρχη θεολογία. Πριν ξέχασα να πω ότι το Υπόμνημα στην Προς Ρωμαίους Επιστολή είναι μάλιστα του 1919· σκεφθείτε πόσος καιρός έχει περάσει. Σκεφθείτε ότι απόψε ασχοληθήκαμε με ένα έργο γραμμένο το 1919, πριν από 107 χρόνια, αν έκανα καλά τον υπολογισμό.
Σκεφθείτε πόσα παρήγαγε στη συνέχεια αυτή η τοποθέτηση. Ο von Harnack άρχισε μια πορεία που έπειτα βρήκε άλλες διαμορφώσεις, άλλες διατυπώσεις, και φθάνει μέχρι τις ημέρες μας. Και σήμερα μπορεί να μιλήσει κανείς για φιλελεύθερη θεολογία, ακόμη και μέσα στον καθολικισμό, μέσα στην Καθολική Εκκλησία, όχι απλώς στον προτεσταντισμό.
Πιστεύω ότι αυτή η φιλελεύθερη θεολογία γεννήθηκε και ότι ακόμη και σήμερα έχει ως στόχο να καταστήσει το Ευαγγέλιο, να προσαρμόσει —ή, αν θέλετε, να εκσυγχρονίσει— το Ευαγγέλιο στη νοοτροπία του σημερινού ιστορικού ανθρώπου. Η ιστορική προσέγγιση του von Harnack έχει αυτό ως χαρακτηριστικό, πράγμα που επέκρινε ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄ στο χωρίο που είδαμε πριν.
Ο σημερινός άνθρωπος, ή μάλλον ο άνθρωπος της εποχής του, σύμφωνα με τον von Harnack, ήταν ένας λογικός άνθρωπος, ορθολογιστής, που πίστευε στην επιστήμη, που πίστευε στα γεγονότα. Επομένως έπρεπε να παρουσιαστεί το Ευαγγέλιο στον άνθρωπο εκείνης της εποχής με εκείνον τον τρόπο.
Αυτό το κριτήριο, δηλαδή η προσαρμογή του Ευαγγελίου στην ύπαρξη, στις υπαρξιακές κατηγορίες, αλλά και στις κατηγορίες σκέψης του σύγχρονου ανθρώπου, είναι η πεμπτουσία της φιλελεύθερης θεολογίας. Η φιλελεύθερη θεολογία μπαίνει στο πεδίο για να απαντήσει στις ανάγκες του σύγχρονου ανθρώπου, για να χρησιμοποιήσει τη γλώσσα του σύγχρονου ανθρώπου, για να χρησιμοποιήσει τις νοητικές κατηγορίες του σύγχρονου ανθρώπου· εκείνης της εποχής τότε, της δικής μας εποχής τώρα.
Επομένως η φιλελεύθερη θεολογία, σε αυτή τη βαθιά της ουσία, είναι σαν καρκίνος· από εποχή σε εποχή μεταβάλλεται, αλλά διατηρεί σταθερή αυτή την πρόθεση. Θα έχουμε την ευκαιρία, μιλώντας και για καθολικούς θεολόγους στα επόμενα μαθήματα, να δείξουμε πώς αυτή η φιλελεύθερη θεολογία διείσδυσε και στους καθολικούς.
Όμως να έχετε πάντοτε κατά νου αυτό: ότι εμείς εδώ δίνουμε μερικά φτωχά παραδείγματα, λίγα παραδείγματα· ότι, σε τελική ανάλυση, μιλούμε για πέντε θεολόγους· αλλά αυτές οι τάσεις υπήρξαν διαβρωτικές, εισβολικές, και επομένως αφορούν πάρα πολλές θέσεις. Εντάξει;
— Ευχαριστούμε, καθηγητά. Πάντως αυτοί είναι οι πιο γνωστοί θεολόγοι, οι πιο ακολουθούμενοι.
— Οι πιο σημαντικοί.
Ο κύριος Alberto Senni λέει: στη σημερινή κατάσταση υπάρχουν προτεσταντικά ρεύματα που ακολουθούν τη θεολογία του Barth;
— Λοιπόν, Barthιανοί, ας πούμε έτσι, στην καθαρή κατάσταση, οπαδοί στην καθαρή κατάσταση, δεν πιστεύω ότι μπορεί κανείς να πει ότι υπάρχουν, με την έννοια ότι το έργο του Barth είναι πάντως χρονολογημένο, όπως έλεγα, στο 1919· δεν είναι ακριβώς πρόσφατο. Επομένως Barthιανοί με την έννοια θεολόγων που επαναλαμβάνουν, που παραμένουν αυστηρά μέσα στα όρια όσων είπε ο Barth, θα έλεγα πως όχι.
Διότι ήδη στην εποχή του πολλοί από εκείνους που εμπνεύστηκαν από αυτόν έκαναν έπειτα βήματα παραπέρα, έκαναν προσθήκες, τροποποιήσεις, όπως συνέβη με τον φιλόσοφο που θα εξετάσουμε την επόμενη φορά.
Και στο τέλος χάνεται και ο άνθρωπος.
Ο κύριος Emilio Podestà ρωτά: μα η ιστορικοκριτική μέθοδος είναι πραγματικά αντικειμενική ή δεν εξαρτάται από εκείνον που την εφαρμόζει, θεωρώντας ιστορικό ή μη ιστορικό το ένα ή το άλλο; Και επομένως η ιστορικοκριτική μέθοδος δεν δίνει μακροπρόθεσμα υποκειμενικές ερμηνείες αντί να είναι ακριβώς αντικειμενική;
— Εξαιρετικά. Και πράγματι η ιστορικοκριτική μέθοδος δεν είναι επιστημονική για δύο λόγους. Ο πρώτος λόγος είναι ότι χρησιμοποιεί μια περιοριστική σημασία της επιστήμης, δηλαδή θεωρεί ως επιστήμη μόνο εκείνη που διαπιστώνει γεγονότα. Η επιστήμη όμως είναι κάτι άλλο.
Και έπειτα η γνώση είναι κάτι άλλο. Η φυσική, η φιλοσοφία, είναι επίσης επιστήμη με την έννοια της ἐπιστήμης, δηλαδή με την έννοια βέβαιων, αληθινών και αδιάψευστων γνώσεων. Έτσι, ένα από τα δύο χωρία που παρέθεσα πριν —αλλά σε ένα μέρος που δεν το έβαλα έπειτα στη διαφάνεια— έλεγε ότι κάθε εκπρόσωπος της ιστορικοκριτικής μεθόδου, όταν μελετά τα Ευαγγέλια, τελικά βλέπει μόνο αυτό που ήθελε να δει· δηλαδή ο ένας βλέπει ένα πράγμα, ο άλλος βλέπει άλλο, ένας τρίτος βλέπει ακόμη άλλο.
— Συγγνώμη, καθηγητά, μπορώ να πω κάτι που έγραφε ο καρδινάλιος Luma για τον φιλελεύθερο; Ο καρδινάλιος Luma, το λέω με δικά μου λόγια: ο καθολικός κοιτάζει μπροστά, ο φιλελεύθερος κοιτάζεται στον καθρέφτη.
— Α, να λοιπόν, κοιτάζεται στον καθρέφτη, κοιτάζει τον εαυτό του. Η φράση σου λοιπόν συμπίπτει τέλεια με αυτή την αξιολόγηση που είχε κάνει ο Ratzinger το 2016. Επομένως έχει απόλυτο δίκιο και ο Podestà όταν λέει ότι ο καρπός της ιστορικοκριτικής μεθόδου είναι ο σχετικισμός.
Ο Barth άλλωστε ακριβώς γι’ αυτό την επέκρινε. Η ιστορία είναι σχετική, λέει· μπορεί να ιδωθεί με έναν τρόπο, μπορεί να ιδωθεί με έναν άλλο. Επομένως καταδίκαζε την ιστορικοκριτική μέθοδο ακριβώς επειδή ήταν σχετικιστική.
— Ευχαριστούμε, καθηγητά.
Λοιπόν, ο κύριος Franco Paganelli λέει —η ερώτηση είναι μεγάλη, καθηγητά, οπότε κρατήστε σημειώσεις—: Με εντυπωσίασε από τη στήλη Vivaio του Vittorio Messori· ο Messori ανέφερε ότι ο Hegel λέει: «η ανάγνωση των εφημερίδων είναι η πρωινή προσευχή του σύγχρονου ανθρώπου». Αλλά ο Barth συμπληρώνει: καθήκον του ανθρώπου είναι να διαβάζει ταυτόχρονα Βίβλο και εφημερίδες. Πέρα από το παράθεμα, το οποίο αναδεικνύει μια παράξενη πλευρά της αντίληψης του χριστιανικού ethos, αν για τον Barth η χριστιανική κοινωνία και ο χριστιανικός πολιτισμός είναι εκτροπές μιας σκοτεινής και διεστραμμένης πολιτικής, ποια αντίληψη προβλέπει; Δεν υπάρχει κανένα άνοιγμα προς το κοινό καλό;
— Ο δικός μας Karl Barth —διότι τα πράγματα διαπλέκονται με πολύ ενδιαφέροντα τρόπο, αν και κάπως περίπλοκο. Λοιπόν, ο Karl Barth ήταν πάντοτε ως ποιμένας, ως θεολόγος, αλλά και όταν εργαζόταν στην Ελβετία, πριν πάει να διδάξει στα γερμανικά πανεπιστήμια, και έπειτα όταν επέστρεψε στην Ελβετία για να τεθεί και σε ασφάλεια —διότι είχε ασκήσει κριτική, όπως και ο Bonhoeffer, στο ναζιστικό καθεστώς, και έπειτα ξέσπασε ο πόλεμος—· όταν δεν αφιερωνόταν μόνο στη μελέτη και στη διδασκαλία, ήταν ένας ποιμένας πολύ ενδιαφερόμενος για όλα τα προβλήματα της εποχής του.
Και στη νεότητά του συμπάθησε επίσης τον κομμουνισμό και μάλιστα εντάχθηκε σε κινήματα που υπήρχαν στην άκρα αριστερά, ας την ονομάσουμε έτσι με τη σημερινή έκφραση, του κομμουνισμού και του μαρξισμού της εποχής του. Υπήρξε και μαρξιστής.
Επομένως και σε αυτόν υπήρχε η ιδέα να εκσυγχρονίσει τον χριστιανισμό για τους σύγχρονους καιρούς. Με αυτή την έννοια, η φράση που αναφέρει ο Messori —και ο Hegel είχε πει ότι η προσευχή του σύγχρονου ανθρώπου θα ήταν να διαβάζει τις εφημερίδες—. Γιατί; Διότι για τον Hegel όλα είναι ιστορία, το πνεύμα είναι ιστορία, ιστορία που εμμενώς, δηλαδή μέσα στον ίδιο της τον εαυτό, εξελίσσεται και είναι πάντοτε πλήρης.
Επομένως, αφού όλα είναι ιστορία, η προσευχή προς έναν Θεό που βρίσκεται πάνω από την ιστορία πρέπει να αντικατασταθεί από την προσευχή προς τον Θεό που βρίσκεται μέσα στην ιστορία, στα ιστορικά γεγονότα. Να λοιπόν ο λόγος για την ανάγνωση των εφημερίδων ως πρωινή προσευχή.
Για τον δικό μας Barth, η έκφραση που παραθέτει ο Messori, η οποία είναι παρόμοια με εκείνη του Hegel, είχε άλλο νόημα. Είχε το υπαρξιστικό νόημα του να ζει κανείς τις αντιφάσεις της ύπαρξης, τις διαλεκτικές αντιφάσεις, τις συγκρούσεις. Διότι γι’ αυτόν, όπως είπα στην αρχή, η διαλεκτική δεν πρέπει να νοείται με την εγελιανή έννοια μιας σύγκρουσης που έπειτα όμως βρίσκει μια σύνθεση, αλλά με την υπαρξιστική, κιρκεγκωριανή και έπειτα χαϊντεγγεριανή έννοια μιας υπαρξιακής σύγκρουσης που δεν βρίσκει λύση.
Επομένως γι’ αυτόν η επικαιροποίηση είχε αυτό το κλειδί, συνέβαινε με αυτόν τον τρόπο. Δηλαδή να παρουσιάσει διαλεκτικά την πίστη χωρίς να πέσει στον ιστορικισμό της φιλελεύθερης σχολής, αλλά εξίσου για να την προσαρμόσει στους καιρούς· αυτός ήταν και ο ίδιος σκοπός των άλλων.
Επομένως και σε αυτόν υπάρχει αυτός ο λόγος περί προσαρμογής στους καιρούς, νοούμενης αυτής της προσαρμογής με διαλεκτική-υπαρξιακή έννοια.
Εκμεταλλεύομαι την ευκαιρία για να κάνω μια μικρή συμπλήρωση. Το 1921 ο Heidegger δημοσιεύει το Είναι και Χρόνος. Ο Barth γράφει το Römerbrief δύο χρόνια πριν. Αλλά το κλίμα είναι ήδη αυτό, και επρόκειτο για το λεγόμενο κλίμα της Kierkegaard-Renaissance, της αναγέννησης του Kierkegaard.
Υπήρξε μια αναζωπύρωση μεγάλου ενδιαφέροντος της ευρωπαϊκής κουλτούρας για τον Kierkegaard, ο οποίος προηγουμένως είχε εγκαταλειφθεί και συνθλιβεί κάτω από την επικράτηση του εγελιανισμού. Και ο Barth τρέφεται επίσης από αυτή την επιστροφή στον Kierkegaard· ο ίδιος το λέει. Ο ίδιος λέει —έχω τη φράση εδώ, αλλά θα έχανα πάρα πολύ χρόνο για να τη βρω—, ο ίδιος λέει ότι ο μόνος τρόπος να ερμηνευθεί ο χριστιανισμός είναι εκείνος του υπαρξισμού, είναι ο υπαρξιακός τρόπος.
Έπειτα υπάρχει η δημοσίευση του Είναι και Χρόνος, και εκεί ακόμη περισσότερο το σημείο αναφοράς γίνεται ο υπαρξισμός του Heidegger, θα έλεγα για όλη την προτεσταντική θεολογία.
Γιατί το λέω αυτό; Διότι αυτό αποτελεί επιβεβαίωση ότι η φράση που παρέθεσε ο Messori και ανέφερε εκείνος που μου έκανε την ερώτηση, ο Paganelli, πρέπει να κατανοηθεί ακριβώς μέσα σε αυτή τη βούληση επικαιροποίησης του χριστιανισμού για την εποχή του, διεξαγόμενη σύμφωνα με την barthιανή αντίληψη της διαλεκτικής.
Ωραία. Λοιπόν, δυστυχώς δεν καταφέρνουμε να ξαναβρούμε το πρώτο μέρος της ερώτησης του κυρίου Bruno· νομίζω ότι είναι ένα παράθεμα. Να, πιθανότατα ο κύριος Bruno ίσως χρειάστηκε να απομακρυνθεί. Σε αυτή την περίπτωση, ας γράψει ο κύριος Bruno στον καθηγητή μέσω email, και έπειτα εκείνος θα απαντήσει σε εκείνη την ερώτηση.
Φθάνουμε στο τέλος αυτής της ωραίας βραδιάς. Δεν μας μένει παρά να χαιρετήσουμε και εκείνους, καθηγητά, που θα παρακολουθήσουν σε μαγνητοσκόπηση· ήδη μέχρι την Παρασκευή όλοι οι εγγεγραμμένοι βλέπουν τις προβολές, επομένως η σχολή παρακολουθείται.
Δεν ξέρω αν έφθασαν οι ερωτήσεις· στο μεταξύ μέσω email θα φθάσουν ασφαλώς αργότερα.
Λοιπόν, εμείς θα τα πούμε την επόμενη εβδομάδα με το τρίτο μάθημα. Την επόμενη εβδομάδα έχουμε τον Bonhoeffer, σωστά καθηγητά;
Ωραία, λοιπόν, μέχρι την επόμενη εβδομάδα.
— Ευχαριστώ, καλή βραδιά, καλή εβδομάδα, εις το επανιδείν.
— Ναι, εγώ σε ακούω καλά· εσύ δεν με ακούς πια;
— Τώρα σας ακούω κι εγώ, τώρα σας ακούω· πριν δεν σας άκουγα πια.
— Ναι, τώρα ναι. Να γιατί υπήρξε ένα μπλοκάρισμα, επειδή έφθαναν τα σχόλια αποχαιρετισμού, να γιατί. Ευχαριστώ όλους, λοιπόν, καλησπέρα.
— Εις το επανιδείν.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου