Συνέχεια από Τρίτη 10. Μαρτίου 2026
Του M. Scott Peck
Κεφάλαιο 2
Προς μια Ψυχολογία του Κακού
Για τα μοντέλα και το μυστήριο
Για τα μοντέλα και το μυστήριο
Ο κόσμος διαιρέθηκε μάλλον αυθαίρετα στο «φυσικό» και στο «υπερφυσικό».
Δεν μπορούμε να διερευνήσουμε νόμιμα το πρόβλημα του ανθρώπινου κακού χωρίς ταυτόχρονα να διερευνήσουμε και το πρόβλημα της ανθρώπινης αγαθότητας. Πράγματι, όπως θα καταστήσω σαφές στο τελευταίο κεφάλαιο, μια αποκλειστική εστίαση στο πρόβλημα του κακού είναι στην πραγματικότητα εξαιρετικά επικίνδυνη για την ψυχή του ερευνητή.
Ας έχουμε επίσης κατά νου ότι, όπως το ζήτημα του κακού εγείρει αναπόφευκτα το ερώτημα του διαβόλου, έτσι και το αδιάσπαστο ζήτημα της αγαθότητας εγείρει το ερώτημα του Θεού και της δημιουργίας. Μπορούμε —και πιστεύω ότι πρέπει— να αποσπούμε μικρά κομμάτια από το μυστήριο πάνω στα οποία να ακονίζουμε τα επιστημονικά μας δόντια· ωστόσο πλησιάζουμε ζητήματα απέραντα και μεγαλοπρεπή, πέρα από την κατανόησή μας. Είτε το γνωρίζουμε είτε όχι, κυριολεκτικά βαδίζουμε πάνω σε ιερό έδαφος. Ένα αίσθημα δέους είναι απολύτως ταιριαστό. Μπροστά σε ένα τέτοιο ιερό μυστήριο, το καλύτερο είναι να θυμόμαστε να προχωρούμε με την προσοχή που γεννιέται τόσο από τον φόβο όσο και από την αγάπη.
Ένα ζήτημα ζωής και θανάτου
Για να προχωρήσουμε χρειαζόμαστε τουλάχιστον έναν λειτουργικό ορισμό. Είναι ένδειξη του τεράστιου μυστηρίου του θέματος ότι δεν διαθέτουμε έναν γενικά αποδεκτό ορισμό του κακού. Κι όμως, νομίζω ότι όλοι μέσα μας έχουμε κάποια κατανόηση της φύσης του. Προς το παρόν δεν μπορώ να κάνω κάτι καλύτερο από το να ακούσω τον γιο μου, ο οποίος, με τη χαρακτηριστική διαύγεια των οκτάχρονων παιδιών, εξήγησε απλά:
«Μα, μπαμπά, το κακό είναι η λέξη “ζωή” γραμμένη ανάποδα.»
Το κακό βρίσκεται σε αντίθεση με τη ζωή. Είναι εκείνο που αντιτίθεται στη δύναμη της ζωής. Με λίγα λόγια, έχει να κάνει με το να σκοτώνει κανείς. Πιο συγκεκριμένα, έχει να κάνει με τον φόνο — δηλαδή με το περιττό σκοτώνειν, με το να σκοτώνει κανείς χωρίς να είναι απαραίτητο για τη βιολογική επιβίωση.
Ας μην το ξεχνάμε αυτό. Υπάρχουν άνθρωποι που έχουν γράψει για το κακό τόσο διανοητικά, ώστε καταλήγει να ακούγεται αφηρημένο μέχρι του σημείου να γίνεται άσχετο με την πραγματικότητα.
Ο φόνος δεν είναι αφηρημένος. Ας μη ξεχνάμε ότι ο George ήταν πράγματι πρόθυμος να θυσιάσει την ίδια τη ζωή του παιδιού του.
Όταν λέω ότι το κακό έχει να κάνει με το να σκοτώνει κανείς, δεν εννοώ να περιοριστώ μόνο στον σωματικό φόνο. Το κακό είναι επίσης εκείνο που σκοτώνει το πνεύμα. Υπάρχουν διάφορα ουσιώδη χαρακτηριστικά της ζωής —ιδιαίτερα της ανθρώπινης ζωής— όπως η αίσθηση, η κίνηση, η επίγνωση, η ανάπτυξη, η αυτονομία και η βούληση. Είναι δυνατόν να σκοτώσει κανείς ή να επιχειρήσει να σκοτώσει ένα από αυτά τα χαρακτηριστικά χωρίς να καταστρέψει πραγματικά το σώμα. Έτσι μπορούμε να «σπάσουμε» ένα άλογο ή ακόμη και ένα παιδί χωρίς να πειράξουμε ούτε μία τρίχα από το κεφάλι του.
Ο Erich Fromm ήταν ιδιαίτερα ευαίσθητος σε αυτό το γεγονός όταν διεύρυνε τον ορισμό της νεκροφιλίας ώστε να περιλαμβάνει την επιθυμία ορισμένων ανθρώπων να ελέγχουν τους άλλους, να τους καθιστούν ελέγξιμους, να ενισχύουν την εξάρτησή τους, να αποθαρρύνουν την ικανότητά τους να σκέφτονται μόνοι τους, να μειώνουν την απρόβλεπτη φύση και την πρωτοτυπία τους και να τους κρατούν πειθαρχημένους.
Αντιδιαστέλλοντάς τον από το «βιοφιλικό» άτομο —εκείνον που εκτιμά και καλλιεργεί την ποικιλία των μορφών ζωής και τη μοναδικότητα του ατόμου— έδειξε την ύπαρξη ενός «νεκρόφιλου χαρακτήρα», του οποίου στόχος είναι να αποφεύγει την ενόχληση που προκαλεί η ίδια η ζωή μετατρέποντας τους άλλους σε υπάκουα αυτόματα, στερώντας τους την ανθρωπιά τους.
Το κακό, λοιπόν, προς το παρόν, είναι εκείνη η δύναμη —που βρίσκεται είτε μέσα είτε έξω από τα ανθρώπινα όντα— η οποία επιδιώκει να σκοτώσει τη ζωή ή τη ζωτικότητα. Και το καλό είναι το αντίθετό του.
Το καλό είναι εκείνο που προάγει τη ζωή και τη ζωτικότητα.
Σήμερα μιλάω και κηρύττω πολύ συχνά. Πρόσφατα αναρωτήθηκα τι είναι αυτό που βασικά προσπαθώ να πω. Σε όλες τις ομιλίες και τα κηρύγματά μου υπάρχει κάποιο θέμα, κάποιο κεντρικό μήνυμα;
Υπάρχει.
Σκεπτόμενος το, συνειδητοποίησα ότι, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, όποιο κι αν είναι το θέμα μου, προσπαθώ πάντοτε να βοηθήσω τους ανθρώπους να πάρουν τον Θεό, τον Χριστό και τον ίδιο τους τον εαυτό πολύ πιο σοβαρά απ’ όσο συνήθως το κάνουν.
Από την αρχή κιόλας μας λέγεται ότι ο Θεός μάς δημιούργησε κατ’ εικόνα Του.
Θα το πάρουμε άραγε αυτό στα σοβαρά; Θα αποδεχθούμε την ευθύνη ότι είμαστε όντα θεϊκής προέλευσης; Και ότι η ανθρώπινη ζωή έχει ιερή σημασία;
Μιλώντας για τη σχέση του με εμάς τους ανθρώπους, ο Ιησούς είπε:
«Εγώ ήλθα για να έχουν ζωή και να την έχουν σε αφθονία.»
Σε αφθονία.
Τι θαυμάσια λέξη! Αυτός ο παράξενος άνθρωπος, που προφανώς απολάμβανε τους γάμους και το κρασί, τα εκλεκτά αρώματα και την καλή συντροφιά, και όμως άφησε τον εαυτό του να θανατωθεί, δεν ενδιαφερόταν τόσο για τη διάρκεια της ζωής όσο για τη ζωτικότητά της. Δεν ενδιαφερόταν για ανθρώπινα ανδρείκελα, για τα οποία κάποτε είπε:
«Άφησε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους.»
Αντίθετα, ενδιαφερόταν για το πνεύμα της ζωής, για τη ζωτικότητα. Και για τον σατανά, το ίδιο το πνεύμα του κακού, ο Ιησούς είπε:
«Ήταν ανθρωποκτόνος από την αρχή.»
Το κακό δεν έχει καμία σχέση με τον φυσικό θάνατο· αφορά μόνο τον αφύσικο θάνατο, τον φόνο του σώματος ή του πνεύματος.
Ο σκοπός αυτού του βιβλίου είναι να μας ενθαρρύνει να πάρουμε την ανθρώπινη ζωή τόσο σοβαρά ώστε να πάρουμε και το ανθρώπινο κακό πολύ πιο σοβαρά — αρκετά σοβαρά ώστε να το μελετήσουμε με όλα τα μέσα που έχουμε στη διάθεσή μας, συμπεριλαμβανομένων των μεθόδων της επιστήμης. Σκοπός μου είναι να μας ενθαρρύνω να αναγνωρίσουμε το κακό γι’ αυτό που είναι, σε όλη τη φρικτή του πραγματικότητα.
Δεν υπάρχει τίποτε νοσηρό στον σκοπό μου. Αντίθετα, είναι αφιερωμένος στη «ζωή σε αφθονία». Ο μόνος έγκυρος λόγος για να αναγνωρίσουμε το ανθρώπινο κακό είναι για να το θεραπεύσουμε όπου μπορούμε, και —όταν δεν μπορούμε (όπως συμβαίνει σήμερα πιο συχνά)— να το μελετήσουμε περαιτέρω ώστε να ανακαλύψουμε πώς μπορεί να θεραπευτεί σε συγκεκριμένες περιπτώσεις και τελικά να εξαφανίσουμε την ασχήμια του από το πρόσωπο της γης.
Είναι λοιπόν προφανές ότι, όταν ενθαρρύνω την ανάπτυξη μιας ψυχολογίας του κακού, δεν μιλώ ούτε για μια αφηρημένη μελέτη του κακού ούτε για μια αφηρημένη ψυχολογία αποκομμένη από τις αξίες της ζωής και της ζωτικότητας. Δεν μπορεί κανείς να μελετά μια ασθένεια χωρίς την πρόθεση να τη θεραπεύσει — εκτός αν είναι κάποιου είδους ναζί.
Μια ψυχολογία του κακού πρέπει να είναι μια θεραπευτική ψυχολογία.
Η θεραπεία είναι αποτέλεσμα της αγάπης. Είναι λειτουργία της αγάπης. Όπου υπάρχει αγάπη υπάρχει θεραπεία. Και όπου δεν υπάρχει αγάπη υπάρχει ελάχιστη — αν υπάρχει καθόλου — θεραπεία.
Παραδόξως, μια ψυχολογία του κακού πρέπει να είναι μια ψυχολογία γεμάτη αγάπη. Πρέπει να ξεχειλίζει από αγάπη για τη ζωή. Σε κάθε της βήμα η μεθοδολογία της πρέπει να υποτάσσεται όχι μόνο στην αγάπη για την αλήθεια αλλά και στην αγάπη για τη ζωή: για τη ζεστασιά και το φως, το γέλιο και τον αυθορμητισμό, τη χαρά, την υπηρεσία και τη φροντίδα για τον άνθρωπο.
Ίσως έτσι ήδη «μολύνω» την επιστήμη. Ας την «μολύνω» ακόμη περισσότερο. Η επιστημονική ψυχολογία που προτείνω — αν πρόκειται να είναι κάτι άλλο πέρα από στείρα, νεκρή και τελικά κακή, αν πρόκειται να είναι πλούσια, γόνιμη και ανθρώπινα δημιουργική — πρέπει να καταφέρει να ενσωματώσει πολλά πράγματα που σήμερα δεν θεωρούνται συνήθως «επιστημονικά».
Πρέπει, για παράδειγμα, να δώσει σοβαρή προσοχή στη λογοτεχνία, ιδιαίτερα στη μυθολογία. Καθώς οι άνθρωποι αγωνίζονταν ενάντια στο κακό μέσα στους αιώνες, συνειδητά ή ασυνείδητα ενσωμάτωναν τα μαθήματα που μάθαιναν σε μυθικές ιστορίες. Το σώμα της μυθολογίας αποτελεί μια τεράστια αποθήκη τέτοιων μαθημάτων — στην οποία εξακολουθούμε ακόμη να προσθέτουμε.
Ο χαρακτήρας του Gollum, για παράδειγμα, στα πρόσφατα δημοφιλή έργα του Tolkien, The Hobbit και The Lord of the Rings, είναι ίσως η καλύτερη απεικόνιση του κακού που έχει ποτέ γραφτεί. Ο δημιουργός του, ο J. R. R. Tolkien, καθηγητής λογοτεχνίας, γνώριζε προφανώς τουλάχιστον τόσα για το ανθρώπινο κακό όσα και οποιοσδήποτε ψυχίατρος ή ψυχολόγος.
Στο άλλο άκρο του φάσματος, οι μέθοδοι της «σκληρής» επιστήμης πρέπει επίσης να εφαρμοστούν στη μελέτη του κακού: όχι μόνο τα τεστ Rorschach, αλλά και οι πιο προχωρημένες βιοχημικές διαδικασίες και οι πιο σύνθετες στατιστικές αναλύσεις των κληρονομικών προτύπων.
Ένας εκδότης που εξέτασε μια πρώιμη μορφή χειρογράφου αυτού του έργου αναφώνησε:
«Μα, Scotty, δεν εννοείς να υπονοήσεις ότι το κακό θα μπορούσε να είναι γενετικό ή βιοχημικό ή με κάποιον τρόπο σωματικό!»
Κι όμως, ο ίδιος αυτός εκδότης γνώριζε πολύ καλά ότι αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε πως σχεδόν όλες οι ασθένειες έχουν τόσο σωματικές όσο και συναισθηματικές ρίζες.
Η καλή επιστήμη, η καλή ψυχολογία, δεν μπορεί να είναι στενόμυαλη. Όλοι οι δρόμοι πρέπει να διερευνηθούν, κάθε πέτρα να αναποδογυριστεί.
Τέλος, βεβαίως, μια ψυχολογία του κακού πρέπει να είναι και θρησκευτική ψυχολογία. Με αυτό δεν εννοώ ότι πρέπει να υιοθετεί μια συγκεκριμένη θεολογία. Εννοώ όμως ότι πρέπει όχι μόνο να δέχεται τις έγκυρες γνώσεις από όλες τις θρησκευτικές παραδόσεις, αλλά και να αναγνωρίζει την πραγματικότητα του «υπερφυσικού». Και, όπως έχω ήδη πει, πρέπει να είναι μια επιστήμη υποταγμένη στην αγάπη και στην ιερότητα της ζωής. Δεν μπορεί να είναι μια καθαρά κοσμική ψυχολογία.
Υπάρχουν διάφορα θεολογικά μοντέλα του κακού. Ίσως το ένα πράγμα που έχουν όλα κοινό είναι ότι δεν καταφέρνουν να διακρίνουν επαρκώς ανάμεσα στο ανθρώπινο κακό, όπως είναι ο φόνος, και στο φυσικό κακό, όπως είναι ο θάνατος και η καταστροφή που προκαλούνται από πυρκαγιές, πλημμύρες και σεισμούς.
Γνωρίζοντας ότι έγραφα ένα βιβλίο για το κακό, ένας φίλος μου είπε:
«Ίσως με βοηθήσεις να καταλάβω την εγκεφαλική παράλυση του γιου μου.»
Δεν μπορώ.
Το βιβλίο του Rabbi Harold S. Kushner, When Bad Things Happen to Good People, ασχολείται όσο καλύτερα γίνεται με το πρόβλημα του φυσικού κακού. Το παρόν βιβλίο θα ασχοληθεί αποκλειστικά με το ζήτημα του ανθρώπινου κακού, και η κύρια εστίασή του θα είναι στους «κακούς» ανθρώπους.
Ούτε έχει σκοπό αυτό το βιβλίο να αποτελέσει μια εξαντλητική επισκόπηση του θέματος. Η επιθυμία μου δεν είναι να είμαι ακαδημαϊκός ή πλήρης, αλλά να πλήξω όσο καλύτερα μπορώ την καρδιά του ζητήματος, ώστε να ενθαρρύνω την επιστημονική έρευνα και τη συστηματική μελέτη.
Παρόλο που και άλλες θρησκευτικές παραδόσεις έχουν πολλά να προσφέρουν σε μια ψυχολογία του κακού, στην προσπάθεια διαμόρφωσης αυτής της ψυχολογίας θα μιλήσω με τη δική μου, συγκεκριμένα χριστιανική φωνή.
Ομοίως, δεν είναι πρόθεσή μου να εξετάσω όλες τις υπάρχουσες ψυχολογικές θεωρίες για το θέμα. Αρκεί να αναγνωρίσουμε ότι, αν και ακόμη δεν διαθέτουμε ένα σώμα επιστημονικής γνώσης για το ανθρώπινο κακό άξιο να ονομαστεί πραγματικά «ψυχολογία», οι επιστήμονες της συμπεριφοράς έχουν θέσει τα θεμέλια που καθιστούν δυνατή την ανάπτυξη μιας τέτοιας ψυχολογίας.
Η ανακάλυψη του Freud για το ασυνείδητο και η έννοια της Σκιάς του Jung είναι και οι δύο θεμελιώδεις.
Ωστόσο, το έργο ενός ψυχολόγου αξίζει ιδιαίτερη αναφορά. Έχοντας διαφύγει από τη δίωξη των Εβραίων από το καθεστώς του Hitler, ο ψυχαναλυτής Erich Fromm αφιέρωσε μεγάλο μέρος της υπόλοιπης ζωής του στη μελέτη του κακού του ναζισμού.
Ήταν ο πρώτος και ο μοναδικός επιστήμονας που αναγνώρισε με σαφήνεια έναν τύπο κακής προσωπικότητας, προσπάθησε να εξετάσει σε βάθος τους κακούς ανθρώπους και πρότεινε να μελετηθούν ακόμη περισσότερο.
Το έργο του Fromm βασίζεται στη μελέτη ορισμένων από τους ναζιστές ηγέτες του Τρίτου Ράιχ και του Ολοκαυτώματος. Έχει το πλεονέκτημα έναντι του δικού μου έργου στο ότι τα πρόσωπα που μελέτησε μπορούν ασφαλώς να χαρακτηριστούν κακά από την κρίση της ιστορίας. Όμως, για τον ίδιο λόγο, το έργο του παρουσιάζει και μια αδυναμία. Επειδή δεν συνάντησε ποτέ προσωπικά τα πρόσωπα που μελέτησε, επειδή όλοι τους ήταν άνδρες σε θέσεις υψηλής πολιτικής εξουσίας μέσα σε ένα συγκεκριμένο καθεστώς, σε έναν συγκεκριμένο πολιτισμό και σε μια συγκεκριμένη εποχή, μένει κανείς με την εντύπωση ότι οι πραγματικά κακοί άνθρωποι βρίσκονταν «εκεί» και «τότε». Ο αναγνώστης οδηγείται να πιστέψει ότι το πραγματικό κακό δεν έχει καμία σχέση με τη μητέρα τριών παιδιών που μένει δίπλα ή με τον διάκονο της εκκλησίας στον διπλανό δρόμο.
Η δική μου εμπειρία, ωστόσο, είναι ότι οι κακοί άνθρωποι είναι αρκετά συνηθισμένοι και συνήθως φαίνονται απολύτως συνηθισμένοι στον επιφανειακό παρατηρητή.
Ο μεγάλος εβραίος θεολόγος Martin Buber διέκρινε δύο τύπους μύθων για το κακό. Ο ένας τύπος αφορά ανθρώπους που βρίσκονται στη διαδικασία να «γλιστρήσουν» προς το κακό. Ο άλλος αφορά εκείνους που έχουν ήδη γλιστρήσει, έχουν «πέσει θύματα» και έχουν κυριευθεί από το «ριζικό» κακό.
Στην περίπτωση του George έχουμε μια πραγματική ιστορία που αντιστοιχεί στον πρώτο τύπο μύθου. Δεν είχε ακόμη γίνει κακός, αλλά βρισκόταν στο σημείο να γίνει. Η συναλλαγή του με τον διάβολο αντιπροσώπευε το ηθικό σημείο καμπής της ζωής του. Αν δεν είχε αποκηρύξει το σύμφωνο, θα είχε τελικά γίνει κακός. Όμως δεν ήταν ακόμη κακός και, ευλογημένος από την ενοχή, κατάφερε να απομακρυνθεί από αυτό.
Ας εξετάσουμε τώρα ένα ζευγάρι που, όπως και τα πρόσωπα που μελέτησε ο Fromm, ανήκει στον δεύτερο τύπο μύθου — ανθρώπους που έχουν περάσει το όριο και έχουν κατέβει στο «ριζικό», πιθανότατα αμετάκλητο, κακό.
Συνεχίζεται με:
Η περίπτωση του Bobby και των γονιών του
Ας έχουμε επίσης κατά νου ότι, όπως το ζήτημα του κακού εγείρει αναπόφευκτα το ερώτημα του διαβόλου, έτσι και το αδιάσπαστο ζήτημα της αγαθότητας εγείρει το ερώτημα του Θεού και της δημιουργίας. Μπορούμε —και πιστεύω ότι πρέπει— να αποσπούμε μικρά κομμάτια από το μυστήριο πάνω στα οποία να ακονίζουμε τα επιστημονικά μας δόντια· ωστόσο πλησιάζουμε ζητήματα απέραντα και μεγαλοπρεπή, πέρα από την κατανόησή μας. Είτε το γνωρίζουμε είτε όχι, κυριολεκτικά βαδίζουμε πάνω σε ιερό έδαφος. Ένα αίσθημα δέους είναι απολύτως ταιριαστό. Μπροστά σε ένα τέτοιο ιερό μυστήριο, το καλύτερο είναι να θυμόμαστε να προχωρούμε με την προσοχή που γεννιέται τόσο από τον φόβο όσο και από την αγάπη.
Ένα ζήτημα ζωής και θανάτου
Για να προχωρήσουμε χρειαζόμαστε τουλάχιστον έναν λειτουργικό ορισμό. Είναι ένδειξη του τεράστιου μυστηρίου του θέματος ότι δεν διαθέτουμε έναν γενικά αποδεκτό ορισμό του κακού. Κι όμως, νομίζω ότι όλοι μέσα μας έχουμε κάποια κατανόηση της φύσης του. Προς το παρόν δεν μπορώ να κάνω κάτι καλύτερο από το να ακούσω τον γιο μου, ο οποίος, με τη χαρακτηριστική διαύγεια των οκτάχρονων παιδιών, εξήγησε απλά:
«Μα, μπαμπά, το κακό είναι η λέξη “ζωή” γραμμένη ανάποδα.»
Το κακό βρίσκεται σε αντίθεση με τη ζωή. Είναι εκείνο που αντιτίθεται στη δύναμη της ζωής. Με λίγα λόγια, έχει να κάνει με το να σκοτώνει κανείς. Πιο συγκεκριμένα, έχει να κάνει με τον φόνο — δηλαδή με το περιττό σκοτώνειν, με το να σκοτώνει κανείς χωρίς να είναι απαραίτητο για τη βιολογική επιβίωση.
Ας μην το ξεχνάμε αυτό. Υπάρχουν άνθρωποι που έχουν γράψει για το κακό τόσο διανοητικά, ώστε καταλήγει να ακούγεται αφηρημένο μέχρι του σημείου να γίνεται άσχετο με την πραγματικότητα.
Ο φόνος δεν είναι αφηρημένος. Ας μη ξεχνάμε ότι ο George ήταν πράγματι πρόθυμος να θυσιάσει την ίδια τη ζωή του παιδιού του.
Όταν λέω ότι το κακό έχει να κάνει με το να σκοτώνει κανείς, δεν εννοώ να περιοριστώ μόνο στον σωματικό φόνο. Το κακό είναι επίσης εκείνο που σκοτώνει το πνεύμα. Υπάρχουν διάφορα ουσιώδη χαρακτηριστικά της ζωής —ιδιαίτερα της ανθρώπινης ζωής— όπως η αίσθηση, η κίνηση, η επίγνωση, η ανάπτυξη, η αυτονομία και η βούληση. Είναι δυνατόν να σκοτώσει κανείς ή να επιχειρήσει να σκοτώσει ένα από αυτά τα χαρακτηριστικά χωρίς να καταστρέψει πραγματικά το σώμα. Έτσι μπορούμε να «σπάσουμε» ένα άλογο ή ακόμη και ένα παιδί χωρίς να πειράξουμε ούτε μία τρίχα από το κεφάλι του.
Ο Erich Fromm ήταν ιδιαίτερα ευαίσθητος σε αυτό το γεγονός όταν διεύρυνε τον ορισμό της νεκροφιλίας ώστε να περιλαμβάνει την επιθυμία ορισμένων ανθρώπων να ελέγχουν τους άλλους, να τους καθιστούν ελέγξιμους, να ενισχύουν την εξάρτησή τους, να αποθαρρύνουν την ικανότητά τους να σκέφτονται μόνοι τους, να μειώνουν την απρόβλεπτη φύση και την πρωτοτυπία τους και να τους κρατούν πειθαρχημένους.
Αντιδιαστέλλοντάς τον από το «βιοφιλικό» άτομο —εκείνον που εκτιμά και καλλιεργεί την ποικιλία των μορφών ζωής και τη μοναδικότητα του ατόμου— έδειξε την ύπαρξη ενός «νεκρόφιλου χαρακτήρα», του οποίου στόχος είναι να αποφεύγει την ενόχληση που προκαλεί η ίδια η ζωή μετατρέποντας τους άλλους σε υπάκουα αυτόματα, στερώντας τους την ανθρωπιά τους.
Το κακό, λοιπόν, προς το παρόν, είναι εκείνη η δύναμη —που βρίσκεται είτε μέσα είτε έξω από τα ανθρώπινα όντα— η οποία επιδιώκει να σκοτώσει τη ζωή ή τη ζωτικότητα. Και το καλό είναι το αντίθετό του.
Το καλό είναι εκείνο που προάγει τη ζωή και τη ζωτικότητα.
Σήμερα μιλάω και κηρύττω πολύ συχνά. Πρόσφατα αναρωτήθηκα τι είναι αυτό που βασικά προσπαθώ να πω. Σε όλες τις ομιλίες και τα κηρύγματά μου υπάρχει κάποιο θέμα, κάποιο κεντρικό μήνυμα;
Υπάρχει.
Σκεπτόμενος το, συνειδητοποίησα ότι, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, όποιο κι αν είναι το θέμα μου, προσπαθώ πάντοτε να βοηθήσω τους ανθρώπους να πάρουν τον Θεό, τον Χριστό και τον ίδιο τους τον εαυτό πολύ πιο σοβαρά απ’ όσο συνήθως το κάνουν.
Από την αρχή κιόλας μας λέγεται ότι ο Θεός μάς δημιούργησε κατ’ εικόνα Του.
Θα το πάρουμε άραγε αυτό στα σοβαρά; Θα αποδεχθούμε την ευθύνη ότι είμαστε όντα θεϊκής προέλευσης; Και ότι η ανθρώπινη ζωή έχει ιερή σημασία;
Μιλώντας για τη σχέση του με εμάς τους ανθρώπους, ο Ιησούς είπε:
«Εγώ ήλθα για να έχουν ζωή και να την έχουν σε αφθονία.»
Σε αφθονία.
Τι θαυμάσια λέξη! Αυτός ο παράξενος άνθρωπος, που προφανώς απολάμβανε τους γάμους και το κρασί, τα εκλεκτά αρώματα και την καλή συντροφιά, και όμως άφησε τον εαυτό του να θανατωθεί, δεν ενδιαφερόταν τόσο για τη διάρκεια της ζωής όσο για τη ζωτικότητά της. Δεν ενδιαφερόταν για ανθρώπινα ανδρείκελα, για τα οποία κάποτε είπε:
«Άφησε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους.»
Αντίθετα, ενδιαφερόταν για το πνεύμα της ζωής, για τη ζωτικότητα. Και για τον σατανά, το ίδιο το πνεύμα του κακού, ο Ιησούς είπε:
«Ήταν ανθρωποκτόνος από την αρχή.»
Το κακό δεν έχει καμία σχέση με τον φυσικό θάνατο· αφορά μόνο τον αφύσικο θάνατο, τον φόνο του σώματος ή του πνεύματος.
Ο σκοπός αυτού του βιβλίου είναι να μας ενθαρρύνει να πάρουμε την ανθρώπινη ζωή τόσο σοβαρά ώστε να πάρουμε και το ανθρώπινο κακό πολύ πιο σοβαρά — αρκετά σοβαρά ώστε να το μελετήσουμε με όλα τα μέσα που έχουμε στη διάθεσή μας, συμπεριλαμβανομένων των μεθόδων της επιστήμης. Σκοπός μου είναι να μας ενθαρρύνω να αναγνωρίσουμε το κακό γι’ αυτό που είναι, σε όλη τη φρικτή του πραγματικότητα.
Δεν υπάρχει τίποτε νοσηρό στον σκοπό μου. Αντίθετα, είναι αφιερωμένος στη «ζωή σε αφθονία». Ο μόνος έγκυρος λόγος για να αναγνωρίσουμε το ανθρώπινο κακό είναι για να το θεραπεύσουμε όπου μπορούμε, και —όταν δεν μπορούμε (όπως συμβαίνει σήμερα πιο συχνά)— να το μελετήσουμε περαιτέρω ώστε να ανακαλύψουμε πώς μπορεί να θεραπευτεί σε συγκεκριμένες περιπτώσεις και τελικά να εξαφανίσουμε την ασχήμια του από το πρόσωπο της γης.
Είναι λοιπόν προφανές ότι, όταν ενθαρρύνω την ανάπτυξη μιας ψυχολογίας του κακού, δεν μιλώ ούτε για μια αφηρημένη μελέτη του κακού ούτε για μια αφηρημένη ψυχολογία αποκομμένη από τις αξίες της ζωής και της ζωτικότητας. Δεν μπορεί κανείς να μελετά μια ασθένεια χωρίς την πρόθεση να τη θεραπεύσει — εκτός αν είναι κάποιου είδους ναζί.
Μια ψυχολογία του κακού πρέπει να είναι μια θεραπευτική ψυχολογία.
Η θεραπεία είναι αποτέλεσμα της αγάπης. Είναι λειτουργία της αγάπης. Όπου υπάρχει αγάπη υπάρχει θεραπεία. Και όπου δεν υπάρχει αγάπη υπάρχει ελάχιστη — αν υπάρχει καθόλου — θεραπεία.
Παραδόξως, μια ψυχολογία του κακού πρέπει να είναι μια ψυχολογία γεμάτη αγάπη. Πρέπει να ξεχειλίζει από αγάπη για τη ζωή. Σε κάθε της βήμα η μεθοδολογία της πρέπει να υποτάσσεται όχι μόνο στην αγάπη για την αλήθεια αλλά και στην αγάπη για τη ζωή: για τη ζεστασιά και το φως, το γέλιο και τον αυθορμητισμό, τη χαρά, την υπηρεσία και τη φροντίδα για τον άνθρωπο.
Ίσως έτσι ήδη «μολύνω» την επιστήμη. Ας την «μολύνω» ακόμη περισσότερο. Η επιστημονική ψυχολογία που προτείνω — αν πρόκειται να είναι κάτι άλλο πέρα από στείρα, νεκρή και τελικά κακή, αν πρόκειται να είναι πλούσια, γόνιμη και ανθρώπινα δημιουργική — πρέπει να καταφέρει να ενσωματώσει πολλά πράγματα που σήμερα δεν θεωρούνται συνήθως «επιστημονικά».
Πρέπει, για παράδειγμα, να δώσει σοβαρή προσοχή στη λογοτεχνία, ιδιαίτερα στη μυθολογία. Καθώς οι άνθρωποι αγωνίζονταν ενάντια στο κακό μέσα στους αιώνες, συνειδητά ή ασυνείδητα ενσωμάτωναν τα μαθήματα που μάθαιναν σε μυθικές ιστορίες. Το σώμα της μυθολογίας αποτελεί μια τεράστια αποθήκη τέτοιων μαθημάτων — στην οποία εξακολουθούμε ακόμη να προσθέτουμε.
Ο χαρακτήρας του Gollum, για παράδειγμα, στα πρόσφατα δημοφιλή έργα του Tolkien, The Hobbit και The Lord of the Rings, είναι ίσως η καλύτερη απεικόνιση του κακού που έχει ποτέ γραφτεί. Ο δημιουργός του, ο J. R. R. Tolkien, καθηγητής λογοτεχνίας, γνώριζε προφανώς τουλάχιστον τόσα για το ανθρώπινο κακό όσα και οποιοσδήποτε ψυχίατρος ή ψυχολόγος.
Στο άλλο άκρο του φάσματος, οι μέθοδοι της «σκληρής» επιστήμης πρέπει επίσης να εφαρμοστούν στη μελέτη του κακού: όχι μόνο τα τεστ Rorschach, αλλά και οι πιο προχωρημένες βιοχημικές διαδικασίες και οι πιο σύνθετες στατιστικές αναλύσεις των κληρονομικών προτύπων.
Ένας εκδότης που εξέτασε μια πρώιμη μορφή χειρογράφου αυτού του έργου αναφώνησε:
«Μα, Scotty, δεν εννοείς να υπονοήσεις ότι το κακό θα μπορούσε να είναι γενετικό ή βιοχημικό ή με κάποιον τρόπο σωματικό!»
Κι όμως, ο ίδιος αυτός εκδότης γνώριζε πολύ καλά ότι αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε πως σχεδόν όλες οι ασθένειες έχουν τόσο σωματικές όσο και συναισθηματικές ρίζες.
Η καλή επιστήμη, η καλή ψυχολογία, δεν μπορεί να είναι στενόμυαλη. Όλοι οι δρόμοι πρέπει να διερευνηθούν, κάθε πέτρα να αναποδογυριστεί.
Τέλος, βεβαίως, μια ψυχολογία του κακού πρέπει να είναι και θρησκευτική ψυχολογία. Με αυτό δεν εννοώ ότι πρέπει να υιοθετεί μια συγκεκριμένη θεολογία. Εννοώ όμως ότι πρέπει όχι μόνο να δέχεται τις έγκυρες γνώσεις από όλες τις θρησκευτικές παραδόσεις, αλλά και να αναγνωρίζει την πραγματικότητα του «υπερφυσικού». Και, όπως έχω ήδη πει, πρέπει να είναι μια επιστήμη υποταγμένη στην αγάπη και στην ιερότητα της ζωής. Δεν μπορεί να είναι μια καθαρά κοσμική ψυχολογία.
Υπάρχουν διάφορα θεολογικά μοντέλα του κακού. Ίσως το ένα πράγμα που έχουν όλα κοινό είναι ότι δεν καταφέρνουν να διακρίνουν επαρκώς ανάμεσα στο ανθρώπινο κακό, όπως είναι ο φόνος, και στο φυσικό κακό, όπως είναι ο θάνατος και η καταστροφή που προκαλούνται από πυρκαγιές, πλημμύρες και σεισμούς.
Γνωρίζοντας ότι έγραφα ένα βιβλίο για το κακό, ένας φίλος μου είπε:
«Ίσως με βοηθήσεις να καταλάβω την εγκεφαλική παράλυση του γιου μου.»
Δεν μπορώ.
Το βιβλίο του Rabbi Harold S. Kushner, When Bad Things Happen to Good People, ασχολείται όσο καλύτερα γίνεται με το πρόβλημα του φυσικού κακού. Το παρόν βιβλίο θα ασχοληθεί αποκλειστικά με το ζήτημα του ανθρώπινου κακού, και η κύρια εστίασή του θα είναι στους «κακούς» ανθρώπους.
Ούτε έχει σκοπό αυτό το βιβλίο να αποτελέσει μια εξαντλητική επισκόπηση του θέματος. Η επιθυμία μου δεν είναι να είμαι ακαδημαϊκός ή πλήρης, αλλά να πλήξω όσο καλύτερα μπορώ την καρδιά του ζητήματος, ώστε να ενθαρρύνω την επιστημονική έρευνα και τη συστηματική μελέτη.
Παρόλο που και άλλες θρησκευτικές παραδόσεις έχουν πολλά να προσφέρουν σε μια ψυχολογία του κακού, στην προσπάθεια διαμόρφωσης αυτής της ψυχολογίας θα μιλήσω με τη δική μου, συγκεκριμένα χριστιανική φωνή.
Ομοίως, δεν είναι πρόθεσή μου να εξετάσω όλες τις υπάρχουσες ψυχολογικές θεωρίες για το θέμα. Αρκεί να αναγνωρίσουμε ότι, αν και ακόμη δεν διαθέτουμε ένα σώμα επιστημονικής γνώσης για το ανθρώπινο κακό άξιο να ονομαστεί πραγματικά «ψυχολογία», οι επιστήμονες της συμπεριφοράς έχουν θέσει τα θεμέλια που καθιστούν δυνατή την ανάπτυξη μιας τέτοιας ψυχολογίας.
Η ανακάλυψη του Freud για το ασυνείδητο και η έννοια της Σκιάς του Jung είναι και οι δύο θεμελιώδεις.
Ωστόσο, το έργο ενός ψυχολόγου αξίζει ιδιαίτερη αναφορά. Έχοντας διαφύγει από τη δίωξη των Εβραίων από το καθεστώς του Hitler, ο ψυχαναλυτής Erich Fromm αφιέρωσε μεγάλο μέρος της υπόλοιπης ζωής του στη μελέτη του κακού του ναζισμού.
Ήταν ο πρώτος και ο μοναδικός επιστήμονας που αναγνώρισε με σαφήνεια έναν τύπο κακής προσωπικότητας, προσπάθησε να εξετάσει σε βάθος τους κακούς ανθρώπους και πρότεινε να μελετηθούν ακόμη περισσότερο.
Το έργο του Fromm βασίζεται στη μελέτη ορισμένων από τους ναζιστές ηγέτες του Τρίτου Ράιχ και του Ολοκαυτώματος. Έχει το πλεονέκτημα έναντι του δικού μου έργου στο ότι τα πρόσωπα που μελέτησε μπορούν ασφαλώς να χαρακτηριστούν κακά από την κρίση της ιστορίας. Όμως, για τον ίδιο λόγο, το έργο του παρουσιάζει και μια αδυναμία. Επειδή δεν συνάντησε ποτέ προσωπικά τα πρόσωπα που μελέτησε, επειδή όλοι τους ήταν άνδρες σε θέσεις υψηλής πολιτικής εξουσίας μέσα σε ένα συγκεκριμένο καθεστώς, σε έναν συγκεκριμένο πολιτισμό και σε μια συγκεκριμένη εποχή, μένει κανείς με την εντύπωση ότι οι πραγματικά κακοί άνθρωποι βρίσκονταν «εκεί» και «τότε». Ο αναγνώστης οδηγείται να πιστέψει ότι το πραγματικό κακό δεν έχει καμία σχέση με τη μητέρα τριών παιδιών που μένει δίπλα ή με τον διάκονο της εκκλησίας στον διπλανό δρόμο.
Η δική μου εμπειρία, ωστόσο, είναι ότι οι κακοί άνθρωποι είναι αρκετά συνηθισμένοι και συνήθως φαίνονται απολύτως συνηθισμένοι στον επιφανειακό παρατηρητή.
Ο μεγάλος εβραίος θεολόγος Martin Buber διέκρινε δύο τύπους μύθων για το κακό. Ο ένας τύπος αφορά ανθρώπους που βρίσκονται στη διαδικασία να «γλιστρήσουν» προς το κακό. Ο άλλος αφορά εκείνους που έχουν ήδη γλιστρήσει, έχουν «πέσει θύματα» και έχουν κυριευθεί από το «ριζικό» κακό.
Στην περίπτωση του George έχουμε μια πραγματική ιστορία που αντιστοιχεί στον πρώτο τύπο μύθου. Δεν είχε ακόμη γίνει κακός, αλλά βρισκόταν στο σημείο να γίνει. Η συναλλαγή του με τον διάβολο αντιπροσώπευε το ηθικό σημείο καμπής της ζωής του. Αν δεν είχε αποκηρύξει το σύμφωνο, θα είχε τελικά γίνει κακός. Όμως δεν ήταν ακόμη κακός και, ευλογημένος από την ενοχή, κατάφερε να απομακρυνθεί από αυτό.
Ας εξετάσουμε τώρα ένα ζευγάρι που, όπως και τα πρόσωπα που μελέτησε ο Fromm, ανήκει στον δεύτερο τύπο μύθου — ανθρώπους που έχουν περάσει το όριο και έχουν κατέβει στο «ριζικό», πιθανότατα αμετάκλητο, κακό.
Συνεχίζεται με:
Η περίπτωση του Bobby και των γονιών του
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου