Συνέχεια από Δευτέρα 9. Μαρτίου 2026
Οι άνθρωποι του ψεύδους 4
Του M. Scott PeckΚεφάλαιο 2
Προς μια Ψυχολογία του Κακού
Για τα μοντέλα και το μυστήριο
Υπάρχουν διαφορετικοί τρόποι να βλέπει κανείς τα πράγματα.
Ο τρόπος με τον οποίο οι ψυχίατροι είναι περισσότερο συνηθισμένοι να κατανοούν τους ανθρώπους είναι με όρους υγείας και ασθένειας. Αυτή η οπτική είναι γνωστή ως το ιατρικό μοντέλο. Είναι ένας πολύ χρήσιμος και αποτελεσματικός τρόπος να βλέπουμε τους ανθρώπους.
Για τα μοντέλα και το μυστήριο
Υπάρχουν διαφορετικοί τρόποι να βλέπει κανείς τα πράγματα.
Ο τρόπος με τον οποίο οι ψυχίατροι είναι περισσότερο συνηθισμένοι να κατανοούν τους ανθρώπους είναι με όρους υγείας και ασθένειας. Αυτή η οπτική είναι γνωστή ως το ιατρικό μοντέλο. Είναι ένας πολύ χρήσιμος και αποτελεσματικός τρόπος να βλέπουμε τους ανθρώπους.
[ΣΗΜΕΡΑ ΥΙΟΘΕΤΗΘΗΚΕ ΑΠΟ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΠΝΙΓΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΤΗΣ ΥΙΟΘΕΣΙΑΣ ΤΗΣ ΒΑΣΙΛΕΙΑΣ ΤΩΝ ΟΥΡΑΝΩΝ, ΠΕΡΑΝ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ ΤΟΥΤΟΥ]
Σύμφωνα με αυτή την οπτική, ο Τζορτζ υπέφερε από μια πολύ συγκεκριμένη ασθένεια — δηλαδή από μια ιδεοψυχαναγκαστική νεύρωση. Γνωρίζουμε αρκετά πράγματα για αυτή την ασθένεια. Από πολλές απόψεις η περίπτωση του Τζορτζ ήταν τυπική. Για παράδειγμα, οι ιδεοψυχαναγκαστικές νευρώσεις έχουν την προέλευσή τους στην πρώιμη παιδική ηλικία, αρχίζοντας σχεδόν πάντα σε μια κατάσταση εκπαίδευσης καθαριότητας που δεν ήταν ιδανική.
Ο Τζορτζ δεν μπορούσε να θυμηθεί πώς είχε εκπαιδευτεί να ελέγχει τις σωματικές του λειτουργίες. Αλλά από το γεγονός ότι ο πατέρας του χτύπησε μέχρι θανάτου ένα γατάκι επειδή έκανε ακαταστασία, μπορεί κανείς να υποθέσει ότι στον Τζορτζ είχε γίνει σαφές πως έπρεπε οπωσδήποτε να μάθει να ελέγχει τα έντερά του. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Τζορτζ μεγάλωσε και έγινε ένας ιδιαίτερα τακτικός και μεθοδικός ενήλικας, όπως συμβαίνει τόσο συχνά με τους ιδεοψυχαναγκαστικούς ανθρώπους.
Ένα άλλο τυπικό χαρακτηριστικό των ανθρώπων που πάσχουν από αυτή τη νεύρωση είναι η τάση τους προς αυτό που οι ψυχίατροι αποκαλούν «μαγική σκέψη». Η μαγική σκέψη μπορεί να πάρει διάφορες μορφές, αλλά βασικά είναι η πεποίθηση ότι οι σκέψεις από μόνες τους μπορούν να προκαλέσουν γεγονότα.
Τα μικρά παιδιά συνήθως σκέφτονται με μαγικό τρόπο.
Για παράδειγμα, ένα πεντάχρονο αγόρι μπορεί να σκεφτεί: Μακάρι να πέθαινε η μικρή μου αδελφή. Έπειτα μπορεί να γίνει ανήσυχο, φοβούμενο ότι πράγματι θα πεθάνει επειδή εκείνος το ευχήθηκε. Ή αν η αδελφή του αρρωστήσει, μπορεί να κατακλυστεί από ενοχές, νιώθοντας ότι η σκέψη του προκάλεσε την αρρώστια της.
Κανονικά ξεπερνάμε αυτή την τάση για μαγική σκέψη και μέχρι την εφηβεία είμαστε αρκετά βέβαιοι ότι δεν έχουμε τη δύναμη να ελέγχουμε εξωτερικά γεγονότα μόνο με τις σκέψεις μας.
Συχνά όμως τα παιδιά που έχουν τραυματιστεί υπερβολικά με τον έναν ή τον άλλον τρόπο δεν ξεπερνούν αυτό το στάδιο της μαγικής σκέψης. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τους ανθρώπους με ιδεοψυχαναγκαστική νεύρωση.
Ο Τζορτζ σίγουρα δεν το είχε ξεπεράσει. Η πεποίθησή του ότι οι σκέψεις του θα πραγματοποιούνταν ήταν ουσιώδες μέρος της νεύρωσής του. Επειδή πίστευε ότι οι σκέψεις του θα γίνονταν πραγματικότητα, ένιωθε υποχρεωμένος, ξανά και ξανά, να ταξιδεύει μίλια ολόκληρα πίσω στον τόπο όπου είχε κάνει τις σκέψεις του, ώστε να εξουδετερώσει ή να ακυρώσει τη δύναμή τους.
Αν δούμε τα πράγματα υπό αυτό το φως, το σύμφωνο του Τζορτζ με τον διάβολο ήταν απλώς μια ακόμη εκδήλωση της μαγικής του σκέψης. Το σύμφωνο φαινόταν στον Τζορτζ ως ένας εφικτός ελιγμός για να απαλλαγεί από τον πόνο του, ακριβώς επειδή πίστευε ότι θα πραγματοποιούνταν.
Παρότι το σύμφωνο υπήρχε «μόνο στο μυαλό του», ο Τζορτζ πίστευε ότι τόσο ο ίδιος όσο και ο γιος του θα πέθαιναν πραγματικά σύμφωνα με τους όρους του.
Αν περιοριστούμε στο ιατρικό μοντέλο, θα μπορούσαμε να πούμε ότι το σύμφωνο του Τζορτζ με τον διάβολο ήταν απλώς μία από τις πολλές μορφές που πήρε η μαγική του σκέψη, και ότι η μαγική του σκέψη ήταν ένα τυπικό χαρακτηριστικό της συνηθισμένης ψυχικής ασθένειας από την οποία υπέφερε.
Και αφού το φαινόμενο μπορεί να κατανοηθεί με αυτούς τους όρους, δεν υπάρχει ανάγκη για περαιτέρω ανάλυση. Η υπόθεση έκλεισε.
Το πρόβλημα είναι ότι, αν το δούμε υπό αυτό το φως, η σχέση ανάμεσα στον Τζορτζ και τον διάβολο φαίνεται πεζή και όχι ιδιαίτερα σημαντική. Πώς θα φαινόταν όμως αν την εξετάζαμε με βάση ένα παραδοσιακό χριστιανικό θρησκευτικό μοντέλο;
Σύμφωνα με αυτό το μοντέλο, η ανθρωπότητα (και ίσως ολόκληρο το σύμπαν) βρίσκεται εγκλωβισμένη σε μια τιτάνια σύγκρουση ανάμεσα στις δυνάμεις του καλού και του κακού, ανάμεσα στον Θεό και τον διάβολο. Το πεδίο μάχης αυτής της σύγκρουσης είναι η ατομική ανθρώπινη ψυχή. Όλο το νόημα της ανθρώπινης ζωής περιστρέφεται γύρω από αυτή τη μάχη. Το μόνο ζήτημα ύψιστης σημασίας είναι αν η ατομική ψυχή θα κερδηθεί για τον Θεό ή για τον διάβολο.
Καθιερώνοντας, μέσω του συμφώνου του, μια σχέση με τον διάβολο, ο Τζορτζ είχε θέσει την ψυχή του στον μεγαλύτερο κίνδυνο που είναι γνωστός στον άνθρωπο. Ήταν προφανώς το κρίσιμο σημείο της ζωής του. Και ίσως ακόμη και η μοίρα ολόκληρης της ανθρωπότητας να εξαρτιόταν από την απόφασή του. Χορωδίες αγγέλων και στρατιές δαιμόνων τον παρακολουθούσαν, κρεμασμένες από κάθε σκέψη του, προσευχόμενες αδιάκοπα για το ένα ή το άλλο αποτέλεσμα. Στο τέλος, αποκηρύσσοντας το σύμφωνο και τη σχέση, ο Τζορτζ έσωσε τον εαυτό του από την κόλαση, προς δόξα του Θεού και προς ελπίδα της ανθρωπότητας.
Ποιο είναι λοιπόν το νόημα του συμφώνου του Τζορτζ: απλώς ένα ακόμη νευρωτικό σύμπτωμα ή το καθοριστικό σημείο καμπής της ύπαρξής του, με κοσμική σημασία;
Δεν είναι πρόθεσή μου σε αυτό το βιβλίο να υποτιμήσω το ιατρικό μοντέλο. Από όλα τα πιθανά μοντέλα —και υπάρχουν πολλά— παραμένει το πιο γενικά χρήσιμο για την κατανόηση της ψυχικής ασθένειας. Σε συγκεκριμένες περιπτώσεις, ωστόσο, σε συγκεκριμένες στιγμές, ένα άλλο μοντέλο μπορεί να είναι πιο κατάλληλο.
Σε τέτοιες στιγμές καλούμαστε να επιλέξουμε ένα σημείο θέασης. Όταν ο Τζορτζ μού μίλησε για το σύμφωνό του με τον διάβολο, βρέθηκα αντιμέτωπος με την επιλογή να το θεωρήσω είτε απλώς ένα ακόμη τυπικό νευρωτικό σύμπτωμα είτε μια στιγμή ηθικής κρίσης.
Αν επέλεγα την πρώτη δυνατότητα, δεν απαιτούνταν από μένα καμία άμεση ενέργεια· αν όμως τη δεύτερη, όφειλα απέναντι στον Τζορτζ και στον κόσμο να ριχτώ με όλη τη δύναμη που μπορούσα να συγκεντρώσω στην ηθική αυτή σύγκρουση.
Πώς να αποφασίσω;
Επιλέγοντας να δω το σύμφωνο του Τζορτζ — ακόμη κι αν υπήρχε μόνο στο μυαλό του — ως ανήθικο, και αντιμετωπίζοντάς τον με την ανηθικότητά του, διάλεξα ασφαλώς τη πιο δραματική εναλλακτική. Εδώ, πιστεύω, βρίσκεται ένας πρακτικός κανόνας. Αν, σε μια συγκεκριμένη στιγμή, βρισκόμαστε σε θέση όπου πρέπει να επιλέξουμε ένα συγκεκριμένο μοντέλο, πιθανότατα θα πρέπει να επιλέξουμε το πιο δραματικό — δηλαδή εκείνο που αποδίδει στο γεγονός που εξετάζεται τη μεγαλύτερη δυνατή σημασία.
Συνήθως, ωστόσο, δεν είναι ούτε αναγκαίο ούτε φρόνιμο να υιοθετούμε ένα και μόνο μοντέλο.
Εμείς οι Βορειοαμερικανοί βλέπουμε έναν άνθρωπο στο φεγγάρι· κάποιοι Κεντροαμερικανοί, όπως μου έχουν πει, διακρίνουν ένα κουνέλι. Ποιος έχει δίκιο; Και οι δύο, φυσικά, αφού ο καθένας έχει διαφορετικό σημείο θέασης, πολιτισμικό όσο και γεωγραφικό. Αυτό που ονομάζουμε μοντέλα είναι απλώς εναλλακτικές οπτικές γωνίες. Και αν θέλουμε να γνωρίσουμε το φεγγάρι —ή οποιοδήποτε φαινόμενο— όσο το δυνατόν καλύτερα, χρειάζεται να το εξετάσουμε από όσο το δυνατόν περισσότερα διαφορετικά σημεία θέασης.
Έτσι, η προσέγγιση αυτού του βιβλίου θα είναι πολυδιάστατη. Οι αναγνώστες που προτιμούν την τροφή τους απλή (ή απλοϊκή) πιθανότατα θα αισθανθούν άβολα. Όμως το θέμα αξίζει κάτι περισσότερο από μια ελλιπή σαφήνεια. Το ανθρώπινο κακό είναι υπερβολικά σημαντικό για να γίνει κατανοητό μονομερώς. Και είναι μια πραγματικότητα τόσο μεγάλη που δεν μπορεί να συλληφθεί μέσα σε ένα και μόνο πλαίσιο αναφοράς. Πράγματι, είναι τόσο θεμελιώδες ώστε να είναι εγγενώς και αναπόφευκτα μυστηριώδες.
Η κατανόηση της θεμελιώδους πραγματικότητας δεν είναι ποτέ κάτι που επιτυγχάνουμε πλήρως· είναι μόνο κάτι προς το οποίο μπορούμε να προσεγγίσουμε. Και στην πραγματικότητα, όσο περισσότερο την προσεγγίζουμε τόσο περισσότερο συνειδητοποιούμε ότι δεν την κατανοούμε — και τόσο περισσότερο στεκόμαστε με δέος μπροστά στο μυστήριό της.
Τότε γιατί να προσπαθούμε να κατανοήσουμε; Η ίδια η ερώτηση μιλά τη γλώσσα του μηδενισμού, μιας διαβολικής φωνής από αμνημονεύτων χρόνων.¹ Γιατί να κάνουμε ή να μάθουμε οτιδήποτε; Η απάντηση είναι απλή: είναι πολύ καλύτερο —και πιο ικανοποιητικό και δημιουργικό— να έχουμε κάποια έστω αμυδρή κατανόηση για το τι κάνουμε, παρά να παραπατάμε μέσα σε απόλυτο σκοτάδι. Δεν μπορούμε ούτε να κατανοήσουμε ούτε να ελέγξουμε τα πάντα, αλλά όπως είπε ο J. R. R. Tolkien:
«Δεν είναι δικό μας έργο να κυριαρχήσουμε σε όλες τις παλίρροιες του κόσμου, αλλά να κάνουμε ό,τι βρίσκεται μέσα στις δυνάμεις μας για τη βοήθεια των χρόνων στους οποίους έχουμε τοποθετηθεί, ξεριζώνοντας το κακό στα χωράφια που γνωρίζουμε, ώστε όσοι ζήσουν μετά από εμάς να έχουν καθαρή γη για να καλλιεργήσουν. Τι καιρό θα έχουν, δεν είναι δικό μας να το καθορίσουμε.»²
Έτσι η επιστήμη επιδιώκει, όσο μπορεί, να διεισδύσει στο μυστήριο του κόσμου. Και σιγά-σιγά οι επιστήμονες αρχίζουν να νιώθουν άνετα με την αποδοχή πολλαπλών μοντέλων. Οι φυσικοί δεν αποθαρρύνονται πλέον να βλέπουν το φως τόσο ως σωματίδιο όσο και ως κύμα. Όσο για την ψυχολογία, τα μοντέλα αφθονούν: το βιολογικό, το ψυχολογικό, το ψυχοβιολογικό, το κοινωνιολογικό, το κοινωνιοβιολογικό, το φροϋδικό, το ορθολογικό-συναισθηματικό, το συμπεριφοριστικό, το υπαρξιακό, και ούτω καθεξής.
Και ενώ η επιστήμη χρειάζεται εκείνους τους καινοτόμους που θα υπερασπιστούν ένα νέο μοντέλο ως την πιο προχωρημένη κατανόηση, ο ασθενής που επιδιώκει να γίνει κατανοητός όσο το δυνατόν πληρέστερα θα ήταν φρόνιμο να αναζητήσει έναν θεραπευτή ικανό να προσεγγίσει το μυστήριο της ανθρώπινης ψυχής από όλες τις γωνίες.
Ωστόσο η επιστήμη δεν έχει ακόμη γίνει ακριβώς ανοιχτόμυαλη. Αυτό το κεφάλαιο τιτλοφορείται «Προς μια Ψυχολογία του Κακού» ακριβώς επειδή δεν διαθέτουμε ακόμη ένα σώμα επιστημονικής γνώσης για το ανθρώπινο κακό που να αξίζει να ονομαστεί ψυχολογία. Γιατί συμβαίνει αυτό;
Η έννοια του κακού υπήρξε κεντρική στη θρησκευτική σκέψη επί χιλιετίες. Κι όμως είναι σχεδόν απούσα από την επιστήμη της ψυχολογίας μας — η οποία θα νόμιζε κανείς ότι θα ενδιαφερόταν ζωτικά για το ζήτημα. Ο βασικός λόγος για αυτή την παράξενη κατάσταση είναι ότι τα επιστημονικά και τα θρησκευτικά μοντέλα θεωρούνταν μέχρι τώρα εντελώς ασυμβίβαστα — σαν λάδι και νερό, αμοιβαία ασύμβατα και απορριπτικά το ένα προς το άλλο.
Στα τέλη του δέκατου έβδομου αιώνα, αφού η υπόθεση του Γαλιλαίου είχε αποδειχθεί οδυνηρή και για τα δύο, η επιστήμη και η θρησκεία κατέληξαν σε ένα άγραφο κοινωνικό συμβόλαιο μη-σχέσης.
Ο κόσμος διαιρέθηκε μάλλον αυθαίρετα στο «φυσικό» και στο «υπερφυσικό».
Η θρησκεία συμφώνησε ότι ο «φυσικός κόσμος» αποτελούσε αποκλειστικό πεδίο των επιστημόνων. Και η επιστήμη, με τη σειρά της, συμφώνησε να κρατήσει τη μύτη της μακριά από τα πνευματικά ζητήματα ή, γενικότερα, από οτιδήποτε είχε να κάνει με αξίες. Πράγματι, η επιστήμη όρισε τον εαυτό της ως «αξιακά ουδέτερη».
Έτσι, για τα τελευταία τριακόσια χρόνια υπήρξε μια κατάσταση βαθιάς διάκρισης ανάμεσα στη θρησκεία και την επιστήμη. Αυτό το διαζύγιο —μερικές φορές οξύ, συχνότερα όμως αξιοσημείωτα ειρηνικό— όρισε ότι το πρόβλημα του κακού θα παραμείνει στην αρμοδιότητα των θρησκευτικών στοχαστών. Με λίγες εξαιρέσεις, οι επιστήμονες δεν ζήτησαν καν «δικαίωμα επίσκεψης», αν όχι για άλλον λόγο, τουλάχιστον επειδή η επιστήμη υποτίθεται ότι είναι αξιακά ουδέτερη. Η ίδια η λέξη «κακό» απαιτεί μια εκ των προτέρων αξιολογική κρίση. Επομένως δεν είναι καν επιτρεπτό για μια αυστηρά αξιακά ουδέτερη επιστήμη να ασχοληθεί με το θέμα.
Όλα αυτά όμως αλλάζουν. Το τελικό αποτέλεσμα μιας επιστήμης χωρίς θρησκευτικές αξίες και αλήθειες φαίνεται να είναι η παράλογη μανία τύπου Strangelove της κούρσας των εξοπλισμών· το τελικό αποτέλεσμα μιας θρησκείας χωρίς επιστημονική αυτοαμφισβήτηση και κριτική εξέταση, η παράλογη μανία τύπου Rasputin του Jonestown. Για μια ολόκληρη σειρά λόγων, ο διαχωρισμός ανάμεσα στη θρησκεία και την επιστήμη δεν λειτουργεί πλέον. Υπάρχουν σήμερα πολλοί ισχυροί λόγοι για την επανένωσή τους — ένας από αυτούς είναι και το ίδιο το πρόβλημα του κακού — ακόμη και μέχρι το σημείο της δημιουργίας μιας επιστήμης που δεν θα είναι πλέον «αξιακά ουδέτερη». Την τελευταία δεκαετία αυτή η επανένωση έχει ήδη αρχίσει. Είναι, πράγματι, το πιο συναρπαστικό γεγονός στην πνευματική ιστορία του ύστερου εικοστού αιώνα.
Η επιστήμη έχει επίσης αποφύγει το πρόβλημα του κακού λόγω της τεράστιας μυστηριώδους διάστασής του. Δεν είναι ότι οι επιστήμονες δεν έχουν ενδιαφέρον για το μυστήριο· μάλλον το πρόβλημα είναι ότι η στάση και η μεθοδολογία τους στην προσέγγισή του είναι γενικά αναγωγιστική. Η δική τους είναι ένα «αριστερό-εγκεφαλικό», αναλυτικό ύφος. Η συνήθης διαδικασία τους είναι να αποσπούν μικροσκοπικά κομμάτια τη φορά και να τα εξετάζουν σε σχετική απομόνωση. Προτιμούν τα μικρά μυστήρια από τα μεγάλα.
Οι θεολόγοι δεν πάσχουν από τέτοια επιφύλαξη. Η όρεξή τους είναι τόσο μεγάλη όσο ο Θεός. Το γεγονός ότι ο Θεός είναι πάντοτε μεγαλύτερος από την «πέψη» τους δεν τους αποθαρρύνει καθόλου. Αντίθετα, ενώ κάποιοι αναζητούν στη θρησκεία μια φυγή από το μυστήριο, για άλλους η θρησκεία είναι ένας τρόπος να το προσεγγίσουν. Οι τελευταίοι δεν διστάζουν να χρησιμοποιήσουν τις αναγωγιστικές μεθόδους της επιστήμης, αλλά δεν είναι επίσης απρόθυμοι να χρησιμοποιήσουν πιο ολοκληρωτικά «δεξιό-εγκεφαλικά» μέσα διερεύνησης: τον διαλογισμό, τη διαίσθηση, το συναίσθημα, την πίστη και την αποκάλυψη. Για αυτούς, όσο μεγαλύτερο το μυστήριο, τόσο το καλύτερο.
Το πρόβλημα του κακού είναι πράγματι ένα πολύ μεγάλο μυστήριο. Δεν υποτάσσεται εύκολα στον αναγωγισμό. Θα διαπιστώσουμε όμως ότι ορισμένα ερωτήματα σχετικά με το ανθρώπινο κακό μπορούν να μειωθούν σε μέγεθος τέτοιο ώστε να καταστούν διαχειρίσιμα για μια σωστή επιστημονική έρευνα.
Ωστόσο, τα κομμάτια του παζλ είναι τόσο αλληλένδετα, ώστε είναι δύσκολο και παραμορφωτικό να τα αποσπάσει κανείς το ένα από το άλλο. Επιπλέον, το μέγεθος του παζλ είναι τόσο μεγάλο ώστε δεν μπορούμε πραγματικά να ελπίζουμε ότι θα αποκτήσουμε κάτι περισσότερο από αμυδρές ενδείξεις της συνολικής εικόνας. Όπως συμβαίνει με κάθε πρώιμη προσπάθεια επιστημονικής διερεύνησης, θα καταλήξουμε με περισσότερα ερωτήματα παρά με απαντήσεις.
Το πρόβλημα του κακού, για παράδειγμα, δύσκολα μπορεί να διαχωριστεί από το πρόβλημα του αγαθού. Αν δεν υπήρχε καθόλου αγαθότητα στον κόσμο, δεν θα εξετάζαμε καν το πρόβλημα του κακού.
Είναι ένα παράξενο πράγμα. Δεκάδες φορές ασθενείς ή γνωστοί με έχουν ρωτήσει: «Δρ Πεκ, γιατί υπάρχει κακό στον κόσμο;» Κι όμως, όλα αυτά τα χρόνια κανείς δεν με ρώτησε ποτέ: «Γιατί υπάρχει καλό στον κόσμο;»
Είναι σαν να θεωρούμε αυτονόητα ότι αυτός είναι ένας φυσικά καλός κόσμος που με κάποιον τρόπο έχει μολυνθεί από το κακό. Από την άποψη όμως όσων γνωρίζουμε από την επιστήμη, είναι στην πραγματικότητα ευκολότερο να εξηγηθεί το κακό. Το ότι τα πράγματα φθείρονται είναι απολύτως εξηγήσιμο σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους της φυσικής. Το ότι η ζωή εξελίσσεται σε όλο και πιο πολύπλοκες μορφές δεν είναι τόσο εύκολο να κατανοηθεί. Το ότι τα παιδιά συνήθως λένε ψέματα, κλέβουν και εξαπατούν είναι κάτι που παρατηρείται καθημερινά. Το γεγονός ότι μερικές φορές μεγαλώνουν και γίνονται πραγματικά έντιμοι ενήλικες είναι αυτό που φαίνεται πιο αξιοθαύμαστο. Η τεμπελιά είναι περισσότερο ο κανόνας παρά η επιμέλεια.
Αν το σκεφτούμε σοβαρά, πιθανότατα έχει περισσότερο νόημα να υποθέσουμε ότι αυτός είναι ένας φυσικά κακός κόσμος που με κάποιον μυστηριώδη τρόπο έχει «μολυνθεί» από την καλοσύνη, παρά το αντίστροφο. Το μυστήριο της καλοσύνης είναι ακόμη μεγαλύτερο από το μυστήριο του κακού.³
Και αυτά τα μυστήρια είναι αδιάσπαστα. Ο τίτλος αυτού του κεφαλαίου είναι ο ίδιος μια παραμόρφωση. Θα έπρεπε πιο σωστά να διαβάζεται: «Προς μια Ψυχολογία του Καλού και του Κακού».
Δεν μπορούμε να διερευνήσουμε νόμιμα το πρόβλημα του ανθρώπινου κακού χωρίς ταυτόχρονα να διερευνήσουμε το πρόβλημα της ανθρώπινης καλοσύνης. Πράγματι, όπως θα καταστήσω σαφές στο τελευταίο κεφάλαιο, η αποκλειστική εστίαση στο πρόβλημα του κακού είναι στην πραγματικότητα εξαιρετικά επικίνδυνη για την ψυχή του ερευνητή.
Συνεχίζεται
Σύμφωνα με αυτή την οπτική, ο Τζορτζ υπέφερε από μια πολύ συγκεκριμένη ασθένεια — δηλαδή από μια ιδεοψυχαναγκαστική νεύρωση. Γνωρίζουμε αρκετά πράγματα για αυτή την ασθένεια. Από πολλές απόψεις η περίπτωση του Τζορτζ ήταν τυπική. Για παράδειγμα, οι ιδεοψυχαναγκαστικές νευρώσεις έχουν την προέλευσή τους στην πρώιμη παιδική ηλικία, αρχίζοντας σχεδόν πάντα σε μια κατάσταση εκπαίδευσης καθαριότητας που δεν ήταν ιδανική.
Ο Τζορτζ δεν μπορούσε να θυμηθεί πώς είχε εκπαιδευτεί να ελέγχει τις σωματικές του λειτουργίες. Αλλά από το γεγονός ότι ο πατέρας του χτύπησε μέχρι θανάτου ένα γατάκι επειδή έκανε ακαταστασία, μπορεί κανείς να υποθέσει ότι στον Τζορτζ είχε γίνει σαφές πως έπρεπε οπωσδήποτε να μάθει να ελέγχει τα έντερά του. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Τζορτζ μεγάλωσε και έγινε ένας ιδιαίτερα τακτικός και μεθοδικός ενήλικας, όπως συμβαίνει τόσο συχνά με τους ιδεοψυχαναγκαστικούς ανθρώπους.
Ένα άλλο τυπικό χαρακτηριστικό των ανθρώπων που πάσχουν από αυτή τη νεύρωση είναι η τάση τους προς αυτό που οι ψυχίατροι αποκαλούν «μαγική σκέψη». Η μαγική σκέψη μπορεί να πάρει διάφορες μορφές, αλλά βασικά είναι η πεποίθηση ότι οι σκέψεις από μόνες τους μπορούν να προκαλέσουν γεγονότα.
Τα μικρά παιδιά συνήθως σκέφτονται με μαγικό τρόπο.
Για παράδειγμα, ένα πεντάχρονο αγόρι μπορεί να σκεφτεί: Μακάρι να πέθαινε η μικρή μου αδελφή. Έπειτα μπορεί να γίνει ανήσυχο, φοβούμενο ότι πράγματι θα πεθάνει επειδή εκείνος το ευχήθηκε. Ή αν η αδελφή του αρρωστήσει, μπορεί να κατακλυστεί από ενοχές, νιώθοντας ότι η σκέψη του προκάλεσε την αρρώστια της.
Κανονικά ξεπερνάμε αυτή την τάση για μαγική σκέψη και μέχρι την εφηβεία είμαστε αρκετά βέβαιοι ότι δεν έχουμε τη δύναμη να ελέγχουμε εξωτερικά γεγονότα μόνο με τις σκέψεις μας.
Συχνά όμως τα παιδιά που έχουν τραυματιστεί υπερβολικά με τον έναν ή τον άλλον τρόπο δεν ξεπερνούν αυτό το στάδιο της μαγικής σκέψης. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τους ανθρώπους με ιδεοψυχαναγκαστική νεύρωση.
Ο Τζορτζ σίγουρα δεν το είχε ξεπεράσει. Η πεποίθησή του ότι οι σκέψεις του θα πραγματοποιούνταν ήταν ουσιώδες μέρος της νεύρωσής του. Επειδή πίστευε ότι οι σκέψεις του θα γίνονταν πραγματικότητα, ένιωθε υποχρεωμένος, ξανά και ξανά, να ταξιδεύει μίλια ολόκληρα πίσω στον τόπο όπου είχε κάνει τις σκέψεις του, ώστε να εξουδετερώσει ή να ακυρώσει τη δύναμή τους.
Αν δούμε τα πράγματα υπό αυτό το φως, το σύμφωνο του Τζορτζ με τον διάβολο ήταν απλώς μια ακόμη εκδήλωση της μαγικής του σκέψης. Το σύμφωνο φαινόταν στον Τζορτζ ως ένας εφικτός ελιγμός για να απαλλαγεί από τον πόνο του, ακριβώς επειδή πίστευε ότι θα πραγματοποιούνταν.
Παρότι το σύμφωνο υπήρχε «μόνο στο μυαλό του», ο Τζορτζ πίστευε ότι τόσο ο ίδιος όσο και ο γιος του θα πέθαιναν πραγματικά σύμφωνα με τους όρους του.
Αν περιοριστούμε στο ιατρικό μοντέλο, θα μπορούσαμε να πούμε ότι το σύμφωνο του Τζορτζ με τον διάβολο ήταν απλώς μία από τις πολλές μορφές που πήρε η μαγική του σκέψη, και ότι η μαγική του σκέψη ήταν ένα τυπικό χαρακτηριστικό της συνηθισμένης ψυχικής ασθένειας από την οποία υπέφερε.
Και αφού το φαινόμενο μπορεί να κατανοηθεί με αυτούς τους όρους, δεν υπάρχει ανάγκη για περαιτέρω ανάλυση. Η υπόθεση έκλεισε.
Το πρόβλημα είναι ότι, αν το δούμε υπό αυτό το φως, η σχέση ανάμεσα στον Τζορτζ και τον διάβολο φαίνεται πεζή και όχι ιδιαίτερα σημαντική. Πώς θα φαινόταν όμως αν την εξετάζαμε με βάση ένα παραδοσιακό χριστιανικό θρησκευτικό μοντέλο;
Σύμφωνα με αυτό το μοντέλο, η ανθρωπότητα (και ίσως ολόκληρο το σύμπαν) βρίσκεται εγκλωβισμένη σε μια τιτάνια σύγκρουση ανάμεσα στις δυνάμεις του καλού και του κακού, ανάμεσα στον Θεό και τον διάβολο. Το πεδίο μάχης αυτής της σύγκρουσης είναι η ατομική ανθρώπινη ψυχή. Όλο το νόημα της ανθρώπινης ζωής περιστρέφεται γύρω από αυτή τη μάχη. Το μόνο ζήτημα ύψιστης σημασίας είναι αν η ατομική ψυχή θα κερδηθεί για τον Θεό ή για τον διάβολο.
Καθιερώνοντας, μέσω του συμφώνου του, μια σχέση με τον διάβολο, ο Τζορτζ είχε θέσει την ψυχή του στον μεγαλύτερο κίνδυνο που είναι γνωστός στον άνθρωπο. Ήταν προφανώς το κρίσιμο σημείο της ζωής του. Και ίσως ακόμη και η μοίρα ολόκληρης της ανθρωπότητας να εξαρτιόταν από την απόφασή του. Χορωδίες αγγέλων και στρατιές δαιμόνων τον παρακολουθούσαν, κρεμασμένες από κάθε σκέψη του, προσευχόμενες αδιάκοπα για το ένα ή το άλλο αποτέλεσμα. Στο τέλος, αποκηρύσσοντας το σύμφωνο και τη σχέση, ο Τζορτζ έσωσε τον εαυτό του από την κόλαση, προς δόξα του Θεού και προς ελπίδα της ανθρωπότητας.
Ποιο είναι λοιπόν το νόημα του συμφώνου του Τζορτζ: απλώς ένα ακόμη νευρωτικό σύμπτωμα ή το καθοριστικό σημείο καμπής της ύπαρξής του, με κοσμική σημασία;
Δεν είναι πρόθεσή μου σε αυτό το βιβλίο να υποτιμήσω το ιατρικό μοντέλο. Από όλα τα πιθανά μοντέλα —και υπάρχουν πολλά— παραμένει το πιο γενικά χρήσιμο για την κατανόηση της ψυχικής ασθένειας. Σε συγκεκριμένες περιπτώσεις, ωστόσο, σε συγκεκριμένες στιγμές, ένα άλλο μοντέλο μπορεί να είναι πιο κατάλληλο.
Σε τέτοιες στιγμές καλούμαστε να επιλέξουμε ένα σημείο θέασης. Όταν ο Τζορτζ μού μίλησε για το σύμφωνό του με τον διάβολο, βρέθηκα αντιμέτωπος με την επιλογή να το θεωρήσω είτε απλώς ένα ακόμη τυπικό νευρωτικό σύμπτωμα είτε μια στιγμή ηθικής κρίσης.
Αν επέλεγα την πρώτη δυνατότητα, δεν απαιτούνταν από μένα καμία άμεση ενέργεια· αν όμως τη δεύτερη, όφειλα απέναντι στον Τζορτζ και στον κόσμο να ριχτώ με όλη τη δύναμη που μπορούσα να συγκεντρώσω στην ηθική αυτή σύγκρουση.
Πώς να αποφασίσω;
Επιλέγοντας να δω το σύμφωνο του Τζορτζ — ακόμη κι αν υπήρχε μόνο στο μυαλό του — ως ανήθικο, και αντιμετωπίζοντάς τον με την ανηθικότητά του, διάλεξα ασφαλώς τη πιο δραματική εναλλακτική. Εδώ, πιστεύω, βρίσκεται ένας πρακτικός κανόνας. Αν, σε μια συγκεκριμένη στιγμή, βρισκόμαστε σε θέση όπου πρέπει να επιλέξουμε ένα συγκεκριμένο μοντέλο, πιθανότατα θα πρέπει να επιλέξουμε το πιο δραματικό — δηλαδή εκείνο που αποδίδει στο γεγονός που εξετάζεται τη μεγαλύτερη δυνατή σημασία.
Συνήθως, ωστόσο, δεν είναι ούτε αναγκαίο ούτε φρόνιμο να υιοθετούμε ένα και μόνο μοντέλο.
Εμείς οι Βορειοαμερικανοί βλέπουμε έναν άνθρωπο στο φεγγάρι· κάποιοι Κεντροαμερικανοί, όπως μου έχουν πει, διακρίνουν ένα κουνέλι. Ποιος έχει δίκιο; Και οι δύο, φυσικά, αφού ο καθένας έχει διαφορετικό σημείο θέασης, πολιτισμικό όσο και γεωγραφικό. Αυτό που ονομάζουμε μοντέλα είναι απλώς εναλλακτικές οπτικές γωνίες. Και αν θέλουμε να γνωρίσουμε το φεγγάρι —ή οποιοδήποτε φαινόμενο— όσο το δυνατόν καλύτερα, χρειάζεται να το εξετάσουμε από όσο το δυνατόν περισσότερα διαφορετικά σημεία θέασης.
Έτσι, η προσέγγιση αυτού του βιβλίου θα είναι πολυδιάστατη. Οι αναγνώστες που προτιμούν την τροφή τους απλή (ή απλοϊκή) πιθανότατα θα αισθανθούν άβολα. Όμως το θέμα αξίζει κάτι περισσότερο από μια ελλιπή σαφήνεια. Το ανθρώπινο κακό είναι υπερβολικά σημαντικό για να γίνει κατανοητό μονομερώς. Και είναι μια πραγματικότητα τόσο μεγάλη που δεν μπορεί να συλληφθεί μέσα σε ένα και μόνο πλαίσιο αναφοράς. Πράγματι, είναι τόσο θεμελιώδες ώστε να είναι εγγενώς και αναπόφευκτα μυστηριώδες.
Η κατανόηση της θεμελιώδους πραγματικότητας δεν είναι ποτέ κάτι που επιτυγχάνουμε πλήρως· είναι μόνο κάτι προς το οποίο μπορούμε να προσεγγίσουμε. Και στην πραγματικότητα, όσο περισσότερο την προσεγγίζουμε τόσο περισσότερο συνειδητοποιούμε ότι δεν την κατανοούμε — και τόσο περισσότερο στεκόμαστε με δέος μπροστά στο μυστήριό της.
Τότε γιατί να προσπαθούμε να κατανοήσουμε; Η ίδια η ερώτηση μιλά τη γλώσσα του μηδενισμού, μιας διαβολικής φωνής από αμνημονεύτων χρόνων.¹ Γιατί να κάνουμε ή να μάθουμε οτιδήποτε; Η απάντηση είναι απλή: είναι πολύ καλύτερο —και πιο ικανοποιητικό και δημιουργικό— να έχουμε κάποια έστω αμυδρή κατανόηση για το τι κάνουμε, παρά να παραπατάμε μέσα σε απόλυτο σκοτάδι. Δεν μπορούμε ούτε να κατανοήσουμε ούτε να ελέγξουμε τα πάντα, αλλά όπως είπε ο J. R. R. Tolkien:
«Δεν είναι δικό μας έργο να κυριαρχήσουμε σε όλες τις παλίρροιες του κόσμου, αλλά να κάνουμε ό,τι βρίσκεται μέσα στις δυνάμεις μας για τη βοήθεια των χρόνων στους οποίους έχουμε τοποθετηθεί, ξεριζώνοντας το κακό στα χωράφια που γνωρίζουμε, ώστε όσοι ζήσουν μετά από εμάς να έχουν καθαρή γη για να καλλιεργήσουν. Τι καιρό θα έχουν, δεν είναι δικό μας να το καθορίσουμε.»²
Έτσι η επιστήμη επιδιώκει, όσο μπορεί, να διεισδύσει στο μυστήριο του κόσμου. Και σιγά-σιγά οι επιστήμονες αρχίζουν να νιώθουν άνετα με την αποδοχή πολλαπλών μοντέλων. Οι φυσικοί δεν αποθαρρύνονται πλέον να βλέπουν το φως τόσο ως σωματίδιο όσο και ως κύμα. Όσο για την ψυχολογία, τα μοντέλα αφθονούν: το βιολογικό, το ψυχολογικό, το ψυχοβιολογικό, το κοινωνιολογικό, το κοινωνιοβιολογικό, το φροϋδικό, το ορθολογικό-συναισθηματικό, το συμπεριφοριστικό, το υπαρξιακό, και ούτω καθεξής.
Και ενώ η επιστήμη χρειάζεται εκείνους τους καινοτόμους που θα υπερασπιστούν ένα νέο μοντέλο ως την πιο προχωρημένη κατανόηση, ο ασθενής που επιδιώκει να γίνει κατανοητός όσο το δυνατόν πληρέστερα θα ήταν φρόνιμο να αναζητήσει έναν θεραπευτή ικανό να προσεγγίσει το μυστήριο της ανθρώπινης ψυχής από όλες τις γωνίες.
Ωστόσο η επιστήμη δεν έχει ακόμη γίνει ακριβώς ανοιχτόμυαλη. Αυτό το κεφάλαιο τιτλοφορείται «Προς μια Ψυχολογία του Κακού» ακριβώς επειδή δεν διαθέτουμε ακόμη ένα σώμα επιστημονικής γνώσης για το ανθρώπινο κακό που να αξίζει να ονομαστεί ψυχολογία. Γιατί συμβαίνει αυτό;
Η έννοια του κακού υπήρξε κεντρική στη θρησκευτική σκέψη επί χιλιετίες. Κι όμως είναι σχεδόν απούσα από την επιστήμη της ψυχολογίας μας — η οποία θα νόμιζε κανείς ότι θα ενδιαφερόταν ζωτικά για το ζήτημα. Ο βασικός λόγος για αυτή την παράξενη κατάσταση είναι ότι τα επιστημονικά και τα θρησκευτικά μοντέλα θεωρούνταν μέχρι τώρα εντελώς ασυμβίβαστα — σαν λάδι και νερό, αμοιβαία ασύμβατα και απορριπτικά το ένα προς το άλλο.
Στα τέλη του δέκατου έβδομου αιώνα, αφού η υπόθεση του Γαλιλαίου είχε αποδειχθεί οδυνηρή και για τα δύο, η επιστήμη και η θρησκεία κατέληξαν σε ένα άγραφο κοινωνικό συμβόλαιο μη-σχέσης.
Ο κόσμος διαιρέθηκε μάλλον αυθαίρετα στο «φυσικό» και στο «υπερφυσικό».
Η θρησκεία συμφώνησε ότι ο «φυσικός κόσμος» αποτελούσε αποκλειστικό πεδίο των επιστημόνων. Και η επιστήμη, με τη σειρά της, συμφώνησε να κρατήσει τη μύτη της μακριά από τα πνευματικά ζητήματα ή, γενικότερα, από οτιδήποτε είχε να κάνει με αξίες. Πράγματι, η επιστήμη όρισε τον εαυτό της ως «αξιακά ουδέτερη».
Έτσι, για τα τελευταία τριακόσια χρόνια υπήρξε μια κατάσταση βαθιάς διάκρισης ανάμεσα στη θρησκεία και την επιστήμη. Αυτό το διαζύγιο —μερικές φορές οξύ, συχνότερα όμως αξιοσημείωτα ειρηνικό— όρισε ότι το πρόβλημα του κακού θα παραμείνει στην αρμοδιότητα των θρησκευτικών στοχαστών. Με λίγες εξαιρέσεις, οι επιστήμονες δεν ζήτησαν καν «δικαίωμα επίσκεψης», αν όχι για άλλον λόγο, τουλάχιστον επειδή η επιστήμη υποτίθεται ότι είναι αξιακά ουδέτερη. Η ίδια η λέξη «κακό» απαιτεί μια εκ των προτέρων αξιολογική κρίση. Επομένως δεν είναι καν επιτρεπτό για μια αυστηρά αξιακά ουδέτερη επιστήμη να ασχοληθεί με το θέμα.
Όλα αυτά όμως αλλάζουν. Το τελικό αποτέλεσμα μιας επιστήμης χωρίς θρησκευτικές αξίες και αλήθειες φαίνεται να είναι η παράλογη μανία τύπου Strangelove της κούρσας των εξοπλισμών· το τελικό αποτέλεσμα μιας θρησκείας χωρίς επιστημονική αυτοαμφισβήτηση και κριτική εξέταση, η παράλογη μανία τύπου Rasputin του Jonestown. Για μια ολόκληρη σειρά λόγων, ο διαχωρισμός ανάμεσα στη θρησκεία και την επιστήμη δεν λειτουργεί πλέον. Υπάρχουν σήμερα πολλοί ισχυροί λόγοι για την επανένωσή τους — ένας από αυτούς είναι και το ίδιο το πρόβλημα του κακού — ακόμη και μέχρι το σημείο της δημιουργίας μιας επιστήμης που δεν θα είναι πλέον «αξιακά ουδέτερη». Την τελευταία δεκαετία αυτή η επανένωση έχει ήδη αρχίσει. Είναι, πράγματι, το πιο συναρπαστικό γεγονός στην πνευματική ιστορία του ύστερου εικοστού αιώνα.
Η επιστήμη έχει επίσης αποφύγει το πρόβλημα του κακού λόγω της τεράστιας μυστηριώδους διάστασής του. Δεν είναι ότι οι επιστήμονες δεν έχουν ενδιαφέρον για το μυστήριο· μάλλον το πρόβλημα είναι ότι η στάση και η μεθοδολογία τους στην προσέγγισή του είναι γενικά αναγωγιστική. Η δική τους είναι ένα «αριστερό-εγκεφαλικό», αναλυτικό ύφος. Η συνήθης διαδικασία τους είναι να αποσπούν μικροσκοπικά κομμάτια τη φορά και να τα εξετάζουν σε σχετική απομόνωση. Προτιμούν τα μικρά μυστήρια από τα μεγάλα.
Οι θεολόγοι δεν πάσχουν από τέτοια επιφύλαξη. Η όρεξή τους είναι τόσο μεγάλη όσο ο Θεός. Το γεγονός ότι ο Θεός είναι πάντοτε μεγαλύτερος από την «πέψη» τους δεν τους αποθαρρύνει καθόλου. Αντίθετα, ενώ κάποιοι αναζητούν στη θρησκεία μια φυγή από το μυστήριο, για άλλους η θρησκεία είναι ένας τρόπος να το προσεγγίσουν. Οι τελευταίοι δεν διστάζουν να χρησιμοποιήσουν τις αναγωγιστικές μεθόδους της επιστήμης, αλλά δεν είναι επίσης απρόθυμοι να χρησιμοποιήσουν πιο ολοκληρωτικά «δεξιό-εγκεφαλικά» μέσα διερεύνησης: τον διαλογισμό, τη διαίσθηση, το συναίσθημα, την πίστη και την αποκάλυψη. Για αυτούς, όσο μεγαλύτερο το μυστήριο, τόσο το καλύτερο.
Το πρόβλημα του κακού είναι πράγματι ένα πολύ μεγάλο μυστήριο. Δεν υποτάσσεται εύκολα στον αναγωγισμό. Θα διαπιστώσουμε όμως ότι ορισμένα ερωτήματα σχετικά με το ανθρώπινο κακό μπορούν να μειωθούν σε μέγεθος τέτοιο ώστε να καταστούν διαχειρίσιμα για μια σωστή επιστημονική έρευνα.
Ωστόσο, τα κομμάτια του παζλ είναι τόσο αλληλένδετα, ώστε είναι δύσκολο και παραμορφωτικό να τα αποσπάσει κανείς το ένα από το άλλο. Επιπλέον, το μέγεθος του παζλ είναι τόσο μεγάλο ώστε δεν μπορούμε πραγματικά να ελπίζουμε ότι θα αποκτήσουμε κάτι περισσότερο από αμυδρές ενδείξεις της συνολικής εικόνας. Όπως συμβαίνει με κάθε πρώιμη προσπάθεια επιστημονικής διερεύνησης, θα καταλήξουμε με περισσότερα ερωτήματα παρά με απαντήσεις.
Το πρόβλημα του κακού, για παράδειγμα, δύσκολα μπορεί να διαχωριστεί από το πρόβλημα του αγαθού. Αν δεν υπήρχε καθόλου αγαθότητα στον κόσμο, δεν θα εξετάζαμε καν το πρόβλημα του κακού.
Είναι ένα παράξενο πράγμα. Δεκάδες φορές ασθενείς ή γνωστοί με έχουν ρωτήσει: «Δρ Πεκ, γιατί υπάρχει κακό στον κόσμο;» Κι όμως, όλα αυτά τα χρόνια κανείς δεν με ρώτησε ποτέ: «Γιατί υπάρχει καλό στον κόσμο;»
Είναι σαν να θεωρούμε αυτονόητα ότι αυτός είναι ένας φυσικά καλός κόσμος που με κάποιον τρόπο έχει μολυνθεί από το κακό. Από την άποψη όμως όσων γνωρίζουμε από την επιστήμη, είναι στην πραγματικότητα ευκολότερο να εξηγηθεί το κακό. Το ότι τα πράγματα φθείρονται είναι απολύτως εξηγήσιμο σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους της φυσικής. Το ότι η ζωή εξελίσσεται σε όλο και πιο πολύπλοκες μορφές δεν είναι τόσο εύκολο να κατανοηθεί. Το ότι τα παιδιά συνήθως λένε ψέματα, κλέβουν και εξαπατούν είναι κάτι που παρατηρείται καθημερινά. Το γεγονός ότι μερικές φορές μεγαλώνουν και γίνονται πραγματικά έντιμοι ενήλικες είναι αυτό που φαίνεται πιο αξιοθαύμαστο. Η τεμπελιά είναι περισσότερο ο κανόνας παρά η επιμέλεια.
Αν το σκεφτούμε σοβαρά, πιθανότατα έχει περισσότερο νόημα να υποθέσουμε ότι αυτός είναι ένας φυσικά κακός κόσμος που με κάποιον μυστηριώδη τρόπο έχει «μολυνθεί» από την καλοσύνη, παρά το αντίστροφο. Το μυστήριο της καλοσύνης είναι ακόμη μεγαλύτερο από το μυστήριο του κακού.³
Και αυτά τα μυστήρια είναι αδιάσπαστα. Ο τίτλος αυτού του κεφαλαίου είναι ο ίδιος μια παραμόρφωση. Θα έπρεπε πιο σωστά να διαβάζεται: «Προς μια Ψυχολογία του Καλού και του Κακού».
Δεν μπορούμε να διερευνήσουμε νόμιμα το πρόβλημα του ανθρώπινου κακού χωρίς ταυτόχρονα να διερευνήσουμε το πρόβλημα της ανθρώπινης καλοσύνης. Πράγματι, όπως θα καταστήσω σαφές στο τελευταίο κεφάλαιο, η αποκλειστική εστίαση στο πρόβλημα του κακού είναι στην πραγματικότητα εξαιρετικά επικίνδυνη για την ψυχή του ερευνητή.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου