«Πέρα από το χάος, Χάος.» Από Μπενεντέτο Ρούσο

Η ξεχασμένη σημασία μιας αρχαίας λέξης

                                                      «Πέρα από το χάος, Χάος.»

                     Το Χάος δεν είναι αταξία: είναι ανοιχτότητα, προέλευση, ίλιγγος του πιθανού.

από τον Μπενεντέτο Ρούσο

Στην καθημερινή γλώσσα, ονομάζουμε «χάος» αυτό που είναι σπασμένο, συγκεχυμένο, εκτός ελέγχου. Αλλά η ελληνική λέξη Χάος δεν υποδήλωνε καθόλου αταξία: ήταν μάλλον ένας πρωτότυπος χώρος , μια αρχέγονη ρωγμή από την οποία μπορεί να προκύψει οτιδήποτε. Η ανάκτηση του νοήματός της σημαίνει την αναγνώριση ότι δεν είναι κάθε απώλεια μορφής ένα ερείπιο: μερικές φορές είναι η αρχή ενός μετασχηματισμού. Η επανεξέταση του χάους σημαίνει επομένως την αμφισβήτηση της σχέσης μεταξύ ορίου, φόβου και πιθανότητας, μεταξύ αυτού που καταρρέει και αυτού που αρχίζει . (NR)

---

Για εμάς, το χάος έχει γίνει απλή αταξία: η τάξη στην οποία κάποτε αναπαυόμασταν, διαταραγμένη από ένα απρόβλεπτο γεγονός ή οργανωτική αποτυχία, και η οποία, ανοίγοντας μια τρύπα στην τρέχουσα εμπειρία μας, πνίγει, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, το παρόν μας. Σκεφτείτε πότε τακτοποιούμε το ατημέλητο δωμάτιό μας. Όλα αυτά δεν έχουν καμία σχέση με την αρχική τους σημασία.

Η σκουριά που κατατρώει τους μεντεσέδες μιας εγκαταλελειμμένης πύλης, παραμορφώνοντας το μέταλλο. Ο θόρυβος ενός πλήθους όπου δεν διακρίνεται πλέον ούτε μία φωνή. Τα ερείπια ενός κατεστραμμένου σπιτιού. Η αμηχανία μπροστά σε μια απροσδόκητη διάγνωση. Το κενό που απομένει μετά το τέλος μιας ερωτικής σχέσης. Η απογοήτευση για ένα μονοπάτι που χάνεται στο σκοτάδι και ο ίλιγγος μιας τρομερής αμφιβολίας που, σε μια άυπνη νύχτα, μας αφήνει γυμνούς μπροστά στην άβυσσο. Η σημερινή σκέψη, βλέποντας όλα αυτά με φόβο και περιφρόνηση, μας έχει συνηθίσει να τα αποκαλούμε όλα «χάος», καθιστώντας μας εντελώς ανίκανους να σκεφτούμε αυτή τη λέξη αυθεντικά. Για εμάς, το χάος έχει γίνει απλή αταξία: η τάξη στην οποία κάποτε αναπαυόμασταν, διαλυμένη από ένα απρόβλεπτο γεγονός ή μια αποτυχία οργάνωσης, και η οποία, ανοίγοντας μια τρύπα στην τρέχουσα εμπειρία μας, πνίγει, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, το παρόν μας. Ας σκεφτούμε πότε τακτοποιούμε το ακατάστατο δωμάτιό μας. Όλα αυτά δεν έχουν καμία σχέση με την αρχική τους σημασία. Από τη λέξη καινειν, που σημαίνει «να είσαι ανοιχτός, ορθάνοιχτος», δεν υποδηλώνει απλή σύγχυση, αλλά μάλλον εκείνο το αρχικό κενό που ανοίγει, εκείνο το αρχικό άνοιγμα από το οποίο όλα όσα υπάρχουν, δηλαδή η ύπαρξη, μπορούν να γεννηθούν ως τέτοια. Μόνο μέσα σε αυτό το αρχικό άνοιγμα συμβαίνει όλη η ζωή. Όλη η ζωή γεννιέται από το Ανοιχτό. Το λουλούδι που ανοίγει στον ήλιο για να απορροφήσει το φως του και να επιτρέψει στους επικονιαστές να διαδώσουν τον σπόρο του. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Λούθηρος περιγράφει τον αμαρτωλό, αυτόν που στερείται ανάπτυξης και ολοκλήρωσης, ως κυρτωμένο στον εαυτό του και επομένως ανίκανο για ορίζοντα. Μόνο σηκώνοντας το κεφάλι του, αναδυόμενος έτσι από την τυφλή αυτοαναφορά του, μπορεί τελικά να σηκώσει το βλέμμα του και να αντιληφθεί τον Ουρανό, νιώθοντας το φως του τρομερού Θεού.

Διαβάζοντας τον Χέλντερλιν, ο Χάιντεγκερ σημείωσε ακριβώς αυτό: στον Χάο ως τέτοιο, το Ιερό αναγγέλλει τον εαυτό του, και αυτό είναι τρομακτικό στη γη. Προηγούμενο του καθορισμένου, δηλαδή του μεσολαβημένου, ο Χάος είναι το άμεσο και, ως τέτοιο, είναι απρόσιτος από τους μεσολαβημένους που το ατενίζουν. Το Ιερό που διατηρείται εκεί είναι επομένως «ασφαλές», αφού είναι ολόκληρο, ανέγγιχτο. Αλλά ο Χάος είναι επίσης το τρομερό, το οποίο συμβαίνει στη γη στην αυθεντική κρίση. Όντας το άμεσο που προηγείται και περικλείει το μεσολαβημένο, είναι από μόνο του απαλλαγμένο από το καθορισμένο και για αυτόν τον λόγο στους μεσολαβημένους, που έχουν τα θεμέλιά τους σε αυτούς, εμφανίζεται ως «μπερδεμένο». Όντας απρόσιτο, στερεί τη μεσολάβηση από τα θεμέλιά της, απο-τρομακτικό, δηλαδή, τραβώντας το έδαφος κάτω από τα πόδια μας, το Ιερό είναι επομένως το τρομερό. Ωστόσο, κατανοεί το μεσολαβημένο, όχι ακυρώνοντάς το, αλλά επιτρέποντάς του να υπάρχει, αγκαλιάζοντάς το. Πρέπει να σκεφτούμε έναν ηλικιωμένο αγρότη που έχει περάσει τη ζωή του χτίζοντας ξερολιθιές για να στηρίξει το μικρό του αμπελώνα. Για αυτόν, αυτός ο τοίχος δεν είναι ένα απλό υλικό στοιχείο, αλλά το όριο μεταξύ της εργασίας του και της φύσης, η τάξη που επιτρέπει στη γη να παραμένει εύφορη, χρήσιμη, παραγωγική. Είναι το υπαρξιακό του έδαφος. Αλλά, μια νύχτα με εξαιρετική βροχή, ο τοίχος καταρρέει. Το πρωί, ο άνθρωπος δεν βρίσκει πλέον τη γεωμετρία του. Βρίσκει λάσπη, κυλισμένες πέτρες και το βουνό που έχει ανακτήσει τον χώρο του. Αυτή είναι η απο-τερρέντο: η βάναυση εμπειρία του να νιώθεις το έδαφος να εξαφανίζεται. Και αυτό είναι τρομερό. Ο ηλικιωμένος αγρότης νιώθει τον ίλιγγο της αυθεντικής κρίσης. Ο αποπροσανατολισμός δεν οφείλεται σε οικονομική απώλεια, αλλά στην κατάρρευση του νοήματος. Η αναδιάταξη του δεν μπορεί να συμβεί. Είναι γέρος και κουρασμένος, είναι ηττημένος. Κι όμως, ακριβώς στη λάσπη στην οποία τώρα κλαίει, το χάος αποκαλύπτει το ευγενικό του πρόσωπο. Χωρίς τον τοίχο να λειτουργεί ως εμπόδιο, το βλέμμα του ανθρώπου αναγκάζεται, για πρώτη φορά, να δει το βουνό για αυτό που είναι: μια ιερή δύναμη, ασφαλής και ακέραια, που δεν μπορεί να περιφραχθεί. Αλλά αν σηκώσει το κεφάλι του και ακούσει, νιώθει το κενό που αφήνει η κατολίσθηση. Του μιλάει, διδάσκοντάς τον ότι η ζωή δεν είναι ο χαμηλός πέτρινος τοίχος, αλλά το χασμουρητό της γης, η οποία, ανοίγοντας, αναπνέει. Αυτή η κατάρρευση είναι μια πρόσκληση να σταματήσουμε να περικλείουμε τον εαυτό μας στην κλειστή και καμπύλη κατοχή του συγκεκριμένου σβόλου γης που νιώθουμε ότι μας ανήκει, και να ανοιχτούμε στην πλοήγηση στο Ανοιχτό. Αποδεχόμενος αυτή την έλλειψη εδάφους, ο άνθρωπος παύει να καταπιέζει το χάος και αρχίζει να το κατοικεί. Η αποφασιστική κίνηση, επομένως, είναι να περάσουμε από το πένθος της γης στο μέλλον του πνεύματος.

«Σου λέω: πρέπει ακόμα να έχεις χάος μέσα σου για να γεννήσεις ένα χορευτικό αστέρι.»

Έτσι, μέσα από τη μορφή του Ζαρατούστρα, ο Νίτσε λυτρώνει το χάος από την καταδίκη του κόσμου για να το παραδώσει στην αρχική του γενεσιουργό διάσταση. Είναι απαραίτητο ( müssen ) , μια ουσιαστική οντολογική αναγκαιότητα σκιαγραφείται εδώ: η δημιουργικότητα ως τέτοια, δηλαδή το μέλλον του νέου, δεν είναι μια μορφή τάξης, του κατεστημένου, αλλά είναι το κάλεσμα ενώπιον του κενού. Χωρίς τον Χάο, η γένεση αποκλείεται. Το επίρρημα «ακόμα» ( noch ) είναι μια προειδοποίηση ενάντια στον ακραίο πολιτισμό και την κυριαρχία της τεχνολογίας, η οποία διαποτίζει κάθε χώρο. Σε αυτό το σενάριο, καλούμαστε να διατηρήσουμε το Ιερό, δηλαδή αυτό που, στο μυστήριό του, σώζεται από τη χρησιμότητα. Αν ο άνθρωπος γεμίσει τον εαυτό του με απαντήσεις και οδηγίες, δεν έχει πλέον χώρο για το σέλαος. Εδώ κατοικεί ο Χάος. Κρατημένος μέσα στον εαυτό του ( in sich haben ), όχι κρυμμένος ή απωθημένος κακόπιστα, πρέπει να βιωθεί αυθεντικά στην κατάρρευση του εαυτού μας. Μέσα στον γενεσιουργό Χάο, συμβαίνει η αληθινή ανάδυση του νέου: η γέννηση ( gebären ). Η γέννηση είναι μια σπλαχνική πράξη που σπάει και κόβει, χωρίζοντας. Η γέννηση απαιτεί μια ενότητα που σπάει, και ο Χάος είναι το αμνιακό υγρό αυτής της ρήξης. Αυτό που γεννιέται είναι το χορευτικό αστέρι ( tazenden Stern ). Η μορφή που αναδύεται από το άμορφο, το δυνατό που αναδύεται από το αοργικό. Δεν είναι ένα υλικό αντικείμενο, βαρύ και στατικό, μεταξύ άλλων. Είναι φως: το μεγάλο νεοσύστατο έργο. Η κριτική μας γνώση ως το μέλλον. Αυτό, ωστόσο, μακριά από το να καταλήγει σε μια ακίνητη κατάσταση, αποκαλύπτεται ως κινητικότητα, δυναμισμός, ζωή. Η κίνηση με την οποία κινείται είναι ο χορός. Αν η τάξη του χωρικού ήταν η συνηθισμένη στατικότητα, στο βαθμό που πίστευε ότι η ζωή μπορούσε να περικλειστεί από έναν χαμηλό τοίχο, ή την τραγική ακινησία μιας πτώσης, ο χορός είναι ο εορτασμός της ρευστής και μεταμορφωτικής φύσης της ζωής. Στον χορό, η σχέση με το έδαφος είναι εντελώς διαφορετική. το πόδι αγγίζει το έδαφος μόνο για να ωθηθεί προς τα πάνω. Έχει μάθει την ελαφρότητα. Η υπέρβαση του ιλίγγου είναι η εγκατάλειψη των πραγμοποιημένων αξιών, για να αποδεχτούμε με θάρρος την πρόκληση της νύχτας. Παύοντας να υποφέρεις και αρχίζοντας να δημιουργείς, είναι η μέρα του πνεύματος που δέχεται το άνοιγμα στο απέραντο. Ο Calaf φωνάζει στην Τουραντότ:

"Εξαφανίσου, ω νύχτα! Δύστε, ω αστέρια! Την αυγή θα νικήσω!"

Έχοντας αφήσει στην άκρη τα καταφύγια που μας καθιστούν στείρους, ο άνθρωπος ξεπερνά το σκοτάδι που τον περιβάλλει για να επιβεβαιώσει την ημέρα. Το να θριαμβεύσει κανείς την αυγή σημαίνει να γεννιέται στη «ρωγμή»: να σταματήσει να καμπυλώνεται μέσα μας και να ανοίξει επιτέλους τους ορίζοντές μας. Να σκεφτεί το χάος ως μια αρχή, να έχει το θάρρος να κοιτάξει στην άβυσσο και να ανακαλύψει ότι, ακριβώς τη στιγμή που δεν υπάρχει τίποτα άλλο να κρατηθεί, ξεκινά η ελευθερία μας.

                                                        Μπενεντέτο Ρούσο

«Oltre il disordine, Χάος.» - Inchiostronero