Συνέχεια απο: Δευτέρα 13 Απριλίου 2026
Γιατί ο ρανεριανισμός έχει διαδοθεί πάρα πολύ; Για δύο λόγους:
...Πρώτον, περνά μέσα από την ποιμαντική πράξη. Δεν χρειάζεται να δώσεις στους πιστούς θεολογικά βιβλία· αρκεί να τους κάνεις να κάνουν ορισμένα πράγματα και έτσι εφαρμόζουν τον ρανεριανισμό, τον ζουν — και τελικά αλλάζει και ο τρόπος που βλέπουν την πίστη τους.
Δεύτερον, ο ρανεριανισμός είναι εύκολος και ευχάριστος. Σε κάνει να αισθάνεσαι άνετα μέσα στον κόσμο: «ο Θεός είναι καλός, ο Θεός μας αγαπά όπως είμαστε» — και έτσι όλοι είναι χαρούμενοι. Κερδίζουμε το χειροκρότημα του κόσμου, γεμίζουμε τις πλατείες, περνάμε νόμους. Πόσοι καθολικοί ψήφισαν νόμους για τις ενώσεις; Έτσι νιώθουμε ότι «είμαστε εντάξει».
Ο ρανεριανισμός, λοιπόν, επικρατεί γιατί περνά μέσα από την πράξη — αλλά και γιατί κάνει τον καθολικό να αισθάνεται άνετα μέσα στον κόσμο. Όμως, όταν ο καθολικός αισθάνεται άνετα μέσα στον κόσμο, τότε είναι που γίνεται αιχμάλωτος του κόσμου.
Και γι’ αυτό ο Karl Rahner είναι ο θεολόγος που δίδαξε στον καθολικό να παραδοθεί στον κόσμο.....
Ευχαριστούμε τον καθηγητή Φοντάνα που μας οδήγησε μέσα σε αυτό το τόσο σημαντικό και απαιτητικό θέμα. Τώρα ο λόγος περνά σε εσάς. Σας υπενθυμίζω: σύντομες ερωτήσεις.
Νομίζω ότι ένας κύριος ήθελε να μιλήσει πριν. Παρακαλώ.
— Καθηγητά, συγχαρητήρια. Σας διαβάζω και συμφωνώ με όσα λέτε. Για μένα είναι μεγάλη χαρά που σας γνώρισα από κοντά απόψε.
Θα ήθελα να σας ρωτήσω δύο πράγματα. Πρώτον, ξεκινώ από το τέλος της ομιλίας σας: λέτε ότι η «νέα Εκκλησία» του Ράνερ είναι μια Εκκλησία σιωπηλή, που δεν δηλώνει, δεν παρεμβαίνει, δεν δείχνει, δεν κηρύσσει — μια Εκκλησία που αποσύρεται και «καμουφλάρεται».
Θυμάμαι τα χρόνια του σεμιναρίου μου, τη δεκαετία του ’70, όταν ο ρανεριανισμός άρχισε να διαδίδεται. Εγώ δεν τον μελέτησα, γιατί μου προκαλούσε ήδη τότε μια αποστροφή. Όμως είχα συμφοιτητές που ήταν φανατικοί οπαδοί του.
Αυτοί οι συμφοιτητές, αυτοί οι ιερείς, δεν είχαν ευτυχισμένη ιερατική ζωή. Ήδη από το σεμινάριο ήταν άτονοι, δεν τοποθετούνταν, δεν παρενέβαιναν, δεν έδειχναν, δεν κήρυτταν — αποσύρονταν, κρύβονταν. Δεν κατέβαιναν στην εκκλησία για τη λειτουργία, δεν είχαν ζήλο, δεν είχαν ευσέβεια.
Δηλαδή, εκεί φαινόταν ήδη η πραγμάτωση του ρανεριανισμού — και δεν είχαν μια ευτυχισμένη ιερατική ζωή.
Το δεύτερο που θέλω να ρωτήσω, αναφερόμενος στην εικόνα του «Δούρειου Ίππου» που ανέφερε ο πατέρας Πριόλα: στην αρχαία μυθολογία υπάρχουν και δύο ακόμη μορφές — ο Λαοκόων και η Κασσάνδρα — που φώναζαν εναντίον του Δούρειου Ίππου…
— Λοιπόν, κύριε καθηγητά, δεν νομίζετε ότι έχει φτάσει η στιγμή, μπροστά σε αυτή την κατάσταση — γιατί μπορούμε να χρησιμοποιούμε όσα ευφημιστικά θέλουμε και να είμαστε όσο προσεκτικοί θέλουμε — αλλά μπροστά σε αυτή την κατάσταση και σε αυτή την αποστασία, δεν νομίζετε ότι έχει έρθει η ώρα να υψώσουμε λίγο τη φωνή;
— Ναι. Όσον αφορά το πρώτο σημείο: η ρανεριανή εικόνα της Εκκλησίας θα μπορούσε να περιγραφεί ως «Εκκλησία σε έξοδο». Από μόνη της, η έκφραση είναι σωστή, αν εννοούμε την Εκκλησία σε αποστολή. Αλλά αν εννοούμε την Εκκλησία που «βγαίνει» από τον ναό για να γίνει κόσμος — όπως προσπάθησα να εξηγήσω απόψε — τότε η έκφραση είναι λανθασμένη.
Και είναι επόμενο η Εκκλησία να γίνεται άφωνη, και οι ιερείς να γίνονται άφωνοι. Γιατί αν ο Θεός αποκαλύπτεται στην πράξη, τότε δεν έχει νόημα ένα μοναστήρι που ξυπνά στις πέντε το πρωί για να προσευχηθεί· γίνεται απλώς μια κοινωνική συνεταιριστική δομή που δίνει εργασία σε ανέργους.
Υπάρχει αυτή η μεταμόρφωση, αυτή η «οριζοντιοποίηση» των έργων της Εκκλησίας, που είναι πραγματικά ανησυχητική. Η Εκκλησία καταλήγει να χρησιμοποιεί τη γλώσσα του κόσμου και να κάνει τα έργα του κόσμου.
Και αυτό συμβαίνει και σε υψηλά επίπεδα. Δίνω ένα παράδειγμα: μια Caritas που δραστηριοποιείται για τους μετανάστες λαμβάνει 35 ευρώ την ημέρα από το κράτος. Αυτό βοηθά τα οικονομικά της Caritas και λίγο και της επισκοπής.
Έρχονται δημοτικές εκλογές και ο διευθυντής λέει στους εργαζομένους: «ψηφίστε αυτό το κόμμα, αλλιώς θα χάσουμε τα κονδύλια». Αυτή είναι μια άφωνη Εκκλησία — μια Εκκλησία που δεν κηρύσσει πια, γιατί έχει δεμένα τα χέρια της.
Είναι μια Εκκλησία που έγινε κόσμος.
Υπάρχουν πολλά τέτοια παραδείγματα. Και αν δούμε την «αφωνία» πολλών ποιμένων — ανέφερα πριν επισκόπους — η κατάσταση είναι πραγματικά ανησυχητική.
Το να ακούω έναν επίσκοπο να λέει ότι μέσα σε μια ομοφυλοφιλική σχέση υπάρχει η χάρη του Θεού με σοκάρει. Δεν θέλω να κρίνω το Άγιο Πνεύμα, που ενεργεί όπου θέλει, αλλά η ομοφυλοφιλική σχέση είναι κατάσταση αμαρτίας. Πώς μπορεί να υπάρχει η χάρη του Θεού μέσα στην αμαρτία;
Ο Martin Luther μπορούσε να το δεχτεί — simul iustus et peccator (ταυτόχρονα δίκαιος και αμαρτωλός). Αλλά για τους καθολικούς όχι. Η χάρη του Θεού δεν είναι συμβατή με την αμαρτία.
Γι’ αυτό δεν μπορεί να δοθεί η Θεία Κοινωνία σε διαζευγμένους και ξαναπαντρεμένους — λόγω αυτής της ασυμβατότητας. Για τους προτεστάντες δεν υπάρχει τέτοιο πρόβλημα.
Άρα, η αφωνία έχει αυτές τις ρίζες: η Εκκλησία γίνεται σιωπηλή απέναντι στον κόσμο.
Για να είμαστε και λίγο αιχμηροί: οι επίσκοποι δεν μιλούν πια, γιατί φοβούνται. Υπάρχει ένα κλίμα πίεσης. Και όταν μιλούν όλοι μαζί, είτε δεν λένε τίποτα είτε εκδίδουν αδύναμα κείμενα — άρα πάλι σιωπή.
Είναι μια σοβαρή κατάσταση. Μήπως είμαστε χωρίς ποιμένες; Πού είναι οι ποιμένες που πρέπει να μας καθοδηγούν;
Πρέπει εμείς οι λαϊκοί να λέμε αυτά που θα έπρεπε να λένε οι ποιμένες;
Εγώ ανησυχώ πολύ για αυτή την κατάσταση.
Να μιλήσουμε; Ναι, πιστεύω ότι είναι η κατάλληλη στιγμή να μιλήσουμε — με σεβασμό και αγάπη για την Εκκλησία — αλλά να μιλήσουμε. Όλοι πρέπει να μιλήσουμε.
Και ιδιαίτερα οι λαϊκοί. Βλέπω ότι σήμερα κυρίως από τους λαϊκούς προέρχεται αυτή η αντίδραση.
Ίσως πρέπει να πολλαπλασιαστούν αυτές που λέγονταν «μικρές δημιουργικές κοινότητες», που, ενωμένες με την αληθινή ζωή της Εκκλησίας, δημιουργούν «αντισώματα».
Ελπίζω να απάντησα.
— Μια τελευταία ερώτηση: αν ο κόσμος είναι κακός κύριος, αυτή η Εκκλησία που παραδίδεται στον κόσμο — πώς θα καταλήξει;
Αν δεχτούμε ότι ο κόσμος είναι ένας κακός κύριος — και ιδιαίτερα εκείνος που είναι ο άρχοντας αυτού του κόσμου — πώς θα καταλήξει; Πόσο απέχουμε από την αυγή;
Το συναίσθημα είναι αυτό, γιατί η ανάλυση αυτή είναι πραγματική και μας αφορά. Πριν από λίγο παρατήρησα ότι χρησιμοποιούσατε τον παρελθόντα χρόνο — «ήμασταν συνηθισμένοι» — και σκέφτηκα σαν να ανήκουμε ήδη στο παρελθόν.
Ήμασταν συνηθισμένοι να βλέπουμε μια ορισμένη τάση παρούσα, αλλά κάπως περιορισμένη· τώρα τη βλέπουμε να εκφράζεται ακόμη και στα ανώτατα επίπεδα. Αυτό κάνει την ερώτησή μου ακόμη πιο βαθιά — ελπίζω να έγινα κατανοητός.
Τρία σημεία.
Πρώτον, τα ανώτατα επίπεδα. Πρέπει να αναρωτηθούμε τι κάνουμε αν μας τύχει ένας «χαϊντεγκεριανός» Πάπας, δηλαδή κάποιος που έχει διαμορφωθεί στη φιλοσοφία του Martin Heidegger. Γιατί είναι απλό: ο επίσκοπος πριν γίνει επίσκοπος ήταν ιερέας· πριν γίνει ιερέας ήταν σπουδαστής σε σεμινάριο. Αν ο σπουδαστής διαμορφώθηκε με αυτή τη φιλοσοφία, θα είναι ιερέας που σκέφτεται με αυτή τη φιλοσοφία, επίσκοπος που σκέφτεται με αυτή τη φιλοσοφία, καρδινάλιος που σκέφτεται όχι όπως ο Thomas Aquinas αλλά όπως ο Χάιντεγκερ — και γιατί όχι και Πάπας.
Άρα το πρόβλημα στα ανώτατα επίπεδα είναι μεγάλο. Αν η διαμόρφωση είναι τόσο εκτεταμένη προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση, είναι σαφές ότι θα ανέβει προς τα ανώτερα επίπεδα της Εκκλησίας.
Δεύτερη παρατήρηση: ο προφητισμός. Ο προοδευτισμός τύπου Walter Kasper θεωρεί ότι ο προφήτης είναι αυτός που προλαβαίνει το μέλλον. Αυτό όμως έρχεται σε αντίθεση με την αρχική έννοια του προφήτη, που καλούσε τον λαό να επιστρέψει στα θεμέλια που ίσχυαν πάντοτε.
Θα μπορούσαμε να πούμε — αν και όχι απόλυτα σωστά — ότι ο προφήτης δεν κοιτά μόνο μπροστά αλλά και πίσω. Κοιτά και προς την τελική εκπλήρωση, αλλά ταυτόχρονα κοιτά προς εκείνο το απόθεμα αληθειών στο οποίο καλεί τον λαό να επιστρέψει όταν απομακρύνεται από τον δρόμο.
Άρα στον προφητισμό πρέπει να δώσουμε και αυτή τη σημασία: όχι μόνο του μέλλοντος, αλλά και της διατήρησης του αποθέματος της πίστης.
Υπάρχει ανάγκη και για αυτό, γιατί σε έναν άλλο τύπο «προφητισμού» — εκείνων που θέλουν να είναι πιο μπροστά από τον Κατηχισμό, πιο μπροστά από την Παράδοση, πιο μπροστά από τον Πάπα — λέγονται πολλά παράλογα, μόνο και μόνο για να φαίνονται πιο προχωρημένοι από την εποχή.
Πώς θα τελειώσει; Αυτή είναι η πιο σημαντική ερώτηση. Φυσικά δεν το γνωρίζω.
Όμως δεν πρέπει να πιστεύουμε — και αυτή είναι μια υποδόρια επίδραση της σκέψης του Karl Rahner — ότι η Βασιλεία του Θεού, δηλαδή το τέλος των καιρών, θα είναι απλώς μια εξέλιξη των επίγειων επιτυχιών μας.
Η αλήθεια νικά — αυτό είναι βέβαιο. Και ότι ο Χριστός έχει ήδη νικήσει είναι βέβαιο. Αλλά πώς θα είναι η Εκκλησία όταν επιστρέψει ο Χριστός;
Δεν μπορούμε να νομίζουμε ότι η Εκκλησία τότε θα είναι το αποτέλεσμα μιας εξέλιξης των επιτυχιών της, ότι θα έχει κατακτήσει όλη την ανθρωπότητα. Γιατί ο ίδιος ο Χριστός ρώτησε αν θα υπάρχει ακόμη πίστη όταν επιστρέψει.
Και ο Paul the Apostle, στη δεύτερη επιστολή του, λέει ότι η τελική έλευση του Χριστού θα προηγηθεί από μια γενική αποστασία, όπου ο κακός θα γίνει κύριος του κόσμου — και τότε ο Χριστός θα τον καταστρέψει με μια πνοή.
Το περιγράφει και ο Robert Hugh Benson στο γνωστό του μυθιστόρημα, όπου δείχνει ότι τα πράγματα για την Εκκλησία θα εξελιχθούν δύσκολα.
Άρα, απέναντι σε μια εξελικτική αντίληψη όπως του Karl Rahner — ή του Pierre Teilhard de Chardin — σύμφωνα με την οποία ο Χριστός είναι το τελικό αποτέλεσμα μιας εξελικτικής διαδικασίας, πρέπει να πούμε όχι.
Σε αυτή τη γη υπάρχει ακόμη πάλη μεταξύ καλού και κακού. Υπάρχει ακόμη σύγκρουση με τις δυνάμεις αυτού του κόσμου.
Και θα δούμε πολλά πριν ολοκληρωθούν τα πράγματα.
Αυτό δεν σημαίνει απαισιοδοξία. Αλλά δεν πρέπει να έχουμε έναν διαφωτιστικό αισιοδοξισμό περί απεριόριστης προόδου της ανθρωπότητας. Η ζωή είναι αγώνας.
Και, παρά όσα λέει ο Ράνερ, η σύγκρουση μεταξύ Εκκλησίας και κόσμου υπάρχει — αν εννοούμε τον κόσμο με την έννοια του «άρχοντα αυτού του κόσμου».
Το γεγονός ότι, παρότι ο Ράνερ — σύμφωνα με αυτή τη θεώρηση — ήταν σε πλάνη ήδη από το 1972, δεν διορθώθηκε ποτέ, είναι ένα ερώτημα.
Και αν τα ανώτατα επίπεδα της Εκκλησίας δεν απαντούν στα ερωτήματα — αν αφήνουν τους πιστούς μέσα στην αμφιβολία — τότε ίσως αυτό είναι μια δοκιμασία για τον πιστό και για την Εκκλησία.
Μια δοκιμασία, ώστε να φανεί η αυθεντικότητα της πίστης σε κάθε χριστιανό που θέλει πραγματικά να αναζητήσει τον Χριστό.
Σας ευχαριστώ, οι ερωτήσεις γίνονται όλο και πιο δύσκολες.
Λοιπόν, δείτε: η Congregation for the Doctrine of the Faith, το πρώην Άγιο Γραφείο, εδώ και καιρό καταδικάζει ελάχιστα. Υπήρξε η καταδίκη κάποιου βιβλίου, του Jon Sobrino ή κάποιου άλλου, κάποιων αποσπασμάτων από ορισμένα κείμενα, ναι — αλλά ας πούμε την αλήθεια: εδώ και αρκετό καιρό η λογοκρισία απέναντι σε ιδεολογικές θέσεις σχεδόν δεν υπάρχει.
Και στη ρανεριανή εκδοχή της θεολογίας της ζωής της Εκκλησίας, δεν θα έπρεπε καν να υπάρχει. Ο Karl Rahner υποστηρίζει ότι αν ένας επίσκοπος έχει στη μητρόπολή του πολλούς θεολόγους που υποστηρίζουν από κοινού και υπεύθυνα μια θεολογική θέση — ακόμη κι αν αυτή είναι σε αντίθεση με τη διδασκαλία της πίστης — τότε πρέπει να τους αφήσει να εκφραστούν.
Δεν ξέρω αν θυμάστε την έκβαση της τοπικής συνόδου της επισκοπής Μπολτσάνο-Μπρεσανόνε: προέκυψαν θέσεις όπως η ιεροσύνη των γυναικών, η κοινωνία για τους διαζευγμένους και ξαναπαντρεμένους, η αναγνώριση της ομοφυλοφιλίας.
Η σύνοδος διατύπωσε τα συμπεράσματά της και ο επίσκοπος τα εφάρμοσε χωρίς να πει: «τα δημοσιεύω, αλλά να ξέρετε ότι δεν είναι έτσι» — ή χωρίς να παρέμβει νωρίτερα. Δεν είπε τίποτα.
Δηλαδή εφάρμοσε μια ρανεριανή λογική: αν πολλοί θεολόγοι το λένε, τότε υπάρχει δογματικός πλουραλισμός.
Δεν θέλω να πω ότι η Σύνοδος για τη Διδασκαλία της Πίστης είναι ρανεριανή ή ότι εφαρμόζει αυτή τη λογική· όμως πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι οι δογματικές παρεμβάσεις έχουν γίνει πολύ πιο σπάνιες, σχεδόν ανύπαρκτες.
Το ίδιο ισχύει και για τις παρεμβάσεις των επισκόπων απέναντι σε καθηγητές σε σεμινάρια και θεολογικές σχολές.
Και, αν μου επιτρέπετε, ακόμη και οι κυρώσεις βάσει του κανονικού δικαίου εφαρμόζονται με δισταγμό. Υπάρχει φόβος να εφαρμοστεί μια κύρωση σύμφωνα με το κανονικό δίκαιο.
Γιατί;
Γιατί θα έδινε την εντύπωση ότι δεν είναι «ποιμαντικό», πάντα λόγω της ιδέας ότι η ποιμαντική πρέπει να προηγείται της διδασκαλίας. Όλα αυτά εξηγούν ίσως και γιατί η ίδια η Congregation for the Doctrine of the Faith δεν έχει παρέμβει.
Έπειτα, υπάρχουν και ζητήματα συσχετισμών δύναμης: ο Karl Rahner δεν ήταν ένας τυχαίος· είχε γύρω του πλήθος καρδιναλίων και επισκόπων που σκέφτονταν όπως αυτός.
Όσον αφορά το άλλο ζήτημα: δεν γνωρίζω τους «λογισμούς» του Αγίου Πνεύματος. Το Άγιο Πνεύμα έχει σίγουρα τους δικούς του δρόμους και τρόπους· δεν νομίζω ότι η εκλογή ενός Πάπα είναι σαν μια απλή επικύρωση εκ μέρους του Αγίου Πνεύματος· νομίζω ότι το θέμα είναι πιο σύνθετο. Βέβαια, πιστεύω ότι το Άγιο Πνεύμα εγγυάται την Εκκλησία — αλλά μπορώ να πω προσωπικά ότι υπάρχει μια κάποια δυσκολία.
Και να πω και κάτι ακόμη σχετικά με τα dubia και την ερμηνεία της Amoris Laetitia: βλέπετε, ο Πάπας δεν θα απαντήσει ποτέ στα dubia για δύο λόγους.
Ο πρώτος είναι ότι, αν ήθελε να απαντήσει, θα μπορούσε να το έχει ήδη γράψει μέσα στο ίδιο το κείμενο της Amoris Laetitia.
Ο δεύτερος είναι ότι η Amoris Laetitia γράφτηκε σκόπιμα έτσι ώστε να ερμηνεύεται — δηλαδή γράφτηκε για να είναι ερμηνεύσιμη.
Άρα δεν θα απαντήσει ποτέ με αντικειμενικό τρόπο· προς το παρόν βρισκόμαστε στο επίπεδο των ερμηνειών από τις επισκοπικές διασκέψεις.
Αλλά και η ίδια η ερμηνευτική αρχή δεν μπορεί να σταματήσει εκεί. Δηλαδή, αν η επισκοπική διάσκεψη της Μάλτας πει ότι πρέπει να δίνεται η Θεία Κοινωνία, και μια άλλη επισκοπική διάσκεψη πει το αντίθετο, είναι σαφές ότι η διαφωνία δεν μπορεί να σταματήσει στο επίπεδο των επισκοπικών διασκέψεων.
Γιατί μέσα στην ίδια επισκοπική διάσκεψη, γιατί να μην μπορεί ένας επίσκοπος να ερμηνεύσει διαφορετικά; Και μέσα σε μια επισκοπή, γιατί να μην μπορεί ένας ιερέας να ερμηνεύσει διαφορετικά από τον επίσκοπό του;
Είναι λογικό, έτσι δεν είναι;
Πράγματι, κάποιοι λένε ότι ήδη έτσι είναι, και κάποιοι λένε ότι ήταν ήδη έτσι και πριν. Όμως η λογική της ερμηνείας δεν σταματά ποτέ: αν κάτι είναι ερμηνεύσιμο, δεν μπορώ μετά να πω «ναι, αλλά να ερμηνεύεται μόνο σε ένα ορισμένο επίπεδο και πιο κάτω όχι». Αν είναι ερμηνεύσιμο, είναι ερμηνεύσιμο παντού.
Εξάλλου, ο Πάπας, στην Evangelii Gaudium, είπε ότι πρέπει να εφαρμοστεί μια δογματική αποκέντρωση στις επισκοπικές διασκέψεις. Τι ανθρώπινη ελπίδα… τι ανθρώπινη ελπίδα…
Και σας λέω και κάτι: πριν από δύο εβδομάδες ένας επίσκοπος μίλησε σε εφημερίδα εναντίον ενός νόμου περί ευθανασίας, λέγοντας ξεκάθαρα τα πράγματα. Κάποιος τον συνεχάρη και του είπε: «Δεν έχουμε τίποτα να χάσουμε — χρειάζεται θάρρος».
Υπάρχει ελπίδα σε αυτούς που ακόμη αντιστέκονται.
Σαν εκείνον τον Ιάπωνα στρατιώτη που είχε μείνει κρυμμένος στη ζούγκλα σε κάποιο νησί του Ειρηνικού και δεν είχε μάθει ότι ο πόλεμος είχε τελειώσει — έτσι νιώθουν πολλοί λαϊκοί σήμερα: σαν να βρίσκονται ακόμη στο μέτωπο, ενώ οι «στρατηγοί» δεν τους έχουν πει ότι ο πόλεμος με τον κόσμο τελείωσε.
Εγώ βλέπω ελπίδα σε αυτούς που συνεχίζουν να «πολεμούν», που πιστεύουν ότι δεν έχει γίνει ειρήνη με τον κόσμο — όχι γιατί μισούν τον κόσμο ή θέλουν το κακό του, αλλά γιατί ο κόσμος δεν μπορεί να σωθεί μόνος του. Αυτό είναι το προπατορικό αμάρτημα· διαφορετικά θα το επαναλαμβάναμε συνεχώς.
Σε αυτό βλέπω ελπίδα.
Βλέπω ελπίδα σε αυτές τις ομάδες, ενώσεις, δραστηριότητες, περιοδικά, κέντρα επιμόρφωσης που όλο και λιγότερο περνούν μέσα από τις εκκλησιαστικές δομές και όλο και περισσότερο οργανώνονται «από τα κάτω», καλλιεργώντας αυτή τη μνήμη και αυτή την πίστη στην παράδοση.
Εκεί βλέπω ελπίδα — αν και προς το παρόν είναι μια περιορισμένη ελπίδα. Δεν είναι ότι όλα είναι έρημος — καθόλου.
Εμείς, ως παρατηρητήριο, εργαζόμαστε προς αυτή την κατεύθυνση: έχουμε ξεκινήσει σχολές επιμόρφωσης για την κοινωνική διδασκαλία της Εκκλησίας.
Δεν έχω μια «μεγαλειώδη» ελπίδα, αλλά σίγουρα δεν είναι όλα χαμένα.
(Ερώτηση)
Είναι σαφές ότι το σημερινό σύστημα φαίνεται ασταμάτητο και όλοι το αντιλαμβανόμαστε δραματικά. Δεν λείπουν οι μεγάλοι δάσκαλοι: μπορούμε να διαβάσουμε τήν Edith Stein ή τον Hans Urs von Balthasar και να «αναπνεύσουμε καθαρό αέρα».
Ωστόσο, σήμερα ποιοι είναι οι «δάσκαλοι» που ακούγονται περισσότερο; Ένας Vito Mancuso ή ο Andrea Grillo, που φτάνει στο σημείο να επικρίνει τον Pope Benedict XVI.
Η επιρροή αυτών των προσώπων δημιουργεί αστάθεια τόσο στους λαϊκούς όσο και στους ιερείς.
Και, όπως είπατε, υπάρχει φόβος να υπάρξει αντίδραση.
Θέλω να σας ρωτήσω: μιλήσατε για έναν ώριμο λαϊκό που αναλαμβάνει δράση. Πώς μπορούν σήμερα λαϊκοί και ιερείς — με τις απαραίτητες διακρίσεις — να βαδίσουν μαζί; Πώς μπορούν να ανταποκριθούν σε αυτή την ανάγκη για αλήθεια και σταθερότητα;
(Απάντηση)
Ναι, μίλησα για τους λαϊκούς, για αυτές τις ομάδες που δραστηριοποιούνται, που υψώνουν τη φωνή τους — και είναι πολλές.
Αλλά συνειδητοποιώ, καθώς το λέω, ότι χωρίς αναφορά στους ιερείς αυτό δεν μπορεί να κρατήσει πολύ.
Συμφωνώ μαζί σας: χρειάζονται ιερείς που να βοηθούν αυτούς τους λαϊκούς που νιώθουν χαμένοι — σαν εκείνους τους «Ιάπωνες στρατιώτες».
Ιερείς που να τους ενισχύουν, να τους επιβεβαιώνουν στην πίστη.
Γιατί οι λαϊκοί ζητούν από τους ποιμένες πρώτα απ’ όλα να επιβεβαιωθούν στην πίστη τους.
Και να τους ενδυναμώνουν, συνοδεύοντάς τους και τρέφοντας αυτή την προσπάθειά τους και από πνευματική και από μυστηριακή άποψη.
— Συμφωνώ, αρκεί αυτοί οι ιερείς να βγουν μπροστά, να υπάρχουν, να μπορούν να βρεθούν. Γιατί γενικά είναι πολύ δύσκολο να τους βρει κανείς. Πιο εύκολα βρίσκεις έναν εφημέριο που αποστασιοποιείται από τις «Sentinelle in piedi» παρά έναν εφημέριο που τις βοηθά να ωριμάσουν, να αναπτύξουν έναν πιο ολοκληρωμένο λόγο από αυτόν που ήδη ζουν ή εκφράζουν.
Άρα συμφωνώ απόλυτα ότι για να «αναπνεύσει» κάτι τέτοιο χρειάζονται αυτοί οι ιερείς — αλλά, χωρίς να θέλω να είμαι απαισιόδοξος, πόσοι είναι; Και μάλιστα εμφανίζονται αργά, δειλά, διάσπαρτα, και πολλές φορές και σε αντίθεση μεταξύ τους…
— Μόνο μια λέξη, γιατί ο Ντιέγκο ζήτησε έναν λόγο ελπίδας. Θα ήθελα να δώσω έναν ανθρώπινο λόγο ελπίδας, γιατί αλλιώς κινδυνεύουμε να μην βλέπουμε καθαρά την κατάσταση.
Όταν ήρθα εδώ, κάποιος μου είπε: «επιτέλους εκτίθεσαι». Προσέξτε όμως: είμαι ιερέας 21 χρόνια· δεν γεννήθηκα χθες, ούτε άρχισα να λέω αυτά τα πράγματα σήμερα.
Πίσω από αυτά υπάρχει πορεία: μελέτη, γνώση, διάλογος, αναζήτηση — όλα αυτά με αγάπη για τον Θεό και για την Εκκλησία. Θέλουμε να διαφυλάξουμε ορισμένες αξίες, χωρίς να πετάξουμε τα πάντα — να μην αδειάσουμε τελείως τη «λεκάνη» και μείνουμε χωρίς τίποτα.
Προσοχή όμως: αν υπάρχει ένα μέρος της Εκκλησίας που σήμερα — και δεν είναι καν πλειοψηφία — βρίσκεται σε θέσεις εξουσίας, υπάρχει και ένα άλλο μεγάλο μέρος της Εκκλησίας που εργάζεται με πίστη, συνέπεια, εντιμότητα, αγάπη για τον Θεό, για την Εκκλησία, για το Ευαγγέλιο και για τον λαό του Θεού.
Αυτοί αγαπούν τον κόσμο όπως τον αγάπησε ο Ιησούς Χριστός — όχι «προσαρμοζόμενοι» σε αυτόν, αλλά θυσιαζόμενοι γι’ αυτόν.
Και είμαστε πολλοί — επιτρέψτε μου να το πω — πολλοί ιερείς που εργαζόμαστε δίπλα στον λαό μας, δίνοντας το πρόσωπό μας καθημερινά.
Απορρίπτω κάθε προσπάθεια να παρουσιαστούν όλοι οι ιερείς ως απόντες, φοβισμένοι, σιωπηλοί ή δειλοί. Δεν είναι έτσι.
Τα πρακτικά των πρεσβυτερικών συμβουλίων των τελευταίων ετών θα μπορούσαν να το αποδείξουν: πολλοί ιερείς έχουν μιλήσει, έχουν τοποθετηθεί, χωρίς φόβο.
Χθες ένας πολιτικός μου είπε: «πρόσεχε, έτσι δεν θα κάνεις καριέρα». Και του απάντησα: «και τι με νοιάζει;»
Γιατί το ότι έχω λάβει τη θεία υιοθεσία στο βάπτισμα και ότι έχω διαμορφωθεί κατά Χριστόν ως ιερέας είναι τα μεγαλύτερα δώρα που θα μπορούσα ποτέ να λάβω.
Υπάρχουν ιερείς — το λέω με βεβαιότητα — που συναντιούνται, μελετούν, συζητούν αυτά τα θέματα χωρίς φόβο να χαρακτηριστούν.
Δεν είναι μόνο οι λαϊκοί που εκτίθενται σήμερα. Υπάρχουν πολλοί ιερείς που δεν φοβούνται — σήμερα όπως και χθες, έστω και με διαφορετικούς τρόπους.
Όπως λέγεται: «όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, οι δυνατοί μπαίνουν στο παιχνίδι».
Και το θετικό αυτού του καιρού είναι ότι όσοι ζούσαν την πίστη τους με συνέπεια, τώρα αρχίζουν να συναντιούνται, να κοιτάζονται και να λένε: «ας ενωθούμε».
Όχι εναντίον κάποιου — γιατί όπως ο Χριστός δεν ήταν εναντίον κανενός, έτσι και η Εκκλησία δεν είναι εναντίον του κόσμου.
Η Εκκλησία είναι μέσα στον κόσμο, αλλά δεν είναι από τον κόσμο. Και προσέχει να μην γίνει «του κόσμου».
Είναι μέσα στον κόσμο με το πάθος, την αγάπη, τη θυσία, τη φροντίδα του Χριστού, του σταυρωμένου και αναστημένου.
Σας ευχαριστώ όλους.
Νομίζω ότι ένας κύριος ήθελε να μιλήσει πριν. Παρακαλώ.
— Καθηγητά, συγχαρητήρια. Σας διαβάζω και συμφωνώ με όσα λέτε. Για μένα είναι μεγάλη χαρά που σας γνώρισα από κοντά απόψε.
Θα ήθελα να σας ρωτήσω δύο πράγματα. Πρώτον, ξεκινώ από το τέλος της ομιλίας σας: λέτε ότι η «νέα Εκκλησία» του Ράνερ είναι μια Εκκλησία σιωπηλή, που δεν δηλώνει, δεν παρεμβαίνει, δεν δείχνει, δεν κηρύσσει — μια Εκκλησία που αποσύρεται και «καμουφλάρεται».
Θυμάμαι τα χρόνια του σεμιναρίου μου, τη δεκαετία του ’70, όταν ο ρανεριανισμός άρχισε να διαδίδεται. Εγώ δεν τον μελέτησα, γιατί μου προκαλούσε ήδη τότε μια αποστροφή. Όμως είχα συμφοιτητές που ήταν φανατικοί οπαδοί του.
Αυτοί οι συμφοιτητές, αυτοί οι ιερείς, δεν είχαν ευτυχισμένη ιερατική ζωή. Ήδη από το σεμινάριο ήταν άτονοι, δεν τοποθετούνταν, δεν παρενέβαιναν, δεν έδειχναν, δεν κήρυτταν — αποσύρονταν, κρύβονταν. Δεν κατέβαιναν στην εκκλησία για τη λειτουργία, δεν είχαν ζήλο, δεν είχαν ευσέβεια.
Δηλαδή, εκεί φαινόταν ήδη η πραγμάτωση του ρανεριανισμού — και δεν είχαν μια ευτυχισμένη ιερατική ζωή.
Το δεύτερο που θέλω να ρωτήσω, αναφερόμενος στην εικόνα του «Δούρειου Ίππου» που ανέφερε ο πατέρας Πριόλα: στην αρχαία μυθολογία υπάρχουν και δύο ακόμη μορφές — ο Λαοκόων και η Κασσάνδρα — που φώναζαν εναντίον του Δούρειου Ίππου…
— Λοιπόν, κύριε καθηγητά, δεν νομίζετε ότι έχει φτάσει η στιγμή, μπροστά σε αυτή την κατάσταση — γιατί μπορούμε να χρησιμοποιούμε όσα ευφημιστικά θέλουμε και να είμαστε όσο προσεκτικοί θέλουμε — αλλά μπροστά σε αυτή την κατάσταση και σε αυτή την αποστασία, δεν νομίζετε ότι έχει έρθει η ώρα να υψώσουμε λίγο τη φωνή;
— Ναι. Όσον αφορά το πρώτο σημείο: η ρανεριανή εικόνα της Εκκλησίας θα μπορούσε να περιγραφεί ως «Εκκλησία σε έξοδο». Από μόνη της, η έκφραση είναι σωστή, αν εννοούμε την Εκκλησία σε αποστολή. Αλλά αν εννοούμε την Εκκλησία που «βγαίνει» από τον ναό για να γίνει κόσμος — όπως προσπάθησα να εξηγήσω απόψε — τότε η έκφραση είναι λανθασμένη.
Και είναι επόμενο η Εκκλησία να γίνεται άφωνη, και οι ιερείς να γίνονται άφωνοι. Γιατί αν ο Θεός αποκαλύπτεται στην πράξη, τότε δεν έχει νόημα ένα μοναστήρι που ξυπνά στις πέντε το πρωί για να προσευχηθεί· γίνεται απλώς μια κοινωνική συνεταιριστική δομή που δίνει εργασία σε ανέργους.
Υπάρχει αυτή η μεταμόρφωση, αυτή η «οριζοντιοποίηση» των έργων της Εκκλησίας, που είναι πραγματικά ανησυχητική. Η Εκκλησία καταλήγει να χρησιμοποιεί τη γλώσσα του κόσμου και να κάνει τα έργα του κόσμου.
Και αυτό συμβαίνει και σε υψηλά επίπεδα. Δίνω ένα παράδειγμα: μια Caritas που δραστηριοποιείται για τους μετανάστες λαμβάνει 35 ευρώ την ημέρα από το κράτος. Αυτό βοηθά τα οικονομικά της Caritas και λίγο και της επισκοπής.
Έρχονται δημοτικές εκλογές και ο διευθυντής λέει στους εργαζομένους: «ψηφίστε αυτό το κόμμα, αλλιώς θα χάσουμε τα κονδύλια». Αυτή είναι μια άφωνη Εκκλησία — μια Εκκλησία που δεν κηρύσσει πια, γιατί έχει δεμένα τα χέρια της.
Είναι μια Εκκλησία που έγινε κόσμος.
Υπάρχουν πολλά τέτοια παραδείγματα. Και αν δούμε την «αφωνία» πολλών ποιμένων — ανέφερα πριν επισκόπους — η κατάσταση είναι πραγματικά ανησυχητική.
Το να ακούω έναν επίσκοπο να λέει ότι μέσα σε μια ομοφυλοφιλική σχέση υπάρχει η χάρη του Θεού με σοκάρει. Δεν θέλω να κρίνω το Άγιο Πνεύμα, που ενεργεί όπου θέλει, αλλά η ομοφυλοφιλική σχέση είναι κατάσταση αμαρτίας. Πώς μπορεί να υπάρχει η χάρη του Θεού μέσα στην αμαρτία;
Ο Martin Luther μπορούσε να το δεχτεί — simul iustus et peccator (ταυτόχρονα δίκαιος και αμαρτωλός). Αλλά για τους καθολικούς όχι. Η χάρη του Θεού δεν είναι συμβατή με την αμαρτία.
Γι’ αυτό δεν μπορεί να δοθεί η Θεία Κοινωνία σε διαζευγμένους και ξαναπαντρεμένους — λόγω αυτής της ασυμβατότητας. Για τους προτεστάντες δεν υπάρχει τέτοιο πρόβλημα.
Άρα, η αφωνία έχει αυτές τις ρίζες: η Εκκλησία γίνεται σιωπηλή απέναντι στον κόσμο.
Για να είμαστε και λίγο αιχμηροί: οι επίσκοποι δεν μιλούν πια, γιατί φοβούνται. Υπάρχει ένα κλίμα πίεσης. Και όταν μιλούν όλοι μαζί, είτε δεν λένε τίποτα είτε εκδίδουν αδύναμα κείμενα — άρα πάλι σιωπή.
Είναι μια σοβαρή κατάσταση. Μήπως είμαστε χωρίς ποιμένες; Πού είναι οι ποιμένες που πρέπει να μας καθοδηγούν;
Πρέπει εμείς οι λαϊκοί να λέμε αυτά που θα έπρεπε να λένε οι ποιμένες;
Εγώ ανησυχώ πολύ για αυτή την κατάσταση.
Να μιλήσουμε; Ναι, πιστεύω ότι είναι η κατάλληλη στιγμή να μιλήσουμε — με σεβασμό και αγάπη για την Εκκλησία — αλλά να μιλήσουμε. Όλοι πρέπει να μιλήσουμε.
Και ιδιαίτερα οι λαϊκοί. Βλέπω ότι σήμερα κυρίως από τους λαϊκούς προέρχεται αυτή η αντίδραση.
Ίσως πρέπει να πολλαπλασιαστούν αυτές που λέγονταν «μικρές δημιουργικές κοινότητες», που, ενωμένες με την αληθινή ζωή της Εκκλησίας, δημιουργούν «αντισώματα».
Ελπίζω να απάντησα.
— Μια τελευταία ερώτηση: αν ο κόσμος είναι κακός κύριος, αυτή η Εκκλησία που παραδίδεται στον κόσμο — πώς θα καταλήξει;
Αν δεχτούμε ότι ο κόσμος είναι ένας κακός κύριος — και ιδιαίτερα εκείνος που είναι ο άρχοντας αυτού του κόσμου — πώς θα καταλήξει; Πόσο απέχουμε από την αυγή;
Το συναίσθημα είναι αυτό, γιατί η ανάλυση αυτή είναι πραγματική και μας αφορά. Πριν από λίγο παρατήρησα ότι χρησιμοποιούσατε τον παρελθόντα χρόνο — «ήμασταν συνηθισμένοι» — και σκέφτηκα σαν να ανήκουμε ήδη στο παρελθόν.
Ήμασταν συνηθισμένοι να βλέπουμε μια ορισμένη τάση παρούσα, αλλά κάπως περιορισμένη· τώρα τη βλέπουμε να εκφράζεται ακόμη και στα ανώτατα επίπεδα. Αυτό κάνει την ερώτησή μου ακόμη πιο βαθιά — ελπίζω να έγινα κατανοητός.
Τρία σημεία.
Πρώτον, τα ανώτατα επίπεδα. Πρέπει να αναρωτηθούμε τι κάνουμε αν μας τύχει ένας «χαϊντεγκεριανός» Πάπας, δηλαδή κάποιος που έχει διαμορφωθεί στη φιλοσοφία του Martin Heidegger. Γιατί είναι απλό: ο επίσκοπος πριν γίνει επίσκοπος ήταν ιερέας· πριν γίνει ιερέας ήταν σπουδαστής σε σεμινάριο. Αν ο σπουδαστής διαμορφώθηκε με αυτή τη φιλοσοφία, θα είναι ιερέας που σκέφτεται με αυτή τη φιλοσοφία, επίσκοπος που σκέφτεται με αυτή τη φιλοσοφία, καρδινάλιος που σκέφτεται όχι όπως ο Thomas Aquinas αλλά όπως ο Χάιντεγκερ — και γιατί όχι και Πάπας.
Άρα το πρόβλημα στα ανώτατα επίπεδα είναι μεγάλο. Αν η διαμόρφωση είναι τόσο εκτεταμένη προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση, είναι σαφές ότι θα ανέβει προς τα ανώτερα επίπεδα της Εκκλησίας.
Δεύτερη παρατήρηση: ο προφητισμός. Ο προοδευτισμός τύπου Walter Kasper θεωρεί ότι ο προφήτης είναι αυτός που προλαβαίνει το μέλλον. Αυτό όμως έρχεται σε αντίθεση με την αρχική έννοια του προφήτη, που καλούσε τον λαό να επιστρέψει στα θεμέλια που ίσχυαν πάντοτε.
Θα μπορούσαμε να πούμε — αν και όχι απόλυτα σωστά — ότι ο προφήτης δεν κοιτά μόνο μπροστά αλλά και πίσω. Κοιτά και προς την τελική εκπλήρωση, αλλά ταυτόχρονα κοιτά προς εκείνο το απόθεμα αληθειών στο οποίο καλεί τον λαό να επιστρέψει όταν απομακρύνεται από τον δρόμο.
Άρα στον προφητισμό πρέπει να δώσουμε και αυτή τη σημασία: όχι μόνο του μέλλοντος, αλλά και της διατήρησης του αποθέματος της πίστης.
Υπάρχει ανάγκη και για αυτό, γιατί σε έναν άλλο τύπο «προφητισμού» — εκείνων που θέλουν να είναι πιο μπροστά από τον Κατηχισμό, πιο μπροστά από την Παράδοση, πιο μπροστά από τον Πάπα — λέγονται πολλά παράλογα, μόνο και μόνο για να φαίνονται πιο προχωρημένοι από την εποχή.
Πώς θα τελειώσει; Αυτή είναι η πιο σημαντική ερώτηση. Φυσικά δεν το γνωρίζω.
Όμως δεν πρέπει να πιστεύουμε — και αυτή είναι μια υποδόρια επίδραση της σκέψης του Karl Rahner — ότι η Βασιλεία του Θεού, δηλαδή το τέλος των καιρών, θα είναι απλώς μια εξέλιξη των επίγειων επιτυχιών μας.
Η αλήθεια νικά — αυτό είναι βέβαιο. Και ότι ο Χριστός έχει ήδη νικήσει είναι βέβαιο. Αλλά πώς θα είναι η Εκκλησία όταν επιστρέψει ο Χριστός;
Δεν μπορούμε να νομίζουμε ότι η Εκκλησία τότε θα είναι το αποτέλεσμα μιας εξέλιξης των επιτυχιών της, ότι θα έχει κατακτήσει όλη την ανθρωπότητα. Γιατί ο ίδιος ο Χριστός ρώτησε αν θα υπάρχει ακόμη πίστη όταν επιστρέψει.
Και ο Paul the Apostle, στη δεύτερη επιστολή του, λέει ότι η τελική έλευση του Χριστού θα προηγηθεί από μια γενική αποστασία, όπου ο κακός θα γίνει κύριος του κόσμου — και τότε ο Χριστός θα τον καταστρέψει με μια πνοή.
Το περιγράφει και ο Robert Hugh Benson στο γνωστό του μυθιστόρημα, όπου δείχνει ότι τα πράγματα για την Εκκλησία θα εξελιχθούν δύσκολα.
Άρα, απέναντι σε μια εξελικτική αντίληψη όπως του Karl Rahner — ή του Pierre Teilhard de Chardin — σύμφωνα με την οποία ο Χριστός είναι το τελικό αποτέλεσμα μιας εξελικτικής διαδικασίας, πρέπει να πούμε όχι.
Σε αυτή τη γη υπάρχει ακόμη πάλη μεταξύ καλού και κακού. Υπάρχει ακόμη σύγκρουση με τις δυνάμεις αυτού του κόσμου.
Και θα δούμε πολλά πριν ολοκληρωθούν τα πράγματα.
Αυτό δεν σημαίνει απαισιοδοξία. Αλλά δεν πρέπει να έχουμε έναν διαφωτιστικό αισιοδοξισμό περί απεριόριστης προόδου της ανθρωπότητας. Η ζωή είναι αγώνας.
Και, παρά όσα λέει ο Ράνερ, η σύγκρουση μεταξύ Εκκλησίας και κόσμου υπάρχει — αν εννοούμε τον κόσμο με την έννοια του «άρχοντα αυτού του κόσμου».
Το γεγονός ότι, παρότι ο Ράνερ — σύμφωνα με αυτή τη θεώρηση — ήταν σε πλάνη ήδη από το 1972, δεν διορθώθηκε ποτέ, είναι ένα ερώτημα.
Και αν τα ανώτατα επίπεδα της Εκκλησίας δεν απαντούν στα ερωτήματα — αν αφήνουν τους πιστούς μέσα στην αμφιβολία — τότε ίσως αυτό είναι μια δοκιμασία για τον πιστό και για την Εκκλησία.
Μια δοκιμασία, ώστε να φανεί η αυθεντικότητα της πίστης σε κάθε χριστιανό που θέλει πραγματικά να αναζητήσει τον Χριστό.
Σας ευχαριστώ, οι ερωτήσεις γίνονται όλο και πιο δύσκολες.
Λοιπόν, δείτε: η Congregation for the Doctrine of the Faith, το πρώην Άγιο Γραφείο, εδώ και καιρό καταδικάζει ελάχιστα. Υπήρξε η καταδίκη κάποιου βιβλίου, του Jon Sobrino ή κάποιου άλλου, κάποιων αποσπασμάτων από ορισμένα κείμενα, ναι — αλλά ας πούμε την αλήθεια: εδώ και αρκετό καιρό η λογοκρισία απέναντι σε ιδεολογικές θέσεις σχεδόν δεν υπάρχει.
Και στη ρανεριανή εκδοχή της θεολογίας της ζωής της Εκκλησίας, δεν θα έπρεπε καν να υπάρχει. Ο Karl Rahner υποστηρίζει ότι αν ένας επίσκοπος έχει στη μητρόπολή του πολλούς θεολόγους που υποστηρίζουν από κοινού και υπεύθυνα μια θεολογική θέση — ακόμη κι αν αυτή είναι σε αντίθεση με τη διδασκαλία της πίστης — τότε πρέπει να τους αφήσει να εκφραστούν.
Δεν ξέρω αν θυμάστε την έκβαση της τοπικής συνόδου της επισκοπής Μπολτσάνο-Μπρεσανόνε: προέκυψαν θέσεις όπως η ιεροσύνη των γυναικών, η κοινωνία για τους διαζευγμένους και ξαναπαντρεμένους, η αναγνώριση της ομοφυλοφιλίας.
Η σύνοδος διατύπωσε τα συμπεράσματά της και ο επίσκοπος τα εφάρμοσε χωρίς να πει: «τα δημοσιεύω, αλλά να ξέρετε ότι δεν είναι έτσι» — ή χωρίς να παρέμβει νωρίτερα. Δεν είπε τίποτα.
Δηλαδή εφάρμοσε μια ρανεριανή λογική: αν πολλοί θεολόγοι το λένε, τότε υπάρχει δογματικός πλουραλισμός.
Δεν θέλω να πω ότι η Σύνοδος για τη Διδασκαλία της Πίστης είναι ρανεριανή ή ότι εφαρμόζει αυτή τη λογική· όμως πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι οι δογματικές παρεμβάσεις έχουν γίνει πολύ πιο σπάνιες, σχεδόν ανύπαρκτες.
Το ίδιο ισχύει και για τις παρεμβάσεις των επισκόπων απέναντι σε καθηγητές σε σεμινάρια και θεολογικές σχολές.
Και, αν μου επιτρέπετε, ακόμη και οι κυρώσεις βάσει του κανονικού δικαίου εφαρμόζονται με δισταγμό. Υπάρχει φόβος να εφαρμοστεί μια κύρωση σύμφωνα με το κανονικό δίκαιο.
Γιατί;
Γιατί θα έδινε την εντύπωση ότι δεν είναι «ποιμαντικό», πάντα λόγω της ιδέας ότι η ποιμαντική πρέπει να προηγείται της διδασκαλίας. Όλα αυτά εξηγούν ίσως και γιατί η ίδια η Congregation for the Doctrine of the Faith δεν έχει παρέμβει.
Έπειτα, υπάρχουν και ζητήματα συσχετισμών δύναμης: ο Karl Rahner δεν ήταν ένας τυχαίος· είχε γύρω του πλήθος καρδιναλίων και επισκόπων που σκέφτονταν όπως αυτός.
Όσον αφορά το άλλο ζήτημα: δεν γνωρίζω τους «λογισμούς» του Αγίου Πνεύματος. Το Άγιο Πνεύμα έχει σίγουρα τους δικούς του δρόμους και τρόπους· δεν νομίζω ότι η εκλογή ενός Πάπα είναι σαν μια απλή επικύρωση εκ μέρους του Αγίου Πνεύματος· νομίζω ότι το θέμα είναι πιο σύνθετο. Βέβαια, πιστεύω ότι το Άγιο Πνεύμα εγγυάται την Εκκλησία — αλλά μπορώ να πω προσωπικά ότι υπάρχει μια κάποια δυσκολία.
Και να πω και κάτι ακόμη σχετικά με τα dubia και την ερμηνεία της Amoris Laetitia: βλέπετε, ο Πάπας δεν θα απαντήσει ποτέ στα dubia για δύο λόγους.
Ο πρώτος είναι ότι, αν ήθελε να απαντήσει, θα μπορούσε να το έχει ήδη γράψει μέσα στο ίδιο το κείμενο της Amoris Laetitia.
Ο δεύτερος είναι ότι η Amoris Laetitia γράφτηκε σκόπιμα έτσι ώστε να ερμηνεύεται — δηλαδή γράφτηκε για να είναι ερμηνεύσιμη.
Άρα δεν θα απαντήσει ποτέ με αντικειμενικό τρόπο· προς το παρόν βρισκόμαστε στο επίπεδο των ερμηνειών από τις επισκοπικές διασκέψεις.
Αλλά και η ίδια η ερμηνευτική αρχή δεν μπορεί να σταματήσει εκεί. Δηλαδή, αν η επισκοπική διάσκεψη της Μάλτας πει ότι πρέπει να δίνεται η Θεία Κοινωνία, και μια άλλη επισκοπική διάσκεψη πει το αντίθετο, είναι σαφές ότι η διαφωνία δεν μπορεί να σταματήσει στο επίπεδο των επισκοπικών διασκέψεων.
Γιατί μέσα στην ίδια επισκοπική διάσκεψη, γιατί να μην μπορεί ένας επίσκοπος να ερμηνεύσει διαφορετικά; Και μέσα σε μια επισκοπή, γιατί να μην μπορεί ένας ιερέας να ερμηνεύσει διαφορετικά από τον επίσκοπό του;
Είναι λογικό, έτσι δεν είναι;
Πράγματι, κάποιοι λένε ότι ήδη έτσι είναι, και κάποιοι λένε ότι ήταν ήδη έτσι και πριν. Όμως η λογική της ερμηνείας δεν σταματά ποτέ: αν κάτι είναι ερμηνεύσιμο, δεν μπορώ μετά να πω «ναι, αλλά να ερμηνεύεται μόνο σε ένα ορισμένο επίπεδο και πιο κάτω όχι». Αν είναι ερμηνεύσιμο, είναι ερμηνεύσιμο παντού.
Εξάλλου, ο Πάπας, στην Evangelii Gaudium, είπε ότι πρέπει να εφαρμοστεί μια δογματική αποκέντρωση στις επισκοπικές διασκέψεις. Τι ανθρώπινη ελπίδα… τι ανθρώπινη ελπίδα…
Και σας λέω και κάτι: πριν από δύο εβδομάδες ένας επίσκοπος μίλησε σε εφημερίδα εναντίον ενός νόμου περί ευθανασίας, λέγοντας ξεκάθαρα τα πράγματα. Κάποιος τον συνεχάρη και του είπε: «Δεν έχουμε τίποτα να χάσουμε — χρειάζεται θάρρος».
Υπάρχει ελπίδα σε αυτούς που ακόμη αντιστέκονται.
Σαν εκείνον τον Ιάπωνα στρατιώτη που είχε μείνει κρυμμένος στη ζούγκλα σε κάποιο νησί του Ειρηνικού και δεν είχε μάθει ότι ο πόλεμος είχε τελειώσει — έτσι νιώθουν πολλοί λαϊκοί σήμερα: σαν να βρίσκονται ακόμη στο μέτωπο, ενώ οι «στρατηγοί» δεν τους έχουν πει ότι ο πόλεμος με τον κόσμο τελείωσε.
Εγώ βλέπω ελπίδα σε αυτούς που συνεχίζουν να «πολεμούν», που πιστεύουν ότι δεν έχει γίνει ειρήνη με τον κόσμο — όχι γιατί μισούν τον κόσμο ή θέλουν το κακό του, αλλά γιατί ο κόσμος δεν μπορεί να σωθεί μόνος του. Αυτό είναι το προπατορικό αμάρτημα· διαφορετικά θα το επαναλαμβάναμε συνεχώς.
Σε αυτό βλέπω ελπίδα.
Βλέπω ελπίδα σε αυτές τις ομάδες, ενώσεις, δραστηριότητες, περιοδικά, κέντρα επιμόρφωσης που όλο και λιγότερο περνούν μέσα από τις εκκλησιαστικές δομές και όλο και περισσότερο οργανώνονται «από τα κάτω», καλλιεργώντας αυτή τη μνήμη και αυτή την πίστη στην παράδοση.
Εκεί βλέπω ελπίδα — αν και προς το παρόν είναι μια περιορισμένη ελπίδα. Δεν είναι ότι όλα είναι έρημος — καθόλου.
Εμείς, ως παρατηρητήριο, εργαζόμαστε προς αυτή την κατεύθυνση: έχουμε ξεκινήσει σχολές επιμόρφωσης για την κοινωνική διδασκαλία της Εκκλησίας.
Δεν έχω μια «μεγαλειώδη» ελπίδα, αλλά σίγουρα δεν είναι όλα χαμένα.
(Ερώτηση)
Είναι σαφές ότι το σημερινό σύστημα φαίνεται ασταμάτητο και όλοι το αντιλαμβανόμαστε δραματικά. Δεν λείπουν οι μεγάλοι δάσκαλοι: μπορούμε να διαβάσουμε τήν Edith Stein ή τον Hans Urs von Balthasar και να «αναπνεύσουμε καθαρό αέρα».
Ωστόσο, σήμερα ποιοι είναι οι «δάσκαλοι» που ακούγονται περισσότερο; Ένας Vito Mancuso ή ο Andrea Grillo, που φτάνει στο σημείο να επικρίνει τον Pope Benedict XVI.
Η επιρροή αυτών των προσώπων δημιουργεί αστάθεια τόσο στους λαϊκούς όσο και στους ιερείς.
Και, όπως είπατε, υπάρχει φόβος να υπάρξει αντίδραση.
Θέλω να σας ρωτήσω: μιλήσατε για έναν ώριμο λαϊκό που αναλαμβάνει δράση. Πώς μπορούν σήμερα λαϊκοί και ιερείς — με τις απαραίτητες διακρίσεις — να βαδίσουν μαζί; Πώς μπορούν να ανταποκριθούν σε αυτή την ανάγκη για αλήθεια και σταθερότητα;
(Απάντηση)
Ναι, μίλησα για τους λαϊκούς, για αυτές τις ομάδες που δραστηριοποιούνται, που υψώνουν τη φωνή τους — και είναι πολλές.
Αλλά συνειδητοποιώ, καθώς το λέω, ότι χωρίς αναφορά στους ιερείς αυτό δεν μπορεί να κρατήσει πολύ.
Συμφωνώ μαζί σας: χρειάζονται ιερείς που να βοηθούν αυτούς τους λαϊκούς που νιώθουν χαμένοι — σαν εκείνους τους «Ιάπωνες στρατιώτες».
Ιερείς που να τους ενισχύουν, να τους επιβεβαιώνουν στην πίστη.
Γιατί οι λαϊκοί ζητούν από τους ποιμένες πρώτα απ’ όλα να επιβεβαιωθούν στην πίστη τους.
Και να τους ενδυναμώνουν, συνοδεύοντάς τους και τρέφοντας αυτή την προσπάθειά τους και από πνευματική και από μυστηριακή άποψη.
— Συμφωνώ, αρκεί αυτοί οι ιερείς να βγουν μπροστά, να υπάρχουν, να μπορούν να βρεθούν. Γιατί γενικά είναι πολύ δύσκολο να τους βρει κανείς. Πιο εύκολα βρίσκεις έναν εφημέριο που αποστασιοποιείται από τις «Sentinelle in piedi» παρά έναν εφημέριο που τις βοηθά να ωριμάσουν, να αναπτύξουν έναν πιο ολοκληρωμένο λόγο από αυτόν που ήδη ζουν ή εκφράζουν.
Άρα συμφωνώ απόλυτα ότι για να «αναπνεύσει» κάτι τέτοιο χρειάζονται αυτοί οι ιερείς — αλλά, χωρίς να θέλω να είμαι απαισιόδοξος, πόσοι είναι; Και μάλιστα εμφανίζονται αργά, δειλά, διάσπαρτα, και πολλές φορές και σε αντίθεση μεταξύ τους…
— Μόνο μια λέξη, γιατί ο Ντιέγκο ζήτησε έναν λόγο ελπίδας. Θα ήθελα να δώσω έναν ανθρώπινο λόγο ελπίδας, γιατί αλλιώς κινδυνεύουμε να μην βλέπουμε καθαρά την κατάσταση.
Όταν ήρθα εδώ, κάποιος μου είπε: «επιτέλους εκτίθεσαι». Προσέξτε όμως: είμαι ιερέας 21 χρόνια· δεν γεννήθηκα χθες, ούτε άρχισα να λέω αυτά τα πράγματα σήμερα.
Πίσω από αυτά υπάρχει πορεία: μελέτη, γνώση, διάλογος, αναζήτηση — όλα αυτά με αγάπη για τον Θεό και για την Εκκλησία. Θέλουμε να διαφυλάξουμε ορισμένες αξίες, χωρίς να πετάξουμε τα πάντα — να μην αδειάσουμε τελείως τη «λεκάνη» και μείνουμε χωρίς τίποτα.
Προσοχή όμως: αν υπάρχει ένα μέρος της Εκκλησίας που σήμερα — και δεν είναι καν πλειοψηφία — βρίσκεται σε θέσεις εξουσίας, υπάρχει και ένα άλλο μεγάλο μέρος της Εκκλησίας που εργάζεται με πίστη, συνέπεια, εντιμότητα, αγάπη για τον Θεό, για την Εκκλησία, για το Ευαγγέλιο και για τον λαό του Θεού.
Αυτοί αγαπούν τον κόσμο όπως τον αγάπησε ο Ιησούς Χριστός — όχι «προσαρμοζόμενοι» σε αυτόν, αλλά θυσιαζόμενοι γι’ αυτόν.
Και είμαστε πολλοί — επιτρέψτε μου να το πω — πολλοί ιερείς που εργαζόμαστε δίπλα στον λαό μας, δίνοντας το πρόσωπό μας καθημερινά.
Απορρίπτω κάθε προσπάθεια να παρουσιαστούν όλοι οι ιερείς ως απόντες, φοβισμένοι, σιωπηλοί ή δειλοί. Δεν είναι έτσι.
Τα πρακτικά των πρεσβυτερικών συμβουλίων των τελευταίων ετών θα μπορούσαν να το αποδείξουν: πολλοί ιερείς έχουν μιλήσει, έχουν τοποθετηθεί, χωρίς φόβο.
Χθες ένας πολιτικός μου είπε: «πρόσεχε, έτσι δεν θα κάνεις καριέρα». Και του απάντησα: «και τι με νοιάζει;»
Γιατί το ότι έχω λάβει τη θεία υιοθεσία στο βάπτισμα και ότι έχω διαμορφωθεί κατά Χριστόν ως ιερέας είναι τα μεγαλύτερα δώρα που θα μπορούσα ποτέ να λάβω.
Υπάρχουν ιερείς — το λέω με βεβαιότητα — που συναντιούνται, μελετούν, συζητούν αυτά τα θέματα χωρίς φόβο να χαρακτηριστούν.
Δεν είναι μόνο οι λαϊκοί που εκτίθενται σήμερα. Υπάρχουν πολλοί ιερείς που δεν φοβούνται — σήμερα όπως και χθες, έστω και με διαφορετικούς τρόπους.
Όπως λέγεται: «όταν τα πράγματα δυσκολεύουν, οι δυνατοί μπαίνουν στο παιχνίδι».
Και το θετικό αυτού του καιρού είναι ότι όσοι ζούσαν την πίστη τους με συνέπεια, τώρα αρχίζουν να συναντιούνται, να κοιτάζονται και να λένε: «ας ενωθούμε».
Όχι εναντίον κάποιου — γιατί όπως ο Χριστός δεν ήταν εναντίον κανενός, έτσι και η Εκκλησία δεν είναι εναντίον του κόσμου.
Η Εκκλησία είναι μέσα στον κόσμο, αλλά δεν είναι από τον κόσμο. Και προσέχει να μην γίνει «του κόσμου».
Είναι μέσα στον κόσμο με το πάθος, την αγάπη, τη θυσία, τη φροντίδα του Χριστού, του σταυρωμένου και αναστημένου.
Σας ευχαριστώ όλους.
Η ΝΕΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΠΑΡΟΥΣΙΑΖΕΤΑΙ ΜΕ ΑΚΡΙΒΕΙΑ ΣΤΑ ΚΕΙΜΕΝΑ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ. ΣΗΜΕΡΑ ΔΙΔΑΣΚΕΤΑΙ ΣΤΗΝ ΑΚΑΔΗΜΙΑ ΒΟΛΟΥ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΜΗΤΡΟΠΟΛΗ ΠΕΙΡΑΙΩΣ. ΓΙΑ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΕΣ ΠΛΗΡΟΦΟΡΙΕΣ ΣΤΟΝ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου