Πηγή: GRECE Ιταλίας
Ο μηδενισμός χαρακτηρίζεται από την απώλεια νοήματος, ενός νοήματος που δεν μπορεί να είναι αυστηρά ατομικό, ούτε καν αποκλειστικά προσωπικό: υπάρχει μόνο ένα κοινό νόημα. Δεν υπάρχει νόημα «εναντίον των άλλων», αλλά πάντα ένα νόημα «με τους άλλους». Το να μοιράζεσαι νόημα είναι αυτό που δημιουργεί κοινό έδαφος και αυτό που μας διακρίνει από εκείνους που δεν μοιράζονται την ίδια έννοια νοήματος. Κάθε νόημα είναι μια αίσθηση μοιράσματος, και κάθε μοίρασμα έχει συμπεριλήψεις και αποκλεισμούς. Το να δίνεις νόημα, το να εισάγεις νόημα, δεν είναι ένα πνευματικό συμπλήρωμα, αλλά η ίδια η προϋπόθεση κάθε κοινωνικοπολιτικής ζωής.
Ο Νίτσε εξήγησε ότι, αντιμέτωποι με τη «μηδενιστική καταστροφή», πρόκειται να επανεισαχθεί ένα νόημα στον κόσμο. Είναι «ένα έργο που μένει απολύτως να επιτευχθεί» (Μεταθανάτια Θραύσματα, Φθινόπωρο 1887-Μάρτιος 1888, στα Άπαντα Έργα, τόμος XIII, Gallimard, 1976). Αυτό θα ήταν το έργο του υπεράνθρωπου, του ανθρώπου που υπερβαίνει τα δικά του στενά όρια. Η εισαγωγή νοήματος σημαίνει να σταματήσουμε να αποστασιοποιούμαστε ο ένας από τον άλλον και να σταματήσουμε να αποστασιοποιούμαστε από τον εαυτό μας, αφού δεν υπάρχει Εαυτός χωρίς Εμείς.
Αυτό το «δίνειν νόημα» έχει στην πραγματικότητα τρεις σημασίες. Η πρώτη είναι να υποδείξει μια κατεύθυνση. Αφορά τον προσανατολισμό του εαυτού και την πρόοδο. Αυτό ισχύει τόσο για τη συλλογική ιστορία της ανθρωπότητας όσο και για την ατομική της ιστορία. Το να δίνεις νόημα μπορεί επίσης να σημαίνει στόχευση για κάτι τελικό, μια έσχατη εκπλήρωση. Αυτός ο τελικός στόχος (εντελέχεια) προστίθεται επομένως στην απλή κατεύθυνση. Τέλος, το να δίνεις νόημα μπορεί να αναφέρεται στις ίδιες τις αισθήσεις, στις πηγές της αίσθησης. Αυτό σημαίνει δράση αντιλαμβανόμενος την αξία αυτού που κάνει κανείς. Το αντίθετο της μηχανικής δράσης. Αυτές οι τρεις μορφές νοήματος μπορούν φυσικά να προστεθούν μαζί, γνωρίζοντας ότι η δεύτερη μορφή (τελικότητα) τουλάχιστον υπονοεί την πρώτη (κατεύθυνση).
Κατεύθυνση και σκοπός
Σε θέματα ιστορίας, η θέση περί κατεύθυνσης έχει συχνά υποστηριχθεί. Ο Μαρξ έρχεται στο μυαλό, φυσικά, με την υπέρβαση του καπιταλισμού και μιας αταξικής κοινωνίας ως κατεύθυνση και σκοπό του. Ο Μποσουέ (Bossuet) έρχεται επίσης στο μυαλό, με το έργο του «Λόγος για την Παγκόσμια Ιστορία» (1681). Ακόμα και το θέμα του τέλους της ιστορίας δεν αναιρεί το νόημα της ιστορίας. Πράγματι, η έννοια του τέλους της ιστορίας, που χρησιμοποιήθηκε από τον Φράνσις Φουκουγιάμα ακολουθώντας τον Αλεξάντρ Κοζέβ, υποδηλώνει ότι υπάρχει ένα τέλος στην ιστορία επειδή ο σκοπός έχει επιτευχθεί. Είναι η νίκη του μοντέλου των «φιλελεύθερων δημοκρατιών». Αυτή η νίκη θα ήταν το τέλος. Η ιστορία θα τελείωνε μόλις αυτό επιτευχθεί.
Μόνο η μεταμοντερνικότητα παρουσιάζεται ως η εποχή του τέλους των μεγάλων αφηγήσεων ή «μετα-αφηγήσεων» (Jean-François Lyotard, The Postmodern Condition/Η μετανεωτερική κατάσταση, Reports on Knowledge, 1979). Τους αντιτίθεται με τη δική της δυσπιστία, τη δική της βεβαιότητα για την αδυναμία των βεβαιοτήτων. Αυτή είναι μια ρήξη με τη νεωτερικότητα. Ωστόσο, αν οι μεγάλες αφηγήσεις (κομμουνισμός, σοσιαλισμός, προοδευτισμός, φασισμός, φιλελευθερισμός) είναι, από την ιδεολογική τους φύση, χαρακτηριστικά της νεωτερικότητας, καμία εποχή δεν μπόρεσε να κάνει χωρίς μια συλλογική αφήγηση. Δηλαδή, την εγγραφή της πολιτικής μέσα σε κάτι που την υπερβαίνει. Μέσω αυτής της εγγραφής, ο χρόνος γίνεται ιστορικός. Παύει να είναι καθαρά ατομικός ή αυστηρά κοινοτικός. Για να έχει νόημα ο χρόνος, πρέπει να είναι ιστορικός και πολιτικός χρόνος. Είναι επομένως ένας χρόνος που περιλαμβάνει συγκεκριμένες ιστορίες. Η ιστορία με τη σύγχρονη έννοια υπερβαίνει έτσι την ιστορία με την κλασική έννοια, με την έννοια μιας καθαρά περιγραφικής αφήγησης.
Ένας κοινός κόσμος
Αυτή η έννοια μπορεί να εκφραστεί φιλοσοφικά. Ο Χάιντεγκερ μιλάει για το Dasein ως «το να είσαι στον κόσμο». Είμαστε όλοι «ο ένας με τον άλλον», σε έναν κοινό κόσμο, έναν κόσμο με τους άλλους (Mitwelt). Τα ανθρώπινα όντα είναι εκ φύσεως κοινωνικά όντα. Είναι επίσης, όπως μας υπενθυμίζει ο Καρλ Λέβιτ ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, εκ φύσεως πολιτικά όντα, και όχι μόνο κοινωνικά όντα. Ο Eric Voegelin δεν λέει τίποτα άλλο, αλλά επιμένει σε μια άλλη πτυχή. Οι άνθρωποι επιδιώκουν να πραγματοποιήσουν στη γη τον παράδεισο που τους υποσχέθηκε ο ουρανός. Αυτή είναι η περίπτωση των Γνωστικών σκέψεων που εκπροσωπήθηκαν από τον Ιωακείμ του Φιόρε τον δωδέκατο αιώνα, αλλά οι οποίες έχουν την προέλευσή τους δέκα αιώνες νωρίτερα, στα περιθώρια του νεοσύστατου Χριστιανισμού. Αυτή η επιθυμία να πραγματοποιηθεί μια θεϊκή αρμονία στη γη είναι, σύμφωνα με τον Voegelin, το σήμα κατατεθέν όλων των φιλοσοφιών της ιστορίας που βασίζονται στο μοντέλο του Χέγκελ. Αυτό προφανώς οδηγεί σε πολιτικές θρησκείες όπως ο Εθνικοσοσιαλισμός και ο Κομμουνισμός, αλλά και στον προοδευτισμό γενικότερα.
Οι πολιτικές θρησκείες αντιπροσωπεύουν μια εκκοσμίκευση των θρησκευτικών θεμάτων. Αυτά κατεβαίνουν στον κοσμικό κόσμο, γίνονται βέβηλα και εγκόσμια, και απαιτούν συγκεκριμένη υλοποίηση στη γη. Ο όρος εκκοσμίκευση αποκτά έτσι ένα νέο νόημα. Ενώ αρχικά σήμαινε ότι η δημόσια σφαίρα δεν ανήκε πλέον εξ ολοκλήρου στην αρμοδιότητα της θρησκείας, τώρα σημαίνει ότι το κράτος, και γενικότερα η πολιτική, προωθεί νέες μορφές θρησκευτικότητας στη δημόσια σφαίρα. Η πολιτική θρησκευτικότητα εισβάλλει έτσι στη δημόσια σφαίρα.
Για τον Eric Voegelin (Τάξη και Ιστορία , 1956–1987, 5 τόμοι, ένας μεταθανάτιος), η πολιτική, και όχι μόνο η θρησκεία, παρέχει απαντήσεις στα υπαρξιακά ερωτήματα της ανθρωπότητας: ζωή, θάνατος, πόνος. Αντιμέτωπη με το εφήμερο, αντιμέτωπη με την πεπερασμένη φύση, η πολιτική προσδίδει διάρκεια και νόημα (μπορεί να υπάρχει διάρκεια χωρίς νόημα, αλλά το νόημα απαιτεί διάρκεια). Αυτό συμβαίνει μέσω της δημιουργίας θεσμών, της χρήσης συμβόλων, της πρακτικής των τελετουργιών. Όλα αυτά αποτελούν μια διαμεσολάβηση μεταξύ της ατομικής και της συλλογικής ζωής και, επιπλέον, μεταξύ της ατομικής ζωής και της κοσμικής τάξης.
Ωστόσο, σε αυτόν τον τομέα, έχει επέλθει μια ρήξη που χρονολογείται από τη χριστιανική εποχή. Ο Χριστιανισμός διαχώρισε την ιστορία από την κοσμολογία. Με αυτή την έννοια, απομάγευσε την ιστορία. Αλλά η ανάγκη για γοητεία επιστρέφει, και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η πολιτική τείνει να προσανατολίζεται προς τις πολιτικές θρησκείες. Είναι επομένως σαφές ότι «σχεδόν όλες οι εξέχουσες έννοιες της σύγχρονης θεωρίας του κράτους είναι εκκοσμικευμένες θεολογικές έννοιες» (Carl Schmitt, Πολιτική Θεολογία, 1922). Πρόσθεσε: «Και αυτό δεν οφείλεται μόνο στην ιστορική τους εξέλιξη, καθώς μεταφέρθηκαν από τη θεολογία στο δόγμα του κράτους, όπως για παράδειγμα στην περίπτωση του παντοδύναμου Θεού που γίνεται ο παντοδύναμος νομοθέτης, αλλά και στη συστηματική τους δομή, η γνώση της οποίας είναι απαραίτητη για την παρατήρηση αυτών των εννοιών από κοινωνιολογική άποψη». Έτσι, ο Χριστιανισμός διαχώρισε την ιστορία από τη θρησκεία, προτού το θρησκευτικό κατέλθει εκ νέου στο βασίλειο της ιστορίας. Και αυτή η κάθοδος συνοδεύεται από την επιθυμία να της δοθεί νόημα ή να βρεθεί ένα ήδη παρόν.
Ιστορία και υπέρβαση
Τόσο ο Karl Löwith όσο και ο Eric Voegelin επικρίνουν τη θέση περί νοήματος στην ιστορία, δηλαδή την ιδέα ότι έχει έναν σκοπό και είναι η ιστορία του ταξιδιού προς αυτόν τον σκοπό. Ο Voegelin, ωστόσο, σημειώνει ότι έχει συμβεί μια εκκοσμίκευση των θρησκευτικών ιδεών: έχουν κατέβει στη γη και επομένως τώρα επανεισέρχονται σε μεγάλο βαθμό στην πολιτική σφαίρα. Αυτό αποκαλεί μετατροπή του θρησκευτικού σε εμμενές («ενδοκοσμικοποίηση» του θρησκευτικού). Η θρησκευτική τάξη δεν είναι πλέον υπερβατική, αλλά ανήκει στο εδώ και τώρα. Αλλά σύμφωνα με τον Voegelin, αυτό είναι μια καταστροφή. Επαναφέρει την ιστορία και την υπέρβαση στο ίδιο επίπεδο. Είτε η υπέρβαση ισοπεδώνεται στο επίπεδο της οριζοντιότητας της ιστορίας, είτε η ιστορία προικίζεται με μια υπέρβαση, μια καθετότητα, η οποία είναι μια κατάχρηση, μια υπερβολή (όπως στην περίπτωση του κομμουνισμού). Με άλλα λόγια, ο άνθρωπος υποβιβάζεται στην ιστορία, κάτι που ο Albert Camus ήδη αποδοκίμαζε, επικαλούμενος τόσο τα δικαιώματα της φύσης όσο και τα δικαιώματα της φιλίας. Έτσι, για τον Voegelin (όπως και για τον A. Camus), το τέλος του ανθρώπου δεν μπορεί να βρεθεί μέσα στην ιστορία.
Ιστορία και υπέρβαση
Τόσο ο Karl Löwith όσο και ο Eric Voegelin επικρίνουν τη θέση περί νοήματος στην ιστορία, δηλαδή την ιδέα ότι έχει έναν σκοπό και είναι η ιστορία του ταξιδιού προς αυτόν τον σκοπό. Ο Voegelin, ωστόσο, σημειώνει ότι έχει συμβεί μια εκκοσμίκευση των θρησκευτικών ιδεών: έχουν κατέβει στη γη και επομένως τώρα επανεισέρχονται σε μεγάλο βαθμό στην πολιτική σφαίρα. Αυτό αποκαλεί μετατροπή του θρησκευτικού σε εμμενές («ενδοκοσμικοποίηση» του θρησκευτικού). Η θρησκευτική τάξη δεν είναι πλέον υπερβατική, αλλά ανήκει στο εδώ και τώρα. Αλλά σύμφωνα με τον Voegelin, αυτό είναι μια καταστροφή. Επαναφέρει την ιστορία και την υπέρβαση στο ίδιο επίπεδο. Είτε η υπέρβαση ισοπεδώνεται στο επίπεδο της οριζοντιότητας της ιστορίας, είτε η ιστορία προικίζεται με μια υπέρβαση, μια καθετότητα, η οποία είναι μια κατάχρηση, μια υπερβολή (όπως στην περίπτωση του κομμουνισμού). Με άλλα λόγια, ο άνθρωπος υποβιβάζεται στην ιστορία, κάτι που ο Albert Camus ήδη αποδοκίμαζε, επικαλούμενος τόσο τα δικαιώματα της φύσης όσο και τα δικαιώματα της φιλίας. Έτσι, για τον Voegelin (όπως και για τον A. Camus), το τέλος του ανθρώπου δεν μπορεί να βρεθεί μέσα στην ιστορία.
Ο Karl Löwith, από την πλευρά του, πιστεύει επίσης ότι δεν μπορεί κανείς να πιστεύει σε ένα ενιαίο νόημα (Sinn) της ιστορίας (Meaning and the End of History/Νόημα και τέλος της ιστορίας, 1949, Gallimard, 2002). Πιστεύει, ωστόσο, ότι η ιστορία συνεπάγεται νοήματα (Bedeutung). Επιπλέον, ο Löwith πιστεύει ότι η έννοια του νοήματος της ιστορίας δεν είναι μια απλή διαστρέβλωση της χριστιανικής σκέψης. Πιστεύει ότι οι Γνωστικοί, ο Ιωακείμ του Φιόρε και οι οπαδοί τους δεν είναι οι μόνοι υπεύθυνοι. Πιστεύει ότι η έννοια του νοήματος της ιστορίας προέρχεται από την ίδια την Αγία Γραφή. Θεωρεί ότι αυτή η έννοια πηγάζει ουσιαστικά από την εβραϊκή σκέψη και τη χριστιανική σκέψη.
Μπορούμε και πρέπει να επιστρέψουμε στον ριζικό διαχωρισμό μεταξύ της θρησκευτικής και της ιστορικής τάξης, όπως υποστηρίζεται από τον Erik Peterson (Μονοθεϊσμός ως Πολιτικό Πρόβλημα, 1935), τον αντίπαλο του Carl Schmitt; Το ερώτημα τίθεται άσχημα. Γιατί λοιπόν προϋποθέτουμε ότι η θρησκευτική τάξη δεν είναι αυτού του κόσμου, ούτε γήινη, ούτε φυσική, αλλά μόνο υπερφυσική; Αν απορρίψουμε αυτή την «εξάπλωση» του θρησκευτικού από τον κόσμο, τότε συνειδητοποιούμε ότι ο διαχωρισμός της θρησκευτικής από την πολιτική τάξη είναι αβάσιμος. Πρέπει να υποτεθεί σκόπιμα. Ο ρόλος της πολιτικής είναι να προωθήσει ένα όραμα για τον κόσμο. Και αυτό είναι άρρηκτα ιστορικό, κοινωνικό και θρησκευτικό.
Pierre Le Vigan, Éléments, Donner le sens, introduire du sens, 9 Απριλίου 2026.
Μετάφραση Piero della Roccella Sorelli.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου