Stefano Fontana – Η Νέα Εκκλησία του Karl Rahner -Παρουσίαση 1

Stefano Fontana – Η Νέα Εκκλησία του Karl Rahner -Παρουσίαση 1

Η ιστορική περίοδος που ζούμε, κατά τη γνώμη μας, απαιτεί μεγάλη παρατήρηση, προσοχή και επιμόρφωση. Πρόκειται αναμφίβολα για μια εποχή σύγχυσης, μια εποχή χάους, γεμάτη φωνές, κριτικές και απόψεις σε όλους τους τομείς. Πιστεύω ότι συμφωνείτε με αυτόν τον χαρακτηρισμό της εποχής μας: μια μεγάλη περίοδος σύγχυσης.

Αλλά τι είναι η σύγχυση και το χάος; Πιθανότατα είναι συμπτώματα κάποιου βαθύτερου φαινομένου. Και το κείμενο του καθηγητή Φοντάνα, κατά τη γνώμη μας, μπορεί να μας βοηθήσει να κατανοήσουμε τα βαθύτερα αίτια αυτής της σύγχυσης και αυτού του χάους στο οποίο βρισκόμαστε. Θεωρούμε ότι το έργο του έχει, μεταξύ των πολλών του αρετών, και εκείνη της διερεύνησης της αιτιολογίας του φαινομένου, ώστε — όπως λέγεται — να το επαναφέρει σε ένα βαθύτερο αίτιο.

Τώρα δίνω τον λόγο στον πατέρα Πριόλα, αλλά πρώτα λίγες πρακτικές πληροφορίες: οι συναντήσεις μας συνήθως περιλαμβάνουν μια εισαγωγή, έπειτα την ομιλία του καθηγητή Φοντάνα και στη συνέχεια θα υπάρχει χρόνος για ερωτήσεις. Σας καλώ να κάνετε σύντομες ερωτήσεις — όχι προσωπικές τοποθετήσεις, παρακαλώ — και με σεβασμό στον χρόνο και στον χώρο όλων.
Σας ευχαριστώ, λοιπόν, για την προσοχή σας και σας προσκαλώ να παρακολουθήσετε αυτή τη συνάντηση. Υπάρχει μικρόφωνο διαθέσιμο. Ευχαριστώ πολύ, ιδιαίτερα για την πρόσκληση που μου απευθύνθηκε και την οποία δέχτηκα με χαρά. Είναι η πρώτη φορά που λαμβάνω πρόσκληση από τον σύλλογο «Società Domani» για να επιτελέσω αυτό το έργο, το οποίο δεν είναι να κάνω πλήρη εισήγηση ούτε να παρουσιάσω το βιβλίο, αλλά απλώς να δώσω μια εισαγωγή, να ανοίξω δηλαδή τη συνάντησή μας.

Στη συνέχεια θα είναι ο καθηγητής Φοντάνα που θα παρουσιάσει το έργο του και θα εκθέσει την ομιλία του, την οποία κι εγώ θα ακούσω με χαρά. Έχοντας λίγα λεπτά στη διάθεσή μου, θα είμαι συνοπτικός και ουσιαστικός και ελπίζω να καταφέρω να μεταδώσω σωστά το μήνυμα. Ξεκίνησα να αναρωτιέμαι από τον τίτλο του βιβλίου: Η Νέα Εκκλησία του Καρλ Ράνερ.

Γνωρίζοντας τον Ράνερ ως φοιτητής, πριν ακόμη από τη Θεολογική Σχολή της Σικελίας, όπου μας προσφέρθηκε σχεδόν ως «καθημερινή τροφή» μέσα από διάφορα μαθήματα, και κατόπιν γνωρίζοντάς τον και ως διδάσκων — γιατί όταν ολοκλήρωσα τις σπουδές μου και την αρχική μου κατάρτιση στη σχολή, επέστρεψα και άρχισα να διδάσκω στη Φιλοσοφική Σχολή — είχα έτσι την ευκαιρία να τον ξαναπιάσω, να τον εμβαθύνω, να τον ξαναδιαβάσω, ιδιαίτερα την Εισαγωγή στον Χριστιανισμό του.
Στα μαθήματά μου κατά καιρούς τον ανέφερα και τον πρότεινα ως αφορμή για ανάγνωση και προβληματισμό. Τον γνώριζα, λοιπόν, από ορισμένες πλευρές· στη συνέχεια έμαθα να τον γνωρίζω λίγο περισσότερο με τον χρόνο. Άλλωστε λέγεται συχνά ότι μαθαίνει κανείς περισσότερο διδάσκοντας· έτσι, ενώ δίδασκα, κατέληγα να τον γνωρίζω καλύτερα και να μαθαίνω περισσότερα.
Όταν λοιπόν είδα την πρόσκληση που μου απευθύνθηκε για το θέμα Η Νέα Εκκλησία του Καρλ Ράνερ – ο θεολόγος που δίδαξε να παραδίδεται κανείς στον κόσμο, αναρωτήθηκα: με ποια έννοια η «Νέα Εκκλησία» του Ράνερ είναι μια Εκκλησία που παραδίδεται στον κόσμο; Πότε μπορεί να ειπωθεί ότι μια Εκκλησία έχει παραδοθεί στον κόσμο;

Σκεπτόμενος έτσι, μου ήρθαν στο μυαλό τρεις εικόνες που θέλω να σας προσφέρω. Όλη η εισαγωγή μου βασίζεται σε αυτές.

Η πρώτη εικόνα μας πηγαίνει στο 1250 π.Χ. (ή κατά άλλους στο 1194 π.Χ.), δηλαδή στον περίφημο Τρωικό Πόλεμο, όπου Αχαιοί και Τρώες συγκρούονταν επί δέκα χρόνια. Γνωρίζουμε όλοι την έκβαση: πέθαναν περίπου 3.000 άνδρες και από τις δύο πλευρές — ένας τεράστιος αριθμός για την εποχή. Και ξέρουμε πώς τελείωσε ο πόλεμος: νίκησαν οι Αχαιοί με ένα τέχνασμα — τον Δούρειο Ίππο που εισήγαγε ο Οδυσσέας μέσα σε μια απόρθητη πόλη. Δεν υπήρχε τρόπος να καταστραφεί αυτό το οχυρό στη χερσόνησο της Ανατολίας, στη σημερινή Τουρκία.

Γιατί χρησιμοποιώ αυτή την εικόνα; Για να εξηγήσω τι εννοώ με τον όρο «Εκκλησία που έχει παραδοθεί». Εκείνο το πονηρό τέχνασμα, αλλά και μια κάποια αφέλεια από την πλευρά των Τρώων — πολεμιστών και αρχηγών που για δέκα χρόνια είχαν αντιμετωπίσει κάθε στρατηγική — τελικά οδήγησε στην πτώση της πόλης.

Μου φαίνεται, λοιπόν, ότι μια Εκκλησία μπορεί να μοιάζει με εκείνη την Τροία που παραδόθηκε στον κόσμο, όταν επιτρέπει τέτοιου είδους τεχνάσματα από εκείνους που για πολύ καιρό προσπαθούσαν να την κατακτήσουν χωρίς επιτυχία. Μια «οχυρωμένη» Εκκλησία που είχε υπερασπιστεί τον εαυτό της με ακρίβεια, ευφυΐα, γνώση, σοφία, θέληση και πνευματική άσκηση — κάντε τις αναλογίες, δεν έχω χρόνο να τα αναλύσω όλα.

Μου φαίνεται ότι η νεωτερικότητα — όχι τόσο η πρώτη, όσο η δεύτερη, εκείνη που στηρίζεται σε έναν αθεϊστικό, εμμενή ανθρωποκεντρισμό — συνάντησε μια Εκκλησία που για ένα διάστημα αντιστάθηκε στην επίθεσή της. Όμως σήμερα, εξαιτίας ενός «Δούρειου Ίππου» που εισήχθη μέσα στα τείχη της Εκκλησίας, αυτή κινδυνεύει να καταληφθεί και να καταρρεύσει, επειδή κάποιοι από μέσα άνοιξαν τις πύλες στον εχθρό.

Κάποιοι που όφειλαν να αγρυπνούν και να συνεχίσουν να μελετούν και να αντιμετωπίζουν τον αντίπαλο χωρίς να τον υποτιμούν, στην πραγματικότητα του επέτρεψαν — ίσως αφελώς — να εισέλθει και να την καταστρέψει. Και ίσως — λέω ίσως, θα μας το εξηγήσει καλύτερα ο καθηγητής Φοντάνα — ο Καρλ Ράνερ ήταν ένας από εκείνους που βρίσκονταν μέσα στην «κοιλιά» αυτού του Δούρειου Ίππου.

Η δεύτερη εικόνα — δεν έχω πολύ χρόνο — προέρχεται από το αλπικό σκι. Σκεφτόμουν τους μεγάλους πρωταθλητές του γιγαντιαίου σλάλομ, που φτάνουν ταχύτητες 60 έως 80 χλμ/ώρα και πρέπει να περάσουν μέσα από όλες τις πύλες, κόκκινες και μπλε, χαράσσοντας μια πορεία — ιδιαίτερα στις στροφές — χωρίς να βγουν εκτός διαδρομής, γιατί τότε όλα τελειώνουν. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να επιβραδύνουν, γιατί πρέπει να φτάσουν στον τερματισμό στον συντομότερο δυνατό χρόνο, περίπου από 1 λεπτό και 5 δευτερόλεπτα έως 1 λεπτό και 30 δευτερόλεπτα.

Σε τι αναφέρομαι; Στη βιασύνη, στην ταχύτητα με την οποία πολλοί σήμερα — θεολόγοι και φιλόσοφοι που δηλώνουν καθολικοί, αλλά και, με κάθε σεβασμό, ορισμένοι ποιμένες της Εκκλησίας — μοιάζουν με σκιέρ που κατεβαίνουν με μεγάλη ταχύτητα, προσπαθώντας να ελιχθούν μέσα σε μια δισχιλιετή παράδοση: τη Γραφή, το Ματζιστέριο, το Κανονικό Δίκαιο, τον Κατηχισμό της Εκκλησίας.

Και το κάνουν αυτό με στόχο να φτάσουν όσο το δυνατόν γρηγορότερα σε ορισμένες προκαθορισμένες θέσεις — επιτρέψτε μου να το πω — με έναν ιδεολογικό, προοδευτικό χαρακτήρα. Ξέρω ότι τέτοιες κατηγορίες προκαλούν δυσφορία μέσα στην Εκκλησία, αλλά μερικά πράγματα πρέπει να λέγονται με το όνομά τους, γιατί δυστυχώς δανείζονται από τον κόσμο στον οποίο η Εκκλησία φαίνεται να έχει παραδοθεί… φαίνεται.

Και αυτό θα μας το εξηγήσει καλύτερα ο καθηγητής Φοντάνα. Όμως, σε μένα φαίνεται ότι θεολόγοι και ποιμένες μέσα στην Εκκλησία — μερικές φορές και αδελφοί ιερείς και διδάσκοντες — έχουν αυτοσχεδιάσει ως μεγάλοι «αθλητές» του σκι. Στην πραγματικότητα όμως απαιτείται πολλή προπόνηση, μεγάλη ικανότητα και, κυρίως, νομιμότητα σε αυτούς τους ελιγμούς που επιλέγουν διαδρομές και πορείες μέσα στη Γραφή, στο Ματζιστέριο και στη ζωντανή παράδοση της Εκκλησίας, για να επιτευχθούν ορισμένοι στόχοι. Ίσως — δεν ξέρω — να μην υπάρχει πάντοτε αυτή η νομιμότητα.

Και τέλος, τρίτη και τελευταία εικόνα: αν μου επιτρέπετε, την αντλώ από την ίδια τη Γραφή και σας την προσφέρω και ως ιερέας, ως ένα είδος προσωπικού ονείρου και ταυτόχρονα ως προσευχή προς τον Κύριο. Είναι μια εικόνα και μια προσευχή μαζί, που λέει πολλά, αν ξέραμε να ακούμε με την καρδιά και όχι μόνο με τα εργαλεία της εξήγησης, τους συλλογισμούς ή ακόμη και τα διανοητικά σοφίσματα της «επαγγελματικής» θεολογίας.
Αν ακούσουμε με την καρδιά, ο Ψαλμός 80 λέει (παραθέτω δύο σημεία):
«Μια άμπελο μετέφερες από την Αίγυπτο» (στ. 9),
και συνεχίζει: «Για να τη φυτέψεις, έδιωξες έθνη».
Και στο στ. 13: «Γιατί γκρέμισες τον φράχτη της και την τρυγούν όλοι οι διαβάτες; Τη ρημάζει ο αγριόχοιρος του δάσους και τη βόσκουν τα άγρια θηρία».
Και ιδού η προσευχή:
«Θεέ των δυνάμεων, επέστρεψε, κοίτα από τον ουρανό και δες, φρόντισε αυτή την άμπελο. Προστάτεψε τον κορμό που φύτεψε το δεξί σου χέρι, το βλαστάρι που εσύ καλλιέργησες».

Μερικές φορές έχω την εντύπωση ότι, στην προσπάθεια να ανοίξουμε τις πόρτες και να γκρεμίσουμε τα τείχη του «οχυρού» της Εκκλησίας, εξαιτίας μιας παρεξηγημένης έννοιας διαλόγου — το τονίζω: παρεξηγημένης έννοιας διαλόγου — καταλήξαμε να επιτρέψουμε σε κάθε περαστικό να τρυγά μέσα στο αμπέλι του Κυρίου, σε κάθε άγριο ζώο να το καταστρέφει, σε κάθε «ακάθαρτο» ζώο να καταναλώνει τους καρπούς του.

Και προσέξτε: αυτοί οι καρποί, όπως βλέπουμε στην παραβολή των κακών γεωργών, ανήκαν στον κύριο του αμπελιού. Και δεν ήταν αρκετό για τους φονικούς γεωργούς να σκοτώσουν ακόμη και τον γιο του ιδιοκτήτη, προκειμένου να καταχραστούν το αμπέλι και να οικειοποιηθούν ό,τι δεν τους ανήκε.
Μια Εκκλησία που έχει παραδοθεί στον κόσμο, κατά τη γνώμη μου — μέσα από αυτές τις τρεις εικόνες — είναι μια Εκκλησία που κινδυνεύει τραγικά να εγκλωβιστεί μέσα σε τέτοια σχήματα. Ευχαριστώ.

Και εγώ ευχαριστώ πραγματικά, ιδιαίτερα τον πατέρα Πριόλα, για αυτή τη βαθιά και εμπνευσμένη εισαγωγή, την οποία βρήκα πολύ κατάλληλη για όσα θα πω, και που πραγματικά άνοιξε τον δρόμο.
Λοιπόν, απόψε επισήμως βρίσκομαι εδώ για να παρουσιάσω αυτό το βιβλίο — και θα το κάνω, όπως είναι και ο τίτλος της συνάντησής μας — αλλά προσέξτε: είμαι εδώ για να σταθούμε μαζί μπροστά σε ένα μεγάλο πρόβλημα που ζει σήμερα η Εκκλησία.
Η παρουσίαση αυτού του βιβλίου είναι το μέσο με το οποίο θα ήθελα να προβληματιστούμε με ειλικρίνεια, λέγοντας τα πράγματα με το όνομά τους, για ορισμένα προβλήματα που όλοι αντιλαμβανόμαστε ως ανησυχητικά.
Πράγματι, αυτό το μικρό βιβλίο δεν είναι ακαδημαϊκό έργο — δεν έχει ούτε καν υποσημειώσεις. Είναι χωρισμένο σε σύντομες παραγράφους και προσπάθησα να το κάνω όσο το δυνατόν πιο ευανάγνωστο, γιατί ο στόχος μου ήταν να βοηθήσω τον απλό πιστό — αυτόν που πηγαίνει στην ενορία Α ή Β, που ανήκει σε έναν σύλλογο ή μια κοινότητα — να κατανοήσει ορισμένες προκλήσεις που αντιμετωπίζουμε και που κινδυνεύουν να γίνουν ιδιαίτερα σοβαρές.
Γι’ αυτό και η παρουσίαση δεν θα είναι ακαδημαϊκή ούτε «ευπρεπής» με την έννοια των συνηθισμένων συνεδρίων, αλλά μια παρέμβαση που θέλει να πάει κατευθείαν στην ουσία των ζητημάτων, όπως και το ίδιο το βιβλίο έχει αυτόν τον σκοπό.
Μαζί με αυτό, υπάρχει και ένα ακόμη βιβλίο — που πιθανώς βρίσκεται διαθέσιμο έξω — στενά συνδεδεμένο με το παρόν.

Σας λέω εξαρχής ότι δεν θα ασχοληθώ με τεχνικές, φιλοσοφικές πτυχές της σκέψης του θεολόγου Καρλ Ράνερ, ώστε να μην επιβαρύνω και να μην κουράσω τη συζήτηση.
Όποιος επιθυμεί να μου θέσει και πιο εξειδικευμένα ερωτήματα σχετικά με το περιεχόμενο και τις φιλοσοφικές μεθόδους αυτού του συγγραφέα, θα χαρώ πολύ να απαντήσω.

Λοιπόν, εγώ είμαι διευθυντής του Παρατηρητηρίου Κοινωνικής Διδασκαλίας της Εκκλησίας, που ιδρύθηκε το 2004 από τον αρχιεπίσκοπο Giampaolo Crepaldi, σήμερα επίσκοπο της Τεργέστης, και είναι αφιερωμένο στον καρδινάλιο François-Xavier Nguyễn Văn Thuận, ο οποίος πριν από λίγες εβδομάδες ανακηρύχθηκε «σεβάσμιος», αφού ο Άγιος Πατέρας υπέγραψε το διάταγμα που αναγνώριζε τις ηρωικές του αρετές.
Ασχολούμαστε με την Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας από το 2004 — εγώ προσωπικά ασχολούμουν ήδη από πριν μαζί με τον Κρεπάλντι — αλλά ως Παρατηρητήριο από τότε. Και όταν ξεκινήσαμε, αναπτύξαμε τη δραστηριότητά μας λαμβάνοντας υπόψη ορισμένα σημεία αναφοράς, τα οποία τώρα θα σας υπενθυμίσω συνοπτικά. Τα αναφέρω γιατί σήμερα φαίνεται ότι δεν τηρούνται πλέον.
Για παράδειγμα, πιστεύαμε ότι η Εκκλησία στέκεται απέναντι στον κόσμο, επειδή έχει ένα μήνυμα σωτηρίας που ο κόσμος από μόνος του δεν μπορεί να δώσει στον εαυτό του. Πιστεύαμε ότι η Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας είναι ένα εργαλείο αυτής της αποστολής ευαγγελισμού προς τον κόσμο.

Πιστεύαμε ότι η Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας — δηλαδή η δημόσια παρουσία των χριστιανών — έπρεπε να βασίζεται σε μια φυσική τάξη, καρπό της δημιουργίας, και ότι αυτή η φυσική τάξη δεν αφορά μόνο το νερό, τους πλανήτες ή τον αέρα, αλλά και τον άνθρωπο, την οικογένεια, τη ζωή, δηλαδή την τάξη της κοινωνίας.
Πιστεύαμε ότι το καθολικό μήνυμα, το θρησκευτικό μήνυμα, θεμελιώνεται πάνω σε αυτή τη φυσική βάση — δεν μπορεί να την αρνηθεί, αλλά μάλλον να την ανυψώσει και να την εξαγνίσει — και ότι το υπερφυσικό στοιχείο έχει ανάγκη τη βάση του φυσικού στοιχείου.
Πιστεύαμε ότι η Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας έχει χαρακτήρα διακήρυξης μιας σωτηρίας που αφορά και την οργάνωση της ανθρώπινης ζωής εδώ στη γη, ότι παρέχει ένα αναγκαίο φως για την οργάνωση της ανθρώπινης ζωής μέσα στην ιστορία.
Πιστεύαμε ότι υπάρχουν «μη διαπραγματεύσιμες αρχές», όπως έλεγε ο Pope Benedict XVI, δηλαδή ηθικοί κανόνες απόλυτου χαρακτήρα, απέναντι στους οποίους η συνείδηση δεν έχει καμία διακριτική ευχέρεια. Η συνείδηση μπορεί να αποφασίσει τι είναι καλό να κάνει μέσα στο πλαίσιο του αγαθού, αλλά όχι σε σχέση με πράξεις που είναι εγγενώς κακές — όπως στην περίπτωση της ζωής, του γάμου, της οικογένειας.
Πιστεύαμε ότι, πάνω σε αυτή τη βάση των μη διαπραγματεύσιμων αρχών — που εκφράζουν μια φυσική τάξη συνδεδεμένη με το μήνυμα της Αποκάλυψης — οι καθολικοί έπρεπε να έχουν μια ενιαία δημόσια παρουσία, όχι πλουραλιστική ή κατακερματισμένη.

Είχαμε διαβάσει το γνωστό έγγραφο του Πάπα Βενέδικτου XVI του 2002, που έλεγε ότι ένας καθολικός δεν μπορεί να δώσει τη στήριξή του σε ένα κίνημα ή κόμμα που περιλαμβάνει στο πρόγραμμά του αρχές αντίθετες προς τη φυσική ηθική και την καθολική πίστη. Πιστεύαμε ότι δεν μπορεί κανείς να ψηφίζει αδιακρίτως όλα τα κόμματα.
Πιστεύαμε ότι ο λόγος — που οργανώνει και τη δημόσια ζωή σύμφωνα με τις αλήθειες της λογικής — είναι στενά συνδεδεμένος με την πίστη, και ότι τα δύο αυτά στοιχεία, όπως δίδαξε βαθιά ο Pope Benedict XVI, πρέπει να συνυπάρχουν και να αλληλοϋποστηρίζονται.
Πιστεύαμε ότι η Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας είναι θεμελιώδης για τη δράση, την πράξη, την ποιμαντική, γιατί αποτελεί το φως που καθοδηγεί αυτές τις δραστηριότητες.
Πιστεύαμε, όπως είχε πει ο Pope John Paul II στην ομιλία της πρώτης του λειτουργίας ως Πάπας το 1978, ότι πρέπει να «ανοίξουμε τις πόρτες στον Χριστό». Και αυτό δεν αφορά μόνο τις καρδιές, δηλαδή την πνευματική ζωή, αλλά — όπως έλεγε — και τα πολιτικά συστήματα, τα οικονομικά συστήματα, τα κράτη, δηλαδή τη συνολική οργάνωση της δημόσιας ζωής.
Έτσι σκεφτόμασταν, έτσι πορευτήκαμε και έτσι συνεχίζουμε. Όμως σήμερα, η κατάσταση φαίνεται να έχει αλλάξει — όχι παντού, αλλά μέσα σε ένα ευρύτερο κλίμα που διαμορφώνεται στο εσωτερικό της Εκκλησίας.

Σήμερα τείνει να λέγεται κυρίως ότι ο κόσμος πρέπει να «συνοδεύεται», ότι πρέπει να αναδεικνύονται σε κάθε κατάσταση τα θετικά στοιχεία, γιατί σε κάθε κατάσταση — ακόμη και σε κατάσταση αμαρτίας — υπάρχουν θετικά στοιχεία που πρέπει να αναπτυχθούν.
Σήμερα τείνει να λέγεται ότι δεν χρειάζονται πλέον καταδίκες — όχι μόνο των προσώπων, πράγμα προφανές, αλλά ούτε των καταστάσεων, ούτε των στάσεων, ούτε των συμπεριφορών. Δεν πρέπει ποτέ να λέγεται «όχι»· απλώς πρέπει να συνοδεύονται όλοι.
Τείνει επίσης να λέγεται ότι οι δημόσιες εκδηλώσεις των καθολικών είναι άχρηστες, ότι είναι επιδείξεις δύναμης.
Όταν η πίστη επιχειρεί να παρέμβει στο πεδίο των νόμων, σήμερα λέγεται ότι αυτό μετατρέπεται σε «ύβρη», δηλαδή στην αξίωση της Εκκλησίας να χειραγωγεί τον κόσμο όπως στην παλιά εποχή της χριστιανοσύνης, της λεγόμενης «Κωνσταντίνειας περιόδου». Έτσι, υπάρχει μια κάποια αποχή — ακόμη και δισταγμός — στο να εκφράζεται κανείς για ζητήματα δημόσιας ζωής.
Κάποιος θα έπρεπε να μου εξηγήσει γιατί το 2007, μπροστά στο ζήτημα των λεγόμενων DICO (νομική αναγνώριση συμβίωσης ετερόφυλων ζευγαριών), οι Ιταλοί επίσκοποι εξέδωσαν μια σαφή, όμορφη και εποικοδομητική ανακοίνωση, εξηγώντας γιατί ήταν λάθος και τι έπρεπε να γίνει· ενώ πιο πρόσφατα, μπροστά σε πολύ πιο σοβαρά ζητήματα από την άποψη της φυσικής και χριστιανικής ηθικής — όπως οι ομοφυλοφιλικές ενώσεις, η υιοθεσία, η ευθανασία που συζητείται σήμερα στο Κοινοβούλιο ή το ζήτημα του φύλου (gender) — δεν υπάρχει καμία επίσημη τοποθέτηση των ποιμένων μας.
Η διαδεδομένη ιδέα είναι ότι μια Εκκλησία που παρεμβαίνει είναι μια Εκκλησία που νομίζει ότι κατέχει μια αλήθεια για να την επιβάλει στον κόσμο, ενώ — λέγεται — η Εκκλησία θα έπρεπε να βαδίζει μαζί με τον κόσμο προς την αλήθεια, προς μια αλήθεια που βρίσκεται μπροστά μας. Και λέγεται ότι ο Θεός αποκαλύπτεται στον κόσμο, όχι μόνο στην Εκκλησία. Ο Karl Rahner μάλιστα θα πει ότι ο Θεός αποκαλύπτεται στον κόσμο περισσότερο απ’ ό,τι στην Εκκλησία.
Έτσι, Εκκλησία και κόσμος θεωρούνται στο ίδιο επίπεδο — ή ακόμη και ότι η Εκκλησία πρέπει να μάθει από τον κόσμο, όπως έχουν γράψει πολλοί θεολόγοι: ότι η Εκκλησία βρίσκεται «καθυστερημένη» σε σχέση με αυτό που ήδη κάνει ο Θεός μέσα στον κόσμο.

Σήμερα λέγεται ότι η θεία αποκάλυψη δεν είναι δόγμα, αλλά συνάντηση, εμπειρία που γεννιέται από την ιστορική μας ύπαρξη. Όροι όπως «φύση» ή «φυσική τάξη» αμφισβητούνται — θεωρούνται κατάλοιπα μιας μεταφυσικής νοοτροπίας — ενώ η χριστιανική ζωή παρουσιάζεται ως ιστορική εμπειρία που πρέπει να βιώνεται με πνεύμα ανοίγματος, ανεκτικότητας, ένταξης και αλληλεγγύης.

Λέγεται ότι πρέπει να συνεργαζόμαστε με όλους — άρα μπορεί κανείς να συμμετέχει σε όλα τα πολιτικά κόμματα. Κινήσεις όπως οι «Sentinelle in piedi» (οι «Όρθιοι Φύλακες») που εκφράζονται δημόσια, συχνά επικρίνονται από εφημέριους ή επισκόπους. Τα κατ’ οίκον σχολεία δεν ενθαρρύνονται, αλλά μάλλον εμποδίζονται.
Η Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας δεν θεωρείται πλέον ως ένα συνεκτικό και οργανωμένο σώμα διδασκαλίας, αλλά ως μια απλή «συνοδεία» μέσα στις καταστάσεις ζωής, με έναν οριζόντιο και κοσμικό τρόπο.
Έτσι, αυτά που κάποτε πιστεύαμε, σήμερα τα βλέπουμε να τα πιστεύουν λίγοι. Το κλίμα έχει αλλάξει σημαντικά ως προς τη σχέση Εκκλησίας και κόσμου. Και γι’ αυτό σκέφτηκα να πάμε στην πηγή αυτής της εξέλιξης: ποιος βρίσκεται πίσω από όλα αυτά; Ποιο είναι το όνομα; Και για μένα — χρησιμοποιώντας την προηγούμενη εικόνα — δεν ήταν απλώς κάποιος μέσα στον Δούρειο Ίππο, αλλά μάλλον αυτός που τον οργάνωσε, που τον σχεδίασε: ο Karl Rahner.
Σήμερα βρισκόμαστε μπροστά σε πρωτόγνωρες καταστάσεις. Σε εμένα, που είμαι πάνω από 60 ετών, δεν είχε τύχει ποτέ να δω κάτι παρόμοιο. Η έκτρωση έχει πλέον σχεδόν «εξαφανιστεί» από τη γλώσσα της ιταλικής Εκκλησίας — δεν μιλά σχεδόν κανείς γι’ αυτήν. Αναρωτιέμαι πότε ήταν η τελευταία φορά που ακούστηκε σε ένα κήρυγμα την Κυριακή. Πρέπει να πάω πίσω 30 χρόνια.

Το ίδιο και στο πανεπιστήμιο: καθηγητές που αποκαλούν την έκτρωση «ανθρωποκτονία» λογοκρίνονται. Αλλά, ας είμαστε ειλικρινείς: και η ομοφυλοφιλία έχει πλέον «ενσωματωθεί» στην Εκκλησία. Οι ομοφυλοφιλικές ενώσεις θεωρούνται αποδεκτές από πολλούς επισκόπους.
Υπάρχουν ακόμη και πρωτοβουλίες στις ενορίες κατά της «ομοφοβίας». Και σε αυτό το θέμα υπάρχει μια σιωπή του Μαγιστερίου. Αναρωτιέμαι: έχει αλλάξει κάτι στη διδασκαλία σε σχέση με το έγγραφο του 2007 για τις ενώσεις; Έχει αλλάξει κάτι σε σχέση με το έγγραφο της Συνόδου για την ποιμαντική των ομοφυλοφίλων;
Αν έχει αλλάξει κάτι στη διδασκαλία, να μας πουν τι και γιατί — και εγώ το δέχομαι, αν το πει η Εκκλησία. Αλλά δεν μπορούμε να ενεργούμε στην πράξη σαν να έχουν ξεπεραστεί αυτές οι διδασκαλίες. Ξεπεραστεί από τι; Από την εποχή; Από τα ήθη; Από τις μόδες;
Σήμερα λέγεται επίσης ότι είναι αδύνατο να αξιολογούμε αντικειμενικές καταστάσεις αμαρτίας. Όμως, κατά τη διάρκεια της Συνόδου για την οικογένεια (2014–2015), αυτό το ζήτημα τέθηκε πολλές φορές.
Κανείς δεν μπορεί να κρίνει τη συνείδηση του άλλου — αυτό είναι βέβαιο. Αλλά για την αντικειμενική κατάσταση αμαρτίας, η Εκκλησία πάντοτε έλεγε ότι πρέπει να υπάρχει κρίση. Το έχει διατυπώσει ξεκάθαρα η Veritatis Splendor.

Άρα πρέπει να ξεκαθαριστεί: ισχύει ακόμη αυτή η διδασκαλία ή όχι; Ισχύει ακόμη η διδασκαλία περί «ενδογενώς κακών πράξεων» — πράξεων που δεν πρέπει ποτέ να γίνονται, σε καμία περίπτωση;
Η απιστία στον γάμο είναι ακόμη μία από αυτές; Το να εγκαταλείψει κανείς τη σύζυγό του και να παντρευτεί άλλη είναι ακόμη τέτοια περίπτωση ή όχι;
Η διάκριση μεταξύ θανάσιμης και ελαφράς αμαρτίας εξακολουθεί να ισχύει ή όχι;
Ιερείς που ανοίγουν κατ’ οίκον σχολεία μετατίθενται. Στις ενορίες διοργανώνονται συνέδρια για το ζήτημα του φύλου (gender) με εκπροσώπους ΛΟΑΤ και «ουράνιων οικογενειών». Στο Σαν Βίτο αλ Ταλιαμέντο, για παράδειγμα, συμμετείχε ο πρόεδρος της Arcigay του Φρίουλι-Βενέτσια Τζούλια και άλλοι ειδικοί στη διαπαιδαγώγηση γύρω από το gender.
Η Κούρια του Μιλάνου είχε εκδώσει σημείωμα όπου έλεγε ότι δεν είναι σωστό να γιορτάζονται οι επέτειοι γάμου μέσα στην εκκλησία, γιατί θα μπορούσε να φέρει σε δύσκολη θέση τους διαζευγμένους και τους χωρισμένους κ.λπ.
Στο Βατικανό διοργανώνονται διεθνή συνέδρια με ειδικούς στον πληθυσμιακό σχεδιασμό, ενώ πολιτικοί που προωθούν νόμους αντίθετους προς τον άνθρωπο προσκαλούνται να μιλήσουν μαζί με καρδιναλίους. Άρα, κάτι δεν πάει καλά: υπάρχουν καταστάσεις πρωτόγνωρες, που ειλικρινά, μετά από 60 χρόνια ζωής, δεν τις είχα ξαναδεί.
Σε αυτό το σημείο αναρωτήθηκα: πώς προέκυψε αυτός ο «Δούρειος Ίππος»; Πώς γίνεται ενορίες να οργανώνουν προσκυνήματα στους τόπους γέννησης του Martin Luther; Πώς συνέβησαν όλα αυτά;

Η απάντηση που έδωσα είναι αυτή του «Δούρειου Ίππου». Και ποιος είναι αυτός; Κατά τη γνώμη μου, είναι το εξής:
Ξέρετε ότι η πίστη απαιτεί τη θεολογία της Εκκλησίας, γιατί η πίστη ζητά να γίνει κατανοητή — αλλιώς γίνεται φανατισμός ή κάτι τυχαίο, σαν παιχνίδι τύχης. Η θεολογία, που βοηθά να κατανοήσουμε τα περιεχόμενα της πίστης, έχει όμως ανάγκη από μια φιλοσοφία, που παρέχει τα κριτήρια και τις έννοιες. Είναι σαν τα «γυαλιά» μέσα από τα οποία βλέπουμε τα θεολογικά ζητήματα.
Αν λοιπόν αλλάξω τη φιλοσοφία, χωρίς να πω ότι θέλω να αλλάξω τη θεολογία ή την πίστη, στο τέλος θα αλλάξω τον τρόπο με τον οποίο αντιλαμβάνομαι το περιεχόμενο της πίστης.
Η πίστη έχει δύο διαστάσεις: την πράξη της πίστης (fides qua) και το περιεχόμενο της πίστης (fides quae). Αν σε εκείνον που πιστεύει δώσω διαφορετικά «φιλοσοφικά γυαλιά», τότε και το περιεχόμενο της πίστης θα αλλάξει.
Αυτό με ανησυχεί πολύ. Ξέρετε γιατί; Γιατί εγώ ζητώ από την Εκκλησία — ανάμεσα σε άλλα — να μου εγγυηθεί ότι αυτό που μου προτείνει να πιστέψω σήμερα είναι το ίδιο με αυτό που πίστευαν οι Απόστολοι. Αυτό πρέπει να το εγγυάται η Εκκλησία. Αν δεν το εγγυάται, με προδίδει — και προδίδει και τον εαυτό της.
Αν αλλάξει η φιλοσοφία και αυτή αλλάξει τη θεολογία, τότε καταλήγουμε να πιστεύουμε πράγματα που δεν ανήκουν πλέον στην παράδοση των Αποστόλων. Και αυτό είναι δραματικό.
Γι’ αυτό έγραψα εκείνο το μικρό βιβλίο «φιλοσοφία για όλους», πριν από αυτό εδώ, για να δείξω ότι υπάρχει αληθινή και ψευδής φιλοσοφία — δηλαδή τα «γυαλιά» με τα οποία σκεφτόμαστε. Και μετά πέρασα στο θέμα της «ψευδούς θεολογίας». Αλλά το σημείο εκκίνησης είναι η φιλοσοφία.

Πράγματι, ο Martin Heidegger επηρέασε τον Karl Rahner, ο οποίος — κατά τη γνώμη μου — κατέληξε σε θεολογικά λάθη, επειδή υιοθέτησε φιλοσοφίες όπως εκείνες του Georg Wilhelm Friedrich Hegel και του Immanuel Kant. Αλλά δεν θέλω να μπω σε τεχνικές λεπτομέρειες.
Θα σας δώσω μερικά παραδείγματα για το πώς ένα περιεχόμενο πίστης αλλάζει όταν το δει κανείς μέσα από διαφορετικές φιλοσοφίες.
Για παράδειγμα: μια συμβίωση χωρίς γάμο και ένας γάμος. Αν εφαρμόσω μια φαινομενολογική φιλοσοφία, δεν βλέπω καμία διαφορά: ζουν μαζί, έχουν παιδιά, πάνε διακοπές, πληρώνουν δάνειο — τι διαφορά υπάρχει;
Αν όμως χρησιμοποιήσω μια μεταφυσική οπτική, που δεν περιορίζεται στα φαινόμενα αλλά εξετάζει τι υπάρχει «πίσω» από αυτά, τότε βλέπω ότι εδώ δεν υπάρχει οικογένεια, ενώ εκεί υπάρχει.
Βλέπετε λοιπόν ότι ο τρόπος θέασης αλλάζει πλήρως το περιεχόμενο.
Αν ένας ιεροσπουδαστής μάθει μια φαινομενολογική φιλοσοφία, τότε και η θεολογική του σκέψη θα είναι αντίστοιχη, και δεν θα μπορεί πλέον να διακρίνει μεταφυσικά. Θα του λείπει αυτή η οπτική.
Πώς θα καταλάβει τότε ότι ο άνδρας και η γυναίκα στον γάμο δεν απλώς «σχετίζονται», αλλά ενώνονται και γίνονται «μία σάρκα»; Αν η φιλοσοφία του είναι φαινομενολογική, θα δει τον γάμο ως μια απλή σχέση, όπως πριν — κάτι που μπορεί να διαλυθεί.

Αν όμως δημιουργείται κάτι νέο, τότε δεν μπορεί να διαλυθεί. Αλλά με μια φαινομενολογική φιλοσοφία αυτό δεν φαίνεται.

Ένα άλλο παράδειγμα: ο ρόλος της συνείδησης.

Οι Γερμανοί επίσκοποι δημοσίευσαν ένα έγγραφο σχετικά με τη Θεία Ευχαριστία για τους διαζευγμένους και ξαναπαντρεμένους. Στο τέλος είπαν ότι κανείς δεν μπορεί να αντικαταστήσει τη συνείδηση των ίδιων των προσώπων. Δηλαδή, αυτοί θα αποφασίσουν αν μπορούν να κοινωνούν.
Όμως εδώ έχουμε μια σύγχρονη αντίληψη της συνείδησης, ως απόλυτου και τελικού κριτηρίου της ηθικής. Αυτή όμως δεν είναι η αντίληψη ούτε του Aristotle, ούτε του Thomas Aquinas, ούτε του Augustine of Hippo, ούτε του Κατηχισμού της Καθολικής Εκκλησίας.
Ας σκεφτούμε το ζήτημα της αμαρτίας. Εγώ πιστεύω ότι ο καρδινάλιος Carlo Caffarra και ο καρδινάλιος Walter Kasper δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να κατανοήσουν ο ένας τον άλλον, γιατί ο καρδινάλιος Κάφφαρα έχει πίσω του τον Thomas Aquinas και τον Augustine of Hippo, ενώ ο καρδινάλιος Κάσπερ έχει πίσω του τον Karl Rahner.

Αν εγώ κατανοώ την ψυχή ως ουσία, τότε το θανάσιμο αμάρτημα την νεκρώνει· το θανάσιμο αμάρτημα είναι η οντολογική νέκρωση της ψυχής. Αυτό είναι ένα δεδομένο. Αν όμως κατανοώ την ψυχή όχι με οντολογική έννοια ως ουσία, αλλά ως μια διάσταση της υπαρξιακής υποκειμενικότητας του ατόμου, τότε δεν υπάρχει θανάσιμο αμάρτημα που να νεκρώνει την ψυχή· μέσα στην ύπαρξη όλες οι καταστάσεις είναι αναστρέψιμες, μπορεί κανείς να επιστρέψει.
Τότε καταλαβαίνω ότι, από τη δική του οπτική, ο καρδινάλιος Κάσπερ είπε τον Φεβρουάριο του 2014, πριν από τη Σύνοδο, ότι μέσω μιας πορείας διάκρισης μπορούν να γίνουν δεκτοί στη Θεία Ευχαριστία οι διαζευγμένοι και ξαναπαντρεμένοι — αλλά χωρίς εξομολόγηση. Μα χωρίς εξομολόγηση; Ναι, χωρίς εξομολόγηση· γιατί αν δεν υπάρχει θανάσιμο αμάρτημα που να έχει προκαλέσει την οντολογική νέκρωση της ψυχής, τότε η εξομολόγηση, που θα έδινε εκ νέου ζωή σε μια ψυχή που διαφορετικά θα ήταν νεκρή, δεν είναι πλέον αναγκαία.
Έτσι, από τη δική του οπτική, ο Ράνερ και ο Κάσπερ έχουν απόλυτο δίκιο. Από τη σκοπιά όμως του Κάφφαρα όχι. Αλλά οι δύο έχουν διαφορετικές φιλοσοφίες και, συνεπώς, παρουσιάζουν διαφορετικά τα πράγματα.

Τελευταίο παράδειγμα, αλλιώς θα μιλάω πολύ: η έννοια της αίρεσης.

Βρισκόμαστε στα 500 χρόνια από τη Μεταρρύθμιση. Σήμερα η αίρεση φαίνεται σαν μια απλή διαφορετική άποψη, που μέσα στον πλουραλισμό είναι καλό να υπάρχει — μάλιστα χρήσιμη, γιατί προάγει τη συζήτηση και την εμβάθυνση, όπως στη διαλεκτική του Georg Wilhelm Friedrich Hegel, όπου η άρνηση είναι χρήσιμη για να ξεπεραστεί η αντίθεση και να προχωρήσει ο λόγος.
Έτσι, το ότι ο Martin Luther έθεσε υπό αμφισβήτηση όλη την Εκκλησία και όλες τις αλήθειες της καθολικής πίστης θεωρείται κάτι θετικό, δημιουργικό, σχεδόν προφητικό, που επέτρεψε στην Εκκλησία να προχωρήσει. Με αυτόν τον τρόπο φτάνουμε να «γιορτάζουμε» μια αίρεση.
Ο άνθρωπος είναι δώρο του Θεού. Αλλά αν δω τα πράγματα από μια υπαρξιακή ή υποκειμενική οπτική, όπως αυτή του Λούθηρου, είναι αλλιώς. Αν όμως τα δω με τη φιλοσοφία που παραδοσιακά υιοθέτησε η Εκκλησία, τότε η αίρεση είναι το μεγαλύτερο κακό που υπάρχει.
Σας θέτω ένα ερώτημα, στο οποίο δεν μπορούμε να απαντήσουμε, αλλά το θέτω γιατί είναι χρήσιμο: πόσες ψυχές μπορεί να χάθηκαν εξαιτίας της αίρεσης του Λούθηρου; Κανείς δεν μπορεί να απαντήσει. Όμως και μόνο το ότι τίθεται αυτό το ερώτημα δείχνει ότι η αίρεση δεν είναι μια απλή «άποψη σαλονιού» που προστίθεται σε άλλες για να προχωρήσει η συζήτηση, αλλά κάτι πολύ σοβαρό.
Το ζήτημα είναι: με ποια φιλοσοφία βλέπουμε την αίρεση; Με ποια φιλοσοφία βλέπουμε το σώμα της Εκκλησίας, την ενότητα της πίστης μεταξύ των πιστών;

Φίλοι μου, ήρθα εδώ για να μιλήσω καθαρά: στα σεμινάρια και σε πολλές — όχι σε όλες — θεολογικές σχολές λέγεται ότι υπάρχει φιλοσοφικός πλουραλισμός μέσα στην Εκκλησία. Όμως ο φιλοσοφικός πλουραλισμός, όπως προσπάθησα να δείξω, προκαλεί θεολογικό πλουραλισμό, που σήμερα διδάσκεται και γίνεται αποδεκτός ως φυσιολογικός. Αλλά ο θεολογικός πλουραλισμός οδηγεί σε δογματικό πλουραλισμό.
Και θα πείτε: «όχι, αυτό δεν γίνεται». Όμως αυτό συμβαίνει, γιατί το διδάσκει και το ίδιο το Μαγιστέριο της Εκκλησίας — σύμφωνα με τον Ράνερ, ο οποίος λέει και το γράφει καθαρά ότι οραματίζεται μια Εκκλησία χωρίς όρια απέναντι στην αίρεση.

Αυτές οι ιδέες διδάσκονται σταθερά και συστηματικά, έστω και όχι πάντα πλήρως.

Έτσι έκανα αυτή τη διαδρομή: είπα ότι η φιλοσοφία είναι σημαντική και έγραψα ένα μικρό βιβλίο φιλοσοφίας· μετά πήγα στις ρίζες αυτού του «Δούρειου Ίππου» στη θεολογία και έγραψα το βιβλίο για τον Karl Rahner, που για μένα είναι σαν τον Οδυσσέα που τον επινόησε.
Και μια τελευταία παρατήρηση για τον Δούρειο Ίππο: το 1907 ο Pope Pius X καταδίκασε τον μοντερνισμό. Ένα βασικό στοιχείο του μοντερνισμού ήταν ακριβώς αυτή η στρατηγική: να μην επιτεθεί κανείς απευθείας στην Εκκλησία, αλλά να προκαλέσει αλλαγή από μέσα, ώστε η ίδια η Εκκλησία να μεταμορφωθεί.
Πολλοί μοντερνιστές ιερείς, που δεν πίστευαν πλέον, παρέμειναν μέσα στην Εκκλησία για να επιφέρουν αυτή τη μεταμόρφωση εκ των έσω. Πριν λίγους μήνες διάβασα για τον Gregory Baum Ο Gregory Baum ήταν ένας μεγάλος θεολόγος στις δεκαετίες του ’70 και του ’80, ιδιαίτερα προβεβλημένος. Πέθανε σε ηλικία 92 ετών πριν από λίγους μήνες. Πριν πεθάνει δήλωσε ότι ήταν ομοφυλόφιλος από πάντα, ότι συνέχισε να ζει έτσι, ότι δεν ήταν πλέον πιστός και ότι ήταν άθεος εδώ και καιρό, αλλά ότι παρέμεινε μέσα στην Εκκλησία και στη θεολογία για να την επηρεάσει εκ των έσω και να τη μεταμορφώσει από μέσα.
Επομένως, το θέμα της φιλοσοφίας ως «Δούρειου Ίππου» είναι ένα θέμα που συνδέεται με τον μοντερνισμό, ο οποίος προσαρμόζεται στους καιρούς και δεν επιτίθεται πλέον άμεσα στα ζητήματα, αλλά μας μεταμορφώνει: μας βάζει διαφορετικά «γυαλιά», ώστε εμείς οι ίδιοι να βλέπουμε τα πράγματα διαφορετικά.

Βρισκόμαστε στο 1972. Μόλις έχει ολοκληρωθεί ένα μικρό βιβλίο. Ο Karl Rahner γράφει ένα έργο με τίτλο Η δομική μεταμόρφωση της Εκκλησίας ως καθήκον και ως ευκαιρία.

Λέει ότι η Εκκλησία πρέπει να γίνει δημοκρατική — βρισκόμαστε αμέσως μετά τη Σύνοδο — ότι οι εφημέριοι πρέπει να εκλέγονται από τους ενορίτες, ότι πρέπει να γεννηθεί «από τα κάτω», να αποκληρικαλικοποιηθεί. Στους λαϊκούς πρέπει να ανατεθούν όχι μόνο συμβουλευτικοί αλλά και αποφασιστικοί ρόλοι.
Πρέπει να «θηλυκοποιηθεί», με γυναίκες ιερείς — ήδη από το 1972. Δεν πρέπει πλέον να είναι μια «ηθικιστική» Εκκλησία, δηλαδή μια Εκκλησία που θεωρεί τον χριστιανισμό ως τήρηση ηθικών εντολών.
Πρέπει να είναι μια ανοιχτή Εκκλησία: σε κάθε ενορία — έτσι λέει — πρέπει να υπάρχουν εκπρόσωποι όλων των θρησκειών, άθεοι, αγνωστικιστές, μη πιστοί, πιστοί κ.λπ.
Πρέπει να είναι μια Εκκλησία χωρίς όρια απέναντι στην αίρεση και μια Εκκλησία δογματικά πλουραλιστική.
Δεν θα κάνω παραθέσεις για να μην σας κουράσω, αλλά υπάρχει ένα χαρακτηριστικό απόσπασμα από αυτό το βιβλίο που μοιάζει σαν να γράφτηκε σήμερα. Ο Ράνερ λέει — λίγο πολύ — ότι δεν καταλαβαίνει γιατί μια γυναίκα δεν μπορεί να γίνει ιερέας. Έπειτα λέει ότι δεν καταλαβαίνει γιατί ένας χριστιανός λαϊκός δεν μπορεί να ψηφίσει υπέρ ενός νόμου που προβλέπει την έκτρωση. Και τρίτον, λέει ότι δεν καταλαβαίνει γιατί η εντολή της κυριακάτικης αργίας, που περιλαμβάνεται στον Μωσαϊκό νόμο, πρέπει να ισχύει πάντοτε και σήμερα.
Δηλαδή: γυναίκες ιερείς, αποδοχή της έκτρωσης και σχετικοποίηση της κυριακάτικης υποχρέωσης — όλα αυτά το 1972.

Αλλά ποιος ήταν αυτός ο Ράνερ; Ποιος ήταν;

Συνεχίζεται