Συνέχεια από Πέμπτη 2. Απριλίου 2026
Η ζωή του πνεύματος-Η βούληση 11
Hannah Arendt, Piper Verlag GmbH, München 2024
ΙΙ: Η ανακάλυψη του εσωτερικού ανθρώπου
7. Η δύναμη της επιλογής: προαίρεσις, ο πρόδρομος της βούλησης
......Ωστόσο, οι άνθρωποι δεν επιθυμούν μόνο ό,τι είναι άμεσα διαθέσιμο· μπορούν επίσης να φαντάζονται αντικείμενα επιθυμίας, για την επίτευξη των οποίων πρέπει να εξετάσουν τα κατάλληλα μέσα. Αυτό το φανταστικό, μελλοντικό αντικείμενο επιθυμίας ενεργοποιεί την πρακτική νόηση. Για την κίνηση που προκύπτει —δηλαδή την ίδια την πράξη— το επιδιωκόμενο αντικείμενο αποτελεί την αρχή· ενώ για τη διαδικασία της σκέψης και της στάθμισης αποτελεί το τέλος της κίνησης...[ΤΟ ΜΟΝΟ ΔΙΑΘΕΣΙΜΟ ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΟ ΣΤΗΝ ΑΡΧΑΙΟΤΗΤΑ ΗΤΑΝ Η ΔΟΞΑ ΚΑΙ ΤΑ ΟΦΕΛΗ ΤΗΣ ,Η ΕΚΠΛΗΡΩΣΗ ΤΩΝ ΑΛΛΩΝ ΔΥΟ ΠΕΙΡΑΣΜΩΝ ΤΗΣ ΕΡΗΜΟΥ. Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΑΝΑΚΑΛΥΨΕ ΤΗΝ ΑΡΕΤΗ, ΤΟ ΜΕΤΡΟ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ Η ΟΠΟΙΑ ΜΕ ΤΗΝ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΚΗ ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ ΚΑΘΙΣΤΑΤΑΙ ΑΧΡΗΣΤΗ]
ΙΙ: Η ανακάλυψη του εσωτερικού ανθρώπου
7. Η δύναμη της επιλογής: προαίρεσις, ο πρόδρομος της βούλησης
......Ωστόσο, οι άνθρωποι δεν επιθυμούν μόνο ό,τι είναι άμεσα διαθέσιμο· μπορούν επίσης να φαντάζονται αντικείμενα επιθυμίας, για την επίτευξη των οποίων πρέπει να εξετάσουν τα κατάλληλα μέσα. Αυτό το φανταστικό, μελλοντικό αντικείμενο επιθυμίας ενεργοποιεί την πρακτική νόηση. Για την κίνηση που προκύπτει —δηλαδή την ίδια την πράξη— το επιδιωκόμενο αντικείμενο αποτελεί την αρχή· ενώ για τη διαδικασία της σκέψης και της στάθμισης αποτελεί το τέλος της κίνησης...[ΤΟ ΜΟΝΟ ΔΙΑΘΕΣΙΜΟ ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΟ ΣΤΗΝ ΑΡΧΑΙΟΤΗΤΑ ΗΤΑΝ Η ΔΟΞΑ ΚΑΙ ΤΑ ΟΦΕΛΗ ΤΗΣ ,Η ΕΚΠΛΗΡΩΣΗ ΤΩΝ ΑΛΛΩΝ ΔΥΟ ΠΕΙΡΑΣΜΩΝ ΤΗΣ ΕΡΗΜΟΥ. Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΑΝΑΚΑΛΥΨΕ ΤΗΝ ΑΡΕΤΗ, ΤΟ ΜΕΤΡΟ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ Η ΟΠΟΙΑ ΜΕ ΤΗΝ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΚΗ ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ ΚΑΘΙΣΤΑΤΑΙ ΑΧΡΗΣΤΗ]
Φαίνεται ότι και ο ίδιος ο Αριστοτέλης βρήκε αυτή τη σκιαγράφηση της σχέσης μεταξύ λόγου (νοῦ/λογικής) και επιθυμίας ως εξήγησης της ανθρώπινης πράξης ανεπαρκή. Βασίζεται, έστω και με ορισμένες τροποποιήσεις, ακόμη στην πλατωνική διχοτομία μεταξύ λόγου και επιθυμίας. Στο πρώιμο έργο του Προτρεπτικός την είχε ερμηνεύσει ως εξής:
«Ένα μέρος της ψυχής είναι ο λόγος· αυτός είναι ο φυσικός άρχων και κριτής των όσων μας αφορούν. Το άλλο μέρος είναι τέτοιο ώστε να τον ακολουθεί και να υποτάσσεται στην κυριαρχία του.» [550][ΚΑΤΙ ΑΝΕΦΙΚΤΟ ΟΠΩΣ ΔΕΙΧΝΕΙ Η ΕΙΚΟΝΑ ΤΟΥ ΑΡΜΑΤΟΣ. ΤΟ ΜΑΥΡΟ ΑΛΟΓΟ ΔΕΝ ΚΥΡΙΑΡΧΕΙΤΑΙ. Η ΒΟΥΛΗΣΗ ΣΑΝ ΔΥΝΑΜΗ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΕΜΦΑΝΙΖΕΤΑΙ ΜΟΝΟ ΜΕ ΤΟΝ ΝΑΡΚΙΣΣΙΣΜΟ ΤΟΥ ΑΛΚΙΒΙΑΔΗ ΜΕ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΣΥΓΚΡΟΥΕΤΑΙ Ο ΣΩΚΡΑΤΗΣ]
Θα δούμε αργότερα ότι ένα από τα κύρια γνωρίσματα της βούλησης είναι το να δίνει εντολές. Στον Πλάτωνα, ο λόγος μπορούσε να αναλάβει ο ίδιος αυτόν τον ρόλο, διότι θεωρείται ότι ο λόγος έχει σχέση με την αλήθεια — και η αλήθεια είναι πράγματι κάτι δεσμευτικό. Ωστόσο, ο ίδιος ο λόγος οδηγεί μεν στην αλήθεια, αλλά δεν διατάζει· πείθει μέσα στον σιωπηλό εσωτερικό διάλογο του ανθρώπου με τον εαυτό του· μόνο όποιος δεν μπορεί να σκέπτεται χρειάζεται να εξαναγκαστεί.[ΟΣΤΙΣ ΘΕΛΕΙ!]
Στην ανθρώπινη ψυχή, ο λόγος καθίσταται «κυρίαρχη» και προστακτική αρχή μόνο εξαιτίας των επιθυμιών, οι οποίες είναι τυφλές και άλογες και, υποτίθεται, υπακούουν επίσης τυφλά. Αυτή η υπακοή είναι αναγκαία για την ηρεμία του πνεύματος, για την αδιατάρακτη αρμονία μεταξύ των «δύο-σε-ένα», η οποία διασφαλίζεται από το αξίωμα της μη-αντίφασης: μην αντιφάσκεις στον εαυτό σου, να παραμένεις φίλος του εαυτού σου·
«Όλα τα αισθήματα φιλίας προς τους άλλους είναι επέκταση των αισθημάτων φιλίας προς τον εαυτό.» [551]
Αν οι επιθυμίες δεν υποτάσσονται στις εντολές του λόγου, τότε, κατά τον Αριστοτέλη, έχουμε να κάνουμε με τον «κακό άνθρωπο», ο οποίος αντιφάσκει προς τον εαυτό του και είναι «διχασμένος μέσα του» (διαφέρειν). «Οι κακοί άνθρωποι αποφεύγουν τη ζωή και αυτοκτονούν»· δεν μπορούν να αντέξουν τον εαυτό τους ή «αναζητούν ανθρώπους με τους οποίους να ζουν μαζί· τον εαυτό τους όμως τον αποφεύγουν. Διότι, όταν είναι μόνοι, θυμούνται πολλά φοβερά πράγματα· ενώ όταν είναι με άλλους, τα λησμονούν. Δεν αισθάνονται καμία φιλία προς τον εαυτό τους· η ψυχή τους βρίσκεται σε αναταραχή, τραβιέται εδώ κι εκεί και διασπάται… Οι κακοί άνθρωποι είναι γεμάτοι τύψεις.» [552]
Αυτή η περιγραφή της εσωτερικής σύγκρουσης μεταξύ λόγου και επιθυμιών μπορεί ίσως να εξηγήσει τη συμπεριφορά — ή μάλλον την κακή συμπεριφορά — του ακρατoύς ανθρώπου. Δεν εξηγεί όμως την πράξη, που αποτελεί το αντικείμενο της αριστοτελικής ηθικής, διότι η πράξη δεν είναι απλώς η εκτέλεση των εντολών του λόγου· Η πράξη είναι η ίδια μια λογική δραστηριότητα — όχι της «θεωρητικής νόησης», αλλά αυτού που στην πραγματεία Περί ψυχῆς ονομάζεται «νοῦς πρακτικός», δηλαδή πρακτικός λόγος. Στα ηθικά συγγράμματα ονομάζεται φρόνησις: ένα είδος γνώσης και κατανόησης του τι είναι καλό ή κακό για τον άνθρωπο, μια μορφή πρακτικής σοφίας — ούτε θεωρητική σοφία ούτε πανουργία — που απαιτείται στην ανθρώπινη ζωή, και την οποία ο Σοφοκλής, σύμφωνα με τη συνήθεια, αποδίδει στην ηλικία [553], ενώ ο Αριστοτέλης την ανέλυσε εννοιολογικά. Η φρόνηση είναι πάντοτε αναγκαία όταν πρόκειται για κάτι που μπορεί να επιτευχθεί ή να αποτύχει με ανθρώπινα μέσα.[ΕΙΝΑΙ ΠΟΙΟΤΗΣ ΚΟΙΝΟΤΗΤΟΣ, ΜΕ ΤΗΝ ΣΕΙΡΑ ΤΗΣ ΣΥΜΠΑΝΤΙΚΗ]
Αυτός ο πρακτικός νους κατευθύνει επίσης την παραγωγή και τις τέχνες. Αυτές όμως δεν αποτελούν «σκοπό καθεαυτόν», ενώ «η πράξη είναι σκοπός καθεαυτός» [554]. Υπάρχει η εὐπραξία, η ορθή πράξη, και αυτή συγκαταλέγεται, ανεξάρτητα από τις συνέπειές της, μεταξύ των ἀρετῶν, δηλαδή των αριστοτελικών αρετών. Και αυτές οι πράξεις δεν τίθενται σε κίνηση από τον λόγο, αλλά από την επιθυμία — όχι όμως από επιθυμία για κάποιο αντικείμενο, ένα «τί» που μπορεί να ληφθεί και να χρησιμοποιηθεί ως μέσο για άλλον σκοπό· πρόκειται μάλλον για επιθυμία ενός «πώς», ενός τρόπου εκτέλεσης, μιας καλής εμφάνισης μέσα στην κοινωνία — στον χώρο όπου εκτυλίσσεται η ανθρώπινη ζωή.[ΕΙΝΑΙ Η ΜΕΣΟΤΗΣ]
Πολύ αργότερα, αλλά ακόμη πλήρως στο αριστοτελικό πνεύμα, ο Πλωτίνος διατύπωσε το εξής (κατά έναν σύγχρονο ερμηνευτή):
«Αυτό που πραγματικά εξαρτάται από τον άνθρωπο, με την έννοια ότι εξαρτάται αποκλειστικά από αυτόν, είναι η ποιότητα της συμπεριφοράς του, το καλῶς· αν ο άνθρωπος πρέπει να πολεμήσει, εξακολουθεί να έχει την ελευθερία να το πράξει είτε ανδρείως είτε δειλώς.» [555]
Η πράξη, υπό την έννοια του πώς θέλει ο άνθρωπος να εμφανίζεται, απαιτεί προσεκτικό εκ των προτέρων σχεδιασμό, για τον οποίο ο Αριστοτέλης εισάγει έναν νέο όρο: προαίρεσις, δηλαδή επιλογή υπό την έννοια της προτίμησης μίας δυνατότητας έναντι άλλων. Οι ἀρχαί, τα σημεία εκκίνησης αυτής της επιλογής, είναι η επιθυμία και ο λόγος: ο λόγος μας παρέχει τον σκοπό προς τον οποίο κατευθυνόμαστε, ενώ η επιλογή γίνεται η αφετηρία των ίδιων των πράξεων [556]. Η ικανότητα της επιλογής είναι ένα ενδιάμεσο στοιχείο, εισαγόμενο κατά κάποιον τρόπο στην παλαιότερη διχοτομία λόγου και επιθυμίας, και η κύρια λειτουργία της είναι να μεσολαβεί μεταξύ τους.
Το αντίθετο της προαίρεσης είναι το πάθος, δηλαδή το συναίσθημα ή η συγκίνηση, όπου ο άνθρωπος παρασύρεται από κάτι που υφίσταται. (Έτσι, κάποιος μπορεί να έχει διαπράξει μοιχεία από πάθος και όχι επειδή την προτίμησε συνειδητά έναντι της σωφροσύνης· μπορεί να έχει κλέψει χωρίς να είναι κλέφτης [557].)
Η ικανότητα της επιλογής είναι πάντοτε αναγκαία όταν οι άνθρωποι δρουν για κάποιο σκοπό (ἕνεκα τινός), διότι πρέπει να επιλέγουν τα μέσα· ο ίδιος όμως ο σκοπός, ο τελικός στόχος της πράξης, δεν υπόκειται σε επιλογή. Ο τελικός στόχος των ανθρώπινων πράξεων είναι η εὐδαιμονία, η ευτυχία με την έννοια της καλής ζωής, την οποία όλοι οι άνθρωποι επιθυμούν· όλες οι πράξεις είναι απλώς διαφορετικά μέσα που επιλέγονται για την επίτευξή της.
(Η σχέση μέσων και σκοπών, είτε στην πράξη είτε στην παραγωγή, είναι τέτοια ώστε όλα τα μέσα να δικαιολογούνται από τους σκοπούς τους· το ειδικά ηθικό πρόβλημα της σχέσης αυτής — αν δηλαδή όλα τα μέσα δικαιολογούνται από τον σκοπό — δεν τίθεται καν από τον Αριστοτέλη.)[Ο ΣΚΟΠΟΣ ΔΕΝ ΑΓΙΑΖΕΙ ΤΑ ΜΕΣΑ ΟΠΩΣ ΣΤΟΝ ΚΑΝΤ. ΕΤΕΘΗ ΚΑΙ ΛΥΘΗΚΕ ΣΤΑ ΗΘΙΚΑ]
Το λογικό στοιχείο της επιλογής ονομάζεται βούλευσις (σκέψη/διαβούλευση), και δεν στρέφεται ποτέ προς τους σκοπούς, αλλά προς τα μέσα επίτευξής τους [558].
«Κανείς δεν αποφασίζει να είναι ευδαίμων, αλλά να αποκτήσει χρήματα ή να αντιμετωπίσει κινδύνους χάριν της ευδαιμονίας.» [559]
Στην Εὐδήμεια Ἠθική, ο Αριστοτέλης εξηγεί πιο συγκεκριμένα γιατί θεώρησε αναγκαίο να εισαγάγει αυτή τη νέα ικανότητα στην παλαιά διχοτομία, ώστε να επιλύσει την παλαιά σύγκρουση μεταξύ λόγου και επιθυμίας. Χρησιμοποιεί ως παράδειγμα την ακρασία: όλοι συμφωνούν ότι η ακρασία είναι κακή και μη επιθυμητή, ενώ η σωφροσύνη (σωφροσύνη) — εκείνο που διαφυλάσσει η πρακτική φρόνηση (φρόνησις) — αποτελεί το φυσικό κριτήριο όλων των πράξεων.
Όταν ο άνθρωπος ακολουθεί τις επιθυμίες του, οι οποίες είναι τυφλές ως προς τις μελλοντικές συνέπειες, και έτσι περιπίπτει στην ακρασία, τότε είναι σαν «το ίδιο πρόσωπο να ενεργεί συγχρόνως εκουσίως (δηλαδή εκ προθέσεως) και ακουσίως (δηλαδή αντίθετα προς τις προθέσεις του)» — και αυτό, κατά τον Αριστοτέλη, «είναι αδύνατον» [560].
Η προαίρεσις αποτελεί τη λύση της αντίφασης. Αν η λογική και η επιθυμία παρέμεναν ασύνδετες, μέσα στη γυμνή φυσική τους αντιπαράθεση, τότε θα έπρεπε να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι ο άνθρωπος, υπό την πίεση των δύο αντικρουόμενων τάσεων, είτε «αποσπάται βίαια από τις επιθυμίες» όταν παραμένει εγκρατής, είτε «ενεργεί βίαια αντίθετα προς τη σκέψη» όταν τον κυριεύει η επιθυμία. Όμως σε καμία από τις δύο περιπτώσεις δεν υπάρχει τέτοια βία· και οι δύο πράξεις είναι εκούσιες, και όταν η πηγή βρίσκεται μέσα μας, δεν πρόκειται για βία [561].
Στην πραγματικότητα συμβαίνει το εξής: επειδή η λογική και η επιθυμία βρίσκονται σε σύγκρουση, η απόφαση μεταξύ τους είναι θέμα «προτίμησης», δηλαδή συνειδητής επιλογής. Παρεμβαίνει η λογική — όχι ο νοῦς, που ασχολείται με όσα είναι αιώνια και δεν μπορούν να είναι διαφορετικά από ό,τι είναι, αλλά η διάνοια ή η φρόνησις, που ασχολούνται με όσα βρίσκονται στην εξουσία μας, και όχι με επιθυμίες ή φαντασίες που μπορεί να αφορούν πράγματα αδύνατα να επιτευχθούν, όπως όταν επιθυμούμε να είμαστε θεοί ή αθάνατοι.
Η προαίρεση, η ικανότητα της επιλογής, μπορεί να θεωρηθεί ως ο πρόδρομος της βούλησης. Ανοίγει έναν πρώτο, αν και περιορισμένο, χώρο για το ανθρώπινο πνεύμα, το οποίο χωρίς αυτήν θα ήταν εκτεθειμένο σε δύο αντίθετες δεσμευτικές δυνάμεις: από τη μία, την εμφανή αλήθεια, την οποία δεν είμαστε ελεύθεροι ούτε να αποδεχθούμε ούτε να απορρίψουμε· και από την άλλη, τη δύναμη των παθών και των επιθυμιών, μέσα στις οποίες η φύση κατά κάποιον τρόπο μας καταβάλλει, αν δεν μας «συγκρατήσει» η λογική. Όμως το πεδίο της ελευθερίας είναι πολύ περιορισμένο.
Διαβουλευόμαστε μόνο για τα μέσα προς έναν σκοπό, τον οποίο θεωρούμε δεδομένο και δεν μπορούμε να επιλέξουμε. Κανείς δεν αποφασίζει να θέσει ως στόχο την υγεία ή την ευτυχία, έστω κι αν σκέφτεται γι’ αυτές· οι στόχοι βρίσκονται στην ανθρώπινη φύση και είναι ίδιοι για όλους [562]. Όσον αφορά τα μέσα, «πρέπει άλλοτε να εξετάζουμε ποια είναι και άλλοτε πώς να τα χρησιμοποιήσουμε ή πώς να τα αποκτήσουμε» [563].
Έτσι, όχι μόνο οι στόχοι αλλά και τα μέσα είναι κατά κάποιον τρόπο δεδομένα, και η ελεύθερη επιλογή μας συνίσταται μόνο σε μια «λογική» επιλογή ανάμεσά τους· η προαίρεση λειτουργεί ως διαιτητής μεταξύ διαφορετικών δυνατοτήτων.
Στα λατινικά, αυτή η αριστοτελική ικανότητα επιλογής ονομάζεται liberum arbitrium. Κάθε φορά που συναντούμε αυτόν τον όρο στις μεσαιωνικές συζητήσεις για τη βούληση, δεν εννοείται μια αυθόρμητη δύναμη να αρχίσει κάτι νέο, ούτε μια αυτόνομη δύναμη που υπακούει στους δικούς της νόμους. Το πιο χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι ο όνος του Buridan: το άτυχο ζώο θα πέθαινε ανάμεσα σε δύο εξίσου κοντινές και ελκυστικές δεμάτια σανού, επειδή καμία σκέψη δεν θα του έδινε λόγο να προτιμήσει το ένα από το άλλο· επιβίωσε μόνο επειδή ήταν αρκετά «έξυπνο» ώστε να εγκαταλείψει την ελεύθερη επιλογή, να αφεθεί στην επιθυμία του και να πάρει ό,τι ήταν άμεσα διαθέσιμο.
Το liberum arbitrium δεν είναι ούτε αυθόρμητο ούτε αυτόνομο.
Τα τελευταία ίχνη ενός «διαιτητή» ανάμεσα στη λογική και την επιθυμία βρίσκονται ακόμη στον Καντ, του οποίου η «καλή βούληση» βρίσκεται σε ένα παράδοξο δίλημμα: είτε είναι «καλή χωρίς περιορισμό» και τότε είναι πλήρως αυτόνομη αλλά δεν έχει επιλογή· είτε λαμβάνει τον νόμο της — την κατηγορική προσταγή — από την «πρακτική λογική», η οποία λέει στη βούληση τι πρέπει να κάνει και προσθέτει: μην κάνεις εξαίρεση για τον εαυτό σου, τήρησε την αρχή της μη αντίφασης, που από την εποχή του Σωκράτη κυβερνά τον εσωτερικό διάλογο της σκέψης.
Η βούληση στον Καντ είναι πράγματι «πρακτική λογική» [564], ακριβώς με την έννοια του αριστοτελικού νοῦς πρακτικός· αντλεί την υποχρεωτικότητά της από τον εξαναγκασμό που ασκεί η προφανής αλήθεια ή η λογική σκέψη πάνω στο πνεύμα. Γι’ αυτό ο Καντ υποστηρίζει επανειλημμένα ότι κάθε «πρέπει», που δεν προέρχεται απ’ έξω αλλά γεννιέται μέσα στο ίδιο το πνεύμα, συνεπάγεται ένα «μπορείς».
Εδώ προφανώς πρόκειται για την πεποίθηση ότι όλα όσα εξαρτώνται από εμάς και μας αφορούν αποκλειστικά βρίσκονται στην εξουσία μας — μια βασική πεποίθηση που μοιράζονται ο Αριστοτέλης και ο Καντ, παρόλο που αξιολογούν πολύ διαφορετικά το πεδίο των ανθρώπινων πραγμάτων.
Μόνο όταν οι άνθρωποι αρχίζουν να αμφιβάλλουν για τη σύμπτωση του «πρέπει» και του «μπορώ», ανακύπτει το πρόβλημα της ελευθερίας και ανακαλύπτεται η βούληση ως ανεξάρτητη και αυτόνομη δύναμη: όταν τίθεται το ερώτημα — όλα όσα με αφορούν εξαρτώνται πράγματι από μένα;
Σημειώσεις:
[550] Παράθεμα από τον Werner Jaeger, Aristoteles, Βερολίνο 1923, σ. 260. Ο Jaeger παρατηρεί επίσης: «Το τρίτο βιβλίο Περί ψυχής, από το οποίο παρέθεσα παραπάνω, έχει έναν ιδιότυπα πλατωνικό χαρακτήρα» (σ. 355).
[551] Ηθικά Νικομάχεια, 1168b6. [552] Στο ίδιο έργο, 1166b5–25.
[553] Βλ. τους τελευταίους στίχους της Αντιγόνης. [554] Ηθικά Νικομάχεια, 1139b1–4.
[555] Παράθεμα από τον Andreas Graeser, Plotinus and the Stoics, Λέιντεν 1972, σ. 119.
[556] Ηθικά Νικομάχεια, 1139a31–33, 1139b4–5.
[557] Στο ίδιο έργο, 1134a21. [558] Στο ίδιο έργο, 1112b12.
[559] Ηθικά Ευδήμεια, 1226a10 [560] Στο ίδιο έργο, 1223b10.
[561] Στο ίδιο έργο, 1224a33–b15. [562] Στο ίδιο έργο, 1226b10.
[563] Στο ίδιο έργο, 1226b11–12. Πρβλ. Ηθικά Νικομάχεια, 1112b11–18.
[564] Μια εξαιρετική ανάλυση της βούλησης και της ελευθερίας στον Kant βρίσκεται στο έργο του Lewis White Beck, A Commentary on Kant's Critique of Practical Reason, Σικάγο – Λονδίνο 1960, κεφ. 11.
Συνεχίζεται με:
8. Ο Απόστολος Παύλος και η αδυναμία της βούλησης
«Ένα μέρος της ψυχής είναι ο λόγος· αυτός είναι ο φυσικός άρχων και κριτής των όσων μας αφορούν. Το άλλο μέρος είναι τέτοιο ώστε να τον ακολουθεί και να υποτάσσεται στην κυριαρχία του.» [550][ΚΑΤΙ ΑΝΕΦΙΚΤΟ ΟΠΩΣ ΔΕΙΧΝΕΙ Η ΕΙΚΟΝΑ ΤΟΥ ΑΡΜΑΤΟΣ. ΤΟ ΜΑΥΡΟ ΑΛΟΓΟ ΔΕΝ ΚΥΡΙΑΡΧΕΙΤΑΙ. Η ΒΟΥΛΗΣΗ ΣΑΝ ΔΥΝΑΜΗ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΕΜΦΑΝΙΖΕΤΑΙ ΜΟΝΟ ΜΕ ΤΟΝ ΝΑΡΚΙΣΣΙΣΜΟ ΤΟΥ ΑΛΚΙΒΙΑΔΗ ΜΕ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΣΥΓΚΡΟΥΕΤΑΙ Ο ΣΩΚΡΑΤΗΣ]
Θα δούμε αργότερα ότι ένα από τα κύρια γνωρίσματα της βούλησης είναι το να δίνει εντολές. Στον Πλάτωνα, ο λόγος μπορούσε να αναλάβει ο ίδιος αυτόν τον ρόλο, διότι θεωρείται ότι ο λόγος έχει σχέση με την αλήθεια — και η αλήθεια είναι πράγματι κάτι δεσμευτικό. Ωστόσο, ο ίδιος ο λόγος οδηγεί μεν στην αλήθεια, αλλά δεν διατάζει· πείθει μέσα στον σιωπηλό εσωτερικό διάλογο του ανθρώπου με τον εαυτό του· μόνο όποιος δεν μπορεί να σκέπτεται χρειάζεται να εξαναγκαστεί.[ΟΣΤΙΣ ΘΕΛΕΙ!]
Στην ανθρώπινη ψυχή, ο λόγος καθίσταται «κυρίαρχη» και προστακτική αρχή μόνο εξαιτίας των επιθυμιών, οι οποίες είναι τυφλές και άλογες και, υποτίθεται, υπακούουν επίσης τυφλά. Αυτή η υπακοή είναι αναγκαία για την ηρεμία του πνεύματος, για την αδιατάρακτη αρμονία μεταξύ των «δύο-σε-ένα», η οποία διασφαλίζεται από το αξίωμα της μη-αντίφασης: μην αντιφάσκεις στον εαυτό σου, να παραμένεις φίλος του εαυτού σου·
«Όλα τα αισθήματα φιλίας προς τους άλλους είναι επέκταση των αισθημάτων φιλίας προς τον εαυτό.» [551]
Αν οι επιθυμίες δεν υποτάσσονται στις εντολές του λόγου, τότε, κατά τον Αριστοτέλη, έχουμε να κάνουμε με τον «κακό άνθρωπο», ο οποίος αντιφάσκει προς τον εαυτό του και είναι «διχασμένος μέσα του» (διαφέρειν). «Οι κακοί άνθρωποι αποφεύγουν τη ζωή και αυτοκτονούν»· δεν μπορούν να αντέξουν τον εαυτό τους ή «αναζητούν ανθρώπους με τους οποίους να ζουν μαζί· τον εαυτό τους όμως τον αποφεύγουν. Διότι, όταν είναι μόνοι, θυμούνται πολλά φοβερά πράγματα· ενώ όταν είναι με άλλους, τα λησμονούν. Δεν αισθάνονται καμία φιλία προς τον εαυτό τους· η ψυχή τους βρίσκεται σε αναταραχή, τραβιέται εδώ κι εκεί και διασπάται… Οι κακοί άνθρωποι είναι γεμάτοι τύψεις.» [552]
Αυτή η περιγραφή της εσωτερικής σύγκρουσης μεταξύ λόγου και επιθυμιών μπορεί ίσως να εξηγήσει τη συμπεριφορά — ή μάλλον την κακή συμπεριφορά — του ακρατoύς ανθρώπου. Δεν εξηγεί όμως την πράξη, που αποτελεί το αντικείμενο της αριστοτελικής ηθικής, διότι η πράξη δεν είναι απλώς η εκτέλεση των εντολών του λόγου· Η πράξη είναι η ίδια μια λογική δραστηριότητα — όχι της «θεωρητικής νόησης», αλλά αυτού που στην πραγματεία Περί ψυχῆς ονομάζεται «νοῦς πρακτικός», δηλαδή πρακτικός λόγος. Στα ηθικά συγγράμματα ονομάζεται φρόνησις: ένα είδος γνώσης και κατανόησης του τι είναι καλό ή κακό για τον άνθρωπο, μια μορφή πρακτικής σοφίας — ούτε θεωρητική σοφία ούτε πανουργία — που απαιτείται στην ανθρώπινη ζωή, και την οποία ο Σοφοκλής, σύμφωνα με τη συνήθεια, αποδίδει στην ηλικία [553], ενώ ο Αριστοτέλης την ανέλυσε εννοιολογικά. Η φρόνηση είναι πάντοτε αναγκαία όταν πρόκειται για κάτι που μπορεί να επιτευχθεί ή να αποτύχει με ανθρώπινα μέσα.[ΕΙΝΑΙ ΠΟΙΟΤΗΣ ΚΟΙΝΟΤΗΤΟΣ, ΜΕ ΤΗΝ ΣΕΙΡΑ ΤΗΣ ΣΥΜΠΑΝΤΙΚΗ]
Αυτός ο πρακτικός νους κατευθύνει επίσης την παραγωγή και τις τέχνες. Αυτές όμως δεν αποτελούν «σκοπό καθεαυτόν», ενώ «η πράξη είναι σκοπός καθεαυτός» [554]. Υπάρχει η εὐπραξία, η ορθή πράξη, και αυτή συγκαταλέγεται, ανεξάρτητα από τις συνέπειές της, μεταξύ των ἀρετῶν, δηλαδή των αριστοτελικών αρετών. Και αυτές οι πράξεις δεν τίθενται σε κίνηση από τον λόγο, αλλά από την επιθυμία — όχι όμως από επιθυμία για κάποιο αντικείμενο, ένα «τί» που μπορεί να ληφθεί και να χρησιμοποιηθεί ως μέσο για άλλον σκοπό· πρόκειται μάλλον για επιθυμία ενός «πώς», ενός τρόπου εκτέλεσης, μιας καλής εμφάνισης μέσα στην κοινωνία — στον χώρο όπου εκτυλίσσεται η ανθρώπινη ζωή.[ΕΙΝΑΙ Η ΜΕΣΟΤΗΣ]
Πολύ αργότερα, αλλά ακόμη πλήρως στο αριστοτελικό πνεύμα, ο Πλωτίνος διατύπωσε το εξής (κατά έναν σύγχρονο ερμηνευτή):
«Αυτό που πραγματικά εξαρτάται από τον άνθρωπο, με την έννοια ότι εξαρτάται αποκλειστικά από αυτόν, είναι η ποιότητα της συμπεριφοράς του, το καλῶς· αν ο άνθρωπος πρέπει να πολεμήσει, εξακολουθεί να έχει την ελευθερία να το πράξει είτε ανδρείως είτε δειλώς.» [555]
Η πράξη, υπό την έννοια του πώς θέλει ο άνθρωπος να εμφανίζεται, απαιτεί προσεκτικό εκ των προτέρων σχεδιασμό, για τον οποίο ο Αριστοτέλης εισάγει έναν νέο όρο: προαίρεσις, δηλαδή επιλογή υπό την έννοια της προτίμησης μίας δυνατότητας έναντι άλλων. Οι ἀρχαί, τα σημεία εκκίνησης αυτής της επιλογής, είναι η επιθυμία και ο λόγος: ο λόγος μας παρέχει τον σκοπό προς τον οποίο κατευθυνόμαστε, ενώ η επιλογή γίνεται η αφετηρία των ίδιων των πράξεων [556]. Η ικανότητα της επιλογής είναι ένα ενδιάμεσο στοιχείο, εισαγόμενο κατά κάποιον τρόπο στην παλαιότερη διχοτομία λόγου και επιθυμίας, και η κύρια λειτουργία της είναι να μεσολαβεί μεταξύ τους.
Το αντίθετο της προαίρεσης είναι το πάθος, δηλαδή το συναίσθημα ή η συγκίνηση, όπου ο άνθρωπος παρασύρεται από κάτι που υφίσταται. (Έτσι, κάποιος μπορεί να έχει διαπράξει μοιχεία από πάθος και όχι επειδή την προτίμησε συνειδητά έναντι της σωφροσύνης· μπορεί να έχει κλέψει χωρίς να είναι κλέφτης [557].)
Η ικανότητα της επιλογής είναι πάντοτε αναγκαία όταν οι άνθρωποι δρουν για κάποιο σκοπό (ἕνεκα τινός), διότι πρέπει να επιλέγουν τα μέσα· ο ίδιος όμως ο σκοπός, ο τελικός στόχος της πράξης, δεν υπόκειται σε επιλογή. Ο τελικός στόχος των ανθρώπινων πράξεων είναι η εὐδαιμονία, η ευτυχία με την έννοια της καλής ζωής, την οποία όλοι οι άνθρωποι επιθυμούν· όλες οι πράξεις είναι απλώς διαφορετικά μέσα που επιλέγονται για την επίτευξή της.
(Η σχέση μέσων και σκοπών, είτε στην πράξη είτε στην παραγωγή, είναι τέτοια ώστε όλα τα μέσα να δικαιολογούνται από τους σκοπούς τους· το ειδικά ηθικό πρόβλημα της σχέσης αυτής — αν δηλαδή όλα τα μέσα δικαιολογούνται από τον σκοπό — δεν τίθεται καν από τον Αριστοτέλη.)[Ο ΣΚΟΠΟΣ ΔΕΝ ΑΓΙΑΖΕΙ ΤΑ ΜΕΣΑ ΟΠΩΣ ΣΤΟΝ ΚΑΝΤ. ΕΤΕΘΗ ΚΑΙ ΛΥΘΗΚΕ ΣΤΑ ΗΘΙΚΑ]
Το λογικό στοιχείο της επιλογής ονομάζεται βούλευσις (σκέψη/διαβούλευση), και δεν στρέφεται ποτέ προς τους σκοπούς, αλλά προς τα μέσα επίτευξής τους [558].
«Κανείς δεν αποφασίζει να είναι ευδαίμων, αλλά να αποκτήσει χρήματα ή να αντιμετωπίσει κινδύνους χάριν της ευδαιμονίας.» [559]
Στην Εὐδήμεια Ἠθική, ο Αριστοτέλης εξηγεί πιο συγκεκριμένα γιατί θεώρησε αναγκαίο να εισαγάγει αυτή τη νέα ικανότητα στην παλαιά διχοτομία, ώστε να επιλύσει την παλαιά σύγκρουση μεταξύ λόγου και επιθυμίας. Χρησιμοποιεί ως παράδειγμα την ακρασία: όλοι συμφωνούν ότι η ακρασία είναι κακή και μη επιθυμητή, ενώ η σωφροσύνη (σωφροσύνη) — εκείνο που διαφυλάσσει η πρακτική φρόνηση (φρόνησις) — αποτελεί το φυσικό κριτήριο όλων των πράξεων.
Όταν ο άνθρωπος ακολουθεί τις επιθυμίες του, οι οποίες είναι τυφλές ως προς τις μελλοντικές συνέπειες, και έτσι περιπίπτει στην ακρασία, τότε είναι σαν «το ίδιο πρόσωπο να ενεργεί συγχρόνως εκουσίως (δηλαδή εκ προθέσεως) και ακουσίως (δηλαδή αντίθετα προς τις προθέσεις του)» — και αυτό, κατά τον Αριστοτέλη, «είναι αδύνατον» [560].
Η προαίρεσις αποτελεί τη λύση της αντίφασης. Αν η λογική και η επιθυμία παρέμεναν ασύνδετες, μέσα στη γυμνή φυσική τους αντιπαράθεση, τότε θα έπρεπε να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι ο άνθρωπος, υπό την πίεση των δύο αντικρουόμενων τάσεων, είτε «αποσπάται βίαια από τις επιθυμίες» όταν παραμένει εγκρατής, είτε «ενεργεί βίαια αντίθετα προς τη σκέψη» όταν τον κυριεύει η επιθυμία. Όμως σε καμία από τις δύο περιπτώσεις δεν υπάρχει τέτοια βία· και οι δύο πράξεις είναι εκούσιες, και όταν η πηγή βρίσκεται μέσα μας, δεν πρόκειται για βία [561].
Στην πραγματικότητα συμβαίνει το εξής: επειδή η λογική και η επιθυμία βρίσκονται σε σύγκρουση, η απόφαση μεταξύ τους είναι θέμα «προτίμησης», δηλαδή συνειδητής επιλογής. Παρεμβαίνει η λογική — όχι ο νοῦς, που ασχολείται με όσα είναι αιώνια και δεν μπορούν να είναι διαφορετικά από ό,τι είναι, αλλά η διάνοια ή η φρόνησις, που ασχολούνται με όσα βρίσκονται στην εξουσία μας, και όχι με επιθυμίες ή φαντασίες που μπορεί να αφορούν πράγματα αδύνατα να επιτευχθούν, όπως όταν επιθυμούμε να είμαστε θεοί ή αθάνατοι.
Η προαίρεση, η ικανότητα της επιλογής, μπορεί να θεωρηθεί ως ο πρόδρομος της βούλησης. Ανοίγει έναν πρώτο, αν και περιορισμένο, χώρο για το ανθρώπινο πνεύμα, το οποίο χωρίς αυτήν θα ήταν εκτεθειμένο σε δύο αντίθετες δεσμευτικές δυνάμεις: από τη μία, την εμφανή αλήθεια, την οποία δεν είμαστε ελεύθεροι ούτε να αποδεχθούμε ούτε να απορρίψουμε· και από την άλλη, τη δύναμη των παθών και των επιθυμιών, μέσα στις οποίες η φύση κατά κάποιον τρόπο μας καταβάλλει, αν δεν μας «συγκρατήσει» η λογική. Όμως το πεδίο της ελευθερίας είναι πολύ περιορισμένο.
Διαβουλευόμαστε μόνο για τα μέσα προς έναν σκοπό, τον οποίο θεωρούμε δεδομένο και δεν μπορούμε να επιλέξουμε. Κανείς δεν αποφασίζει να θέσει ως στόχο την υγεία ή την ευτυχία, έστω κι αν σκέφτεται γι’ αυτές· οι στόχοι βρίσκονται στην ανθρώπινη φύση και είναι ίδιοι για όλους [562]. Όσον αφορά τα μέσα, «πρέπει άλλοτε να εξετάζουμε ποια είναι και άλλοτε πώς να τα χρησιμοποιήσουμε ή πώς να τα αποκτήσουμε» [563].
Έτσι, όχι μόνο οι στόχοι αλλά και τα μέσα είναι κατά κάποιον τρόπο δεδομένα, και η ελεύθερη επιλογή μας συνίσταται μόνο σε μια «λογική» επιλογή ανάμεσά τους· η προαίρεση λειτουργεί ως διαιτητής μεταξύ διαφορετικών δυνατοτήτων.
Στα λατινικά, αυτή η αριστοτελική ικανότητα επιλογής ονομάζεται liberum arbitrium. Κάθε φορά που συναντούμε αυτόν τον όρο στις μεσαιωνικές συζητήσεις για τη βούληση, δεν εννοείται μια αυθόρμητη δύναμη να αρχίσει κάτι νέο, ούτε μια αυτόνομη δύναμη που υπακούει στους δικούς της νόμους. Το πιο χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι ο όνος του Buridan: το άτυχο ζώο θα πέθαινε ανάμεσα σε δύο εξίσου κοντινές και ελκυστικές δεμάτια σανού, επειδή καμία σκέψη δεν θα του έδινε λόγο να προτιμήσει το ένα από το άλλο· επιβίωσε μόνο επειδή ήταν αρκετά «έξυπνο» ώστε να εγκαταλείψει την ελεύθερη επιλογή, να αφεθεί στην επιθυμία του και να πάρει ό,τι ήταν άμεσα διαθέσιμο.
Το liberum arbitrium δεν είναι ούτε αυθόρμητο ούτε αυτόνομο.
Τα τελευταία ίχνη ενός «διαιτητή» ανάμεσα στη λογική και την επιθυμία βρίσκονται ακόμη στον Καντ, του οποίου η «καλή βούληση» βρίσκεται σε ένα παράδοξο δίλημμα: είτε είναι «καλή χωρίς περιορισμό» και τότε είναι πλήρως αυτόνομη αλλά δεν έχει επιλογή· είτε λαμβάνει τον νόμο της — την κατηγορική προσταγή — από την «πρακτική λογική», η οποία λέει στη βούληση τι πρέπει να κάνει και προσθέτει: μην κάνεις εξαίρεση για τον εαυτό σου, τήρησε την αρχή της μη αντίφασης, που από την εποχή του Σωκράτη κυβερνά τον εσωτερικό διάλογο της σκέψης.
Η βούληση στον Καντ είναι πράγματι «πρακτική λογική» [564], ακριβώς με την έννοια του αριστοτελικού νοῦς πρακτικός· αντλεί την υποχρεωτικότητά της από τον εξαναγκασμό που ασκεί η προφανής αλήθεια ή η λογική σκέψη πάνω στο πνεύμα. Γι’ αυτό ο Καντ υποστηρίζει επανειλημμένα ότι κάθε «πρέπει», που δεν προέρχεται απ’ έξω αλλά γεννιέται μέσα στο ίδιο το πνεύμα, συνεπάγεται ένα «μπορείς».
Εδώ προφανώς πρόκειται για την πεποίθηση ότι όλα όσα εξαρτώνται από εμάς και μας αφορούν αποκλειστικά βρίσκονται στην εξουσία μας — μια βασική πεποίθηση που μοιράζονται ο Αριστοτέλης και ο Καντ, παρόλο που αξιολογούν πολύ διαφορετικά το πεδίο των ανθρώπινων πραγμάτων.
Μόνο όταν οι άνθρωποι αρχίζουν να αμφιβάλλουν για τη σύμπτωση του «πρέπει» και του «μπορώ», ανακύπτει το πρόβλημα της ελευθερίας και ανακαλύπτεται η βούληση ως ανεξάρτητη και αυτόνομη δύναμη: όταν τίθεται το ερώτημα — όλα όσα με αφορούν εξαρτώνται πράγματι από μένα;
Σημειώσεις:
[550] Παράθεμα από τον Werner Jaeger, Aristoteles, Βερολίνο 1923, σ. 260. Ο Jaeger παρατηρεί επίσης: «Το τρίτο βιβλίο Περί ψυχής, από το οποίο παρέθεσα παραπάνω, έχει έναν ιδιότυπα πλατωνικό χαρακτήρα» (σ. 355).
[551] Ηθικά Νικομάχεια, 1168b6. [552] Στο ίδιο έργο, 1166b5–25.
[553] Βλ. τους τελευταίους στίχους της Αντιγόνης. [554] Ηθικά Νικομάχεια, 1139b1–4.
[555] Παράθεμα από τον Andreas Graeser, Plotinus and the Stoics, Λέιντεν 1972, σ. 119.
[556] Ηθικά Νικομάχεια, 1139a31–33, 1139b4–5.
[557] Στο ίδιο έργο, 1134a21. [558] Στο ίδιο έργο, 1112b12.
[559] Ηθικά Ευδήμεια, 1226a10 [560] Στο ίδιο έργο, 1223b10.
[561] Στο ίδιο έργο, 1224a33–b15. [562] Στο ίδιο έργο, 1226b10.
[563] Στο ίδιο έργο, 1226b11–12. Πρβλ. Ηθικά Νικομάχεια, 1112b11–18.
[564] Μια εξαιρετική ανάλυση της βούλησης και της ελευθερίας στον Kant βρίσκεται στο έργο του Lewis White Beck, A Commentary on Kant's Critique of Practical Reason, Σικάγο – Λονδίνο 1960, κεφ. 11.
Συνεχίζεται με:
8. Ο Απόστολος Παύλος και η αδυναμία της βούλησης
Η ΑΝΑΚΑΛΥΨΗ ΤΟΥ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΔΙΕΛΥΣΕ ΑΜΕΤΑΚΛΗΤΑ ΤΗΝ ΑΡΧΑΙΑ ΕΝΟΤΗΤΑ. ΔΙΟΤΙ ΣΤΗΝ ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΣΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΕΤΕΘΗ ΤΟ ΕΓΩ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου