Meister Eckhart-Η αιώνια γέννηση 1
Συστηματική ανθολογία από τα λατινικά και γερμανικά έργα
Εισαγωγικό δοκίμιο και σημειώσεις επιμέλεια Giuseppe Faggin
Στις 27 Μαρτίου 1329 ο πάπας Ιωάννης ΚΒ΄ δημοσίευε τη βούλα In agro dominico (Στον αγρό του Κυρίου), με την οποία, ολοκληρώνοντας τις διαδικασίες της Κολωνίας και της Αβινιόν, καταδίκαζε τις ακόλουθες είκοσι οκτώ προτάσεις του Meister Eckhart¹, δεκαεπτά ως αιρετικές και έντεκα tanquam male sonantes, temerarias et suspectas de heresi, «ως κακόηχες, παράτολμες και ύποπτες αιρέσεως»:
I. Όταν κάποτε ρωτήθηκε γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε τον κόσμο νωρίτερα, απάντησε ότι ο Θεός δεν μπορούσε να δημιουργήσει τον κόσμο νωρίτερα, διότι ένα πράγμα δεν μπορεί να ενεργήσει πριν υπάρξει· επομένως, μόλις υπήρξε ο Θεός, αμέσως δημιούργησε τον κόσμο.
II. Επίσης, μπορεί να παραδεχθεί κανείς ότι ο κόσμος υπήρξε από την αιωνιότητα.
III. Επίσης, συγχρόνως και άπαξ, όταν υπήρξε ο Θεός, όταν γέννησε τον Υιό, συναΐδιο προς αυτόν και κατά πάντα ίσο Θεό, δημιούργησε και τον κόσμο.
IV. Επίσης, σε κάθε έργο, ακόμη και κακό —κακό, λέγω, τόσο της ποινής όσο και της ενοχής— φανερώνεται και λάμπει εξίσου η δόξα του Θεού.
V. Επίσης, όποιος κακολογεί κάποιον, με το ίδιο το αμάρτημα της κακολογίας δοξάζει τον Θεό· και όσο περισσότερο κακολογεί και όσο βαρύτερα αμαρτάνει, τόσο περισσότερο δοξάζει τον Θεό.
VI. Επίσης, βλασφημώντας κανείς τον ίδιο τον Θεό, δοξάζει τον Θεό.
VII. Επίσης, όποιος ζητεί αυτό ή εκείνο, ζητεί το κακό και με κακό τρόπο, διότι ζητεί την άρνηση του αγαθού και την άρνηση του Θεού, και προσεύχεται στον Θεό να του αρνηθεί τον εαυτό Του.
VIII. Όσοι δεν επιδιώκουν πράγματα, ούτε τιμές, ούτε ωφέλεια, ούτε εσωτερική ευλάβεια, ούτε αγιότητα, ούτε ανταμοιβή, ούτε τη βασιλεία των ουρανών, αλλά έχουν απαρνηθεί όλα αυτά, ακόμη και ό,τι είναι δικό τους, σε αυτούς τους ανθρώπους τιμάται ο Θεός.
IX. Εγώ πρόσφατα σκέφθηκα αν θα ήθελα να λάβω κάτι από τον Θεό ή να επιθυμήσω κάτι· θέλω να το σκεφθώ πολύ καλά, διότι όπου εγώ θα ήμουν εκείνος που λαμβάνει από τον Θεό, εκεί θα ήμουν κάτω από Αυτόν ή κατώτερός Του, όπως ένας υπηρέτης ή δούλος, και Εκείνος θα ήταν ως κύριος στο να δίνει· και έτσι δεν πρέπει να είμαστε στην αιώνια ζωή.
X. Μεταμορφωνόμαστε ολοκληρωτικά σε Θεό και μεταστρεφόμαστε σε Αυτόν· κατά παρόμοιο τρόπο όπως στο μυστήριο ο άρτος μεταστρέφεται σε σώμα Χριστού, έτσι εγώ μεταστρέφομαι σε Αυτόν, ώστε Αυτός με ενεργεί ως το δικό Του ένα Είναι, όχι όμοιο· μα τον ζώντα Θεό, είναι αλήθεια ότι εκεί δεν υπάρχει καμία διάκριση.
XI. Ό,τι έδωσε ο Θεός Πατήρ στον μονογενή Υιό Του μέσα στην ανθρώπινη φύση, όλο αυτό το έδωσε σε εμένα· εδώ δεν εξαιρώ τίποτε, ούτε την ένωση ούτε την αγιότητα, αλλά μου τα έδωσε όλα όπως σε Εκείνον.
XII. Ό,τι λέει η Αγία Γραφή για τον Χριστό, όλο αυτό επαληθεύεται επίσης για κάθε αγαθό και θεϊκό άνθρωπο.
XIII. Ό,τι είναι ίδιον της θείας φύσεως, όλο αυτό είναι ίδιον του δικαίου και θεϊκού ανθρώπου· γι’ αυτό ο άνθρωπος αυτός ενεργεί ό,τι ενεργεί ο Θεός, και δημιούργησε μαζί με τον Θεό τον ουρανό και τη γη, και είναι γεννήτορας του αιωνίου Λόγου, και ο Θεός χωρίς έναν τέτοιο άνθρωπο δεν θα ήξερε να κάνει τίποτε.
XIV. Ο αγαθός άνθρωπος πρέπει να συμμορφώνει τόσο τη θέλησή του προς τη θεία θέληση, ώστε να θέλει ο ίδιος ό,τι θέλει ο Θεός· επειδή ο Θεός θέλει κατά κάποιον τρόπο να έχω αμαρτήσει, εγώ δεν θα ήθελα να μην είχα διαπράξει αμαρτήματα, και αυτή είναι η αληθινή μετάνοια.
XV. Αν ένας άνθρωπος είχε διαπράξει χίλιες θανάσιμες αμαρτίες, εάν ένας τέτοιος άνθρωπος ήταν ορθά διατεθειμένος, δεν θα έπρεπε να θέλει να μην τις είχε διαπράξει.
XVI. Ο Θεός, κυρίως, δεν προστάζει την εξωτερική πράξη.
XVII. Η εξωτερική πράξη δεν είναι κυρίως αγαθή ούτε θεία, ούτε ο Θεός την ενεργεί κυρίως ούτε τη γεννά.
XVIII. Ας προσφέρουμε καρπό όχι εξωτερικών πράξεων, οι οποίες δεν μας κάνουν αγαθούς, αλλά εσωτερικών πράξεων, τις οποίες ο Πατήρ, που μένει μέσα μας, κάνει και ενεργεί.
XIX. Ο Θεός αγαπά τις ψυχές, όχι το έργο έξω από αυτές.
XX. Ότι ο αγαθός άνθρωπος είναι ο μονογενής Υιός του Θεού.
XXI. Ο ευγενής άνθρωπος είναι εκείνος ο μονογενής Υιός του Θεού, τον οποίο ο Πατήρ γέννησε αιωνίως.
XXII. Ο Πατήρ με γεννά ως Υιό Του και ως τον ίδιο Υιό. Ό,τι ενεργεί ο Θεός, αυτό είναι ένα· γι’ αυτό με γεννά ως Υιό Του χωρίς καμία διάκριση.
XXIII. Ο Θεός είναι ένας με όλους τους τρόπους και σύμφωνα με κάθε λόγο, έτσι ώστε σε Αυτόν να μη βρίσκεται κανένα πλήθος, ούτε μέσα στη νόηση ούτε έξω από τη νόηση· διότι όποιος βλέπει δύο ή βλέπει διάκριση, δεν βλέπει τον Θεό· ο Θεός είναι ένας έξω από τον αριθμό και πάνω από τον αριθμό, ούτε τίθεται σε ένα μαζί με κάτι. Συνεπώς: καμία διάκριση δεν μπορεί να υπάρχει ή να νοηθεί στον ίδιο τον Θεό.
XXIV. Κάθε διάκριση είναι ξένη προς τον Θεό, ούτε στη φύση ούτε στα πρόσωπα· διότι η ίδια η φύση είναι μία και αυτό το ένα, και κάθε πρόσωπο είναι ένα και το ίδιο εκείνο ένα, το οποίο είναι η φύση.
XXV. Όταν λέγεται: «Σίμων, με αγαπάς περισσότερο από αυτούς;» —Ιω. 21, 15 κ.ε.—, η έννοια είναι: δηλαδή περισσότερο από αυτούς· και βέβαια καλά, αλλά όχι τέλεια. Διότι στο πρώτο και στο δεύτερο υπάρχει και περισσότερο και λιγότερο, και βαθμός και τάξη· στο ένα όμως δεν υπάρχει ούτε βαθμός ούτε τάξη. Όποιος λοιπόν αγαπά τον Θεό περισσότερο από τον πλησίον, βέβαια καλά, αλλά ακόμη όχι τέλεια.
XXVI. Όλα τα κτίσματα είναι ένα καθαρό μηδέν· δεν λέγω ότι είναι κάτι μικρό ή κάτι, αλλά ότι είναι ένα καθαρό μηδέν.
Επιπλέον, αποδόθηκε στον εν λόγω Eckhart ότι είχε κηρύξει δύο άλλα άρθρα με τα ακόλουθα λόγια:
I. Υπάρχει κάτι στην ψυχή που είναι άκτιστο και άκτιστον αδύνατον να δημιουργηθεί· αν όλη η ψυχή ήταν τέτοια, θα ήταν άκτιστη και αδύνατον να δημιουργηθεί, και αυτό είναι ο νους.
II. Ότι ο Θεός δεν είναι αγαθός ούτε καλύτερος ούτε άριστος· τόσο άσχημα μιλώ κάθε φορά που αποκαλώ τον Θεό αγαθό, σαν να αποκαλούσα το λευκό μαύρο.
Σε αυτές τις είκοσι οκτώ προτάσεις, η ταυτοποίηση των οποίων δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί με αποφασιστικό τρόπο, κρύβονται όλες οι αμφισημίες και οι αβεβαιότητες που βαραίνουν τη σκέψη του διδασκάλου: αποσπασμένες όπως είναι από το συμφραζόμενό τους, δεν μπορούν παρά να φαίνονται διαποτισμένες από έναν επικίνδυνο πανθεϊστικό εμμενισμό και από έναν θρησκευτικό ατομικισμό, σαφώς προδρομικό της λουθηρανικής διδασκαλίας. Στην πραγματικότητα, η διαμάχη που κινείται γύρω από την ορθοδοξία και το αυθεντικό νόημα της εκαρτιανής σκέψης μπορεί να ειπωθεί ότι περιορίζεται, παραδειγματικά, ακριβώς σε αυτές τις σύντομες προτάσεις, μέσα στίς οποίες, στά σκληρά σχολαστικά λατινικά, δεν μας είναι δύσκολο να διακρίνουμε τη λάμψη τολμηρών και πρωτότυπων διαισθήσεων.
Στην πραγματικότητα, με τον αιώνα που είδε την καταδίκη του Eckhart άρχιζε η νεότερη εποχή. Οι μεγάλες μεσαιωνικές θεσμικές μορφές, ο παπισμός και η αυτοκρατορία, ράγιζαν κάτω από την κρούση των νέων πολιτικών και κοινωνικών δυνάμεων· οι μεγάλες εθνικές μοναρχίες διοχέτευαν σε πιο συμπαγείς εθνοτικές ενότητες τις πλέον ακατάσχετες οικονομικές ενέργειες, τους νέους πολιτισμικούς προσανατολισμούς, τις μη πλέον λανθάνουσες θρησκευτικές εξεγέρσεις. Στην Ιταλία οι ηγεμονίες και τα πριγκιπάτα γίνονταν κέντρα ακτινοβολίας των πιο εξαιρετικών προσωπικοτήτων, στραμμένων προς την κατάκτηση, τον εκπολιτισμό, την ενοποίηση, την καλλιέργεια.
Η φιλοσοφικο-θεολογική σκέψη, μετά την ευρεία θωμιστική σύνθεση, έπαιρνε θέση απέναντι στις συστηματικές αξιώσεις και πορευόταν προς το να συμπεριλάβει το «πιθανό» μέσα στο πεδίο του αποδεικτικού και του αναγκαίου, άλλοτε για να υποστηρίξει την υπόθεση της πίστης απέναντι στα διακηρυγμένα δικαιώματα του λόγου, άλλοτε για να αντιπαραθέσει τις απαράβατες απαιτήσεις της επιστημονικής έρευνας στις ομιχλώδεις κατασκευές της μεταφυσικής. Ήταν η επαναξιολόγηση του συγκεκριμένου και του εμπειρικού πάνω από το καθολικό και το αφηρημένο· ή καλύτερα —για να χρησιμοποιήσουμε τους θεολογικούς όρους— της creatio πάνω από τη generatio.
Οι παλαιές φυσικές θεωρίες, παρασυρμένες από την ίδια κριτική που έθιγε την αποδεικτική λογική του Αριστοτέλη και τη λογική θεολογία, βρίσκονταν σε κρίση: ο νομιναλισμός έθετε εκ νέου υπό αμφισβήτηση τις κοσμολογικές διδασκαλίες όχι λιγότερο από τις μεθόδους της έρευνας, την ίδια στιγμή που ο θεολογικός βολονταρισμός άνοιγε μια άβυσσο ανάμεσα στο Θείο και στο ανθρώπινο και, αρνούμενος τις θεωρητικές προϋποθέσεις της analogia entis, αναγνώριζε μόνο στις ορμές της καρδιάς τη δυνατότητα να υπερβούν την αμεσότητα της εμπειρίας και να αγγίξουν το Απόλυτο. Δεν είναι εύκολο να πει κανείς αν αυτός ο βολονταρισμός ήταν η προγραμματική διεκδίκηση των δικαιωμάτων της πίστης και της θρησκευτικής ζωής απέναντι στην επέλαση των λαϊκών και κοσμικών ενδιαφερόντων, ή μάλλον το μοναδικό καταφύγιο που παραχωρήθηκε στην απελπισία των πιστών μετά το ναυάγιο της rationabile obsequium (λογική λατρεία).
Η κουλτούρα, ως προϊόν κριτικής νοημοσύνης, έπαυε να είναι θεοκεντρική. Γι’ αυτό, αν στον θεοκεντρισμό ο Μεσαίωνας βρήκε την αυθεντική του έμπνευση, ο Eckhart πρέπει να θεωρηθεί περισσότερο ένας κληρονόμος, πλούσιος και ευτυχής, της μεσαιωνικής σκέψης παρά ένας πρόδρομος της νεότερης θεωρησιακής σκέψης. Τίποτε δεν υπάρχει σε αυτόν από τον νέο επιστημονικό ζήλο: δεν έχει την αίσθηση του συγκεκριμένου και του επιμέρους, δεν ελκύεται από τη γοητεία της πολλαπλής και πολύμορφης πραγματικότητας, δεν έχει των νομιναλιστών τη περιφρονητική ενόχληση για τις αφαιρέσεις και τα καθολικά, ακόμη κι αν όχι σπάνια, για σαφώς αντίθετους σκοπούς, έχει τη δική τους διαλεκτική λεπτότητα. Ο Eckhart παραμένει ανεπιφύλακτα θεοκεντρικός τη στιγμή που ο πολιτισμός επρόκειτο να γίνει κοσμικός, και υμνεί, με υψηλή μονοτονία, το Ένα, το Άπειρο, το Αιώνιο. Εναντίον του βολονταρισμού παραμένει νοησιαρχικός, περιφρονώντας συγκινήσεις, γλυκύτητες και εκστατικές αρπαγές. Αν ο Θεός είναι η ύψιστη αξία, αν ο άνθρωπος είναι άνθρωπος επειδή είναι λογικός, η θεοκεντρική μεταφυσική δεν μπορεί να είναι απλώς ένα καταφύγιο της καρδιάς και μια έφεση της βούλησης· διότι μόνο μέσα στη διαφανή καθαρότητα της ανθρώπινης σκέψης η αιώνια διαδικασία της θείας γέννησης αντανακλάται και φθάνει στην αυτοσυνείδητη σύμπτωση του εαυτού της με τον εαυτό της.
Σημειώσεις:
1. Ο Eckhart γεννήθηκε στη Θουριγγία, στο Hochheim, κοντά στη Gotha, γύρω στο 1260. Αφού εισήλθε στο δομινικανό μοναστήρι της Erfurt, ολοκλήρωσε τις σπουδές του στο Στρασβούργο και στην Κολωνία. Το 1298 είναι prior στο Στρασβούργο και βικάριος της επαρχίας της Θουριγγίας· το 1302 είναι magister sacrae Theologiae. Η πρώτη του διδασκαλία στο Παρίσι εκτείνεται από το 1302 έως το 1304. Το 1304 διορίζεται επαρχιακός της Σαξονίας· το 1307 είναι γενικός βικάριος για τη Βοημία και αμέσως μετά επανεκλέγεται επαρχιακός για τη Σαξονία. Το 1311, όταν έληξε η τετραετία, το Γενικό Κεφάλαιο της Napoli τον απαλλάσσει από το επαρχιακό αξίωμα και τον στέλνει στο Παρίσι ad legendum και για να κατακτήσει εκεί τους ύψιστους ακαδημαϊκούς βαθμούς —1311–1314. Μετά το 1314 τον ξαναβρίσκουμε στο Στρασβούργο, όπου αφιερώνεται στο κήρυγμα· αργότερα, μετά το 1320, βρίσκεται στην Κολωνία, στο Studium generale της γερμανικής επαρχίας, ως magister theologiae, στην ίδια σχολή όπου είχε διδάξει ο Albertus Magnus, και έχει ανάμεσα στους μαθητές του τον Heinrich Seuse.
Οι πρώτες υποψίες που διατυπώθηκαν γύρω από την ορθοδοξία του Eckhart ανάγονται στο 1326· στις 26 Σεπτεμβρίου 1326 ανήκουν τα πρακτικά του πρώτου μέρους της διαδικασίας που διεξήχθη στην Κολωνία —δημοσιευμένα από τους εκδότες με τον γερμανικό τίτλο Rechtfertigungsschrift και από εμάς παρατιθέμενα με τη συντομογραφία Proc. Col.—, υπό τη διεύθυνση του επισκόπου Heinrich von Virneburg. Στις 13 Φεβρουαρίου 1327 ο Eckhart ανακαλούσε δημόσια, στην εκκλησία των Δομινικανών της Κολωνίας, ό,τι εσφαλμένο μπορούσε να είχε πει ή γράψει. Η διαδικασία είχε πάντως την κατάληξή της στην Avignon, όπου ο ίδιος ο Eckhart χρειάστηκε να μεταβεί για να διευκρινίσει τη σκέψη του ενώπιον του καρδινάλιου Fournier —με τη συντομογραφία Votum aven. παραθέτουμε την έκθεση της διαδικασίας που οι Γερμανοί εκδότες μνημονεύουν με τον τίτλο Gutachten. Η καταδικαστική βούλα της 27ης Μαρτίου 1329 δημοσιεύθηκε όταν ο διδάσκαλος ήταν ήδη νεκρός· αλλά δεν μπορεί να υποστηριχθεί με βεβαιότητα, όπως συνήθως γίνεται, ότι πέθανε το 1327· προτιμούμε να υποθέσουμε μαζί με τον Pelster —στο Beitr. z. Gesch. d. Philos. d. M. A., Suppl. Band III 2, σ. 1103, σημ. 12— ότι ο θάνατος συνέβη μετά τον Φεβρουάριο του 1327 και πριν από τον Μάρτιο του 1329· πρβλ. J. Koch, Kritische Studien zum Leben M.E.s, I Teil, στο Arch. Fratrum Praedic. 29 —1959—, σσ. 5–51· II Teil, ό.π., 30 —1960—, σσ. 5–52.
Για τη χρονολογική τάξη των έργων του Eckhart μπορεί να δοθεί μόνο κάποια κατά προσέγγιση ένδειξη:
I. Οι Reden der Untersch., η Collatio in libr. Sent. και το Tract. super Orat. dominica ανάγονται περίπου στο 1298.
II. Οι quaestiones Utrum in deo, Utrum intelligere angeli, Utrum laus dei —μαζί με τα γερμανικά κηρύγματα XLII, LXXXIV και το λατινικό κήρυγμα XI— ανάγονται στην περίοδο 1302–1304.
III. Οι quaestiones Aliquem motum, Utrum in corpore Christi ανήκουν στα έτη 1311–1314· στην ίδια εποχή ανάγονται πιθανότατα το Βιβλίο της θείας παρηγορίας και το κήρυγμα Περί του ευγενούς ανθρώπου.
IV. Το Opus tripartitum, που ίσως άρχισε το 1314–1315, ολοκληρώνεται έως το 1323. Τα επιμέρους μέρη του Opus expositionum συντάχθηκαν με αυτή τη σειρά: Prologi, In Genesim I —πρώτη μορφή—, In Exodum —πρώτη μορφή—, In Eccli. c. XXIV, In Sapientiam, In Genesim I —δεύτερη μορφή—, In Exodum —δεύτερη μορφή—, In Genesim II: Liber parabolarum Genesis, In Johannem.
Ο Eckhart μνημονεύει και άλλες expositiones —In psalmos, In Isaiam κ.λπ.—, κηρύγματα —Dilectus deo et hominibus κ.λπ.— και quaestiones —De ymagine κ.λπ.— που μας είναι ακόμη άγνωστα.
Συνεχίζεται
Στις 27 Μαρτίου 1329 ο πάπας Ιωάννης ΚΒ΄ δημοσίευε τη βούλα In agro dominico (Στον αγρό του Κυρίου), με την οποία, ολοκληρώνοντας τις διαδικασίες της Κολωνίας και της Αβινιόν, καταδίκαζε τις ακόλουθες είκοσι οκτώ προτάσεις του Meister Eckhart¹, δεκαεπτά ως αιρετικές και έντεκα tanquam male sonantes, temerarias et suspectas de heresi, «ως κακόηχες, παράτολμες και ύποπτες αιρέσεως»:
I. Όταν κάποτε ρωτήθηκε γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε τον κόσμο νωρίτερα, απάντησε ότι ο Θεός δεν μπορούσε να δημιουργήσει τον κόσμο νωρίτερα, διότι ένα πράγμα δεν μπορεί να ενεργήσει πριν υπάρξει· επομένως, μόλις υπήρξε ο Θεός, αμέσως δημιούργησε τον κόσμο.
II. Επίσης, μπορεί να παραδεχθεί κανείς ότι ο κόσμος υπήρξε από την αιωνιότητα.
III. Επίσης, συγχρόνως και άπαξ, όταν υπήρξε ο Θεός, όταν γέννησε τον Υιό, συναΐδιο προς αυτόν και κατά πάντα ίσο Θεό, δημιούργησε και τον κόσμο.
IV. Επίσης, σε κάθε έργο, ακόμη και κακό —κακό, λέγω, τόσο της ποινής όσο και της ενοχής— φανερώνεται και λάμπει εξίσου η δόξα του Θεού.
V. Επίσης, όποιος κακολογεί κάποιον, με το ίδιο το αμάρτημα της κακολογίας δοξάζει τον Θεό· και όσο περισσότερο κακολογεί και όσο βαρύτερα αμαρτάνει, τόσο περισσότερο δοξάζει τον Θεό.
VI. Επίσης, βλασφημώντας κανείς τον ίδιο τον Θεό, δοξάζει τον Θεό.
VII. Επίσης, όποιος ζητεί αυτό ή εκείνο, ζητεί το κακό και με κακό τρόπο, διότι ζητεί την άρνηση του αγαθού και την άρνηση του Θεού, και προσεύχεται στον Θεό να του αρνηθεί τον εαυτό Του.
VIII. Όσοι δεν επιδιώκουν πράγματα, ούτε τιμές, ούτε ωφέλεια, ούτε εσωτερική ευλάβεια, ούτε αγιότητα, ούτε ανταμοιβή, ούτε τη βασιλεία των ουρανών, αλλά έχουν απαρνηθεί όλα αυτά, ακόμη και ό,τι είναι δικό τους, σε αυτούς τους ανθρώπους τιμάται ο Θεός.
IX. Εγώ πρόσφατα σκέφθηκα αν θα ήθελα να λάβω κάτι από τον Θεό ή να επιθυμήσω κάτι· θέλω να το σκεφθώ πολύ καλά, διότι όπου εγώ θα ήμουν εκείνος που λαμβάνει από τον Θεό, εκεί θα ήμουν κάτω από Αυτόν ή κατώτερός Του, όπως ένας υπηρέτης ή δούλος, και Εκείνος θα ήταν ως κύριος στο να δίνει· και έτσι δεν πρέπει να είμαστε στην αιώνια ζωή.
X. Μεταμορφωνόμαστε ολοκληρωτικά σε Θεό και μεταστρεφόμαστε σε Αυτόν· κατά παρόμοιο τρόπο όπως στο μυστήριο ο άρτος μεταστρέφεται σε σώμα Χριστού, έτσι εγώ μεταστρέφομαι σε Αυτόν, ώστε Αυτός με ενεργεί ως το δικό Του ένα Είναι, όχι όμοιο· μα τον ζώντα Θεό, είναι αλήθεια ότι εκεί δεν υπάρχει καμία διάκριση.
XI. Ό,τι έδωσε ο Θεός Πατήρ στον μονογενή Υιό Του μέσα στην ανθρώπινη φύση, όλο αυτό το έδωσε σε εμένα· εδώ δεν εξαιρώ τίποτε, ούτε την ένωση ούτε την αγιότητα, αλλά μου τα έδωσε όλα όπως σε Εκείνον.
XII. Ό,τι λέει η Αγία Γραφή για τον Χριστό, όλο αυτό επαληθεύεται επίσης για κάθε αγαθό και θεϊκό άνθρωπο.
XIII. Ό,τι είναι ίδιον της θείας φύσεως, όλο αυτό είναι ίδιον του δικαίου και θεϊκού ανθρώπου· γι’ αυτό ο άνθρωπος αυτός ενεργεί ό,τι ενεργεί ο Θεός, και δημιούργησε μαζί με τον Θεό τον ουρανό και τη γη, και είναι γεννήτορας του αιωνίου Λόγου, και ο Θεός χωρίς έναν τέτοιο άνθρωπο δεν θα ήξερε να κάνει τίποτε.
XIV. Ο αγαθός άνθρωπος πρέπει να συμμορφώνει τόσο τη θέλησή του προς τη θεία θέληση, ώστε να θέλει ο ίδιος ό,τι θέλει ο Θεός· επειδή ο Θεός θέλει κατά κάποιον τρόπο να έχω αμαρτήσει, εγώ δεν θα ήθελα να μην είχα διαπράξει αμαρτήματα, και αυτή είναι η αληθινή μετάνοια.
XV. Αν ένας άνθρωπος είχε διαπράξει χίλιες θανάσιμες αμαρτίες, εάν ένας τέτοιος άνθρωπος ήταν ορθά διατεθειμένος, δεν θα έπρεπε να θέλει να μην τις είχε διαπράξει.
XVI. Ο Θεός, κυρίως, δεν προστάζει την εξωτερική πράξη.
XVII. Η εξωτερική πράξη δεν είναι κυρίως αγαθή ούτε θεία, ούτε ο Θεός την ενεργεί κυρίως ούτε τη γεννά.
XVIII. Ας προσφέρουμε καρπό όχι εξωτερικών πράξεων, οι οποίες δεν μας κάνουν αγαθούς, αλλά εσωτερικών πράξεων, τις οποίες ο Πατήρ, που μένει μέσα μας, κάνει και ενεργεί.
XIX. Ο Θεός αγαπά τις ψυχές, όχι το έργο έξω από αυτές.
XX. Ότι ο αγαθός άνθρωπος είναι ο μονογενής Υιός του Θεού.
XXI. Ο ευγενής άνθρωπος είναι εκείνος ο μονογενής Υιός του Θεού, τον οποίο ο Πατήρ γέννησε αιωνίως.
XXII. Ο Πατήρ με γεννά ως Υιό Του και ως τον ίδιο Υιό. Ό,τι ενεργεί ο Θεός, αυτό είναι ένα· γι’ αυτό με γεννά ως Υιό Του χωρίς καμία διάκριση.
XXIII. Ο Θεός είναι ένας με όλους τους τρόπους και σύμφωνα με κάθε λόγο, έτσι ώστε σε Αυτόν να μη βρίσκεται κανένα πλήθος, ούτε μέσα στη νόηση ούτε έξω από τη νόηση· διότι όποιος βλέπει δύο ή βλέπει διάκριση, δεν βλέπει τον Θεό· ο Θεός είναι ένας έξω από τον αριθμό και πάνω από τον αριθμό, ούτε τίθεται σε ένα μαζί με κάτι. Συνεπώς: καμία διάκριση δεν μπορεί να υπάρχει ή να νοηθεί στον ίδιο τον Θεό.
XXIV. Κάθε διάκριση είναι ξένη προς τον Θεό, ούτε στη φύση ούτε στα πρόσωπα· διότι η ίδια η φύση είναι μία και αυτό το ένα, και κάθε πρόσωπο είναι ένα και το ίδιο εκείνο ένα, το οποίο είναι η φύση.
XXV. Όταν λέγεται: «Σίμων, με αγαπάς περισσότερο από αυτούς;» —Ιω. 21, 15 κ.ε.—, η έννοια είναι: δηλαδή περισσότερο από αυτούς· και βέβαια καλά, αλλά όχι τέλεια. Διότι στο πρώτο και στο δεύτερο υπάρχει και περισσότερο και λιγότερο, και βαθμός και τάξη· στο ένα όμως δεν υπάρχει ούτε βαθμός ούτε τάξη. Όποιος λοιπόν αγαπά τον Θεό περισσότερο από τον πλησίον, βέβαια καλά, αλλά ακόμη όχι τέλεια.
XXVI. Όλα τα κτίσματα είναι ένα καθαρό μηδέν· δεν λέγω ότι είναι κάτι μικρό ή κάτι, αλλά ότι είναι ένα καθαρό μηδέν.
Επιπλέον, αποδόθηκε στον εν λόγω Eckhart ότι είχε κηρύξει δύο άλλα άρθρα με τα ακόλουθα λόγια:
I. Υπάρχει κάτι στην ψυχή που είναι άκτιστο και άκτιστον αδύνατον να δημιουργηθεί· αν όλη η ψυχή ήταν τέτοια, θα ήταν άκτιστη και αδύνατον να δημιουργηθεί, και αυτό είναι ο νους.
II. Ότι ο Θεός δεν είναι αγαθός ούτε καλύτερος ούτε άριστος· τόσο άσχημα μιλώ κάθε φορά που αποκαλώ τον Θεό αγαθό, σαν να αποκαλούσα το λευκό μαύρο.
Σε αυτές τις είκοσι οκτώ προτάσεις, η ταυτοποίηση των οποίων δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί με αποφασιστικό τρόπο, κρύβονται όλες οι αμφισημίες και οι αβεβαιότητες που βαραίνουν τη σκέψη του διδασκάλου: αποσπασμένες όπως είναι από το συμφραζόμενό τους, δεν μπορούν παρά να φαίνονται διαποτισμένες από έναν επικίνδυνο πανθεϊστικό εμμενισμό και από έναν θρησκευτικό ατομικισμό, σαφώς προδρομικό της λουθηρανικής διδασκαλίας. Στην πραγματικότητα, η διαμάχη που κινείται γύρω από την ορθοδοξία και το αυθεντικό νόημα της εκαρτιανής σκέψης μπορεί να ειπωθεί ότι περιορίζεται, παραδειγματικά, ακριβώς σε αυτές τις σύντομες προτάσεις, μέσα στίς οποίες, στά σκληρά σχολαστικά λατινικά, δεν μας είναι δύσκολο να διακρίνουμε τη λάμψη τολμηρών και πρωτότυπων διαισθήσεων.
Στην πραγματικότητα, με τον αιώνα που είδε την καταδίκη του Eckhart άρχιζε η νεότερη εποχή. Οι μεγάλες μεσαιωνικές θεσμικές μορφές, ο παπισμός και η αυτοκρατορία, ράγιζαν κάτω από την κρούση των νέων πολιτικών και κοινωνικών δυνάμεων· οι μεγάλες εθνικές μοναρχίες διοχέτευαν σε πιο συμπαγείς εθνοτικές ενότητες τις πλέον ακατάσχετες οικονομικές ενέργειες, τους νέους πολιτισμικούς προσανατολισμούς, τις μη πλέον λανθάνουσες θρησκευτικές εξεγέρσεις. Στην Ιταλία οι ηγεμονίες και τα πριγκιπάτα γίνονταν κέντρα ακτινοβολίας των πιο εξαιρετικών προσωπικοτήτων, στραμμένων προς την κατάκτηση, τον εκπολιτισμό, την ενοποίηση, την καλλιέργεια.
Η φιλοσοφικο-θεολογική σκέψη, μετά την ευρεία θωμιστική σύνθεση, έπαιρνε θέση απέναντι στις συστηματικές αξιώσεις και πορευόταν προς το να συμπεριλάβει το «πιθανό» μέσα στο πεδίο του αποδεικτικού και του αναγκαίου, άλλοτε για να υποστηρίξει την υπόθεση της πίστης απέναντι στα διακηρυγμένα δικαιώματα του λόγου, άλλοτε για να αντιπαραθέσει τις απαράβατες απαιτήσεις της επιστημονικής έρευνας στις ομιχλώδεις κατασκευές της μεταφυσικής. Ήταν η επαναξιολόγηση του συγκεκριμένου και του εμπειρικού πάνω από το καθολικό και το αφηρημένο· ή καλύτερα —για να χρησιμοποιήσουμε τους θεολογικούς όρους— της creatio πάνω από τη generatio.
Οι παλαιές φυσικές θεωρίες, παρασυρμένες από την ίδια κριτική που έθιγε την αποδεικτική λογική του Αριστοτέλη και τη λογική θεολογία, βρίσκονταν σε κρίση: ο νομιναλισμός έθετε εκ νέου υπό αμφισβήτηση τις κοσμολογικές διδασκαλίες όχι λιγότερο από τις μεθόδους της έρευνας, την ίδια στιγμή που ο θεολογικός βολονταρισμός άνοιγε μια άβυσσο ανάμεσα στο Θείο και στο ανθρώπινο και, αρνούμενος τις θεωρητικές προϋποθέσεις της analogia entis, αναγνώριζε μόνο στις ορμές της καρδιάς τη δυνατότητα να υπερβούν την αμεσότητα της εμπειρίας και να αγγίξουν το Απόλυτο. Δεν είναι εύκολο να πει κανείς αν αυτός ο βολονταρισμός ήταν η προγραμματική διεκδίκηση των δικαιωμάτων της πίστης και της θρησκευτικής ζωής απέναντι στην επέλαση των λαϊκών και κοσμικών ενδιαφερόντων, ή μάλλον το μοναδικό καταφύγιο που παραχωρήθηκε στην απελπισία των πιστών μετά το ναυάγιο της rationabile obsequium (λογική λατρεία).
Η κουλτούρα, ως προϊόν κριτικής νοημοσύνης, έπαυε να είναι θεοκεντρική. Γι’ αυτό, αν στον θεοκεντρισμό ο Μεσαίωνας βρήκε την αυθεντική του έμπνευση, ο Eckhart πρέπει να θεωρηθεί περισσότερο ένας κληρονόμος, πλούσιος και ευτυχής, της μεσαιωνικής σκέψης παρά ένας πρόδρομος της νεότερης θεωρησιακής σκέψης. Τίποτε δεν υπάρχει σε αυτόν από τον νέο επιστημονικό ζήλο: δεν έχει την αίσθηση του συγκεκριμένου και του επιμέρους, δεν ελκύεται από τη γοητεία της πολλαπλής και πολύμορφης πραγματικότητας, δεν έχει των νομιναλιστών τη περιφρονητική ενόχληση για τις αφαιρέσεις και τα καθολικά, ακόμη κι αν όχι σπάνια, για σαφώς αντίθετους σκοπούς, έχει τη δική τους διαλεκτική λεπτότητα. Ο Eckhart παραμένει ανεπιφύλακτα θεοκεντρικός τη στιγμή που ο πολιτισμός επρόκειτο να γίνει κοσμικός, και υμνεί, με υψηλή μονοτονία, το Ένα, το Άπειρο, το Αιώνιο. Εναντίον του βολονταρισμού παραμένει νοησιαρχικός, περιφρονώντας συγκινήσεις, γλυκύτητες και εκστατικές αρπαγές. Αν ο Θεός είναι η ύψιστη αξία, αν ο άνθρωπος είναι άνθρωπος επειδή είναι λογικός, η θεοκεντρική μεταφυσική δεν μπορεί να είναι απλώς ένα καταφύγιο της καρδιάς και μια έφεση της βούλησης· διότι μόνο μέσα στη διαφανή καθαρότητα της ανθρώπινης σκέψης η αιώνια διαδικασία της θείας γέννησης αντανακλάται και φθάνει στην αυτοσυνείδητη σύμπτωση του εαυτού της με τον εαυτό της.
Σημειώσεις:
1. Ο Eckhart γεννήθηκε στη Θουριγγία, στο Hochheim, κοντά στη Gotha, γύρω στο 1260. Αφού εισήλθε στο δομινικανό μοναστήρι της Erfurt, ολοκλήρωσε τις σπουδές του στο Στρασβούργο και στην Κολωνία. Το 1298 είναι prior στο Στρασβούργο και βικάριος της επαρχίας της Θουριγγίας· το 1302 είναι magister sacrae Theologiae. Η πρώτη του διδασκαλία στο Παρίσι εκτείνεται από το 1302 έως το 1304. Το 1304 διορίζεται επαρχιακός της Σαξονίας· το 1307 είναι γενικός βικάριος για τη Βοημία και αμέσως μετά επανεκλέγεται επαρχιακός για τη Σαξονία. Το 1311, όταν έληξε η τετραετία, το Γενικό Κεφάλαιο της Napoli τον απαλλάσσει από το επαρχιακό αξίωμα και τον στέλνει στο Παρίσι ad legendum και για να κατακτήσει εκεί τους ύψιστους ακαδημαϊκούς βαθμούς —1311–1314. Μετά το 1314 τον ξαναβρίσκουμε στο Στρασβούργο, όπου αφιερώνεται στο κήρυγμα· αργότερα, μετά το 1320, βρίσκεται στην Κολωνία, στο Studium generale της γερμανικής επαρχίας, ως magister theologiae, στην ίδια σχολή όπου είχε διδάξει ο Albertus Magnus, και έχει ανάμεσα στους μαθητές του τον Heinrich Seuse.
Οι πρώτες υποψίες που διατυπώθηκαν γύρω από την ορθοδοξία του Eckhart ανάγονται στο 1326· στις 26 Σεπτεμβρίου 1326 ανήκουν τα πρακτικά του πρώτου μέρους της διαδικασίας που διεξήχθη στην Κολωνία —δημοσιευμένα από τους εκδότες με τον γερμανικό τίτλο Rechtfertigungsschrift και από εμάς παρατιθέμενα με τη συντομογραφία Proc. Col.—, υπό τη διεύθυνση του επισκόπου Heinrich von Virneburg. Στις 13 Φεβρουαρίου 1327 ο Eckhart ανακαλούσε δημόσια, στην εκκλησία των Δομινικανών της Κολωνίας, ό,τι εσφαλμένο μπορούσε να είχε πει ή γράψει. Η διαδικασία είχε πάντως την κατάληξή της στην Avignon, όπου ο ίδιος ο Eckhart χρειάστηκε να μεταβεί για να διευκρινίσει τη σκέψη του ενώπιον του καρδινάλιου Fournier —με τη συντομογραφία Votum aven. παραθέτουμε την έκθεση της διαδικασίας που οι Γερμανοί εκδότες μνημονεύουν με τον τίτλο Gutachten. Η καταδικαστική βούλα της 27ης Μαρτίου 1329 δημοσιεύθηκε όταν ο διδάσκαλος ήταν ήδη νεκρός· αλλά δεν μπορεί να υποστηριχθεί με βεβαιότητα, όπως συνήθως γίνεται, ότι πέθανε το 1327· προτιμούμε να υποθέσουμε μαζί με τον Pelster —στο Beitr. z. Gesch. d. Philos. d. M. A., Suppl. Band III 2, σ. 1103, σημ. 12— ότι ο θάνατος συνέβη μετά τον Φεβρουάριο του 1327 και πριν από τον Μάρτιο του 1329· πρβλ. J. Koch, Kritische Studien zum Leben M.E.s, I Teil, στο Arch. Fratrum Praedic. 29 —1959—, σσ. 5–51· II Teil, ό.π., 30 —1960—, σσ. 5–52.
Για τη χρονολογική τάξη των έργων του Eckhart μπορεί να δοθεί μόνο κάποια κατά προσέγγιση ένδειξη:
I. Οι Reden der Untersch., η Collatio in libr. Sent. και το Tract. super Orat. dominica ανάγονται περίπου στο 1298.
II. Οι quaestiones Utrum in deo, Utrum intelligere angeli, Utrum laus dei —μαζί με τα γερμανικά κηρύγματα XLII, LXXXIV και το λατινικό κήρυγμα XI— ανάγονται στην περίοδο 1302–1304.
III. Οι quaestiones Aliquem motum, Utrum in corpore Christi ανήκουν στα έτη 1311–1314· στην ίδια εποχή ανάγονται πιθανότατα το Βιβλίο της θείας παρηγορίας και το κήρυγμα Περί του ευγενούς ανθρώπου.
IV. Το Opus tripartitum, που ίσως άρχισε το 1314–1315, ολοκληρώνεται έως το 1323. Τα επιμέρους μέρη του Opus expositionum συντάχθηκαν με αυτή τη σειρά: Prologi, In Genesim I —πρώτη μορφή—, In Exodum —πρώτη μορφή—, In Eccli. c. XXIV, In Sapientiam, In Genesim I —δεύτερη μορφή—, In Exodum —δεύτερη μορφή—, In Genesim II: Liber parabolarum Genesis, In Johannem.
Ο Eckhart μνημονεύει και άλλες expositiones —In psalmos, In Isaiam κ.λπ.—, κηρύγματα —Dilectus deo et hominibus κ.λπ.— και quaestiones —De ymagine κ.λπ.— που μας είναι ακόμη άγνωστα.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου