Από το Μανχάταν στην «ανοιχτή κοινωνία»: Η φανταστική επιστροφή του Πλάτωνα γίνεται μια κριτική του δυτικού παρόντος και της παρακμής της δημόσιας αλήθειας.
από τον Βιντσέντζο Φιόρε
Τι θα οραματιζόταν πραγματικά ο Πλάτωνας στη σύγχρονη Αμερική; Μια ελεύθερη πόλη βασισμένη στον διάλογο και τη λογική, ή μια πιο εκλεπτυσμένη μορφή της περίφημης «πόλης των χοίρων» που περιγράφεται στην Πολιτεία; Το δοκίμιο του Βιντσέντσο Φιόρε μετατρέπει ένα φιλοσοφικό πείραμα σε μια σκέψη για τη μοίρα της Δύσης: ο καταναλωτισμός, η πολιτική θεαματοποίηση, ο ατομικισμός και η κρίση της αλήθειας παρατηρούνται μέσα από το αυστηρό βλέμμα του Αθηναίου φιλοσόφου. Οι ερμηνείες των Ρίτσαρντ Κρόσμαν και Καρλ Πόπερ εμφανίζονται επίσης στο παρασκήνιο , σε μια σύγκριση που εκτείνεται από τον εικοστό αιώνα μέχρι την εποχή Τραμπ. Αυτό εγείρει ένα ανησυχητικό ερώτημα: εξακολουθεί η ανοιχτή κοινωνία να υπερασπίζεται την ελευθερία της σκέψης ή κινδυνεύει να υποβιβαστεί σε ένα σύστημα ανίκανο να διακρίνει το αληθινό από το επιθυμητό; (NR)
Και αν ο Πλάτων ξυπνούσε ξαφνικά σήμερα στους δρόμους του Μανχάταν, θα αναγνώριζε πραγματικά μια ελεύθερη πόλη ή θα έβλεπε μια πιο εκλεπτυσμένη εκδοχή της «πόλης των χοίρων» του; Αυτό το φιλοσοφικό πείραμα συγκρίνει το αρχαίο με το παρόν για να αποκαλύψει ένα άβολο ερώτημα: πόσος χώρος απομένει για την αλήθεια στην εποχή του Τραμπ;
Τι θα σκεφτόταν ο Πλάτωνας αν μπορούσε να περπατήσει στους δρόμους του Μανχάταν σήμερα; Το ερώτημα δεν είναι μια απλή άσκηση φαντασίας, αλλά ένα φιλοσοφικό τέχνασμα, αναμφίβολα επικίνδυνο αλλά χρήσιμο: η μετατόπιση του βλέμματος ενός αρχαίου στοχαστή στο παρόν σημαίνει δοκιμή των κατηγοριών του, επαλήθευση του κατά πόσον και σε ποιο βαθμό εξακολουθούν να είναι ικανές να φωτίσουν τις αντιφάσεις της εποχής μας. Πρόκειται για ένα εγχείρημα με λαμπρά προηγούμενα: ο Ρίτσαρντ Κρόσμαν είχε ήδη φανταστεί τον Πλάτωνα να παλεύει με τον ολοκληρωτισμό του εικοστού αιώνα, προσφέροντας ένα σημείο εκκίνησης που θα επηρέαζε βαθιά την κριτική σκέψη του Καρλ Πόπερ. Σήμερα, ωστόσο, το πλαίσιο έχει αλλάξει: όχι πλέον απροκάλυπτα αυταρχικά καθεστώτα, αλλά κοινωνίες που αυτοπροσδιορίζονται ως ανοιχτές, ελεύθερες και ορθολογικές.
Σε αυτό το σενάριο, το οποίο ο συγγραφέας θα έπρεπε να θεωρήσει μια απλή διασκέδαση , θα έβλεπε κανείς τον Αθηναίο φιλόσοφο να προχωρά αργά μεταξύ της Times Square και της Wall Street: το βλέμμα του προσεκτικό, σχεδόν ξένο, σαν κάποιος που παρατηρεί χωρίς να ανήκει κάπου. Όχι ένας γρήγορος κριτής, αλλά ένας αναλυτής ενός παρόντος άγνωστου σε αυτόν, προσηλωμένος στην αποκρυπτογράφηση των σημείων ενός πολιτισμού που αυτοανακηρύσσεται ελεύθερος και ορθολογικός, αλλά φαίνεται να έχει χάσει το εκπαιδευτικό του υπόβαθρο. Ο Πλάτωνας δεν θα αναζητούσε επιφανειακές αναλογίες με τον ολοκληρωτισμό, αλλά θα εμβαθύνει: στην αόρατη δομή της πόλης.
Σταματώντας μπροστά στις βιτρίνες των καταστημάτων, παρατηρώντας τους περαστικούς απορροφημένους στις επινοήσεις τους, ο Πλάτωνας θα αναγνώριζε τα χαρακτηριστικά μιας νέας «πόλης των χοίρων», που δεν θα χαρακτηριζόταν πλέον από υλική φτώχεια, αλλά από μια πιο ανεπαίσθητη μορφή φτώχειας: συμβολική και γνωστική. Η εκτεταμένη αδυναμία κατανόησης σύνθετων κειμένων, έκφρασης κριτικής σκέψης, θα του φαινόταν ως κρίση της παιδείας, δηλαδή της διαμόρφωσης του ανθρώπου ως πολίτη. Και σε αυτό το πλαίσιο, τα «ευγενή ψέματα» -τα οποία στην Πολιτεία είχαν παιδαγωγική και πολιτική λειτουργία- θα γίνονταν ανεξέλεγκτα όργανα συλλογικής χειραγώγησης, ενισχυμένα από τα μέσα ενημέρωσης και την απλοποιημένη γλώσσα των μέσων κοινωνικής δικτύωσης. Τα πλήθη που περνούσαν από το Μανχάταν θα του φαινόντουσαν όχι καταπιεσμένα, αλλά εκτεθειμένα: ευάλωτα σε πειστικές αφηγήσεις ακριβώς επειδή δεν είχαν τα εργαλεία για να τα αποκαλύψουν. Θα εξεπλάγη αν έβλεπε πώς, για να ξεγελάσει τον μέσο Αμερικανό πολίτη, δεν χρειάζεται ούτε η εκλεπτυσμένη τέχνη της ρητορικής του Πρωταγόρα ούτε οι λεπτές και ύπουλες σοφιστικές τεχνικές του Γοργία ή του Θρασύμαχου, αλλά μάλλον μια απλοποιημένη, άμεση και επαναλαμβανόμενη επικοινωνία ικανή να ενεργεί περισσότερο με βάση το συναίσθημα παρά τη λογική, μετατρέποντας τη γνώμη σε συναίνεση και τη συναίνεση σε φαινομενική αλήθεια.
Περπατώντας στις εξωτερικές γειτονιές, ίσως επιβιβαζόμενος σε ένα νυχτερινό μετρό, ο Πλάτωνας θα συναντούσε μια άλλη εικόνα, πιο σκληρή και πιο σιωπηλή: αυτήν των ατόμων που καταναλώνονται από τον εθισμό, σκυμμένα σώματα, απόντα βλέμματα, σχεδόν φασματικές παρουσίες. Δεν θα τους έκρινε ηθικά, αλλά θα τους ερμήνευε ως συμπτώματα μιας βαθύτερης διαταραχής, ως ψυχές στις οποίες η επιθυμία έχει χάσει κάθε μέτρο, ψυχές που έχουν καταπατήσει την ηθική των ορίων που εξερευνώνται στον Φίληβο . Μια πόλις που δεν φροντίζει τους πολίτες της - που αφήνει ολόκληρα τμήματα του πληθυσμού χωρίς πρόσβαση στην υγειονομική περίθαλψη - θα του φαινόταν ως μια κοινότητα που έχει προδώσει το τέλος της . Η φροντίδα, για τον Πλάτωνα, δεν είναι μια προαιρετική πράξη, αλλά το ίδιο το θεμέλιο της πολιτικής δικαιοσύνης: χωρίς αυτήν, η πόλη δεν είναι πλέον μια κοινότητα, αλλά ένα απλό σύνολο.
Συνεχίζοντας το ταξίδι του, ίσως παρατηρώντας τα κέντρα οικονομικής και πολιτικής εξουσίας από μακριά, ο Πλάτωνας θα συναντούσε ένα άλλο ρήγμα: αυτό μεταξύ πλούτου και αρετής. Σε μια κοινωνία που αυτοαποκαλείται αξιοκρατική, αλλά κατανέμει την εξουσία με βάση τον πλούτο, θα έβλεπε έναν εκφυλισμό της δικής του ταξικής θεωρίας. Δεν θα επιλέγονταν πλέον οι ηγεμόνες για τη γνώση τους για το Καλό, αλλά οι ελίτ που θα καθορίζονταν από την οικονομική συσσώρευση. Με αυτή την έννοια, η αμερικανική δημοκρατία θα του φαινόταν ως μια υβριδική μορφή, που αιωρείται ανάμεσα στη δηλωμένη ανοιχτότητα και το πραγματικό κλείσιμο, στην οποία η τυπική ελευθερία συνυπάρχει με βαθιές ουσιαστικές ανισότητες. Θα συνειδητοποιούσε ότι βρισκόταν μακριά από το «παράδειγμα του ουρανού» της τέλειας πόλης, αλλά ήδη εντός των εκφυλισμένων μορφών του κράτους.
Αυτή η διάγνωση, κατά την άποψη του Πλάτωνα, συνδέεται με μια περαιτέρω και αποφασιστική σκέψη: την κεντρική θέση της στρατιωτικής διάστασης στη ζωή της αμερικανικής πόλης. Στην Πολιτεία , εντοπίζει την προέλευση του πολέμου στην υπερβολή των αναγκών και την απώλεια του μέτρου: όταν η πόλη παύει να είναι «υγιής» και επεκτείνεται πέρα από αυτό που είναι απαραίτητο, αναπόφευκτα εμπλέκεται σε σύγκρουση. Μια κοινότητα που οργανώνεται γύρω από τον πόλεμο ή που καθιστά τη στρατιωτική ισχύ δομικό στοιχείο της ταυτότητάς της, θα του φαινόταν επομένως ως μια μη ισορροπημένη πόλη, ανίκανη να προσανατολιστεί προς τον πραγματικό στόχο της πολιτικής, που δεν είναι η νίκη αλλά η αρετή. Με αυτή την έννοια, ο Πλάτωνας θα μπορούσε να ερμηνεύσει τις Ηνωμένες Πολιτείες ως μια νέα Σπάρτη: μια κοινωνία που, αν και ποικίλη σε μορφή, τείνει να βασίζει τη συνοχή της σε μια συνεχή κατάσταση κινητοποίησης. Αλλά, όπως ο ίδιος υπονοεί στους Νόμους , μια πόλη αφιερωμένη εξ ολοκλήρου στον πόλεμο είναι μια ατελής πόλη, επειδή θυσιάζει την εκπαίδευση στη λογική της βίας. Όπου ο πόλεμος γίνεται ένας μόνιμος ορίζοντας, η φιλοσοφία υποχωρεί, και μαζί της και η ίδια η δυνατότητα μιας δίκαιης πόλης.
Τέλος, ίσως μπαίνοντας σε ένα βιβλιοπωλείο ή διαβάζοντας για πολιτικές αποφάσεις που ελήφθησαν σε ορισμένες πολιτείες, όπως πρόσφατα στο Τέξας, ο Πλάτωνας θα αντιμετώπιζε ένα παράδοξο: η δική του σκέψη, ή μέρη της, κατασταλμένα ή απαγορευμένα. Ο μύθος του ανδρόγυνου, με την ισχυρή του αντανάκλαση στην ταυτότητα και την αρχική ενότητα του ανθρώπινου όντος, θα γινόταν αντιληπτός ως προβληματικός, ακατάλληλος, για να αποβληθεί. Αντιμέτωπος με αυτό, ο φιλόσοφος δεν θα αντιδρούσε με άμεση αγανάκτηση, αλλά με ένα πιο ριζοσπαστικό ερώτημα: τι είδους πόλη είναι αυτή που φοβάται μια συζήτηση για την αγάπη; Όχι πλέον τη βάναυση λογοκρισία των κλειστών καθεστώτων, αλλά μια πολιτισμική επιλογή που μειώνει την πολυπλοκότητα της σκέψης σε αυτό που είναι άμεσα συμβατό με την κυρίαρχη τάξη.
Και έτσι, καθώς ο ήλιος δύει ανάμεσα στους ουρανοξύστες και η πόλη συνεχίζει να πάλλεται, ο Πλάτωνας θα συνέχιζε το ταξίδι του, ίσως σιωπηλός. Δεν θα χρειαζόταν να απαγγείλει μια ρητή καταδίκη. Απλώς θα παρατηρούσε. Γιατί αυτό που θα έβλεπε δεν είναι μια τυραννία με την κλασική έννοια, αλλά κάτι πιο λεπτό: ένας πολιτισμός που έχει χάσει την πρωτοκαθεδρία της αλήθειας χωρίς να το συνειδητοποιεί. Μια πόλη που δεν σκοτώνει τους φιλοσόφους, αλλά τους καθιστά άσχετους. Και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, ίσως, πιο μακριά από ποτέ από την πιθανότητα προσέγγισης της ιδέας της Δικαιοσύνης.
από τον Βιντσέντζο Φιόρε
Τι θα σκεφτόταν ο Πλάτωνας αν μπορούσε να περπατήσει στους δρόμους του Μανχάταν σήμερα; Το ερώτημα δεν είναι μια απλή άσκηση φαντασίας, αλλά ένα φιλοσοφικό τέχνασμα, αναμφίβολα επικίνδυνο αλλά χρήσιμο: η μετατόπιση του βλέμματος ενός αρχαίου στοχαστή στο παρόν σημαίνει δοκιμή των κατηγοριών του, επαλήθευση του κατά πόσον και σε ποιο βαθμό εξακολουθούν να είναι ικανές να φωτίσουν τις αντιφάσεις της εποχής μας. Πρόκειται για ένα εγχείρημα με λαμπρά προηγούμενα: ο Ρίτσαρντ Κρόσμαν είχε ήδη φανταστεί τον Πλάτωνα να παλεύει με τον ολοκληρωτισμό του εικοστού αιώνα, προσφέροντας ένα σημείο εκκίνησης που θα επηρέαζε βαθιά την κριτική σκέψη του Καρλ Πόπερ. Σήμερα, ωστόσο, το πλαίσιο έχει αλλάξει: όχι πλέον απροκάλυπτα αυταρχικά καθεστώτα, αλλά κοινωνίες που αυτοπροσδιορίζονται ως ανοιχτές, ελεύθερες και ορθολογικές.
Σε αυτό το σενάριο, το οποίο ο συγγραφέας θα έπρεπε να θεωρήσει μια απλή διασκέδαση , θα έβλεπε κανείς τον Αθηναίο φιλόσοφο να προχωρά αργά μεταξύ της Times Square και της Wall Street: το βλέμμα του προσεκτικό, σχεδόν ξένο, σαν κάποιος που παρατηρεί χωρίς να ανήκει κάπου. Όχι ένας γρήγορος κριτής, αλλά ένας αναλυτής ενός παρόντος άγνωστου σε αυτόν, προσηλωμένος στην αποκρυπτογράφηση των σημείων ενός πολιτισμού που αυτοανακηρύσσεται ελεύθερος και ορθολογικός, αλλά φαίνεται να έχει χάσει το εκπαιδευτικό του υπόβαθρο. Ο Πλάτωνας δεν θα αναζητούσε επιφανειακές αναλογίες με τον ολοκληρωτισμό, αλλά θα εμβαθύνει: στην αόρατη δομή της πόλης.
Σταματώντας μπροστά στις βιτρίνες των καταστημάτων, παρατηρώντας τους περαστικούς απορροφημένους στις επινοήσεις τους, ο Πλάτωνας θα αναγνώριζε τα χαρακτηριστικά μιας νέας «πόλης των χοίρων», που δεν θα χαρακτηριζόταν πλέον από υλική φτώχεια, αλλά από μια πιο ανεπαίσθητη μορφή φτώχειας: συμβολική και γνωστική. Η εκτεταμένη αδυναμία κατανόησης σύνθετων κειμένων, έκφρασης κριτικής σκέψης, θα του φαινόταν ως κρίση της παιδείας, δηλαδή της διαμόρφωσης του ανθρώπου ως πολίτη. Και σε αυτό το πλαίσιο, τα «ευγενή ψέματα» -τα οποία στην Πολιτεία είχαν παιδαγωγική και πολιτική λειτουργία- θα γίνονταν ανεξέλεγκτα όργανα συλλογικής χειραγώγησης, ενισχυμένα από τα μέσα ενημέρωσης και την απλοποιημένη γλώσσα των μέσων κοινωνικής δικτύωσης. Τα πλήθη που περνούσαν από το Μανχάταν θα του φαινόντουσαν όχι καταπιεσμένα, αλλά εκτεθειμένα: ευάλωτα σε πειστικές αφηγήσεις ακριβώς επειδή δεν είχαν τα εργαλεία για να τα αποκαλύψουν. Θα εξεπλάγη αν έβλεπε πώς, για να ξεγελάσει τον μέσο Αμερικανό πολίτη, δεν χρειάζεται ούτε η εκλεπτυσμένη τέχνη της ρητορικής του Πρωταγόρα ούτε οι λεπτές και ύπουλες σοφιστικές τεχνικές του Γοργία ή του Θρασύμαχου, αλλά μάλλον μια απλοποιημένη, άμεση και επαναλαμβανόμενη επικοινωνία ικανή να ενεργεί περισσότερο με βάση το συναίσθημα παρά τη λογική, μετατρέποντας τη γνώμη σε συναίνεση και τη συναίνεση σε φαινομενική αλήθεια.
Περπατώντας στις εξωτερικές γειτονιές, ίσως επιβιβαζόμενος σε ένα νυχτερινό μετρό, ο Πλάτωνας θα συναντούσε μια άλλη εικόνα, πιο σκληρή και πιο σιωπηλή: αυτήν των ατόμων που καταναλώνονται από τον εθισμό, σκυμμένα σώματα, απόντα βλέμματα, σχεδόν φασματικές παρουσίες. Δεν θα τους έκρινε ηθικά, αλλά θα τους ερμήνευε ως συμπτώματα μιας βαθύτερης διαταραχής, ως ψυχές στις οποίες η επιθυμία έχει χάσει κάθε μέτρο, ψυχές που έχουν καταπατήσει την ηθική των ορίων που εξερευνώνται στον Φίληβο . Μια πόλις που δεν φροντίζει τους πολίτες της - που αφήνει ολόκληρα τμήματα του πληθυσμού χωρίς πρόσβαση στην υγειονομική περίθαλψη - θα του φαινόταν ως μια κοινότητα που έχει προδώσει το τέλος της . Η φροντίδα, για τον Πλάτωνα, δεν είναι μια προαιρετική πράξη, αλλά το ίδιο το θεμέλιο της πολιτικής δικαιοσύνης: χωρίς αυτήν, η πόλη δεν είναι πλέον μια κοινότητα, αλλά ένα απλό σύνολο.
Συνεχίζοντας το ταξίδι του, ίσως παρατηρώντας τα κέντρα οικονομικής και πολιτικής εξουσίας από μακριά, ο Πλάτωνας θα συναντούσε ένα άλλο ρήγμα: αυτό μεταξύ πλούτου και αρετής. Σε μια κοινωνία που αυτοαποκαλείται αξιοκρατική, αλλά κατανέμει την εξουσία με βάση τον πλούτο, θα έβλεπε έναν εκφυλισμό της δικής του ταξικής θεωρίας. Δεν θα επιλέγονταν πλέον οι ηγεμόνες για τη γνώση τους για το Καλό, αλλά οι ελίτ που θα καθορίζονταν από την οικονομική συσσώρευση. Με αυτή την έννοια, η αμερικανική δημοκρατία θα του φαινόταν ως μια υβριδική μορφή, που αιωρείται ανάμεσα στη δηλωμένη ανοιχτότητα και το πραγματικό κλείσιμο, στην οποία η τυπική ελευθερία συνυπάρχει με βαθιές ουσιαστικές ανισότητες. Θα συνειδητοποιούσε ότι βρισκόταν μακριά από το «παράδειγμα του ουρανού» της τέλειας πόλης, αλλά ήδη εντός των εκφυλισμένων μορφών του κράτους.
Αυτή η διάγνωση, κατά την άποψη του Πλάτωνα, συνδέεται με μια περαιτέρω και αποφασιστική σκέψη: την κεντρική θέση της στρατιωτικής διάστασης στη ζωή της αμερικανικής πόλης. Στην Πολιτεία , εντοπίζει την προέλευση του πολέμου στην υπερβολή των αναγκών και την απώλεια του μέτρου: όταν η πόλη παύει να είναι «υγιής» και επεκτείνεται πέρα από αυτό που είναι απαραίτητο, αναπόφευκτα εμπλέκεται σε σύγκρουση. Μια κοινότητα που οργανώνεται γύρω από τον πόλεμο ή που καθιστά τη στρατιωτική ισχύ δομικό στοιχείο της ταυτότητάς της, θα του φαινόταν επομένως ως μια μη ισορροπημένη πόλη, ανίκανη να προσανατολιστεί προς τον πραγματικό στόχο της πολιτικής, που δεν είναι η νίκη αλλά η αρετή. Με αυτή την έννοια, ο Πλάτωνας θα μπορούσε να ερμηνεύσει τις Ηνωμένες Πολιτείες ως μια νέα Σπάρτη: μια κοινωνία που, αν και ποικίλη σε μορφή, τείνει να βασίζει τη συνοχή της σε μια συνεχή κατάσταση κινητοποίησης. Αλλά, όπως ο ίδιος υπονοεί στους Νόμους , μια πόλη αφιερωμένη εξ ολοκλήρου στον πόλεμο είναι μια ατελής πόλη, επειδή θυσιάζει την εκπαίδευση στη λογική της βίας. Όπου ο πόλεμος γίνεται ένας μόνιμος ορίζοντας, η φιλοσοφία υποχωρεί, και μαζί της και η ίδια η δυνατότητα μιας δίκαιης πόλης.
Τέλος, ίσως μπαίνοντας σε ένα βιβλιοπωλείο ή διαβάζοντας για πολιτικές αποφάσεις που ελήφθησαν σε ορισμένες πολιτείες, όπως πρόσφατα στο Τέξας, ο Πλάτωνας θα αντιμετώπιζε ένα παράδοξο: η δική του σκέψη, ή μέρη της, κατασταλμένα ή απαγορευμένα. Ο μύθος του ανδρόγυνου, με την ισχυρή του αντανάκλαση στην ταυτότητα και την αρχική ενότητα του ανθρώπινου όντος, θα γινόταν αντιληπτός ως προβληματικός, ακατάλληλος, για να αποβληθεί. Αντιμέτωπος με αυτό, ο φιλόσοφος δεν θα αντιδρούσε με άμεση αγανάκτηση, αλλά με ένα πιο ριζοσπαστικό ερώτημα: τι είδους πόλη είναι αυτή που φοβάται μια συζήτηση για την αγάπη; Όχι πλέον τη βάναυση λογοκρισία των κλειστών καθεστώτων, αλλά μια πολιτισμική επιλογή που μειώνει την πολυπλοκότητα της σκέψης σε αυτό που είναι άμεσα συμβατό με την κυρίαρχη τάξη.
Και έτσι, καθώς ο ήλιος δύει ανάμεσα στους ουρανοξύστες και η πόλη συνεχίζει να πάλλεται, ο Πλάτωνας θα συνέχιζε το ταξίδι του, ίσως σιωπηλός. Δεν θα χρειαζόταν να απαγγείλει μια ρητή καταδίκη. Απλώς θα παρατηρούσε. Γιατί αυτό που θα έβλεπε δεν είναι μια τυραννία με την κλασική έννοια, αλλά κάτι πιο λεπτό: ένας πολιτισμός που έχει χάσει την πρωτοκαθεδρία της αλήθειας χωρίς να το συνειδητοποιεί. Μια πόλη που δεν σκοτώνει τους φιλοσόφους, αλλά τους καθιστά άσχετους. Και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, ίσως, πιο μακριά από ποτέ από την πιθανότητα προσέγγισης της ιδέας της Δικαιοσύνης.
από τον Βιντσέντζο Φιόρε
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου