Γιαν Ματέικο, Μάχη του Γκρούνβαλντ, 1878, λεπτομέρεια, Εθνικό Μουσείο, Βαρσοβία, ΠολωνίαΌταν ο πολιτισμός οργανώνει την ειρήνη μέσω της προετοιμασίας για σύγκρουση
Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο
Μια ιστορική, ανθρωπολογική και ψυχαναλυτική αναστοχασμός πάνω στη σχέση μεταξύ πολιτισμού και πολέμου. Από τη φόρμουλα του Βεγκέτιους μέχρι την πυρηνική αποτροπή και την ερμηνεία της ανθρώπινης σύγκρουσης από τον Φρόιντ, το δοκίμιο διερευνά το παράδοξο ενός πολιτισμού που χτίζει την ειρήνη μέσα από την πιθανότητα της καταστροφής.
Η ειρήνη είναι μια από τις μεγαλύτερες εφευρέσεις του πολιτισμού.
Αλλά, παραδόξως, είναι επίσης ένα από τα πιο εύθραυστα.
Ανάγλυφο που υπάρχει στο Πολιτιστικό Κέντρο των Ενόπλων Δυνάμεων στη Μαδρίτη, στο οποίο εμφανίζεται η λατινική φράση Si vis pacem, para bellum«Αν επιδιώκεις την ειρήνη, θα νικήσεις».
Λίγες φόρμουλες στη λατινική παράδοση έχουν διαπεράσει τους αιώνες με τέτοια ικανότητα προσαρμογής σε διαφορετικές εποχές. Αποδιδόμενη στον Πόπλιο Βεγέτιο Ρενάτο, δεν είναι απλώς μια στρατιωτική αρχή: είναι μια πραγματική διάγνωση της ανθρώπινης ιστορίας. Λέει κάτι πιο ριζοσπαστικό από ό,τι φαίνεται. Δεν δηλώνει απλώς ότι η ειρήνη απαιτεί άμυνα. Υπονοεί ότι η ειρήνη, όπως την έχουμε κατασκευάσει σε όλη την ιστορία, δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τη σκιά του πολέμου.
Σχεδόν δεκαοκτώ αιώνες αργότερα, αυτή η φράση συνεχίζει να λειτουργεί ως φακός μέσα από τον οποίο παρατηρείται το παρόν. Οι σύγχρονες κοινωνίες έχουν πολλαπλασιάσει τους διεθνείς θεσμούς, τις συνθήκες και τις διακηρύξεις δικαιωμάτων, ωστόσο δεν έχουν μειώσει την κεντρικότητα του πολέμου. Αντίθετα, τον έχουν μεταμορφώσει. Τον έχουν κάνει πιο περίπλοκο, πιο τεχνολογικό, πιο έμμεσο, πιο διαδεδομένο.
Δεν είναι ένα αρχαϊκό υπόλειμμα. Είναι ένα σύγχρονο προϊόν.
Από το τέλος του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου, η ιστορία δεν έχει βιώσει μια πραγματική διακοπή των συγκρούσεων. Κορέα, Βιετνάμ, Μέση Ανατολή, Βαλκάνια, Αφγανιστάν, Ουκρανία: διαφορετικά σενάρια, αλλά η ίδια δομή. Ο πόλεμος δεν εμφανίζεται ως εξαίρεση μέσα στον πολιτισμό. Εμφανίζεται ως μια μόνιμη πιθανότητα. Άλλοτε δηλώνεται, άλλοτε είναι εκτεταμένος, κατακερματισμένος, ανατίθεται, διεξάγεται στο περιθώριο των μεγάλων δυνάμεων αλλά εντός της ισορροπίας δυνάμεών τους.
Αυτό μας αναγκάζει να αναδιατυπώσουμε ένα άβολο ερώτημα: είναι ο πόλεμος πραγματικά το αντίθετο του πολιτισμού ή μήπως είναι μία από τις εκφράσεις του;
Έχουμε συνηθίσει να ταυτίζουμε τον πολιτισμό με ό,τι εξυψώνει την ανθρωπότητα: την τέχνη, τη φιλοσοφία, την επιστήμη, τη λογοτεχνία, το δίκαιο. Ωστόσο, ο πολιτισμός δεν είναι μόνο αυτό που εξευγενίζει. Είναι επίσης αυτό που οργανώνει. Είναι ο συνολικός τρόπος με τον οποίο μια κοινωνία ερμηνεύει τον κόσμο και αποφασίζει πώς να τον κατοικήσει.
Υπό αυτή την έννοια, ο πόλεμος δεν είναι ένα ατύχημα της ιστορίας. Είναι μια πολιτισμική κατασκευή.
Η ηθολογία προσφέρει μια χρήσιμη σύγκριση. Τα ζώα μάχονται, αλλά σπάνια μάχονται για να καταστρέψουν το δικό τους είδος. Η αρπακτική συμπεριφορά προσανατολίζεται στην επιβίωση, όχι στην εξόντωση. Οι άνθρωποι, ωστόσο, είναι τα μόνα ζώα που είναι ικανά να σχεδιάσουν τη συστηματική καταστροφή των συνανθρώπων τους. Αυτή η ικανότητα δεν προκύπτει από το ένστικτο. Προκύπτει από συμβολική οργάνωση.
Προέρχεται από τον πολιτισμό.
Για αυτόν τον λόγο, οι κοινωνίες που διακηρύσσουν τις υψηλότερες αξίες της συνύπαρξης είναι συχνά και εκείνες που έχουν αναπτύξει τις πιο εξελιγμένες τεχνολογίες πολέμου. Αυτό δεν είναι απλώς ένα φαινομενικό παράδοξο. Είναι απόδειξη ότι ο πολιτισμός δεν ταυτίζεται με την ηθική. Συμπίπτει με την ικανότητα δημιουργίας συστημάτων.
Το σύνθημα της Γαλλικής Επανάστασης - «ελευθερία, ισότητα, αδελφοσύνη» - αντιπροσωπεύει μία από τις κορυφές της ευρωπαϊκής πολιτικής φαντασίας. Αλλά η ίδια η Ευρώπη που διατύπωσε αυτό το ιδανικό άντεξε δύο παγκόσμιους πολέμους και γνώρισε μορφές οργανωμένης βίας πρωτοφανείς στην ιστορία. Η ευρωπαϊκή νεωτερικότητα όχι μόνο παρήγαγε δικαιώματα. Παρήγαγε επίσης ολοκληρωτικό πόλεμο.
Ο πολιτισμός δεν αποτρέπει τον πόλεμο. Τον καθιστά δυνατό.
Ο εικοστός αιώνας το καταδεικνύει αυτό με εξαιρετική σαφήνεια. Το ναζιστικό καθεστώς δεν ήταν μια ξαφνική έκρηξη βαρβαρότητας. Ήταν ένα πολιτιστικό σύστημα. Χρησιμοποίησε σχολεία, νόμο, προπαγάνδα, διοικητική γλώσσα και βιομηχανική τεχνολογία. Η καταστροφή δεν συνέβη έξω από τον πολιτισμό. Συνέβη μέσα σε αυτόν.
Η σύγχρονη βία δεν είναι πρωτόγονη. Είναι οργανωμένη.
Υπό αυτή την έννοια, ο πόλεμος δεν είναι απλώς ένα στρατιωτικό γεγονός. Είναι ένα σύνθετο κοινωνικό μέσο. Περιλαμβάνει την οικονομία, την επιστήμη, την τεχνολογία, τη γλώσσα, την εκπαίδευση και τους θεσμούς. Προκύπτει μέσα σε δομές που τον καθιστούν εφικτό πριν καν γίνει εφικτό.
Κάθε πόλεμος ξεκινά πάντα πολύ πριν από την πρώτη βολή. Ξεκινά στη γλώσσα. Ξεκινά όταν ο εχθρός κατονομάζεται, ορίζεται, απομονώνεται, απλοποιείται. Ξεκινά όταν η πολυπλοκότητα του άλλου υποβιβάζεται σε μια κατηγορία. Οι σύγχρονοι πόλεμοι προηγούνται συμβολικών επιχειρήσεων ακόμη και πριν γίνουν στρατιωτικοί. Προετοιμάζουν το νοητικό έδαφος πάνω στο οποίο καθίσταται δυνατή η καταστροφή χωρίς να αντιλαμβάνεται την καταστροφή ως ενοχή.
Για να κατανοήσουμε τις βαθιές ρίζες αυτού του μετασχηματισμού, πρέπει να επιστρέψουμε σε μια αποφασιστική στιγμή στην ανθρώπινη ιστορία: την εγκατάσταση.
Με τη γεωργία, γεννιούνται η εδαφική ισορροπία, η ιδιοκτησία, τα σύνορα και η άμυνα. Αυτό επίσης δημιουργεί τη δυνατότητα συσσώρευσης πόρων. Και όπου υπάρχει συσσώρευση, υπάρχει ανταγωνισμός. Όπου υπάρχει ανταγωνισμός, υπάρχει σύγκρουση. Με την καθιστική ζωή, προκύπτει μια νέα μορφή συλλογικής ευπάθειας: ό,τι κατέχουμε μπορεί να χαθεί. Και ό,τι μπορεί να χαθεί πρέπει να υπερασπιστούμε.
Ο πόλεμος, με αυτή την έννοια, είναι παιδί του πολιτισμού.
Οι κοινωνίες των κυνηγών-τροφοσυλλεκτών γνώριζαν τη βία, αλλά δεν γνώριζαν τον πόλεμο με τη σύγχρονη έννοια του όρου. Οι συγκρούσεις δεν είχαν σκοπό να καταστρέψουν ολόκληρους πληθυσμούς. Ήταν περιορισμένες, τελετουργικές και συχνά αναστρέψιμες. Η ολοκληρωτική καταστροφή του εχθρού είναι μια σχετικά πρόσφατη εφεύρεση στην ανθρώπινη ιστορία.
Είναι μια πολιτιστική εφεύρεση.
Με την τεχνολογική πρόοδο, αυτή η δυνατότητα έχει γίνει σχεδόν απεριόριστη. Η νεωτερικότητα έχει μετατρέψει τον πόλεμο σε ένα βιομηχανικό σύστημα. Εισήγαγε τον σχεδιασμό της εξόντωσης, την εφοδιαστική της καταστροφής, την ορθολογικοποίηση της βίας. Έχει μετατρέψει τον θάνατο σε μια οργανώσιμη διαδικασία.
Και εδώ εμφανίζεται μια άλλη αποφασιστική μεταμόρφωση: η απόσταση.
Τα σύγχρονα όπλα σου επιτρέπουν να χτυπάς χωρίς να βλέπεις. Σου επιτρέπουν να καταστρέφεις χωρίς να συναντάς. Σου επιτρέπουν να αποφασίζεις χωρίς να εκθέτεις τον εαυτό σου. Αυτή η απόσταση αλλοιώνει ριζικά την ηθική ευθύνη. Η βία γίνεται αφηρημένη. Γίνεται τεχνική. Γίνεται διαχειρίσιμη.
Το μότο του Βεγέτιου αποκτά στη συνέχεια ένα νέο νόημα.
Η προετοιμασία για πόλεμο με σκοπό τη διασφάλιση της ειρήνης σημαίνει οργάνωση της κοινωνίας γύρω από τη μόνιμη πιθανότητα σύγκρουσης. Σημαίνει οικοδόμηση μιας ισορροπίας βασισμένης στην απειλή. Σημαίνει αποδοχή ότι η ασφάλεια εξαρτάται από την ικανότητα καταστροφής.
Στη σύγχρονη ορολογία, αυτή η δομή ονομάζεται αποτροπή. Αλλά η αποτροπή είναι μια εύθραυστη ειρήνη. Είναι μια ένοπλη ειρήνη. Είναι μια ειρήνη που υπάρχει μόνο εφόσον κανείς δεν αποφασίσει να μετατρέψει την απειλή σε δράση.
Η τεχνολογία κάνει όλα αυτά ακόμη πιο εμφανή. Τα πυρηνικά όπλα αντιπροσωπεύουν το ακραίο σημείο αυτής της λογικής: μέσα κατασκευασμένα για να είναι άχρηστα, αλλά απαραίτητα για τη διατήρηση της παγκόσμιας ισορροπίας. Μια ειρήνη που βασίζεται στην πιθανότητα καταστροφής.
Αυτό είναι ίσως το βαθύτερο παράδοξο του σύγχρονου πολιτισμού.
Ο πολιτισμός παρήγαγε το διεθνές δίκαιο, αλλά παρήγαγε και την πυρηνική αποτροπή. Παρήγαγε τη Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων, αλλά και την ικανότητα καταστροφής του πλανήτη. Παρήγαγε την παγκόσμια ιατρική και τον παγκόσμιο πόλεμο. Παρήγαγε την παγκόσμια επικοινωνία και τη δυνατότητα παγκόσμιας καταστροφής.
Δεν υπάρχει πολιτισμός ειρήνης ξεχωριστός από τον πολιτισμό του πολέμου. Υπάρχει μόνο ένας πολιτισμός, ικανός και για τα δύο.
Κι όμως, η αναγνώριση αυτής της αμφιθυμίας δεν σημαίνει ότι την αποδεχόμαστε ως αναπόφευκτη μοίρα. Σημαίνει ότι την κατανοούμε ως ευθύνη. Οι πόλεμοι δεν είναι φυσικά φαινόμενα. Είναι ιστορικές αποφάσεις. Είναι πολιτικές κατασκευές. Είναι πολιτισμικές δυνατότητες που γίνονται πραγματικότητα όταν ολόκληρες κοινωνίες σταματούν να αμφισβητούν τις συνθήκες δυνατότητάς τους.
Το κρίσιμο ερώτημα, λοιπόν, δεν είναι αν ο πόλεμος ανήκει στον πολιτισμό ή όχι. Ανήκει στον πολιτισμό. Το ερώτημα είναι αν είναι δυνατόν να μετασχηματίσουμε την πολιτισμική δομή που τον καθιστά νοητό.
Είναι ένα ανοιχτό ερώτημα.
Αλλά είναι επίσης, πιθανώς, το πιο επείγον ερώτημα της εποχής μας.
Μια ακόμη πιο ριζοσπαστική σκέψη πάνω σε αυτό το πρόβλημα εμφανίζεται στη φροϋδική ψυχανάλυση, η οποία προσεγγίζει τη σχέση μεταξύ πολιτισμού και βίας όχι ως ιστορικό ατύχημα, αλλά ως δομική ένταση της ανθρώπινης κατάστασης.
Στο έργο του «Πέρα από την Αρχή της Ηδονής», ο Φρόιντ εισάγει την ιδέα μιας ενόρμησης θανάτου , μιας βαθιάς δύναμης που λειτουργεί παράλληλα με την ενόρμηση της ζωής και τείνει προς την καταστροφή, τη διάλυση και την επιστροφή στο ανόργανο. Δεν πρόκειται για ηθική μεταφορά. Είναι μια ανθρωπολογική υπόθεση: τα ανθρώπινα όντα φέρουν μέσα τους ένα μη αναγώγιμο στοιχείο επιθετικότητας που καμία κοινωνική οργάνωση δεν μπορεί να εξαλείψει εντελώς.
Ο πολιτισμός γεννήθηκε ακριβώς για να συγκρατήσει αυτή την ενέργεια.
Αλλά το να το περιορίσουμε δεν σημαίνει ότι το διαγράφουμε.
Στο βιβλίο του «Ο Πολιτισμός και οι Δυσαρέσκειές του», ο Φρόιντ περιγράφει αυτό το παράδοξο με εξαιρετική σαφήνεια: η κοινωνία υπάρχει επειδή περιορίζει την ατομική βία, ωστόσο αυτός ακριβώς ο περιορισμός παράγει απογοήτευση, δυσαρέσκεια και ένταση. Ο πολιτισμός προστατεύει τον άνθρωπο από τον άνθρωπο, αλλά ταυτόχρονα κάνει τον άνθρωπο ανήσυχο μέσα στον ίδιο τον πολιτισμό.
Η ειρήνη, από αυτή την οπτική γωνία, δεν είναι μια φυσική κατάσταση. Είναι μια εύθραυστη κατασκευή.
Ο Φρόιντ ασχολήθηκε άμεσα με το ζήτημα το 1932, απαντώντας σε μια ερώτηση του Άλμπερτ Αϊνστάιν σε ένα σύντομο αλλά διάσημο κείμενο με τίτλο «Γιατί πόλεμος; ». Ο Αϊνστάιν ρώτησε αν ήταν δυνατόν να απελευθερωθεί η ανθρωπότητα από τη μοίρα της οργανωμένης βίας. Ο Φρόιντ απάντησε με προσοχή: ο πόλεμος δεν μπορεί να εξαλειφθεί απλώς με νομικές συμφωνίες ή διεθνείς θεσμούς, επειδή έχει τις ρίζες του στις βαθιές δομές της ανθρώπινης ψυχής. Μόνο μια μακρά εκπαιδευτική και πολιτιστική διαδικασία μπορεί να μειώσει την καταστροφική δύναμη που διαπερνά τις κοινωνίες.
Αυτή η διαίσθηση εισάγει ένα αποφασιστικό στοιχείο στον στοχασμό μας.
Αν ο πόλεμος είναι επίσης αποτέλεσμα μιας έντασης εντός της ανθρώπινης φύσης, τότε ο πολιτισμός δεν μπορεί να περιοριστεί στην οικοδόμηση θεσμών άμυνας. Πρέπει να κατασκευάσει μορφές συμβολικού μετασχηματισμού της επιθετικότητας. Πρέπει να προσφέρει εναλλακτικές λύσεις στην καταστροφή.
Υπό αυτή την έννοια, η ειρήνη δεν είναι η απουσία πολέμου.
Είναι μια πολιτιστική κατάκτηση.
Σημαίνει αναγνώριση ότι η βία δεν εξαφανίζεται, αλλά μπορεί να εκτραπεί, να ερμηνευτεί, να μετασχηματιστεί. Σημαίνει αποδοχή ότι ο πολιτισμός δεν εξαλείφει τις συγκρούσεις, αλλά μπορεί να τις αποτρέψει από το να μετατραπούν σε καταστροφή.
Και ίσως εδώ αποκαλύπτεται το μότο του Βεγκέτιους, το βαθύτερο νόημά του. Η προετοιμασία για πόλεμο με σκοπό την εξασφάλιση της ειρήνης αποτελεί τη στρατηγική των ανθρώπινων κοινωνιών εδώ και αιώνες. Αλλά η κατανόηση του πολέμου ως προϊόντος του πολιτισμού ανοίγει μια διαφορετική δυνατότητα: την οικοδόμηση ενός πολιτισμού ικανού να σκέφτεται την ειρήνη όχι ως εξισορρόπηση απειλών, αλλά ως μετασχηματισμό της σύγκρουσης.
Είναι μια δύσκολη προοπτική.
Αλλά είναι, για άλλη μια φορά, το πιο απαραίτητο της εποχής μας.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου