Συνέχεια από Κυριακή 12. Απριλίου 2026
Η Ζωή του Πνεύματος-Η Κρίση 6
Hannah Arendt
Πέμπτη ώρα
Ας ξεκινήσουμε με κάτι που σήμερα δύσκολα εκπλήσσει κανέναν, αλλά εξακολουθεί να αξίζει εξέτασης. Πριν και μετά τον Immanuel Kant, κανείς —με εξαίρεση τον Jean-Paul Sartre— δεν έγραψε ένα διάσημο φιλοσοφικό έργο δίνοντάς του τον τίτλο «Κριτική». Γνωρίζουμε είτε πολύ λίγα είτε πάρα πολλά για το γιατί ο Καντ επέλεξε αυτόν τον ασυνήθιστο και κάπως αλαζονικό τίτλο, που ακούγεται σαν να μην ήθελε τίποτε άλλο παρά να ασκήσει κριτική σε όλους τους προκατόχους του. Αναμφίβολα εννοούσε κάτι περισσότερο, αλλά η αρνητική σημασία παρέμεινε πάντοτε παρούσα στο έργο του. «Όλη η φιλοσοφία της καθαρής λογικής έχει να κάνει μόνο με αυτή την αρνητική ωφέλεια» [64], δηλαδή με το να καταστήσει τη λογική «καθαρή», να διασφαλίσει ότι καμία εμπειρία, κανένα συναίσθημα δεν θα εισχωρήσει στη σκέψη της λογικής.
Η λέξη ίσως του υπαγορεύτηκε, όπως ο ίδιος λέει, από την «εποχή του κριτικισμού», δηλαδή του Διαφωτισμού, και παρατηρεί ότι «αυτό το καθαρά αρνητικό είναι που αποτελεί τον ίδιο τον Διαφωτισμό» [65]. Ο Διαφωτισμός σημαίνει εδώ απελευθέρωση από προκαταλήψεις, από αυθεντίες· σημαίνει μια διαδικασία κάθαρσης:
«Η εποχή μας είναι η κατεξοχήν εποχή της κριτικής, στην οποία όλα πρέπει να υποβληθούν. Η θρησκεία… και η νομοθεσία θέλουν συνήθως να την αποφύγουν. Αλλά τότε προκαλούν δικαιολογημένη καχυποψία εναντίον τους και δεν μπορούν να αξιώσουν ανόθευτο σεβασμό, τον οποίο η λογική απονέμει μόνο σε ό,τι μπορεί να αντέξει την ελεύθερη και δημόσια εξέτασή της» [66].
Το αποτέλεσμα μιας τέτοιας κριτικής είναι το «να σκέφτεται κανείς μόνος του», δηλαδή «να χρησιμοποιεί τη δική του λογική». Σκεπτόμενος ο ίδιος, ο Καντ ανακάλυψε το «σκάνδαλο της λογικής», δηλαδή ότι δεν είναι μόνο η παράδοση και η αυθεντία που μας παραπλανούν, αλλά και η ίδια η ικανότητα της λογικής. Έτσι, η «κριτική» σημαίνει μια προσπάθεια να ανακαλυφθούν οι «πηγές και τα όρια» της λογικής. Ο Καντ πίστευε γι’ αυτό ότι η κριτική του αποτελούσε μια καθαρή προετοιμασία για ένα «πλήρες σύστημα», και η «κριτική» τίθεται εδώ σε αντιδιαστολή προς τη «διδασκαλία» (δόγμα). Φαίνεται ότι πίστευε πως αυτό που δεν ήταν σωστό στην παραδοσιακή μεταφυσική δεν ήταν η ίδια η «διδασκαλία». Έτσι, «κριτική» σημαίνει για αυτόν εκείνο που «πρέπει να σχεδιάσει αρχιτεκτονικά ολόκληρο το σχέδιο… με πλήρη εγγύηση της πληρότητας και της ασφάλειας όλων των μερών που συγκροτούν αυτό το οικοδόμημα» [67]. Ως τέτοια, η κριτική καθιστά δυνατό να αξιολογηθούν όλα τα άλλα φιλοσοφικά συστήματα. Και αυτό συνδέεται με το πνεύμα του 18ου αιώνα, με το μεγάλο ενδιαφέρον του για την αισθητική, την τέχνη και την κριτική της τέχνης, στόχος της οποίας ήταν να καθορίσει κανόνες του γούστου και να θέσει μέτρα στις τέχνες.
Η λέξη «κριτική», τέλος —και αυτό είναι ιδιαίτερα σημαντικό— βρίσκεται σε αντίθεση αφενός προς τη δογματική μεταφυσική και αφετέρου προς τον σκεπτικισμό. Η απάντηση και στις δύο περιπτώσεις ήταν: κριτική σκέψη. Μην υποκύπτεις σε καμία από τις δύο εναλλακτικές! Με αυτή την έννοια, η κριτική σκέψη είναι ένας νέος τρόπος σκέψης και όχι απλώς προετοιμασία για μια νέα διδασκαλία. Επομένως, δεν είναι έτσι ώστε στο φαινομενικά αρνητικό έργο της κριτικής να μπορεί να ακολουθήσει το φαινομενικά θετικό έργο της συγκρότησης συστήματος. Αυτό πράγματι συνέβη· αλλά από την καντιανή σκοπιά επρόκειτο απλώς για έναν άλλο δογματισμό. (Ο Καντ δεν ήταν ποτέ απολύτως σαφής και κατηγορηματικός σε αυτό το σημείο· αν είχε δει σε τι είδους ασκήσεις καθαρής θεωρητικής εικασίας άνοιξε τον δρόμο η «Κριτική» του για τον Johann Gottlieb Fichte, τον Friedrich Wilhelm Joseph Schelling και τον Georg Wilhelm Friedrich Hegel, ίσως θα είχε εκφραστεί κάπως πιο καθαρά.) Η ίδια η φιλοσοφία, κατά τον Καντ, στην εποχή του κριτικισμού και του Διαφωτισμού —στην εποχή όπου ο άνθρωπος έχει ωριμάσει— έγινε κριτική.
Ένα μεγάλο σφάλμα θα ήταν να πιστεύει κανείς ότι η κριτική σκέψη βρίσκεται κάπου ανάμεσα στον δογματισμό και τον σκεπτικισμό. Αντίθετα, είναι ο δρόμος για να υπερβεί κανείς αυτή την εναλλακτική. (Βιογραφικά μιλώντας: είναι ο δρόμος του Immanuel Kant για να ξεπεράσει τόσο τις παλαιές μεταφυσικές σχολές —του Christian Wolff και του Gottfried Wilhelm Leibniz— όσο και τον νέο σκεπτικισμό του David Hume, ο οποίος τον είχε «ξυπνήσει από τον δογματικό του ύπνο».)
Όλοι μας αρχίζουμε, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, ως δογματικοί. Είμαστε είτε δογματικοί στη φιλοσοφία είτε λύνουμε όλα τα προβλήματα πιστεύοντας στα δόγματα μιας Εκκλησίας, στην αποκάλυψη. Η πρώτη μας αντίδραση απέναντι σε αυτό, που προκαλείται από την αναπόφευκτη εμπειρία πολλών δογμάτων που πιστεύουν ότι κατέχουν την αλήθεια, είναι ο σκεπτικισμός: το συμπέρασμα ότι δεν υπάρχει κάτι τέτοιο όπως η αλήθεια, ότι επομένως είτε μπορώ να επιλέξω αυθαίρετα μια δογματική διδασκαλία (αυθαίρετα ως προς την αλήθεια, δηλαδή η επιλογή μου μπορεί απλώς να καθορίζεται από διάφορα συμφέροντα και να είναι εντελώς πρακτική) είτε, μπροστά σε μια τόσο άκαρπη υπόθεση, να σηκώσω απλώς τους ώμους.
Ο πραγματικός σκεπτικιστής, εκείνος που λέει «δεν υπάρχει αλήθεια», θα λάβει αμέσως από τον δογματικό την απάντηση: «Αλλά όταν το λες αυτό, υπονοείς ταυτόχρονα ότι πιστεύεις στην αλήθεια· απαιτείς εγκυρότητα για τη δήλωσή σου ότι δεν υπάρχει αλήθεια». Φαίνεται ότι το επιχείρημά του επικράτησε. Αλλά μόνο σε αυτή την πρώτη φάση. Ο σκεπτικιστής μπορεί να απαντήσει: «Αυτό είναι απλή σοφιστεία. Ξέρεις πολύ καλά τι εννοώ, αλλά δεν μπορώ να το εκφράσω με λόγια χωρίς μια προφανή αντίφαση». Τότε ο δογματικός θα πει: «Βλέπεις; Ακόμη και η γλώσσα είναι εναντίον σου». Και επειδή ο δογματικός είναι συνήθως αρκετά επιθετικός χαρακτήρας, θα συνεχίσει λέγοντας: «Αφού είσαι αρκετά έξυπνος ώστε να αναγνωρίζεις την αντίφαση, πρέπει να συμπεράνω ότι έχεις συμφέρον να καταστρέψεις την αλήθεια· είσαι μηδενιστής».
Η κριτική στάση στρέφεται εναντίον και των δύο. Διακρίνεται για τη μετριοπάθειά της. Θα έλεγε: «Ίσως οι άνθρωποι, ως πεπερασμένα όντα, παρόλο που έχουν μια παράσταση, μια ιδέα της αλήθειας για να καθοδηγούν τις πνευματικές τους διεργασίες, να μην είναι ικανοί να φτάσουν στην αλήθεια (το σωκρατικό: κανένας άνθρωπος δεν είναι σοφός). Παρ’ όλα αυτά, είναι απολύτως ικανοί να διερευνήσουν τις ανθρώπινες δυνατότητες όπως αυτές δίνονται (δεν γνωρίζουμε από ποιον και πώς, αλλά πρέπει να ζούμε με αυτές). Ας αναλύσουμε τι μπορούμε να γνωρίζουμε και τι δεν μπορούμε να γνωρίζουμε!».
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το βιβλίο του Καντ φέρει τον τίτλο Κριτική του καθαρού λόγου.
Σημειώσεις:
[64] Karl Jaspers, Kant. Leben, Werk, Wirkung (σειρά Piper, 124), Μόναχο: R. Piper, 1975, σ. 137, παραθέτει αυτή τη φράση του Immanuel Kant χωρίς αναφορά πηγής. Βλ. όμως Kritik der reinen Vernunft, Β 823 (Kant-Werke, τόμ. 4, σ. 670).
[65] Kritik der Urteilskraft, § 40, Β 159 (Kant-Werke, τόμ. 8, σ. 390, σημ.).
[66] Kritik der reinen Vernunft, Α XI (Kant-Werke, τόμ. 3, σ. 13, σημ.).
[67] Ό.π., Β 27 (Kant-Werke, τόμ. 3, σ. 64).
Συνεχίζεται με: Έκτη Ώρα
Hannah Arendt
Πέμπτη ώρα
Ας ξεκινήσουμε με κάτι που σήμερα δύσκολα εκπλήσσει κανέναν, αλλά εξακολουθεί να αξίζει εξέτασης. Πριν και μετά τον Immanuel Kant, κανείς —με εξαίρεση τον Jean-Paul Sartre— δεν έγραψε ένα διάσημο φιλοσοφικό έργο δίνοντάς του τον τίτλο «Κριτική». Γνωρίζουμε είτε πολύ λίγα είτε πάρα πολλά για το γιατί ο Καντ επέλεξε αυτόν τον ασυνήθιστο και κάπως αλαζονικό τίτλο, που ακούγεται σαν να μην ήθελε τίποτε άλλο παρά να ασκήσει κριτική σε όλους τους προκατόχους του. Αναμφίβολα εννοούσε κάτι περισσότερο, αλλά η αρνητική σημασία παρέμεινε πάντοτε παρούσα στο έργο του. «Όλη η φιλοσοφία της καθαρής λογικής έχει να κάνει μόνο με αυτή την αρνητική ωφέλεια» [64], δηλαδή με το να καταστήσει τη λογική «καθαρή», να διασφαλίσει ότι καμία εμπειρία, κανένα συναίσθημα δεν θα εισχωρήσει στη σκέψη της λογικής.
Η λέξη ίσως του υπαγορεύτηκε, όπως ο ίδιος λέει, από την «εποχή του κριτικισμού», δηλαδή του Διαφωτισμού, και παρατηρεί ότι «αυτό το καθαρά αρνητικό είναι που αποτελεί τον ίδιο τον Διαφωτισμό» [65]. Ο Διαφωτισμός σημαίνει εδώ απελευθέρωση από προκαταλήψεις, από αυθεντίες· σημαίνει μια διαδικασία κάθαρσης:
«Η εποχή μας είναι η κατεξοχήν εποχή της κριτικής, στην οποία όλα πρέπει να υποβληθούν. Η θρησκεία… και η νομοθεσία θέλουν συνήθως να την αποφύγουν. Αλλά τότε προκαλούν δικαιολογημένη καχυποψία εναντίον τους και δεν μπορούν να αξιώσουν ανόθευτο σεβασμό, τον οποίο η λογική απονέμει μόνο σε ό,τι μπορεί να αντέξει την ελεύθερη και δημόσια εξέτασή της» [66].
Το αποτέλεσμα μιας τέτοιας κριτικής είναι το «να σκέφτεται κανείς μόνος του», δηλαδή «να χρησιμοποιεί τη δική του λογική». Σκεπτόμενος ο ίδιος, ο Καντ ανακάλυψε το «σκάνδαλο της λογικής», δηλαδή ότι δεν είναι μόνο η παράδοση και η αυθεντία που μας παραπλανούν, αλλά και η ίδια η ικανότητα της λογικής. Έτσι, η «κριτική» σημαίνει μια προσπάθεια να ανακαλυφθούν οι «πηγές και τα όρια» της λογικής. Ο Καντ πίστευε γι’ αυτό ότι η κριτική του αποτελούσε μια καθαρή προετοιμασία για ένα «πλήρες σύστημα», και η «κριτική» τίθεται εδώ σε αντιδιαστολή προς τη «διδασκαλία» (δόγμα). Φαίνεται ότι πίστευε πως αυτό που δεν ήταν σωστό στην παραδοσιακή μεταφυσική δεν ήταν η ίδια η «διδασκαλία». Έτσι, «κριτική» σημαίνει για αυτόν εκείνο που «πρέπει να σχεδιάσει αρχιτεκτονικά ολόκληρο το σχέδιο… με πλήρη εγγύηση της πληρότητας και της ασφάλειας όλων των μερών που συγκροτούν αυτό το οικοδόμημα» [67]. Ως τέτοια, η κριτική καθιστά δυνατό να αξιολογηθούν όλα τα άλλα φιλοσοφικά συστήματα. Και αυτό συνδέεται με το πνεύμα του 18ου αιώνα, με το μεγάλο ενδιαφέρον του για την αισθητική, την τέχνη και την κριτική της τέχνης, στόχος της οποίας ήταν να καθορίσει κανόνες του γούστου και να θέσει μέτρα στις τέχνες.
Η λέξη «κριτική», τέλος —και αυτό είναι ιδιαίτερα σημαντικό— βρίσκεται σε αντίθεση αφενός προς τη δογματική μεταφυσική και αφετέρου προς τον σκεπτικισμό. Η απάντηση και στις δύο περιπτώσεις ήταν: κριτική σκέψη. Μην υποκύπτεις σε καμία από τις δύο εναλλακτικές! Με αυτή την έννοια, η κριτική σκέψη είναι ένας νέος τρόπος σκέψης και όχι απλώς προετοιμασία για μια νέα διδασκαλία. Επομένως, δεν είναι έτσι ώστε στο φαινομενικά αρνητικό έργο της κριτικής να μπορεί να ακολουθήσει το φαινομενικά θετικό έργο της συγκρότησης συστήματος. Αυτό πράγματι συνέβη· αλλά από την καντιανή σκοπιά επρόκειτο απλώς για έναν άλλο δογματισμό. (Ο Καντ δεν ήταν ποτέ απολύτως σαφής και κατηγορηματικός σε αυτό το σημείο· αν είχε δει σε τι είδους ασκήσεις καθαρής θεωρητικής εικασίας άνοιξε τον δρόμο η «Κριτική» του για τον Johann Gottlieb Fichte, τον Friedrich Wilhelm Joseph Schelling και τον Georg Wilhelm Friedrich Hegel, ίσως θα είχε εκφραστεί κάπως πιο καθαρά.) Η ίδια η φιλοσοφία, κατά τον Καντ, στην εποχή του κριτικισμού και του Διαφωτισμού —στην εποχή όπου ο άνθρωπος έχει ωριμάσει— έγινε κριτική.
Ένα μεγάλο σφάλμα θα ήταν να πιστεύει κανείς ότι η κριτική σκέψη βρίσκεται κάπου ανάμεσα στον δογματισμό και τον σκεπτικισμό. Αντίθετα, είναι ο δρόμος για να υπερβεί κανείς αυτή την εναλλακτική. (Βιογραφικά μιλώντας: είναι ο δρόμος του Immanuel Kant για να ξεπεράσει τόσο τις παλαιές μεταφυσικές σχολές —του Christian Wolff και του Gottfried Wilhelm Leibniz— όσο και τον νέο σκεπτικισμό του David Hume, ο οποίος τον είχε «ξυπνήσει από τον δογματικό του ύπνο».)
Όλοι μας αρχίζουμε, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, ως δογματικοί. Είμαστε είτε δογματικοί στη φιλοσοφία είτε λύνουμε όλα τα προβλήματα πιστεύοντας στα δόγματα μιας Εκκλησίας, στην αποκάλυψη. Η πρώτη μας αντίδραση απέναντι σε αυτό, που προκαλείται από την αναπόφευκτη εμπειρία πολλών δογμάτων που πιστεύουν ότι κατέχουν την αλήθεια, είναι ο σκεπτικισμός: το συμπέρασμα ότι δεν υπάρχει κάτι τέτοιο όπως η αλήθεια, ότι επομένως είτε μπορώ να επιλέξω αυθαίρετα μια δογματική διδασκαλία (αυθαίρετα ως προς την αλήθεια, δηλαδή η επιλογή μου μπορεί απλώς να καθορίζεται από διάφορα συμφέροντα και να είναι εντελώς πρακτική) είτε, μπροστά σε μια τόσο άκαρπη υπόθεση, να σηκώσω απλώς τους ώμους.
Ο πραγματικός σκεπτικιστής, εκείνος που λέει «δεν υπάρχει αλήθεια», θα λάβει αμέσως από τον δογματικό την απάντηση: «Αλλά όταν το λες αυτό, υπονοείς ταυτόχρονα ότι πιστεύεις στην αλήθεια· απαιτείς εγκυρότητα για τη δήλωσή σου ότι δεν υπάρχει αλήθεια». Φαίνεται ότι το επιχείρημά του επικράτησε. Αλλά μόνο σε αυτή την πρώτη φάση. Ο σκεπτικιστής μπορεί να απαντήσει: «Αυτό είναι απλή σοφιστεία. Ξέρεις πολύ καλά τι εννοώ, αλλά δεν μπορώ να το εκφράσω με λόγια χωρίς μια προφανή αντίφαση». Τότε ο δογματικός θα πει: «Βλέπεις; Ακόμη και η γλώσσα είναι εναντίον σου». Και επειδή ο δογματικός είναι συνήθως αρκετά επιθετικός χαρακτήρας, θα συνεχίσει λέγοντας: «Αφού είσαι αρκετά έξυπνος ώστε να αναγνωρίζεις την αντίφαση, πρέπει να συμπεράνω ότι έχεις συμφέρον να καταστρέψεις την αλήθεια· είσαι μηδενιστής».
Η κριτική στάση στρέφεται εναντίον και των δύο. Διακρίνεται για τη μετριοπάθειά της. Θα έλεγε: «Ίσως οι άνθρωποι, ως πεπερασμένα όντα, παρόλο που έχουν μια παράσταση, μια ιδέα της αλήθειας για να καθοδηγούν τις πνευματικές τους διεργασίες, να μην είναι ικανοί να φτάσουν στην αλήθεια (το σωκρατικό: κανένας άνθρωπος δεν είναι σοφός). Παρ’ όλα αυτά, είναι απολύτως ικανοί να διερευνήσουν τις ανθρώπινες δυνατότητες όπως αυτές δίνονται (δεν γνωρίζουμε από ποιον και πώς, αλλά πρέπει να ζούμε με αυτές). Ας αναλύσουμε τι μπορούμε να γνωρίζουμε και τι δεν μπορούμε να γνωρίζουμε!».
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το βιβλίο του Καντ φέρει τον τίτλο Κριτική του καθαρού λόγου.
Σημειώσεις:
[64] Karl Jaspers, Kant. Leben, Werk, Wirkung (σειρά Piper, 124), Μόναχο: R. Piper, 1975, σ. 137, παραθέτει αυτή τη φράση του Immanuel Kant χωρίς αναφορά πηγής. Βλ. όμως Kritik der reinen Vernunft, Β 823 (Kant-Werke, τόμ. 4, σ. 670).
[65] Kritik der Urteilskraft, § 40, Β 159 (Kant-Werke, τόμ. 8, σ. 390, σημ.).
[66] Kritik der reinen Vernunft, Α XI (Kant-Werke, τόμ. 3, σ. 13, σημ.).
[67] Ό.π., Β 27 (Kant-Werke, τόμ. 3, σ. 64).
Συνεχίζεται με: Έκτη Ώρα
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου