Julio Loredo
Σύνοδος 2023: Πίνακες προς συζήτηση
Το περασμένο Σάββατο ολοκληρώθηκε στη Ρώμη η πρώτη συνεδρίαση της Συνόδου για τη συνοδικότητα, με τη δημοσίευση της « Συνθετικής Έκθεσης ». Όσοι περίμεναν ένα εμπρηστικό έγγραφο, το οποίο θα άνοιγε τις πιο ακραίες απαιτήσεις των προοδευτικών φατριών, όπως το γυναικείο ιερατείο, τόν γάμο ομοφυλοφίλων, τα δικαιώματα των LGBT και ούτω καθεξής, απογοητεύτηκαν.
Το Τελικό Έγγραφο δεν καταλήγει σέ τίποτα, αλλά αφήνει τα πάντα σε εκκρεμότητα. Αυτό οδήγησε ορισμένους να υποβαθμίσουν τη σημασία του. Μερικοί συντηρητικοί σχολιαστές ισχυρίστηκαν ακόμη και τη νίκη: η επανάσταση στην Εκκλησία θα είχε αποφευχθεί. Συγκεκριμένα, οι Γερμανοί ήταν πολύ απογοητευμένοι βλέποντας ότι ο διαβόητος Synodaler Weg δεν μετρούσε τελικά.
Φαίνεται, στην πραγματικότητα, ότι μέσα στη Συνοδική Συνέλευση υπήρξαν ορισμένες σημαντικές συγκρούσεις, προερχόμενες κυρίως από εκπροσώπους της Κεντροανατολικής Ευρώπης, της Αυστραλίας και του Τρίτου Κόσμου, και ότι αυτό ψύχραινε πολύ τη θέρμη των προοδευτικών παρατάξεων στα πιο φλέγοντα ζητήματα. , ιδιαίτερα στον ηθικό τομέα. Υπό αυτή την έννοια, το Έγγραφο μπορεί να αντιπροσωπεύει μια μισή νίκη.
Επιτρέψτε μου, όμως, να κάνω και μια διαφορετική (και ανησυχητική) ανάγνωση. Στην πραγματικότητα, η Συνοπτική Έκθεση πραγματεύεται την ίδια την ουσία της συνοδικής διαδικασίας: τη μεταρρύθμιση της Εκκλησίας, με στόχο την ίδρυση μιας νέας «συνοδικής Εκκλησίας», της οποίας το Έγγραφο μπορεί να θεωρηθεί ένα είδος πιστοποιητικού γέννησης. Υπό αυτή την έννοια, έχει ιστορική σημασία.
Το γυναικείο ιερατείο, ο γάμος τών ομοφυλοφίλων και άλλα παρόμοια ζητήματα ήταν στην πραγματικότητα δευτερεύοντα σημεία μπροστά στο μεγάλο συνοδικό εγχείρημα, δηλαδή να αλλάξει η ίδια η δομή της Εκκλησίας στους τρεις θεμελιώδεις άξονές της: την ιεραρχική της συγκρότηση, τη διδασκαλία και την πρακτική της. ; ή, αν θέλουμε, στα munus regendi , docendi και santificandi. Υπό αυτή την έννοια, η Έκθεση Σύνθεσης είναι ένα βαθιά επαναστατικό έγγραφο.
Ο επαναστατικός χαρακτήρας του Εγγράφου είναι εμφανής όχι μόνο από αυτά που δηλώνει αλλά μάλλον από αυτά που υπονοεί. Στην πραγματικότητα, η Έκθεση δεν παρουσιάζει συμπεράσματα, αλλά μάλλον εγείρει ερωτήματα, προτείνει κατευθύνσεις, ανοίγει το δρόμο προς αυτά και κινείται προς αυτή την κατεύθυνση: « Η Συνέλευση δεν είναι ένα μεμονωμένο γεγονός, αλλά αναπόσπαστο μέρος και απαραίτητο βήμα της συνοδικής διαδικασίας » . [1 ]. Γι' αυτό κάνει λόγο για « συνοδική δυναμική », δηλαδή για μια συνεχιζόμενη διαδικασία. Ωστόσο, μια προσεκτική ανάγνωση της Έκθεσης δείχνει μια πολύ βαθιά λογική που ενώνει και δίνει νόημα σε όλες τις προτάσεις. Δεν είναι άλλη από την «πνευματική», «χαρισματική» ή «προφητική» Εκκλησία που ονειρεύονται τα πιο ακραία ρεύματα του προοδευτισμού.
Υπό αυτή την έννοια είναι χρήσιμο να διαβάσουμε την ανάλυση που έκανε το 1969 ο Plinio Corrêa de Oliveira για τη «Νέα Εκκλησία» που προτάθηκε εκείνη την εποχή από τα λεγόμενα «προφητικά» ρεύματα. Οι παραλληλισμοί με την τρέχουσα συνοδική διαδικασία είναι εντυπωσιακοί [2 ]. Μπορούμε επίσης να σημειώσουμε εκπληκτικούς παραλληλισμούς με το μοντέλο της «πνευματικής Εκκλησίας» που προτείνεται από τα πιο σύγχρονα ρεύματα της Θεολογίας της Απελευθέρωσης.3 ].
Ένας νέος τρόπος «εκκλησιασμού»
Η συνοδική επανάσταση ξεκινά με τον τρόπο που εκτυλίσσεται η Συνέλευση.
Ο Marshall McLuhan είπε ότι «το μέσο είναι το μήνυμα». Μπορούμε να πούμε: η Σύνοδος είναι η Επανάσταση. Με άλλα λόγια, ο ίδιος ο τρόπος με τον οποίο έγινε η Συνέλευση δείχνει τη νέα εκκλησιολογία.
Στη Σύνοδο για τη συνοδικότητα εγκαινιάστηκε ένας νέος τρόπος «εκκλησιασμού». « Σε αυτή την πρώτη συνεδρία είχαμε την εμπειρία [της Συνόδου], μπορέσαμε να ζήσουμε μαζί με μια καρδιά και μια ψυχή. (…) Η εμπειρία μιας Εκκλησίας που μαθαίνει το ύφος της συνοδικότητας αντηχούσε στην πολλαπλότητα των παρεμβάσεων και στην πληθώρα των θέσεων ».[ΠΡΑΓΜΑΤΑ ΗΔΗ ΓΝΩΣΤΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΓΙΑ ΣΥΝΟΔΟ ΤΗΣ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΤΗΤΟΣ ΤΗΣ ΚΡΗΤΗΣ]
Η ίδια η διάταξη της συνόδου σχεδιάστηκε για να μεταφέρει αυτή τη νέα εκκλησιολογία, κυκλική και όχι πλέον πυραμιδική: « Ο ίδιος ο τρόπος με τον οποίο έλαβε χώρα η Συνέλευση, ξεκινώντας από τη διάταξη των ανθρώπων που κάθονταν σε μικρές ομάδες γύρω από τα στρογγυλά τραπέζια, ήταν εμβληματικός μιας συνοδικής Εκκλησίας ».
Ήδη στην Εισαγωγή, η Έκθεση εξηγεί ότι το Βάπτισμα μας κάνει « ένα », αφού όλοι ζούμε με την ίδια ζωή του Αγίου Πνεύματος.[Black magik woman] Χωρίς να το δηλώνει - αλλά εντούτοις το υπονοεί επανειλημμένα - η Έκθεση υποδηλώνει ότι αυτό θεμελιώνει μια ουσιαστική ισότητα στον «Άγιο Λαό του Θεού». Οι διαφορές στην Εκκλησία θα ήταν διαφορετικές «διακονίες», χωρίς αυτό να μπορεί να χαρακτηρίσει μια αληθινή «ιεραρχία». Ο ίδιος ο Πάπας, όπως θα δούμε, σχεδόν θα ήταν σημείο αναφοράς: « Συναντηθήκαμε στη Ρώμη γύρω από τον διάδοχο του Πέτρου ».
Μια νέα «συνοδική Εκκλησία»
Η «Συνοδικότητα», μια έννοια που επαναλαμβάνεται 192 φορές (!), γίνεται το κλειδί για την επανερμηνεία ολόκληρης της Εκκλησίας. Με άλλα λόγια, ολόκληρη η Εκκλησία πρέπει να αναθεωρηθεί μέ ένα «συνοδικό» κλειδί: « Οι όροι «συνοδική» και «συνοδικότητα» υποδηλώνουν έναν τρόπο να είναι η Εκκλησία που αρθρώνει την κοινωνία, την αποστολή και τη συμμετοχή », δηλαδή τα πάντα. Υπάρχει λοιπόν ένας « συνοδικός τρόπος » λειτουργίας της Εκκλησίας, ένας « συνοδικός τρόπος » παρουσίασης του δόγματος της, ένας « συνοδικός τρόπος » εκτέλεσης των τελετουργιών της, ένας « συνοδικός τρόπος » προσευχής κ.λπ.
Η συνοδικότητα -δηλαδή ο τρόπος που συνδέονται οι πιστοί μεταξύ τους- γίνεται έτσι το ίδιο το θεμέλιο της Εκκλησίας, εις βάρος κάθε δομής: «Αυτή ακριβώς η εμπειρία και αυτή η επιθυμία για μια Εκκλησία πιο κοντά στους ανθρώπους, λιγότερο γραφειοκρατική και περισσότερο σχεσιακή καθότι οι όροι «συνοδικότητα» και «συνοδικότητα» έχουν συσχετιστεί .
Θα ήταν καθήκον της συνοδικής διαδικασίας να περιγράψει "το πρόσωπο της συνοδικής Εκκλησίας, παρουσιάζοντας τις θεολογικές αρχές που φωτίζουν και βρήκε τη συνοδικότητα. Εδώ το ύφος της συνοδικότητας εμφανίζεται ως τρόπος δράσης και λειτουργίας με πίστη ».
Η «εμπειρία»
Ο όρος «εμπειρία» χρησιμοποιείται 53 φορές στην Έκθεση και αποτελεί ένα κοινό νήμα. Όλα γεννιούνται, εξελίσσονται και καταλήγουν στο « βίωμα » των πιστών ή μάλλον στη « βιωμένη εμπειρία ». Η Γενική Συνέλευση της Συνόδου δεν είχε σκοπό να ορίσει κανένα δόγμα, αλλά μάλλον να « βιώσει τη συνοδικότητα », να « βιώσει την κοινή εμπειρία », να « βιώσει την ανθρώπινη εμπειρία », να «βιώσει τη «συνάντηση » και ούτω καθεξής.
Αυτή η συνεχής έκκληση στην «εμπειρία» - εις βάρος της θεολογικής, ή τουλάχιστον της ορθολογικής, έρευνας- θυμίζει τη μοντερνιστική αίρεση των αρχών του εικοστού αιώνα.
Οι μοντερνιστές αρνήθηκαν ότι ο άνθρωπος μπορούσε να φτάσει στη γνώση του Θεού (αγνωστικισμός) και στήριξαν την Πίστη στο «θρησκευτικό συναίσθημα», δηλαδή στην εμπειρία της θείας δράσης στην ψυχή. Διαβάζουμε στο Πρόγραμμα των Μοντερνιστών : «Η θρησκευτική γνώση είναι η πραγματική εμπειρία του θείου που λειτουργεί μέσα μας και σε όλα» [4 ]. Έτσι κάθε δυνατότητα αντικειμενικής Αλήθειας εξαλείφεται στη βάση. Η ίδια η Εκκλησία θα ήταν προϊόν συλλογικής εμπειρίας, δηλαδή η ένωση των ατομικών συνειδήσεων που μοιράζονται τις θρησκευτικές τους εμπειρίες. Εν ολίγοις, η Εκκλησία θα ήταν ζωτικής σημασίας εκροή της κοινότητας των πιστών, και όχι μια υπερφυσική κοινωνία που ιδρύθηκε απευθείας από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό.[ΠΗΡΑΜΕ ΜΙΑ ΠΡΟΓΕΥΣΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟ." Δεν υπάρχει κανένας να σας πει την αλήθεια. Και όποιος ξέρει κάτι από την αλήθεια, ξέρει ότι η διαδικασία της έχει να κάνει με την πράξη της αλήθειας."]
Μια χαρισματική Εκκλησία
Σύμφωνα με την Έκθεση , θα πρέπει να βιώσουμε συγκεκριμένα την πνοή του Αγίου Πνεύματος, που είναι η ψυχή της Συνόδου και της Εκκλησίας.[ΜΕ ΑΝΕΜΙΣΤΗΡΕΣ ΕΣΤΩ] Προσέξτε, όμως: δεν πρόκειται για μελέτη της θεολογίας του Αγίου Πνεύματος, αλλά για αίσθηση της έμφυτης δράσης του. Ως εκ τούτου, στους μικρότερους κύκλους (τα στρογγυλά τραπέζια), σταματούσαμε κάθε τόσο για να μαζευόμαστε στην προσευχή και να ακούμε τη φωνή του Πνεύματος στα βάθη της ψυχής: «Η συνομιλία στο Πνεύμα είναι ένα όργανο που, παρά τους περιορισμούς της , είναι καρποφόρο να επιτρέπει την αυθεντική ακρόαση και να διακρίνει τι λέει το Πνεύμα στις Εκκλησίες .»
Η δράση του Αγίου Πνεύματος, συνέπεια του Βαπτίσματος που λαμβάνουν όλοι οι πιστοί, διασφαλίζει ότι όλοι στην Εκκλησία είναι ίσοι, εξαλείφοντας ουσιαστικά κάθε ιεραρχία. Η πνοή του Πνεύματος είναι ίδια στον Πάπα όπως και στους λαϊκούς: « Όλοι βαφτιστήκαμε από ένα Πνεύμα σε ένα σώμα.[ΤΟ ΧΡΙΣΜΑ ΔΕΝ ΔΙΝΕΙ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ΣΦΡΑΓΙΖΕΙ ΤΗΝ ΧΑΡΙ ΚΑΘΟΤΙ ΜΕ ΤΟ ΒΑΠΤΙΣΜΑ ΛΑΜΒΑΝΟΥΜΕ ΤΗΝ ΧΑΡΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ ΓΙΑ ΤΗΝ ΤΗΡΗΣΗ ΤΩΝ ΕΝΤΟΛΩΝ ΤΟΥ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΥ. ΔΥΟ ΧΑΡΕΣ;] Για το λόγο αυτό, μεταξύ όλων των βαπτισμένων υπάρχει αυθεντική ισότητα αξιοπρέπειας και κοινή ευθύνη για την αποστολή ». Η ύπαρξη διαφορετικών « κλήσεων » στον Λαό του Θεού δεν ακυρώνει αυτή τη θεμελιώδη ισότητα, γιατί απλώς αποτελεί « χαρισματικό σημάδι ».
Εφόσον το Πνεύμα είναι ένα, αυτή η δράση στις ψυχές θα πρέπει να οδηγήσει σε συναίνεση μεταξύ των πιστών. [ΚΥΡΙΑΡΧΗΣΕ ΑΠΟΛΥΤΩΣ Η ΑΙΡΕΣΗ ΤΗΣ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ]Αυτή η συναίνεση γίνεται το κριτήριο για την Αλήθεια και την πράξη στην Εκκλησία: « Με το χρίσμα του Πνεύματος, όλοι οι πιστοί έχουν ένα ένστικτο για την αλήθεια του Ευαγγελίου, που ονομάζεται sensus fidei.[ΤΑ ΖΩΑ ΔΕΝ ΑΓΙΑΖΟΥΝ] Συνίσταται σε μια ορισμένη συγγένεια με τις θεϊκές πραγματικότητες και στην ικανότητα να συλλαμβάνεται διαισθητικά αυτό που είναι σύμφωνο με την αλήθεια της πίστης.[ Είναι το γεγονός ότι το ομοούσιο πραγματώνεται πλέον όχι μόνο στο Θεό, αλλά και σε μένα. Λουδοβίκος] Οι συνοδικές διαδικασίες αξιοποιούν αυτό το δώρο και μας επιτρέπουν να επαληθεύσουμε την ύπαρξη αυτής της συναίνεσης των πιστών (consensus fidelium) που αποτελεί ένα βέβαιο κριτήριο για τον προσδιορισμό του εάν ένα συγκεκριμένο δόγμα ή πρακτική ανήκει στην αποστολική πίστη» .
Και γι' αυτό η Έκθεση , ενώ συσκοτίζει τις δομικές πτυχές, δίνει έμφαση στη « χαρισματική διάσταση της Εκκλησίας ». Και αναφέρει: « Ο Άγιος Λαός του Θεού αναγνωρίζει [στα χαρίσματα] στην πρόνοια τήν βοήθεια με την οποία ο ίδιος ο Θεός υποστηρίζει, κατευθύνει και φωτίζει την αποστολή του ».
Έτσι -όπως προέβλεπαν τα «προφητικά» ρεύματα από τη δεκαετία του 1960- η Εκκλησία κινείται για να θεμελιωθεί όχι στο τριπλό munus της Ιεραρχίας, αλλά στα χαρίσματα του Πνεύματος, που «φυσάει όπου θέλει».
Μια νέα έννοια του Μυστηρίου
Υπό αυτό το πρίσμα, τα Μυστήρια αποκτούν «κοινοτικό» χαρακτήρα, δηλαδή «συνοδικό». Για παράδειγμα, η Θεία Λειτουργία δεν θα ήταν πλέον η ανανέωση της θυσίας του Γολγοθά, αλλά μάλλον μια συνάντηση του Λαού του Θεού: « Η εορτή της Θείας Ευχαριστίας, ιδιαίτερα τις Κυριακές, είναι η πρώτη και θεμελιώδης μορφή με την οποία ο Άγιος Λαός του Θεού συγκεντρώνεται και συνέρχεται.[ΜΙΑ ΣΥΝΑΓΩΓΗ] Όπου δεν είναι δυνατόν, η κοινότητα, ενώ το επιθυμεί, συγκεντρώνεται γύρω από τον εορτασμό του Λόγου ».
Η Εκκλησία: μια «κοινωνία των Εκκλησιών»
Στη λογική της «χαρισματικής Εκκλησίας», αλλάζει και ολόκληρη η δομή. Απορρίπτοντας κάθε « κληρικαλισμό », η Έκθεση εξετάζει κάθε τομέα της Εκκλησίας, ερμηνεύοντάς τον ξανά υπό αυτό το νέο πρίσμα.
Για παράδειγμα, χωρίς να αρνείται ότι ο Επίσκοπος είναι ο διάδοχος των Αποστόλων, η Έκθεση ερμηνεύει εκ νέου τον ρόλο του: « Οι Επίσκοποι τίθενται στην υπηρεσία της κοινωνίας που γίνεται στην τοπική Εκκλησία. (…) Έχει ειδικότερα το καθήκον να διακρίνει και να συντονίζει τα διαφορετικά χαρίσματα και διακονίες που εμπνέονται από το Πνεύμα για τη διακήρυξη του Ευαγγελίου και το κοινό καλό της κοινότητας. Η διακονία αυτή γίνεται συνοδικά όταν η κυβέρνηση ασκείται συνυπεύθυνα ».[ΕΦΑΡΜΟΖΕΤΑΙ ΗΔΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΔΗΜΗΤΡΙΑΔΟΣ. ΠΡΟΥΠΟΘΕΣΗ ΒΕΒΑΙΩΣ ΝΑ ΕΙΝΑΙ ΧΑΡΙΣΜΑΤΟΥΧΟΣ Ή ΝΑ ΤΟ ΝΟΜΙΖΕΙ]
Με άλλα λόγια, ο Επίσκοπος χάνει την εξουσία να κυβερνά, να διδάσκει και να αγιάζει την Μητρόπολή του και περιέρχεται στην κατάσταση του «διευκολυντή» των χαρισμάτων που πνέουν στο ποίμνιό του. Ο Επίσκοπος, αναφέρει η Έκθεση , πρέπει « να ξεκινήσει και να εμψυχώσει τη συνοδική διαδικασία στην τοπική Εκκλησία, προωθώντας την κυκλικότητα ».
Η λογική της «χαρισματικής Εκκλησίας» επηρεάζει και τον ρόλο του Πάπα: « Η συνοδική δυναμική ρίχνει επίσης νέο φως στη διακονία του Επισκόπου της Ρώμης. Η συνοδικότητα, μάλιστα, αρθρώνει συμφωνικά τις κοινοτικές («όλες»), τις συλλογικές («κάποιες») και τις προσωπικές («μία») διαστάσεις της Εκκλησίας σε τοπικό, περιφερειακό και παγκόσμιο επίπεδο. Σε αυτό το όραμα, η Πέτρινη διακονία του Επισκόπου της Ρώμης είναι εγγενής στη συνοδική δυναμική, όπως και η κοινοτική πτυχή που περιλαμβάνει όλο τον Λαό του Θεού και τη συλλογική διάσταση της επισκοπικής διακονίας» .
Έτσι προκύπτει το πρότυπο μιας νέας Εκκλησίας. Εφόσον όλος ο «Άγιος Λαός του Θεού» εμψυχώνεται από το Άγιο Πνεύμα, κάθε πραγματικότητα στην οποία συναντιούνται οι πιστοί αποτελεί μια «Εκκλησία»: την οικογένεια, την ενορία, την επισκοπή, το έθνος, την ήπειρο κ.ο.κ. Εκκλησία καθολική, η οποία με τον τρόπο αυτό εμφανίζεται ως η « Κοινωνία των Εκκλησιών ». Έτσι, ανεξάρτητα από το τι εξακολουθούν να ασκούνται ή να λέγονται σήμερα σε άλλα μέρη, η Εκκλησία που εικάζεται το συνοδικό έγγραφο «Synthesis Reports» θα εγκαταλείψει την ιεραρχική της δομή και θα λάβει τα χαρακτηριστικά ενός δικτύου κοινοτήτων, που δεν θα ενώνονται πλέον από τις ίδιες εξουσία και από το ίδιο Magisterium, αλλά ελεύθερα εμψυχωμένο από την πνοή του Πνεύματος.
1 - Όλα τα αποσπάσματα προέρχονται από το επίσημο κείμενο που δημοσιεύτηκε από το Βατικανό: https://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/
2023/10/28/0751/01653.html
2 - Plinio Corrêa de Oliveira, “ Verso una Chiesa-Nuova ”, Tradizione Famiglia Property, Οκτώβριος 2017. https://www.atfp.it/rivista-tfp/2017/254-OTTO-
2017/1357-verso-una- νέα-εκκλησία
3 - Βλέπε Julio Loredo, Liberation Theology. A lead lifebelt for the poor , Cantagalli, 2014, σσ. 281-313.
4 - [Ernesto BUONAIUTI], The Program of the Modernists , s/e, 1907, p. 96
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου