Συνέχεια από Παρασκευή 27. Μαρτίου 2026
Hannah Arendt, Piper Verlag GmbH, München 2024
Τίτλος πρωτοτύπου: The Life of the Mind. Thinking«, »The Life of the Mind. Willing«, Harcourt Brace Jovanovich, Inc., New York 1977, 1978
…«Ποτέ ο άνθρωπος δεν είναι πιο δραστήριος παρά όταν δεν κάνει τίποτα, και ποτέ δεν είναι λιγότερο μόνος παρά όταν είναι μόνος.»
(Numquam se plus agere quam nihil cum ageret, numquam minus solum esse quam cum solus esset.)[8]
Αν υποθέσουμε ότι ο Κάτων έχει δίκιο, τότε προκύπτουν αμέσως τα εξής ερωτήματα:
Τι «κάνουμε» όταν απλώς σκεφτόμαστε;
Πού βρισκόμαστε, εμείς που συνήθως περιβαλλόμαστε από άλλους, όταν είμαστε μόνο με τον εαυτό μας;
(Numquam se plus agere quam nihil cum ageret, numquam minus solum esse quam cum solus esset.)[8]
Αν υποθέσουμε ότι ο Κάτων έχει δίκιο, τότε προκύπτουν αμέσως τα εξής ερωτήματα:
Τι «κάνουμε» όταν απλώς σκεφτόμαστε;
Πού βρισκόμαστε, εμείς που συνήθως περιβαλλόμαστε από άλλους, όταν είμαστε μόνο με τον εαυτό μας;
… Η σημερινή μας κατάσταση, μετά την υποχώρηση της μεταφυσικής και της φιλοσοφίας, θα μπορούσε λοιπόν να προσφέρει ένα διπλό πλεονέκτημα. Θα μπορούσαμε, απαλλαγμένοι από κάθε παράδοση, να δούμε το παρελθόν με νέα μάτια και έτσι να αποκτήσουμε πρόσβαση σε έναν τεράστιο θησαυρό ανεπεξέργαστων εμπειριών, χωρίς να δεσμευόμαστε από προκαθορισμένες μεθόδους.
«Notre héritage n’est précédé d’aucun testament» («Η κληρονομιά μας δεν συνοδεύεται από καμία διαθήκη»).²⁰
Το πλεονέκτημα αυτό θα ήταν ακόμη μεγαλύτερο, αν δεν συνοδευόταν —σχεδόν αναπόφευκτα— από μια αυξανόμενη ανικανότητα να κινούμαστε στο πεδίο του αόρατου, σε οποιοδήποτε επίπεδο· ή, με άλλα λόγια, αν δεν συνοδευόταν από τη δυσφήμηση που έχει πλήξει οτιδήποτε μη ορατό και μη απτό, έτσι ώστε να διατρέχουμε τον κίνδυνο, μαζί με τις παραδόσεις μας, να χάσουμε και το ίδιο το παρελθόν.
Διότι, παρόλο που δεν υπήρξε ποτέ μεγάλη συμφωνία σχετικά με το αντικείμενο της μεταφυσικής, τουλάχιστον ένα πράγμα δεν αμφισβητήθηκε ποτέ: ότι αυτά τα πεδία —είτε τα ονόμαζε κανείς μεταφυσική είτε φιλοσοφία— είχαν να κάνουν με αντικείμενα που δεν δίνονται στη νοητική πρόσληψη μέσω των αισθήσεων, και ότι η κατανόησή τους υπερέβαινε τον κοινό νου, ο οποίος προέρχεται από την εμπειρία των αισθήσεων και μπορεί να επιβεβαιωθεί με εμπειρικές μεθόδους ελέγχου.
Από τον Παρμενίδη έως το τέλος της φιλοσοφίας, όλοι οι στοχαστές συμφωνούσαν ότι, για να ασχοληθεί κανείς με τέτοια ζητήματα, το πνεύμα πρέπει να αποσπαστεί από τις αισθήσεις — τόσο από τον κόσμο που αυτές παρέχουν όσο και από τα αισθήματα ή τα πάθη που προκαλούνται από τα αισθητά αντικείμενα.
Ο φιλόσοφος, ως φιλόσοφος και όχι ως «άνθρωπος όπως κάθε άλλος» (που φυσικά είναι κι αυτό), αποσύρεται από τον κόσμο των φαινομένων, και οι περιοχές στις οποίες εισέρχεται κατόπιν περιγράφονταν από την αρχή της φιλοσοφίας ως ο κόσμος των ολίγων.
Αυτή η πανάρχαια διάκριση ανάμεσα στους πολλούς και στους «επαγγελματίες στοχαστές», οι οποίοι εξειδικεύονται σε αυτό που θεωρείται το ύψιστο που μπορεί να επιτύχει ο άνθρωπος — στον φιλόσοφο, κατά τον Πλάτωνα, «του είναι πεπρωμένο να γίνει αγαπητός στους θεούς και να μετέχει στην αθανασία, εφόσον αυτή μπορεί γενικά να αποδοθεί σε άνθρωπο» [21] — δεν φαίνεται πλέον πειστική, και αυτό αποτελεί το δεύτερο πλεονέκτημα της σύγχρονης κατάστασής μας.
Αν υπάρχει κάτι σωστό στη σκέψη που εξέφρασα προηγουμένως, ότι δηλαδή η ικανότητα να διακρίνουμε το σωστό από το λάθος έχει σχέση με τη δύναμη του σκέπτεσθαι, τότε θα έπρεπε να μπορούμε να απαιτούμε την εφαρμογή της από κάθε φυσιολογικό άνθρωπο, ανεξάρτητα από το αν είναι μορφωμένος ή αμόρφωτος, ευφυής ή ανόητος.
Ο Καντ —που σε αυτό το σημείο σχεδόν στέκεται μόνος ανάμεσα στους φιλοσόφους— ενοχλούνταν έντονα από τη διαδεδομένη άποψη ότι η φιλοσοφία είναι μόνο για τους λίγους, και μάλιστα εξαιτίας των ηθικών συνεπειών της· και κάποτε παρατήρησε: «Η κακή καρδιά είναι αιτία της ανοησίας.» [22]
Αυτό δεν είναι σωστό: η απουσία σκέψης δεν είναι ανοησία· απαντάται και σε πολύ ευφυείς ανθρώπους, και η αιτία της δεν είναι μια κακή καρδιά· πιθανότατα, αντίθετα, η κακία μπορεί να προκύψει από την απουσία σκέψης.
Σε κάθε περίπτωση, το ερώτημα δεν μπορεί πλέον να αφεθεί στους «ειδικούς», σαν να ήταν η σκέψη —όπως τα ανώτερα μαθηματικά— το μονοπώλιο μιας ειδικής επιστήμης.
Καθοριστική για το εγχείρημά μας είναι η καντιανή διάκριση μεταξύ Λόγου (Vernunft) και νόησης/διάνοιας (Verstand, intellectus), την οποία εισήγαγε μετά την ανακάλυψη του «σκανδάλου της λογικής», δηλαδή του γεγονότος ότι ο νους μας δεν μπορεί να αποκτήσει βέβαιη και επαληθεύσιμη γνώση για αντικείμενα και ζητήματα τα οποία, παρ’ όλα αυτά, δεν μπορεί να αποφύγει να σκέπτεται· και για τον Καντ τέτοια ζητήματα —εκείνα δηλαδή με τα οποία ασχολείται η καθαρή σκέψη— περιορίζονταν σε όσα σήμερα συχνά αποκαλούνται «ύστατα ερωτήματα» σχετικά με τον Θεό, την ελευθερία και την αθανασία.
Ωστόσο, ανεξάρτητα από το υπαρξιακό ενδιαφέρον που τα ερωτήματα αυτά κάποτε προκαλούσαν στους ανθρώπους, και παρόλο που ο Καντ εξακολουθούσε να πιστεύει ότι «δεν υπήρξε ποτέ ενάρετη ψυχή που να μπορούσε να αντέξει τη σκέψη ότι με τον θάνατο όλα τελειώνουν» [23], είχε επίσης πλήρη επίγνωση ότι η «επείγουσα ανάγκη» της λογικής δεν ταυτίζεται με, και είναι κάτι περισσότερο από, απλή «περιέργεια για γνώση» [24].
Έτσι, η διάκριση μεταξύ των δυνάμεων της Λογικής και της διάνοιας συμπίπτει με τη διάκριση ανάμεσα σε δύο εντελώς διαφορετικές νοητικές δραστηριότητες, τη σκέψη και τη γνώση, καθώς και με τη διάκριση ανάμεσα σε δύο εντελώς διαφορετικούς σκοπούς: το νόημα στην πρώτη περίπτωση και τη γνώση στη δεύτερη.
Ο Καντ είχε πράγματι τονίσει αυτή τη διάκριση, αλλά εξακολουθούσε να υπόκειται στο τεράστιο βάρος της μεταφυσικής παράδοσης, ώστε παρέμεινε προσκολλημένος στο παραδοσιακό της αντικείμενο, δηλαδή σε εκείνα τα ερωτήματα των οποίων η αναπάντητη φύση μπορεί να αποδειχθεί. Παρόλο που δικαιολόγησε την ανάγκη της Λογικής να σκέπτεται πέρα από τα όρια του γνωστού, δεν αντιλήφθηκε ότι ο άνθρωπος έχει την ανάγκη να σκέπτεται σχεδόν για οτιδήποτε του συμβαίνει, τόσο για το γνωστό όσο και για το κατ’ αρχήν μη δυνατόν να γνωρισθεί.
Ούτε του ήταν απολύτως σαφές σε ποιο βαθμό είχε απελευθερώσει τη Λογική —τη δύναμη του σκέπτεσθαι— όταν τη δικαιολόγησε στο πλαίσιο των ύστατων ερωτημάτων. Διατύπωσε αμυντικά: «Έπρεπε… να καταργήσω τη γνώση, για να δώσω χώρο στην πίστη» [25], αλλά στην πραγματικότητα δεν δημιούργησε χώρο για την πίστη, αλλά για τη σκέψη, και δεν «κατήργησε τη γνώση», αλλά διαχώρισε τη γνώση από τη σκέψη.
Στις σημειώσεις των διαλέξεών του για τη μεταφυσική έγραφε:
«Ο σκοπός της μεταφυσικής: … να επεκτείνει τη χρήση της Λογικής μας πέρα από τα όρια του αισθητού κόσμου, έστω μόνο αρνητικά, δηλαδή να απομακρύνει τα εμπόδια που η ίδια η Λογική… δημιουργεί» (έμφαση δική μου) [26].
Το μεγάλο εμπόδιο που η Λογική θέτει στον εαυτό της προέρχεται από την πλευρά της διάνοιας και από τα απολύτως θεμιτά κριτήρια που αυτή έχει θεσπίσει για τους δικούς της σκοπούς, δηλαδή την ικανοποίηση της επιθυμίας μας για γνώση. Το ότι ούτε ο Καντ ούτε οι διάδοχοί του έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή στη σκέψη ως δραστηριότητα ή ακόμη και στις εμπειρίες του σκεπτόμενου εγώ, οφείλεται στο ότι, παρά όλες τις διακρίσεις, απαιτούσαν αποτελέσματα και εφάρμοζαν κριτήρια βεβαιότητας και απόδειξης όπως εκείνα που ισχύουν για τη γνώση.
Αλλά αν είναι αλήθεια ότι η σκέψη και η Λογική έχουν το δικαίωμα να υπερβαίνουν τα όρια της γνώσης και της διάνοιας —για τον Καντ το είχαν, επειδή τα αντικείμενά τους είναι μεν αγνώσιμα, αλλά υψίστου υπαρξιακού ενδιαφέροντος για τον άνθρωπο— τότε πρέπει να υποθέσουμε ότι η σκέψη και η Λογική ασχολούνται με κάτι διαφορετικό από τη διάνοια.
Ας διατυπώσουμε ήδη τώρα το συμπέρασμά μας με μία πρόταση:
Η Λογική δεν αναζητά την αλήθεια, αλλά το νόημα. Και η αλήθεια και το νόημα δεν είναι το ίδιο. Το θεμελιώδες σφάλμα, στο οποίο υπάγονται όλες οι επιμέρους μεταφυσικές πλάνες, συνίσταται στο ότι το νόημα συλλαμβάνεται κατά το πρότυπο της αλήθειας. Το πιο πρόσφατο και από ορισμένες απόψεις πιο εντυπωσιακό παράδειγμα αυτού βρίσκεται στο έργο του Μάρτιν Χάιντεγκερ Είναι και Χρόνος, ένα έργο που αρχίζει με το να «θέτει εκ νέου το ερώτημα για το νόημα του Είναι» [27].
Σε μια μεταγενέστερη ερμηνεία αυτής της αρχικής του ερώτησης, ο ίδιος ο Χάιντεγκερ δηλώνει ρητά: «Το “νόημα του Είναι” και η “αλήθεια του Είναι” σημαίνουν το ίδιο.» [28]
Ο πειρασμός για αυτή την ταύτιση —που οδηγεί στην απόρριψη της καντιανής διάκρισης μεταξύ Λόγου και διάνοιας, μεταξύ της «επείγουσας ανάγκης» για σκέψη και της «επιθυμίας για γνώση»— είναι πολύ μεγάλος και δεν οφείλεται μόνο στο βάρος της παράδοσης.
Οι ανακαλύψεις του Καντ είχαν τεράστια απελευθερωτική επίδραση στη γερμανική φιλοσοφία και προκάλεσαν την άνοδο του γερμανικού ιδεαλισμού. Αναμφίβολα, δημιούργησαν χώρο για τη θεωρητική σκέψη· αλλά και αυτή μετατράπηκε εκ νέου στο πεδίο μιας νέας κατηγορίας «ειδικών», για τους οποίους «το ίδιο το αντικείμενο» της φιλοσοφίας είναι «η πραγματική γνώση αυτού που αληθινά είναι» [29].
Αφού απελευθερώθηκαν από τον δογματισμό της παλαιάς σχολής και τις στείρες ασκήσεις του, δεν οικοδόμησαν μόνο νέα συστήματα αλλά και μια νέα «επιστήμη» —ο αρχικός τίτλος ενός από τα σημαντικότερα έργα, της Φαινομενολογίας του Πνεύματος του Γκέοργκ Βίλχελμ Φρίντριχ Χέγκελ, ήταν «Επιστήμη της εμπειρίας της συνείδησης» [30]—, παραμερίζοντας επιμελώς τη διάκριση του Καντ μεταξύ του αντικειμένου της Λογικής —του αγνώστου— και του έργου της διάνοιας —της γνώσης.
Καταδίωκαν το καρτεσιανό ιδεώδες της βεβαιότητας σαν να μην είχε υπάρξει ποτέ ο Καντ, και πίστευαν ειλικρινά ότι τα αποτελέσματα των θεωρητικών τους στοχασμών είχαν την ίδια ισχύ με τα αποτελέσματα των διαδικασιών γνώσης.
Σημειώσεις:
[21] Συμπόσιο, 212a.
[22] Χειρόγραφα κατάλοιπα του Ιμμάνουελ Καντ, τόμ. 6, αρ. 6900: Συγκεντρωμένα έργα του Καντ, έκδοση Ακαδημίας, τόμ. 19.
[23] Όνειρα ενός οραματιστή πνευμάτων, ερμηνευμένα μέσω των ονείρων της μεταφυσικής, τελευταία παράγραφος.
[24] Προλεγόμενα σε κάθε μελλοντική μεταφυσική, μετά το § 60· έκδοση Ακαδημίας, τόμ. 3, σ. 367.
[25] Κριτική του καθαρού Λόγου, Β XXX.
[26] Χειρόγραφα κατάλοιπα του Ιμμάνουελ Καντ, τόμ. 5, αρ. 4849: Συγκεντρωμένα έργα του Καντ, έκδοση Ακαδημίας, τόμ. 18.
[27] Είναι και Χρόνος, 11η αμετάβλητη έκδ., Τύμπινγκεν, 1967, σ. 1. Πρβλ. σ. 151 (§ 32) και σ. 324 (§ 65).
[28] Εισαγωγή στο «Τι είναι Μεταφυσική;», στο Σημεία πορείας (Wegmarken), Φρανκφούρτη, 1976, σ. 377 (1η έκδ. 1967: σ. 206).
[29] Φαινομενολογία του Πνεύματος, έργα, επετειακή έκδοση (H. Glockner), τόμ. 2, σ. 67.
[30] Εκεί, σ. 80.
Συνεχίζεται με:
I. Η Εμφάνιση
«Μας κρίνει ο Θεός και σύμφωνα με τις εμφανίσεις;
Φοβάμαι πως ναι.»
— W H Auden
«Notre héritage n’est précédé d’aucun testament» («Η κληρονομιά μας δεν συνοδεύεται από καμία διαθήκη»).²⁰
Το πλεονέκτημα αυτό θα ήταν ακόμη μεγαλύτερο, αν δεν συνοδευόταν —σχεδόν αναπόφευκτα— από μια αυξανόμενη ανικανότητα να κινούμαστε στο πεδίο του αόρατου, σε οποιοδήποτε επίπεδο· ή, με άλλα λόγια, αν δεν συνοδευόταν από τη δυσφήμηση που έχει πλήξει οτιδήποτε μη ορατό και μη απτό, έτσι ώστε να διατρέχουμε τον κίνδυνο, μαζί με τις παραδόσεις μας, να χάσουμε και το ίδιο το παρελθόν.
Διότι, παρόλο που δεν υπήρξε ποτέ μεγάλη συμφωνία σχετικά με το αντικείμενο της μεταφυσικής, τουλάχιστον ένα πράγμα δεν αμφισβητήθηκε ποτέ: ότι αυτά τα πεδία —είτε τα ονόμαζε κανείς μεταφυσική είτε φιλοσοφία— είχαν να κάνουν με αντικείμενα που δεν δίνονται στη νοητική πρόσληψη μέσω των αισθήσεων, και ότι η κατανόησή τους υπερέβαινε τον κοινό νου, ο οποίος προέρχεται από την εμπειρία των αισθήσεων και μπορεί να επιβεβαιωθεί με εμπειρικές μεθόδους ελέγχου.
Από τον Παρμενίδη έως το τέλος της φιλοσοφίας, όλοι οι στοχαστές συμφωνούσαν ότι, για να ασχοληθεί κανείς με τέτοια ζητήματα, το πνεύμα πρέπει να αποσπαστεί από τις αισθήσεις — τόσο από τον κόσμο που αυτές παρέχουν όσο και από τα αισθήματα ή τα πάθη που προκαλούνται από τα αισθητά αντικείμενα.
Ο φιλόσοφος, ως φιλόσοφος και όχι ως «άνθρωπος όπως κάθε άλλος» (που φυσικά είναι κι αυτό), αποσύρεται από τον κόσμο των φαινομένων, και οι περιοχές στις οποίες εισέρχεται κατόπιν περιγράφονταν από την αρχή της φιλοσοφίας ως ο κόσμος των ολίγων.
Αυτή η πανάρχαια διάκριση ανάμεσα στους πολλούς και στους «επαγγελματίες στοχαστές», οι οποίοι εξειδικεύονται σε αυτό που θεωρείται το ύψιστο που μπορεί να επιτύχει ο άνθρωπος — στον φιλόσοφο, κατά τον Πλάτωνα, «του είναι πεπρωμένο να γίνει αγαπητός στους θεούς και να μετέχει στην αθανασία, εφόσον αυτή μπορεί γενικά να αποδοθεί σε άνθρωπο» [21] — δεν φαίνεται πλέον πειστική, και αυτό αποτελεί το δεύτερο πλεονέκτημα της σύγχρονης κατάστασής μας.
Αν υπάρχει κάτι σωστό στη σκέψη που εξέφρασα προηγουμένως, ότι δηλαδή η ικανότητα να διακρίνουμε το σωστό από το λάθος έχει σχέση με τη δύναμη του σκέπτεσθαι, τότε θα έπρεπε να μπορούμε να απαιτούμε την εφαρμογή της από κάθε φυσιολογικό άνθρωπο, ανεξάρτητα από το αν είναι μορφωμένος ή αμόρφωτος, ευφυής ή ανόητος.
Ο Καντ —που σε αυτό το σημείο σχεδόν στέκεται μόνος ανάμεσα στους φιλοσόφους— ενοχλούνταν έντονα από τη διαδεδομένη άποψη ότι η φιλοσοφία είναι μόνο για τους λίγους, και μάλιστα εξαιτίας των ηθικών συνεπειών της· και κάποτε παρατήρησε: «Η κακή καρδιά είναι αιτία της ανοησίας.» [22]
Αυτό δεν είναι σωστό: η απουσία σκέψης δεν είναι ανοησία· απαντάται και σε πολύ ευφυείς ανθρώπους, και η αιτία της δεν είναι μια κακή καρδιά· πιθανότατα, αντίθετα, η κακία μπορεί να προκύψει από την απουσία σκέψης.
Σε κάθε περίπτωση, το ερώτημα δεν μπορεί πλέον να αφεθεί στους «ειδικούς», σαν να ήταν η σκέψη —όπως τα ανώτερα μαθηματικά— το μονοπώλιο μιας ειδικής επιστήμης.
Καθοριστική για το εγχείρημά μας είναι η καντιανή διάκριση μεταξύ Λόγου (Vernunft) και νόησης/διάνοιας (Verstand, intellectus), την οποία εισήγαγε μετά την ανακάλυψη του «σκανδάλου της λογικής», δηλαδή του γεγονότος ότι ο νους μας δεν μπορεί να αποκτήσει βέβαιη και επαληθεύσιμη γνώση για αντικείμενα και ζητήματα τα οποία, παρ’ όλα αυτά, δεν μπορεί να αποφύγει να σκέπτεται· και για τον Καντ τέτοια ζητήματα —εκείνα δηλαδή με τα οποία ασχολείται η καθαρή σκέψη— περιορίζονταν σε όσα σήμερα συχνά αποκαλούνται «ύστατα ερωτήματα» σχετικά με τον Θεό, την ελευθερία και την αθανασία.
Ωστόσο, ανεξάρτητα από το υπαρξιακό ενδιαφέρον που τα ερωτήματα αυτά κάποτε προκαλούσαν στους ανθρώπους, και παρόλο που ο Καντ εξακολουθούσε να πιστεύει ότι «δεν υπήρξε ποτέ ενάρετη ψυχή που να μπορούσε να αντέξει τη σκέψη ότι με τον θάνατο όλα τελειώνουν» [23], είχε επίσης πλήρη επίγνωση ότι η «επείγουσα ανάγκη» της λογικής δεν ταυτίζεται με, και είναι κάτι περισσότερο από, απλή «περιέργεια για γνώση» [24].
Έτσι, η διάκριση μεταξύ των δυνάμεων της Λογικής και της διάνοιας συμπίπτει με τη διάκριση ανάμεσα σε δύο εντελώς διαφορετικές νοητικές δραστηριότητες, τη σκέψη και τη γνώση, καθώς και με τη διάκριση ανάμεσα σε δύο εντελώς διαφορετικούς σκοπούς: το νόημα στην πρώτη περίπτωση και τη γνώση στη δεύτερη.
Ο Καντ είχε πράγματι τονίσει αυτή τη διάκριση, αλλά εξακολουθούσε να υπόκειται στο τεράστιο βάρος της μεταφυσικής παράδοσης, ώστε παρέμεινε προσκολλημένος στο παραδοσιακό της αντικείμενο, δηλαδή σε εκείνα τα ερωτήματα των οποίων η αναπάντητη φύση μπορεί να αποδειχθεί. Παρόλο που δικαιολόγησε την ανάγκη της Λογικής να σκέπτεται πέρα από τα όρια του γνωστού, δεν αντιλήφθηκε ότι ο άνθρωπος έχει την ανάγκη να σκέπτεται σχεδόν για οτιδήποτε του συμβαίνει, τόσο για το γνωστό όσο και για το κατ’ αρχήν μη δυνατόν να γνωρισθεί.
Ούτε του ήταν απολύτως σαφές σε ποιο βαθμό είχε απελευθερώσει τη Λογική —τη δύναμη του σκέπτεσθαι— όταν τη δικαιολόγησε στο πλαίσιο των ύστατων ερωτημάτων. Διατύπωσε αμυντικά: «Έπρεπε… να καταργήσω τη γνώση, για να δώσω χώρο στην πίστη» [25], αλλά στην πραγματικότητα δεν δημιούργησε χώρο για την πίστη, αλλά για τη σκέψη, και δεν «κατήργησε τη γνώση», αλλά διαχώρισε τη γνώση από τη σκέψη.
Στις σημειώσεις των διαλέξεών του για τη μεταφυσική έγραφε:
«Ο σκοπός της μεταφυσικής: … να επεκτείνει τη χρήση της Λογικής μας πέρα από τα όρια του αισθητού κόσμου, έστω μόνο αρνητικά, δηλαδή να απομακρύνει τα εμπόδια που η ίδια η Λογική… δημιουργεί» (έμφαση δική μου) [26].
Το μεγάλο εμπόδιο που η Λογική θέτει στον εαυτό της προέρχεται από την πλευρά της διάνοιας και από τα απολύτως θεμιτά κριτήρια που αυτή έχει θεσπίσει για τους δικούς της σκοπούς, δηλαδή την ικανοποίηση της επιθυμίας μας για γνώση. Το ότι ούτε ο Καντ ούτε οι διάδοχοί του έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή στη σκέψη ως δραστηριότητα ή ακόμη και στις εμπειρίες του σκεπτόμενου εγώ, οφείλεται στο ότι, παρά όλες τις διακρίσεις, απαιτούσαν αποτελέσματα και εφάρμοζαν κριτήρια βεβαιότητας και απόδειξης όπως εκείνα που ισχύουν για τη γνώση.
Αλλά αν είναι αλήθεια ότι η σκέψη και η Λογική έχουν το δικαίωμα να υπερβαίνουν τα όρια της γνώσης και της διάνοιας —για τον Καντ το είχαν, επειδή τα αντικείμενά τους είναι μεν αγνώσιμα, αλλά υψίστου υπαρξιακού ενδιαφέροντος για τον άνθρωπο— τότε πρέπει να υποθέσουμε ότι η σκέψη και η Λογική ασχολούνται με κάτι διαφορετικό από τη διάνοια.
Ας διατυπώσουμε ήδη τώρα το συμπέρασμά μας με μία πρόταση:
Η Λογική δεν αναζητά την αλήθεια, αλλά το νόημα. Και η αλήθεια και το νόημα δεν είναι το ίδιο. Το θεμελιώδες σφάλμα, στο οποίο υπάγονται όλες οι επιμέρους μεταφυσικές πλάνες, συνίσταται στο ότι το νόημα συλλαμβάνεται κατά το πρότυπο της αλήθειας. Το πιο πρόσφατο και από ορισμένες απόψεις πιο εντυπωσιακό παράδειγμα αυτού βρίσκεται στο έργο του Μάρτιν Χάιντεγκερ Είναι και Χρόνος, ένα έργο που αρχίζει με το να «θέτει εκ νέου το ερώτημα για το νόημα του Είναι» [27].
Σε μια μεταγενέστερη ερμηνεία αυτής της αρχικής του ερώτησης, ο ίδιος ο Χάιντεγκερ δηλώνει ρητά: «Το “νόημα του Είναι” και η “αλήθεια του Είναι” σημαίνουν το ίδιο.» [28]
Ο πειρασμός για αυτή την ταύτιση —που οδηγεί στην απόρριψη της καντιανής διάκρισης μεταξύ Λόγου και διάνοιας, μεταξύ της «επείγουσας ανάγκης» για σκέψη και της «επιθυμίας για γνώση»— είναι πολύ μεγάλος και δεν οφείλεται μόνο στο βάρος της παράδοσης.
Οι ανακαλύψεις του Καντ είχαν τεράστια απελευθερωτική επίδραση στη γερμανική φιλοσοφία και προκάλεσαν την άνοδο του γερμανικού ιδεαλισμού. Αναμφίβολα, δημιούργησαν χώρο για τη θεωρητική σκέψη· αλλά και αυτή μετατράπηκε εκ νέου στο πεδίο μιας νέας κατηγορίας «ειδικών», για τους οποίους «το ίδιο το αντικείμενο» της φιλοσοφίας είναι «η πραγματική γνώση αυτού που αληθινά είναι» [29].
Αφού απελευθερώθηκαν από τον δογματισμό της παλαιάς σχολής και τις στείρες ασκήσεις του, δεν οικοδόμησαν μόνο νέα συστήματα αλλά και μια νέα «επιστήμη» —ο αρχικός τίτλος ενός από τα σημαντικότερα έργα, της Φαινομενολογίας του Πνεύματος του Γκέοργκ Βίλχελμ Φρίντριχ Χέγκελ, ήταν «Επιστήμη της εμπειρίας της συνείδησης» [30]—, παραμερίζοντας επιμελώς τη διάκριση του Καντ μεταξύ του αντικειμένου της Λογικής —του αγνώστου— και του έργου της διάνοιας —της γνώσης.
Καταδίωκαν το καρτεσιανό ιδεώδες της βεβαιότητας σαν να μην είχε υπάρξει ποτέ ο Καντ, και πίστευαν ειλικρινά ότι τα αποτελέσματα των θεωρητικών τους στοχασμών είχαν την ίδια ισχύ με τα αποτελέσματα των διαδικασιών γνώσης.
Σημειώσεις:
[21] Συμπόσιο, 212a.
[22] Χειρόγραφα κατάλοιπα του Ιμμάνουελ Καντ, τόμ. 6, αρ. 6900: Συγκεντρωμένα έργα του Καντ, έκδοση Ακαδημίας, τόμ. 19.
[23] Όνειρα ενός οραματιστή πνευμάτων, ερμηνευμένα μέσω των ονείρων της μεταφυσικής, τελευταία παράγραφος.
[24] Προλεγόμενα σε κάθε μελλοντική μεταφυσική, μετά το § 60· έκδοση Ακαδημίας, τόμ. 3, σ. 367.
[25] Κριτική του καθαρού Λόγου, Β XXX.
[26] Χειρόγραφα κατάλοιπα του Ιμμάνουελ Καντ, τόμ. 5, αρ. 4849: Συγκεντρωμένα έργα του Καντ, έκδοση Ακαδημίας, τόμ. 18.
[27] Είναι και Χρόνος, 11η αμετάβλητη έκδ., Τύμπινγκεν, 1967, σ. 1. Πρβλ. σ. 151 (§ 32) και σ. 324 (§ 65).
[28] Εισαγωγή στο «Τι είναι Μεταφυσική;», στο Σημεία πορείας (Wegmarken), Φρανκφούρτη, 1976, σ. 377 (1η έκδ. 1967: σ. 206).
[29] Φαινομενολογία του Πνεύματος, έργα, επετειακή έκδοση (H. Glockner), τόμ. 2, σ. 67.
[30] Εκεί, σ. 80.
Συνεχίζεται με:
I. Η Εμφάνιση
«Μας κρίνει ο Θεός και σύμφωνα με τις εμφανίσεις;
Φοβάμαι πως ναι.»
— W H Auden
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου