Πέμπτη 6 Αυγούστου 2026

Ένα ιρανικό όραμα για τη νέα Μέση Ανατολή

 από τον M. Javad Zarif - 05/08/2026

Ένα ιρανικό όραμα για τη νέα Μέση Ανατολή


Πηγή: Η Ιταλία και ο κόσμος

Οι Ηνωμένες Πολιτείες επανέλαβαν τις επιθέσεις τους στο Ιράν. Το μνημόνιο συνεννόησης που υπέγραψαν η Τεχεράνη και η Ουάσινγκτον τον περασμένο μήνα στην Ελβετία, το οποίο βρισκόταν σε αδιέξοδο για εβδομάδες, τελικά κατέρρευσε. «Νομίζω ότι τελείωσε», δήλωσε ο πρόεδρος των ΗΠΑ Ντόναλντ Τραμπ στις 8 Ιουλίου. «Δεν θέλω να έχω πλέον να ασχολούμαι με [το Ιράν]».

Η αποτυχία του μνημονίου δεν προκαλεί έκπληξη. Το Ιράν και οι Ηνωμένες Πολιτείες είχαν αποκλίνουσες ερμηνείες των διατάξεων της συμφωνίας, ιδίως εκείνων που αφορούσαν το Στενό του Ορμούζ. Η Τεχεράνη πίστευε ότι είχε υποσχεθεί, σύμφωνα με τη διατύπωση του μνημονίου, να «λάβει όλα τα εφικτά μέτρα για να διασφαλίσει την ασφαλή διέλευση εμπορικών πλοίων δωρεάν, για μόνο 60 ημέρες». Πίστευε επίσης ότι, μαζί με το Ομάν και άλλα κράτη του Περσικού Κόλπου, θα «καθόριζε τη μελλοντική διαχείριση και τις ναυτιλιακές υπηρεσίες στο Στενό του Ορμούζ». Η Ουάσινγκτον, από την άλλη πλευρά, πίστευε ότι το Ιράν είχε συμφωνήσει να επιτρέψει άνευ όρων την ελεύθερη διέλευση μέσω του στενού και ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες δεν ήταν υποχρεωμένες να σεβαστούν τους όρους του Ιράν. Η συμφωνία δεν θα μπορούσε ποτέ να επιβιώσει από μια τέτοια απόκλιση. Η επανέναρξη της στρατιωτικής αντιπαράθεσης δεν ήταν τόσο ζήτημα «αν» όσο «πότε».

Ωστόσο, δεν είναι προς το συμφέρον ούτε του Ιράν ούτε των Ηνωμένων Πολιτειών να διαιωνιστεί ο πόλεμος. Παρόλο που ο ιρανικός λαός και ο στρατός έχουν υπερασπιστεί τη χώρα τους από δύο πυρηνικά οπλισμένες δυνάμεις, συνεχίζουν να βλέπουν τη σύγκρουση ως κάτι που τους επιβλήθηκε, μια αντιπαράθεση που δεν ήθελαν ποτέ να ξεκινήσει. Η Ουάσινγκτον, από την πλευρά της, αποσπά την προσοχή από τον πρωταρχικό γεωπολιτικό της στόχο. Για πάνω από μια δεκαετία, διαδοχικές κυβερνήσεις των ΗΠΑ μοιράζονται τον πρωταρχικό στόχο της μείωσης του μακροπρόθεσμου βάρους της χώρας τους στη Δυτική Ασία και της εστίασης στην Ινδο-Ειρηνική περιοχή, ξεκινώντας αυτό που αρκετοί αξιωματούχοι έχουν ονομάσει «στροφή προς την Ασία». Οι προηγούμενες πολιτικές της Ουάσινγκτον απέναντι στο Ιράν -συμπεριλαμβανομένης της πυρηνικής συμφωνίας του 2015, των Συμφωνιών Αβραάμ (με τις οποίες πολλά αραβικά κράτη ομαλοποίησαν τις σχέσεις με το Ισραήλ μετά από διαπραγματεύσεις με τη μεσολάβηση των ΗΠΑ, δημιουργώντας ένα ισχυρό μπλοκ εναντίον του Ιράν και ουσιαστικά αναθέτοντας μεγάλο μέρος του περιφερειακού ρόλου των Ηνωμένων Πολιτειών στο Ισραήλ), οι επιθέσεις της τον Ιούνιο του 2025 στη χώρα και ο πόλεμος που ξεκίνησε τον Φεβρουάριο- είναι όλα εργαλεία που έχει χρησιμοποιήσει για να επιτύχει αυτόν τον σκοπό. Αλλά, όπως καταδεικνύει ξεκάθαρα η τρέχουσα σύγκρουση, η Ουάσινγκτον δεν μπορεί να εξαλείψει την ιρανική κυβέρνηση. Μόνο η διπλωματία, μια νέα ειρηνευτική συμφωνία και ένα νέο πλαίσιο ασφαλείας που θα αναπτυχθεί από και για τα κράτη της περιοχής θα επιτρέψουν στις Ηνωμένες Πολιτείες να στρέψουν την προσοχή τους αλλού.

ΑΣ ΜΙΛΗΣΟΥΜΕ ΞΕΚΑΘΑΡΑ

Οι στρατιωτικές συγκρούσεις του περασμένου έτους δεν δοκίμασαν μόνο τις ικανότητες του Ιράν, του Ισραήλ και των Ηνωμένων Πολιτειών. Έχουν αμφισβητήσει μακροχρόνιες υποθέσεις σχετικά με τον εξαναγκασμό, την αποτροπή και το μέλλον της Δυτικής Ασίας. Οι Ηνωμένες Πολιτείες και το Ισραήλ ξεκίνησαν τις πρόσφατες συγκρούσεις τους με το Ιράν με την υπόθεση ότι η συνεχής στρατιωτική πίεση θα μπορούσε να αναγκάσει την Τεχεράνη σε υποταγή ή να προκαλέσει την κατάρρευση της Ισλαμικής Δημοκρατίας. Αντ' αυτού, βρέθηκαν σε ένα στρατηγικό αδιέξοδο. Καμία από τις ενέργειές τους, συμπεριλαμβανομένων των άνευ προηγουμένου επιθέσεων κατά της πολιτικής και στρατιωτικής ηγεσίας του Ιράν και της σημαντικής ζημιάς που προκλήθηκε στις υποδομές της χώρας, δεν ανάγκασαν την Τεχεράνη να αλλάξει πορεία. Η εδαφική της ακεραιότητα και το πολιτικό της σύστημα έχουν παραμείνει σταθερά, αποδεικνύοντας την ανθεκτικότητα του ιρανικού έθνους και την ικανότητά του να υπερασπίζεται την κυριαρχία του ακόμη και στις πιο ακραίες συνθήκες.

Οι εξωτερικές δυνάμεις πρέπει να αναγνωρίσουν αυτό το γεγονός και να κατανοήσουν τις επιπτώσεις του. Η ικανότητα του Ιράν να αντέχει στη συνεχή στρατιωτική πίεση έχει καταστήσει πιο δύσκολο τον αποκλεισμό της Τεχεράνης από οποιαδήποτε μελλοντική περιφερειακή αρχιτεκτονική ασφάλειας. Αυτό περιλαμβάνει, πρώτα και κύρια, τον κρίσιμο ρόλο του Ιράν στη διασφάλιση της διέλευσης του ενεργειακού εφοδιασμού και της εμπορικής κυκλοφορίας μέσω του Στενού του Ορμούζ. Η Τεχεράνη έχει μπλοκάρει για άλλη μια φορά μεγάλο μέρος της πρόσβασης στο στενό - μια κίνηση που πολλοί Δυτικοί αναλυτές έχουν ερμηνεύσει ως απόδειξη ότι το Ιράν είναι μια εχθρική δύναμη που σκοπεύει να ασκήσει οικονομικό καταναγκασμό, να αποσταθεροποιήσει τις παγκόσμιες αγορές πετρελαίου και να περιορίσει την ελευθερία ναυσιπλοΐας. Αλλά το Ιράν έχει αποσταθεροποιήσει τις αγορές ενέργειας για έναν πολύ συγκεκριμένο στρατηγικό λόγο: να αναγκάσει τις Ηνωμένες Πολιτείες και τους εταίρους τους να τερματίσουν την εκστρατεία τους για την καταστροφή του Ιράν.

Ο πόλεμος, με άλλα λόγια, έχει αναγκάσει το Ιράν να βλέπει πλέον το στενό ως ένα υπαρξιακό ζήτημα για την ασφάλειά του. Πριν από την έναρξη των πλήρους κλίμακας εχθροπραξιών στα τέλη Φεβρουαρίου, το Ιράν γενικά ανεχόταν τη ναυσιπλοΐα μέσω αυτής της πλωτής οδού χωρίς παρεμβάσεις, παρόλο που οι κυρώσεις των ΗΠΑ -με την υποστήριξη των εταίρων της Ουάσιγκτον- εμπόδιζαν το Ιράν να έχει πρόσβαση σε πολλά από τα αγαθά που διέρχονται από το στενό. Οι κυρώσεις των ΗΠΑ ουσιαστικά έκλεισαν το Στενό του Ορμούζ για το ιρανικό εμπόριο, αφήνοντάς το ανοιχτό σε σχεδόν όλα τα άλλα. Οι επιθέσεις των ΗΠΑ και του Ισραήλ έχουν τερματίσει αυτή την ανοχή, τόσο μεταξύ των Ιρανών στρατιωτικών διοικητών όσο και, το πιο σημαντικό, μεταξύ της συντριπτικής πλειοψηφίας του πληθυσμού. Σήμερα, ο πρωταρχικός στόχος του Ιράν στο στενό είναι να διασφαλίσει ότι οι αντίπαλοι δεν μπορούν να χρησιμοποιήσουν την πλωτή οδό για να προετοιμάσουν, να διευκολύνουν ή να υποστηρίξουν καταναγκαστικές ενέργειες εναντίον του Ιράν, είτε αυτές είναι στρατιωτικές, πολιτικές είτε οικονομικές. Η προηγουμένως αποδεκτή διάκριση μεταξύ εμπορικής κυκλοφορίας και στρατιωτικής διαμετακόμισης έχει θολώσει. Σε καιρό ειρήνης, το διεθνές ναυτικό δίκαιο ορίζει τις προσδοκίες. Αλλά σε περιόδους πολέμου, ακόμη και οι διεθνείς νόμοι του πολέμου δίνουν προτεραιότητα στην εθνική επιβίωση.

Αν θέλουν ειρήνη, οι Ηνωμένες Πολιτείες πρέπει να εξετάσουν τον ρόλο του Ισραήλ.

Το Ιράν ενεργεί τώρα με την πεποίθηση ότι οι θαλάσσιες οδοί δεν μπορούν να είναι πολιτικά ουδέτερες εάν διευκολύνουν τη μεταφορά οπλικών συστημάτων, εξαρτημάτων αεροσκαφών, περιουσιακών στοιχείων πληροφοριών ή υλικοτεχνικής υποστήριξης για τις Ηνωμένες Πολιτείες και τους περιφερειακούς εταίρους τους. Επειδή τα όπλα και οι τεχνολογίες που στη συνέχεια επηρέασαν το ιρανικό έδαφος, τις υποδομές και τους πολίτες διήλθαν από το Στενό του Ορμούζ, οι Ιρανοί υπεύθυνοι χάραξης πολιτικής έχουν κάθε δικαίωμα να περιορίσουν τη ροή της κυκλοφορίας όσο συνεχίζεται ο πόλεμος, όσο συνεχίζεται ο οικονομικός καταναγκασμός κατά του Ιράν και όσο συνεχίζονται ενεργά οι προσπάθειες υπονόμευσης του δικαιώματος του Ιράν να διαφυλάξει τα συμφέροντά του στο Στενό. Είναι απλώς πολύ δύσκολο για την Τεχεράνη να προσδιορίσει ποια πλοία μεταφέρουν εμπορικά αγαθά και ποια μεταφέρουν υλικά που απειλούν το δικαίωμα ύπαρξης του Ιράν. Οι θαλάσσιες κινήσεις στον Περσικό Κόλπο πρέπει να ερμηνεύονται υπό το πρίσμα των κανόνων της ένοπλης σύγκρουσης και των στρατηγικών προθέσεων, αντί των κανόνων που διέπουν τις περιόδους ειρήνης.

Ωστόσο, η μόχλευση που προσφέρει το στενό είναι εύθραυστη για την Τεχεράνη. Εάν το Ιράν απειλούσε επανειλημμένα τη θαλάσσια κυκλοφορία, θα μπορούσε να στρέψει μεγάλο μέρος του κόσμου εναντίον του. Ένα παρατεταμένο κλείσιμο θα μπορούσε επίσης να οδηγήσει σε επιτάχυνση των διεθνών επενδύσεων σε αγωγούς, λιμάνια και χερσαίους διαδρόμους εφοδιαστικής που παρακάμπτουν πλήρως την πλωτή οδό. Εάν οι παγκόσμιες αγορές ήταν σε θέση να διαφοροποιήσουν τις διαδρομές τους μακριά από το στενό, το Ιράν δεν θα μπορούσε πλέον να χρησιμοποιήσει το πιθανό κλείσιμό του ως αποτρεπτικό μέσο. Η Τεχεράνη πρέπει επομένως να επιδείξει αυτοσυγκράτηση, όπως ακριβώς και άλλα κράτη πρέπει να απέχουν από την υιοθέτηση οικονομικών, πολιτικών και στρατιωτικών μέτρων που θα μπορούσαν να βλάψουν τα συμφέροντα του Ιράν στο στενό. Αυτά περιλαμβάνουν την επιβολή κυρώσεων που θα εμπόδιζαν ουσιαστικά το Ιράν να απολαμβάνει την ελευθερία της ναυσιπλοΐας, τον σχηματισμό διπλωματικού συνασπισμού κατά του Ιράν ή τη μεταφορά στρατιωτικού εξοπλισμού επιβλαβούς για την ιρανική ασφάλεια μέσω του στενού. Ο καλύτερος τρόπος για την επίτευξη αυτών των στόχων θα ήταν η δημιουργία ενός περιφερειακού δικτύου ασφάλειας που θα ενισχύει την εμπιστοσύνη μεταξύ των παράκτιων κρατών του Περσικού Κόλπου μέσω διαλόγου και συνεργασίας. Αυτή η προσέγγιση θα έθετε τέλος στην αποσταθεροποιητική στρατιωτική παρουσία και τον τυχοδιωκτισμό εξωτερικών δυνάμεων, εξαλείφοντας τον λόγο ύπαρξής τους. Όπως ορίζεται στο μνημόνιο, το Ιράν και το Ομάν «θα καθορίσουν τη μελλοντική διοίκηση και τις ναυτιλιακές υπηρεσίες στο Στενό του Ορμούζ, σε συνεννόηση με τα άλλα παράκτια κράτη του Περσικού Κόλπου, σύμφωνα με το ισχύον διεθνές δίκαιο και τα κυριαρχικά δικαιώματα των παράκτιων κρατών του Στενού του Ορμούζ».

ΣΟΒΑΡΗ ΔΙΑΠΡΑΓΜΑΤΕΥΣΗ

Το Στενό του Ορμούζ παραμένει ένα κρίσιμο σημείο εστίασης. Αλλά σίγουρα δεν είναι η μόνη πηγή έντασης μεταξύ Τεχεράνης και Ουάσινγκτον. Για να τερματιστούν οι μάχες, το Ιράν και οι Ηνωμένες Πολιτείες πρέπει να αντιμετωπίσουν τις ευρύτερες διαφορές τους.

Οι στόχοι και των δύο πλευρών θα πρέπει να είναι μετριοπαθείς: Η Τεχεράνη και η Ουάσινγκτον δεν μπορούν να είναι φίλοι. Οι πρόσφατοι πόλεμοι, στους οποίους οι Ηνωμένες Πολιτείες και το Ισραήλ σκότωσαν τον ανώτατο ηγέτη του Ιράν, τους ανώτερους διοικητές του και αθώους μαθητές, έχουν επιδεινώσει τις ιστορικές πληγές της χώρας. Αυτά τα παράπονα δεν θα ξεχαστούν ούτε θα συγχωρεθούν, αλλά δεν χρειάζεται να οδηγήσουν σε συνεχείς συγκρούσεις ή κλιμάκωση. Το κλειδί θα είναι να διασφαλιστεί ότι οι μελλοντικές διπλωματικές εμπλοκές, σε αντίθεση με τις προηγούμενες, θα διαχειρίζονται τις διαφορές με ρεαλιστικό τρόπο. Οι διαμάχες μεταξύ των Ηνωμένων Πολιτειών και του Ιράν είναι μερικές φορές αποτέλεσμα θεμελιωδών διαφορών ταυτότητας που απαιτούν διευκρίνιση του διαλόγου. Άλλες φορές, προκύπτουν από αμοιβαία δυσπιστία που εμποδίζει τη συνεργασία σε κοινά τακτικά συμφέροντα. Μερικές φορές, είναι διαπραγματεύσιμα πολιτικά ζητήματα που προσφέρονται για στρατηγικό συμβιβασμό. Προχωρώντας, και οι δύο χώρες θα πρέπει να διακρίνουν μεταξύ υπαρξιακών αξιών και κοινών, συναλλακτικών στόχων, αποφεύγοντας μάταιες προσπάθειες απόκτησης μεγαλύτερης διαπραγματευτικής ισχύος.

Μια ρεαλιστική συμφωνία ασφαλείας μεταξύ των Ηνωμένων Πολιτειών και του Ιράν θα απαιτήσει τελικά ένα πλαίσιο αμοιβαίας μη επίθεσης που θα αποτρέπει την κλιμάκωση των διαφορών ταυτότητας σε βία. Η Τεχεράνη και η Ουάσινγκτον θα μπορούσαν στη συνέχεια να συντονιστούν σε κοινές προκλήσεις, όπως η σταθεροποίηση του Αφγανιστάν, η καταπολέμηση του λαθρεμπορίου ναρκωτικών και η διαχείριση των μεταναστευτικών ροών. Οι Ηνωμένες Πολιτείες θα αναγνώριζαν την εδαφική ακεραιότητα του Ιράν, θα αφαιρούσαν τους χαρακτηρισμούς τρομοκρατών από το Ιράν και τις υπηρεσίες του και θα άρουν οριστικά όλες τις κυρώσεις. Η Ουάσινγκτον θα δεσμευόταν επίσης να βοηθήσει το Ιράν να ανοικοδομηθεί από την καταστροφή που προκλήθηκε από την επιθετικότητά του, όπως υποσχέθηκε στο μνημόνιο, δημιουργώντας ένα επενδυτικό ταμείο 300 δισεκατομμυρίων δολαρίων για τη χώρα. Σε αντάλλαγμα, το Ιράν θα συμφωνούσε να παρέχει μόνιμες εγγυήσεις για τη μη διάδοση των πυρηνικών όπλων, όπως η επικύρωση του Πρόσθετου Πρωτοκόλλου του Διεθνούς Οργανισμού Ατομικής Ενέργειας (ΔΟΑΕ), το οποίο παρέχει στους επιθεωρητές του ΔΟΑΕ ευρύτερη πρόσβαση στις πυρηνικές εγκαταστάσεις ενός κράτους. Το Ιράν μπορεί να κωδικοποιήσει σε νόμο τη φετφά κατά των πυρηνικών όπλων που εξέδωσε ο εκλιπών Ανώτατος Ηγέτης του Ιράν, Αγιατολάχ Αλί Χαμενεΐ.

Αν θέλουν ειρήνη, οι Ηνωμένες Πολιτείες πρέπει να λάβουν υπόψη τον ρόλο του Ισραήλ. Εκτός από την έναρξη του πρώτου πολέμου εναντίον του Ιράν τον Ιούνιο του 2025 και την έπεισή του Τραμπ να συμμετάσχει στην έναρξη του δεύτερου, οι διαδοχικές ισραηλινές κυβερνήσεις έχουν αντιταχθεί σταθερά στις πρωτοβουλίες των ΗΠΑ που αποσκοπούν στη μείωση των εντάσεων και στη σταθεροποίηση της Δυτικής Ασίας, συμπεριλαμβανομένης της πυρηνικής συμφωνίας του 2015 και του πρόσφατου μνημονίου συνεννόησης. Οποιαδήποτε προσπάθεια για την αποτροπή αναζωπύρωσης της σύγκρουσης πρέπει επομένως να ληφθεί υπόψη αυτό το διασπαστικό στοιχείο, του οποίου η επιθυμία να συνεχίσει να πολεμά -ανεξάρτητα από το κόστος- αντιβαίνει στα συμφέροντα των ΗΠΑ. Η συμπεριφορά του Ισραήλ όχι μόνο εμποδίζει την ειρήνη με το Ιράν, αλλά και αποσταθεροποιεί ολόκληρη την περιοχή της Δυτικής Ασίας. Μέσω της επέκτασης των κατεχόμενων οικισμών, της γενοκτονίας στη Γάζα και της καταστροφής του Λιβάνου, το Ισραήλ έχει επανειλημμένα δείξει την προθυμία του να σπείρει χάος σε όλη την περιοχή για να διατηρήσει τη στρατιωτική του κυριαρχία.

Θα εναπόκειται στις Ηνωμένες Πολιτείες και τους εταίρους τους να αντιμετωπίσουν αυτή την επίμονη πηγή αστάθειας. Τόσο ο Τραμπ όσο και ο Αντιπρόεδρος των ΗΠΑ Τζ. Ντ. Βανς δεσμεύτηκαν, στην πρώτη παράγραφο του μνημονίου, να «διασφαλίσουν την εδαφική ακεραιότητα και κυριαρχία του Λιβάνου». Ταυτόχρονα, ωστόσο, ο Υπουργός Εξωτερικών των ΗΠΑ Μάρκο Ρούμπιο ξεκίνησε μια ενεργή εκστρατεία για την υπονόμευση αυτής της διάταξης κατά την επίσκεψή του στην περιοχή τον περασμένο μήνα, εν μέρει χρησιμοποιώντας καταναγκαστικά μέτρα για να αναγκάσει την κυβέρνηση του Λιβάνου σε μονομερή συμφωνία με το Ισραήλ, ενώ το Ισραήλ συνεχίζει να κατέχει τμήματα του Λιβάνου. Οι ασυνέπειες και η αδιαφορία της κυβέρνησης για την καθημερινή δεινή κατάσταση του παλαιστινιακού λαού πρέπει να τερματιστούν. Η Ουάσινγκτον πρέπει αντ' αυτού να αρχίσει να ασκεί συγκεκριμένη πίεση στο Ισραήλ.

ΧΩΡΙΣ ΑΔΥΝΑΜΑ ΣΗΜΕΙΑ

Το Ισραήλ σίγουρα δεν είναι ο μόνος παράγοντας που μπορεί να επηρεάσει την επιτυχία μιας ειρηνευτικής συμφωνίας μεταξύ Τεχεράνης και Ουάσινγκτον. Το Ιράν και οι πλησιέστεροι γείτονές του στον Περσικό Κόλπο θα ήταν συνετό να αναπτύξουν ένα σχέδιο για να τερματίσουν τις δεκαετίες έντασης μεταξύ τους - η οποία ξεκίνησε με τον πόλεμο Ιράν-Ιράκ του 1980-88 και συνεχίζεται μέχρι σήμερα, εις βάρος όλων. Αυτό σημαίνει ότι η Δυτική Ασία πρέπει να εγκαταλείψει ένα μοντέλο ασφάλειας που βασίζεται σε ξένες δυνάμεις, μια τάση που έφερε αμερικανικές δυνάμεις στην περιοχή και προκάλεσε την παράταση της σύγκρουσης. Για χρόνια, αυτή η προσέγγιση έχει αποδειχθεί καταστροφική, όπως αποδείχθηκε για πρώτη φορά από την ιρακινή εισβολή στο Κουβέιτ μετά τον πόλεμο Ιράν-Ιράκ και φάνηκε περαιτέρω από τις πρόσφατες εχθροπραξίες. Η προσπάθεια ανάθεσης της ασφάλειας σε παγκόσμιες δυνάμεις δεν μπορεί να εγγυηθεί πραγματική ασφάλεια, πόσο μάλλον τη σταθερότητα που είναι απαραίτητη για τη βιώσιμη οικονομική ανάπτυξη.

Αντίθετα, οι χώρες της Δυτικής Ασίας θα πρέπει να αρχίσουν να ενσωματώνονται καλύτερα μεταξύ τους, έτσι ώστε η ισχύς κάθε κράτους να ενισχύει τη σταθερότητα όλων των άλλων. Οι Ιρανοί έχουν ήδη προτείνει πολλά βασικά στοιχεία για αυτό το είδος τάξης. Ως Αντιπρόεδρος το 2024, ζήτησα την καθιέρωση ενός θεσμοθετημένου διαλόγου μεταξύ των κρατών της περιοχής, βασισμένου στον αμοιβαίο σεβασμό, τη μη παρέμβαση και, τελικά, σε συμφωνίες μη επίθεσης. Αυτός ο διάλογος θα περιλαμβάνει μέτρα οικοδόμησης εμπιστοσύνης, όπως προγράμματα ανθρωπιστικής βοήθειας σε ζώνες συγκρούσεων, κοινές πρωτοβουλίες κατά της τρομοκρατίας και συνεργατικές εκστρατείες μέσων ενημέρωσης για την προώθηση της συνύπαρξης. Πρότεινα επίσης ένα περιφερειακό πυρηνικό δίκτυο, συμπεριλαμβανομένης μιας κοινοπραξίας εμπλουτισμού αφιερωμένης αποκλειστικά στην ειρηνική εφαρμογή της πυρηνικής επιστήμης. Τα μέλη του θα συνδυάζουν την περιφερειακή εμπειρογνωμοσύνη, θα προωθούν την επιστημονική συνεργασία και θα οικοδομούν εμπιστοσύνη μέσω συμφωνιών συνεργασίας επαλήθευσης που διασφαλίζουν ότι κανένα μέλος δεν επιδιώκει την ανάπτυξη πυρηνικών όπλων. Η Κίνα και η Ρωσία, μαζί με τις Ηνωμένες Πολιτείες, θα μπορούσαν να βοηθήσουν στη δημιουργία μιας τέτοιας κοινοπραξίας εμπλουτισμού καυσίμων με το Ιράν και τις ενδιαφερόμενες γειτονικές χώρες στον Περσικό Κόλπο, η οποία στη συνέχεια θα γίνει η μοναδική εγκατάσταση εμπλουτισμού καυσίμων για τη Δυτική Ασία.

Για να διασφαλιστεί ότι η επιτυχία κάθε χώρας ωφελεί τις άλλες, οι κυβερνήσεις της Δυτικής Ασίας θα θελήσουν να δημιουργήσουν ένα ολοκληρωμένο περιφερειακό οικονομικό οικοσύστημα. Θα μπορούσαν, για παράδειγμα, να ιδρύσουν ένα Ταμείο Ανάπτυξης της Δυτικής Ασίας για τη χρηματοδότηση της ανοικοδόμησης μετά τις συγκρούσεις, της υγειονομικής περίθαλψης, της εκπαίδευσης και των βασικών υποδομών. Η απρόσκοπτη περιφερειακή συνδεσιμότητα - διακρατικοί σιδηρόδρομοι, ενεργειακοί αγωγοί, ψηφιακές υποδομές και ναυτιλιακές οδοί - θα μπορούσαν να διευκολύνουν την κυκλοφορία κεφαλαίων και αγαθών. Άλλοι κοινοί θεσμοί θα μπορούσαν να βοηθήσουν τα κράτη της Δυτικής Ασίας να αντιμετωπίσουν κοινές υπαρξιακές απειλές, όπως η κλιματική αλλαγή και η λειψυδρία.

Αν αυτή η περιοχή ήταν σε θέση να οικοδομήσει ουσιαστικούς και κοινούς θεσμούς, θα μπορούσε να βιώσει πρωτοφανή ανάπτυξη. Διαθέτει άφθονους φυσικούς πόρους, βαθιά ριζωμένους πολιτισμούς και έναν νεαρό, μορφωμένο πληθυσμό. Το Ιράν από μόνο του συνεισφέρει τεράστια εδαφική έκταση, προηγμένη επιστημονική εμπειρογνωμοσύνη και ανθρώπινο κεφάλαιο παγκόσμιας κλάσης. Τα αραβικά κράτη προσφέρουν απαράμιλλες οικονομικές, επενδυτικές και διαχειριστικές ικανότητες, μαζί με παγκόσμια εμπορικά δίκτυα. Το Πακιστάν και η Τουρκία συνεισφέρουν σημαντική βιομηχανική ικανότητα και γεωπολιτική επιρροή.

Τίποτα από αυτά δεν θα είναι εύκολο, δεδομένων των δεκαετιών δυσπιστίας και καχυποψίας στην περιοχή, συμπεριλαμβανομένων μεταξύ ορισμένων αραβικών κρατών και μεταξύ αυτών και του Ιράν. Αλλά η Δυτική Ασία δεν πρέπει να παραμείνει δέσμια του βίαιου παρελθόντος της. Οι πρόσφατοι πόλεμοι έχουν καταδείξει όχι μόνο το καταστροφικό κόστος της στρατιωτικής αντιπαράθεσης, αλλά και τα όρια του τι μπορεί να επιτύχει ο εξαναγκασμός. Τόσο η Ουάσιγκτον όσο και οι αραβικές χώρες πρέπει να αποδεχτούν ότι το Ιράν έχει μόνιμη παρουσία στο περιφερειακό τοπίο και ότι η περιοχή δεν μπορεί να επιτύχει σταθερότητα αποκλείοντάς το. Ταυτόχρονα, το Ιράν πρέπει να συνδυάσει την πρόσφατα επιβεβαιωμένη εμπιστοσύνη του με την προθυμία να τείνει χείρα φιλίας στους γείτονές του και να επιδιώξει την ασφάλεια μέσω της συνεργασίας, καθώς και της αποτροπής. Και ολόκληρος ο κόσμος πρέπει να αναγνωρίσει ότι η διαρκής σταθερότητα δεν μπορεί να εισαχθεί από έξω στη Δυτική Ασία ή να επιβληθεί με τη βία. Πρέπει να οικοδομηθεί από τους ίδιους τους λαούς και τα κράτη της περιοχής.

Τετάρτη 5 Αυγούστου 2026

Μια Ευρώπη που υποστηρίζει την κυριαρχία

  Adriano Scianca - 05/08/2026

Μια Ευρώπη που υποστηρίζει την κυριαρχία


Πηγή: GRECE Ιταλίας

Όταν, προς το τέλος της δεύτερης δεκαετίας του νέου αιώνα, ο όρος «κυριαρχία» εμφανίστηκε στην Ιταλία ως αντίδραση στις πολιτικές λιτότητας, την επείγουσα μετανάστευση και την επιβολή τεχνοκρατικών κυβερνήσεων, είχε ήδη μακρά ιστορία στη Γαλλία. Από την υπογραφή της Συνθήκης του Μάαστριχτ, ορισμένα κόμματα στη Γαλλία είχαν αντιταχθεί στην παράδοση της εξουσίας στις Βρυξέλλες με έναν κυριαρχισμό που σχημάτιζε, γύρω από την περίμετρο του έθνους-κράτους, μια τάφρο από αυτό που δεν ήταν ούτε μεταβιβάσιμο ούτε διαπραγματεύσιμο.

Τον Νοέμβριο του 1999, σε ένα τεύχος του περιοδικού Éléments που έφερε στο εξώφυλλο την κατηγορηματική φράση «Oui à l'Europe», ο Alain de Benoist φρόντισε να τονίσει, σε ένα μακροσκελές δοκίμιο, «τα όρια του κυρίαρχου κράτους», εξηγώντας ότι πολλά από τα ελαττώματα που καταγγέλλονται στην Ευρωπαϊκή Ένωση ήταν πράγματι πραγματικά, αλλά αναπαράγονταν σε μικρότερη κλίμακα στα ίδια τα έθνη-κράτη που ήθελαν να αναδειχθούν ως η λύση σε κάθε πρόβλημα.

Στη συνέχεια, ο Γάλλος στοχαστής εξέφρασε μεγαλύτερο ενθουσιασμό για την αναταραχή υπέρ της κυριαρχίας, ειδικά για την ικανότητά της να υπερβαίνει το χάσμα αριστεράς/δεξιάς, καθώς και μια αυξανόμενη απογοήτευση από την ικανότητα της ΕΕ να εξελιχθεί σε κάτι άλλο από ένα γραφειοκρατικό τέρας. Τώρα, στο δοκίμιό του « Εθνική Κυριαρχία και Λαϊκή Κυριαρχία », που μεταφράστηκε πρόσφατα στα ιταλικά από τον La Vela, ο ντε Μπενουά προσφέρει μια οριστική αξιολόγηση του ζητήματος, με τη συνήθη δόση καρτεσιανής σαφήνειας και εγκυκλοπαιδικής ευρυμάθειας.


Οι επικρίσεις του Γάλλου στοχαστή προς το όργανο των Βρυξελλών είναι σαφείς: «Η Ευρωπαϊκή Ένωση», γράφει ο ντε Μπενουά, «παραβιάζει τόσο την αρχή της Βεστφαλίας της κρατικής κυριαρχίας όσο και τη δημοκρατική αρχή της δημοκρατίας εντός του κράτους». Όπως είδαμε πρόσφατα στο αίτημα της ομάδας ESN για αναθεώρηση των «αξιών» της, η ΕΕ «τώρα αντιπαραθέτει την εθνική κυριαρχία με το κράτος δικαίου (Rechtsstaat ) , μια φιλελεύθερη έννοια που μετατρέπει το κράτος σε μια μάζα πολιτικών και, πάνω απ' όλα, νομικών κανόνων. Το κράτος δικαίου ουσιαστικά κατοχυρώνει την ανωτερότητα της ιδεολογίας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων».

Όλα αυτά έχουν συνέπειες: «Το πρώτο είναι ότι η παραχώρηση της κυριαρχίας προς όφελος των ευρωπαϊκών θεσμών δεν έχει καθόλου ενισχύσει μια απίθανη ευρωπαϊκή κυριαρχία που πολλοί ελπίζουν διακαώς, αλλά η οποία δεν εμφανίζεται ποτέ. Αντί να ενισχύει τη δύναμη και την αυτονομία της Ευρώπης, η κυριαρχία που αφαιρείται από τα κράτη χάνεται σε ένα είδος μαύρης τρύπας». Αυτό είναι ένα κρίσιμο σημείο: δεν είναι η ανάθεση λειτουργιών και εξουσιών που είναι από μόνη της αμφισβητήσιμη, αλλά μάλλον η δυσκολία των Βρυξελλών να αποδείξουν ότι αυτές οι εξουσίες και οι λειτουργίες καταλήγουν στην πραγματικότητα κάπου. Τα κράτη γίνονται πιο αδύναμα χωρίς η ΕΕ να γίνεται ισχυρότερη.

Υπό αυτές τις συνθήκες, ο ντε Μπενουά δηλώνει ότι πολλά από τα αιτήματα των κυριαρχικών δυνάμεων είναι νόμιμα: «Δεν είναι δύσκολο να συμπάθουμε με ορισμένες από τις κηρύξεις τους κατά της εγκατάλειψης σε ψεύτικες μοίρες, της άρνησής τους να δουν τα μέσα συλλογικής δράσης να κατάσχονται ή της επιθυμίας τους να είναι οι εκπρόσωποι ενός λαού που δεν είναι πλέον κύριος του οίκου του. Από πολλές απόψεις, επομένως, προσελκύουν συμπάθεια. Ωστόσο, κατά τη γνώμη μας, κάνουν λάθος όταν επιμένουν να διακηρύσσουν έναν άψογο Ιακωβινισμό και να καθιστούν το έθνος-κράτος τον αξεπέραστο κανόνα της δημόσιας ζωής». Αυτή δεν είναι μια μικρή διευκρίνιση.

Ομοίως, ο Γάλλος στοχαστής αμφισβητεί την ιδέα του κυρίαρχου κράτους ότι η διαλεκτική μεταξύ κρατών και ΕΕ θεωρείται ως «ένα μοντέλο παιχνιδιού μηδενικού αθροίσματος: ό,τι κερδίζει το ένα (η Ευρώπη) μπορεί να χαθεί μόνο από το άλλο (το έθνος). Αυτό που ενδυναμώνει την Ευρώπη δεν μπορεί επομένως ποτέ να ωφελήσει τα έθνη που την αποτελούν». Αυτή η ιδέα αμφισβητείται από τον ντε Μπενουά, ο οποίος πιστεύει ότι το έθνος-κράτος είναι πλέον ανίσχυρο στο σιδερένιο κλουβί της παγκοσμιοποίησης και των ολοένα και πιο ένθερμων εξωευρωπαϊκών αυτοκρατοριών.

«Σήμερα», γράφει, «τα πραγματικά χαρακτηριστικά της εξουσίας και της κυριαρχίας μπορούν να είναι μόνο αποτέλεσμα συνέργειας σε ηπειρωτική κλίμακα. Αυτό ισοδυναμεί με το να λέμε ότι η κυριαρχία που χάθηκε σε εθνικό επίπεδο πρέπει να ανακαλυφθεί εκ νέου σε ευρωπαϊκό επίπεδο και ότι πρέπει να μοιραστεί σε όλα τα επίπεδα λήψης αποφάσεων, από τη βάση έως την κορυφή. Είτε πρόκειται για την οικονομική και χρηματοπιστωτική σφαίρα, την κοινωνική προστασία, την οικολογία, την καταπολέμηση του εγκλήματος ή την εξωτερική πολιτική, η Ευρώπη πρέπει να ενωθεί σύμφωνα με την αρχή της λήψης αποφάσεων στην κορυφή και της μεγαλύτερης δυνατής ποικιλομορφίας στη βάση. Αρνούμενη να αναγνωρίσει αυτά τα στοιχεία, η κυρίαρχη άποψη μπορεί μόνο να συμβάλει στην επιδείνωση της κατάστασης που αποδοκιμάζει: την εξάρτηση των ευρωπαϊκών εθνών από τις αγορές και την παγκοσμιοποίηση. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα όταν οι κυρίαρχοι καταγγέλλουν την «πολιτική αδυναμία» της Ευρώπης, ενώ οι ίδιοι είναι οι πρώτοι που απορρίπτουν οποιαδήποτε πολιτική ολοκλήρωση της Ευρώπης - ή όταν καταγγέλλουν την αμερικανική ηγεμονία, ενώ ταυτόχρονα κάνουν τα πάντα για να αποτρέψουν την εμφάνιση μιας δύναμης που θα μπορούσε πρώτα να την περιορίσει και στη συνέχεια να την υποκαταστήσει.

Εν ολίγοις, η σύγκρουση μεταξύ της κυριαρχίας και της ΕΕ πρέπει να ξεπεραστεί αλλάζοντας ριζικά και τις δύο πλευρές της διαμάχης: έναν πιο ευρωπαϊκό κυριαρχία, μια πιο κυρίαρχη Ευρώπη. Υπό αυτή την έννοια, και πολύ εύστοχα, το δοκίμιο του De Benoist του 1995 σχετικά με την ιδέα της αυτοκρατορίας έχει αναπαραχθεί στο τέλος του βιβλίου. Είναι το κείμενο στο οποίο ο συγγραφέας πρότεινε την αφαίρεση της έννοιας από τη σφαίρα του μύθου, της ιστορίας, της αισθητικής ή της λογοτεχνικής πρότασης και την εκδοχή μιας συγκεκριμένης πολιτικής πρότασης, λογικά πλαισιωμένης με δημοκρατική και ομοσπονδιακή έννοια. Η αυτοκρατορία ως πολιτικός οργανισμός που εγγυάται την εσωτερική διαφορά και την εξωτερική ισχύ. Επειδή δεν αρκεί να επικρίνουμε την ΕΕ: πρέπει επίσης να δούμε εν ονόματι ποιου γίνεται.
 

Adriano Scianca, Quotidiano La Verità, De Benoist's Idea: A Sovereignist Europe , 4 Αυγούστου 2026.

ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 9 Το «Ελεύθερο Πνεύμα» EΝΑΣ ΠΡΟΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ Woke κουλτούρας.

Συνέχεια από Τρίτη 4. Αυγούστου 2026

ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 9

Επαναστάτες χιλιαστές και μυστικοί αναρχικοί του Μεσαίωνα

Του NORMAN COHN 

Εκδόσεις PIMLICO

3. Ο Μεσσιανισμός των αποπροσανατολισμένων φτωχών

Οι φτωχοί στις πρώτες Σταυροφορίες³³


Ο μισός αιώνας που γνώρισε τους μεσσίες Tanchelm της Αμβέρσας και Eon της Βρετάνης γνώρισε επίσης τις πρώτες εκδηλώσεις εκείνου που θα μπορούσε κανείς, χωρίς επιφύλαξη, να αποκαλέσει μεσσιανισμό των φτωχών. Το πλαίσιο προσέφεραν οι δύο πρώτες Σταυροφορίες, το 1096 και το 1146.

Όταν ο πάπας Ουρβανός Β΄ κάλεσε τον ιπποτικό κόσμο της Χριστιανοσύνης στη Σταυροφορία, απελευθέρωσε μέσα στις λαϊκές μάζες ελπίδες και μίση, τα οποία επρόκειτο να εκφραστούν με τρόπους εντελώς ξένους προς τους σκοπούς της παπικής πολιτικής. Κύριος στόχος της περίφημης εκκλήσεως του Ουρβανού στο Κλερμόν, το 1095, ήταν να προσφέρει στο Βυζάντιο τις ενισχύσεις που χρειαζόταν, προκειμένου να εκδιώξει τους Σελτζούκους Τούρκους από τη Μικρά Ασία· διότι ήλπιζε ότι, σε αντάλλαγμα, η Ανατολική Εκκλησία θα αναγνώριζε την πρωτοκαθεδρία της Ρώμης, ώστε να αποκατασταθεί η ενότητα της Χριστιανοσύνης.

Κατά δεύτερο λόγο, τον απασχολούσε να υποδείξει στην αριστοκρατία, ιδίως στην αριστοκρατία της γενέτειράς του Γαλλίας, μια εναλλακτική διέξοδο για τις πολεμικές ενέργειες που εξακολουθούσαν να προκαλούν αδιάκοπα καταστροφές στη χώρα. Η στιγμή ήταν κατάλληλη, διότι η Σύνοδος του Κλερμόν είχε ασχοληθεί σε μεγάλο βαθμό με την Εκεχειρία του Θεού, εκείνο το επινοητικό μέτρο με το οποίο η Εκκλησία προσπαθούσε επί μισό αιώνα να περιορίσει τους φεουδαρχικούς πολέμους. Εκτός από τους κληρικούς, είχε συνεπώς συγκεντρωθεί στο Κλερμόν και μεγάλος αριθμός κατώτερων ευγενών· και κυρίως προς αυτούς απευθύνθηκε ο πάπας κατά την τελευταία ημέρα της Συνόδου.

Σε εκείνους που θα συμμετείχαν στη Σταυροφορία ο Ουρβανός προσέφερε εντυπωσιακές ανταμοιβές. Ένας ιππότης που θα έφερε τον Σταυρό με ευσεβή πρόθεση θα εξασφάλιζε άφεση από τις πρόσκαιρες ποινές για όλες τις αμαρτίες του· εάν πέθαινε στη μάχη, θα εξασφάλιζε την άφεση των αμαρτιών του. Και οι ανταμοιβές δεν θα ήταν μόνο πνευματικές αλλά και υλικές.

Ο υπερπληθυσμός δεν περιοριζόταν στην αγροτική τάξη· ένας από τους λόγους των αδιάκοπων πολέμων μεταξύ των ευγενών ήταν η πραγματική έλλειψη γης. Οι νεότεροι γιοι συχνά δεν διέθεταν καθόλου πατρική κληρονομιά και δεν είχαν άλλη επιλογή παρά να αναζητήσουν την τύχη τους. Σύμφωνα με μία μαρτυρία, ο ίδιος ο Ουρβανός αντιπαρέβαλε την πραγματική ένδεια πολλών ευγενών προς την ευημερία που θα απολάμβαναν, όταν θα είχαν κατακτήσει ωραία νέα φέουδα στις νότιες χώρες. Είτε το είπε είτε όχι, αυτό ασφαλώς αποτέλεσε σημαντικό κίνητρο για πολλούς σταυροφόρους.

Και όμως, είναι φανερό ότι ήδη μεταξύ των ιεραρχών, των ιερέων και των ευγενών που άκουσαν την έκκληση του Ουρβανού στο Κλερμόν δρούσε κάτι που δεν ήταν απλώς η προσδοκία ατομικού κέρδους, υλικού ή πνευματικού. Καθώς η σύναξη τον άκουγε, κατακλύστηκε από συναισθήματα συντριπτικής ισχύος. Χιλιάδες φώναξαν με μία φωνή: «Deus le volt!» — «Το θέλει ο Θεός!»

Συνωστιζόμενοι γύρω από τον πάπα και γονατίζοντας μπροστά του, ζητούσαν την άδεια να συμμετάσχουν στον ιερό πόλεμο. Ένας καρδινάλιος γονάτισε και απήγγειλε το Confiteor εξ ονόματος ολόκληρου του πλήθους· και καθώς εκείνοι το επαναλάμβαναν μετά από αυτόν, πολλοί ξέσπασαν σε δάκρυα και πολλοί καταλήφθηκαν από σπασμωδικό τρόμο. Για μια σύντομη στιγμή επικράτησε σε εκείνη την κατά κύριο λόγο αριστοκρατική σύναξη μια ατμόσφαιρα συλλογικού ενθουσιασμού, σαν εκείνη που επρόκειτο αργότερα να καταστεί συνηθισμένη στα σώματα των απλών ανθρώπων που συγκροτήθηκαν στη συνέχεια.

Η έκκληση στο Κλερμόν ήταν μόνο η αρχή μιας κινητοποιήσεως, την οποία ανέλαβαν αμέσως πολλοί κήρυκες. Η Σταυροφορία εξακολούθησε να κηρύσσεται προς την αριστοκρατία από τον ίδιο τον Ουρβανό, ο οποίος για τον σκοπό αυτό πέρασε αρκετούς μήνες ταξιδεύοντας στη Γαλλία, καθώς και από τους επισκόπους που είχαν επιστρέψει από το Κλερμόν στις επισκοπές τους.

Κηρύχθηκε επίσης προς τον απλό λαό από ορισμένους prophetae, ανθρώπους οι οποίοι, μολονότι δεν διέθεταν καμία επίσημη εξουσιοδότηση, απολάμβαναν το κύρος που περιέβαλλε πάντοτε τον ασκητή που επιτελούσε θαύματα. Ο διασημότερος από αυτούς ήταν ο Πέτρος ο Ερημίτης.

Γεννημένος κοντά στην Αμιένη, είχε ζήσει μια αυστηρά ασκητική ζωή, αρχικά ως μοναχός και έπειτα ως ερημίτης. Περπατούσε ξυπόλυτος και δεν άγγιζε ποτέ κρέας ή κρασί. Ήταν ένας μικρόσωμος και αδύνατος άνθρωπος, με μακριά γκρίζα γενειάδα, ο οποίος διέθετε επιβλητική παρουσία και μεγάλη ευγλωττία· έτσι ώστε, σύμφωνα με κάποιον που τον γνώριζε, κάθε λόγος και κάθε πράξη του έμοιαζαν κατά το ήμισυ θεϊκά.

Ασκούσε ακαταμάχητη γοητεία στις μάζες. Οι άνθρωποι συνέρρεαν γύρω του, πασχίζοντας να αποσπάσουν μία τρίχα από τον όνο επάνω στον οποίο επέβαινε, για να τη φυλάξουν ως λείψανο. Γύρω από την ιστορία της ζωής του πολλαπλασιάζονταν οι μύθοι.

Λεγόταν ότι, πριν ακόμη μιλήσει ο πάπας, ο Πέτρος είχε μεταβεί στην Ιερουσαλήμ. Στον Ναό του Παναγίου Τάφου τού είχε εμφανιστεί ο Χριστός και του είχε δώσει μια επιστολή, με την οποία του ανέθετε να καλέσει τους ανθρώπους στη Σταυροφορία.34

Ο Πέτρος φαίνεται ότι συνέβαλε και ο ίδιος στη διαμόρφωση αυτού του μύθου, μεταφέροντας μαζί του την Ουράνια Επιστολή, οπουδήποτε και αν κήρυττε. Η επιτυχία του ως προπαγανδιστή υπήρξε τεράστια. Καθώς διέσχιζε τη βόρεια Γαλλία, ένας στρατός σταυροφόρων γεννιόταν στο πέρασμά του. Οι άνθρωποι έσπευδαν να πουλήσουν τα υπάρχοντά τους, για να αγοράσουν όπλα και ταξιδιωτικό εξοπλισμό· έπειτα, καθώς δεν διέθεταν πλέον κανένα μέσο συντηρήσεως, άρχιζαν να αναχωρούν.

Τον Μάρτιο του 1096, τέσσερις μήνες προτού να είναι έτοιμη η επίσημη Σταυροφορία των βαρόνων, ο Πέτρος πέρασε από το γαλλικό στο γερμανικό έδαφος, επικεφαλής της ορδής την οποία είχε εμπνεύσει. Στο μεταξύ, άλλες ορδές σχηματίζονταν γύρω από άλλους αρχηγούς στη βόρεια Γαλλία, στη Φλάνδρα και κατά μήκος του Ρήνου.


Ο στρατός που είχε οραματιστεί ο πάπας επρόκειτο να αποτελείται από ιππότες και τις ακολουθίες τους, όλους εκπαιδευμένους στον πόλεμο και κατάλληλα εξοπλισμένους· και οι περισσότεροι ευγενείς που ανταποκρίθηκαν στην παπική πρόσκληση προετοιμάστηκαν πράγματι για την εκστρατεία με νηφάλιο και ρεαλιστικό τρόπο.

Αντιθέτως, οι ορδές που είχε προκαλέσει το κήρυγμα των prophetae αποτελούνταν από ανθρώπους των οποίων η έλλειψη στρατιωτικών προσόντων ήταν ανάλογη μόνο προς την ορμητικότητά τους. Πράγματι, δεν είχαν κανέναν λόγο να καθυστερούν και είχαν κάθε λόγο να βιάζονται. Σχεδόν όλοι ήταν φτωχοί και προέρχονταν από εκείνες τις υπερπληθυσμιακές περιοχές, όπου η μοίρα των φτωχών ήταν η διαρκής ανασφάλεια.
Επιπλέον, κατά τη δεκαετία 1085–1095 η ζωή είχε γίνει πολύ δυσκολότερη ακόμη και από ό,τι συνήθως. Ακριβώς στη βορειοανατολική Γαλλία και στη δυτική Γερμανία είχε σημειωθεί μια σχεδόν αδιάκοπη σειρά πλημμυρών, ξηρασιών και λιμών.

Από το 1089 και εξής, ο πληθυσμός ζούσε επίσης υπό τον διαρκή τρόμο μιας ιδιαιτέρως δυσάρεστης μορφής επιδημίας, η οποία έπληττε ξαφνικά και χωρίς εμφανή αιτία μια πόλη ή ένα χωριό, επιφέροντας οδυνηρό θάνατο στην πλειονότητα των κατοίκων.

Οι μαζικές αντιδράσεις απέναντι σε αυτές τις συμφορές ήταν οι συνηθισμένες: οι άνθρωποι συγκεντρώνονταν σε ομάδες ευσεβείας και μετανοίας γύρω από ερημίτες και άλλους αγίους ανθρώπους και επιδίδονταν σε μια συλλογική αναζήτηση της σωτηρίας.
Η αιφνίδια εμφάνιση των prophetae, οι οποίοι κήρυτταν τη Σταυροφορία, προσέφερε σε αυτές τις δοκιμαζόμενες μάζες τη δυνατότητα να σχηματίσουν ομάδες σωτηριολογικού χαρακτήρα σε πολύ μεγαλύτερη κλίμακα και, συγχρόνως, να διαφύγουν από χώρες όπου η ζωή είχε καταστεί ανυπόφορη.

Άνδρες και γυναίκες έσπευδαν εξίσου να ενταχθούν στο νέο κίνημα. Συχνά μετακινούνταν ολόκληρες οικογένειες, με τα παιδιά και τα οικιακά τους υπάρχοντα φορτωμένα σε άμαξες. Και καθώς οι ορδές μεγάλωναν, διογκώνονταν περαιτέρω από κάθε είδους απροσδιόριστους τυχοδιώκτες —από αποστάτες μοναχούς, γυναίκες μεταμφιεσμένες σε άνδρες και πολλούς ληστές και κακοποιούς.
Για αυτές τις ορδές η Σταυροφορία σήμαινε κάτι εντελώς διαφορετικό από ό,τι σήμαινε για τον πάπα. Οι pauperes, όπως τους αποκαλούν οι χρονικογράφοι,³⁵ δεν ενδιαφέρονταν ιδιαίτερα να βοηθήσουν τους Χριστιανούς του Βυζαντίου· ενδιαφέρονταν όμως με πάθος να φθάσουν στην Ιερουσαλήμ, να την καταλάβουν και να εγκατασταθούν σε αυτήν.

Η πόλη, η οποία για τους Χριστιανούς ήταν η αγιότερη πόλη του κόσμου, βρισκόταν στα χέρια των Μουσουλμάνων επί περίπου τεσσεράμισι αιώνες. Μολονότι η δυνατότητα ανακαταλήψεώς της φαίνεται ότι διαδραμάτιζε μικρό μόνο ρόλο στο αρχικό σχέδιο του Ουρβανού, αυτή ακριβώς η προοπτική μέθυσε τις μάζες των φτωχών.
Στα μάτια τους, η Σταυροφορία ήταν ένα ένοπλο και μαχητικό προσκύνημα, το μεγαλύτερο και υψηλότερο από όλα τα προσκυνήματα. Επί αιώνες, το προσκύνημα στον Πανάγιο Τάφο θεωρούνταν ιδιαιτέρως αποτελεσματική μορφή μετανοίας· και κατά τον 11ο αιώνα τέτοια προσκυνήματα πραγματοποιούνταν συλλογικά: οι μετανοούντες δεν ταξίδευαν πλέον μόνοι ή σε μικρές ομάδες, αλλά σε σώματα οργανωμένα ιεραρχικά υπό έναν αρχηγό.

Ορισμένες φορές —ιδίως το 1033 και το 1064— είχαν πραγματοποιηθεί μαζικά προσκυνήματα, στα οποία συμμετείχαν πολλές χιλιάδες άνθρωποι. Τουλάχιστον το 1033, οι πρώτοι που αναχώρησαν ήταν οι φτωχοί, και ανάμεσά τους υπήρχαν ορισμένοι που πήγαιναν με την πρόθεση να παραμείνουν στην Ιερουσαλήμ έως τον θάνατό τους.

Και στη Σταυροφορία οι φτωχοί —ή πολλοί από αυτούς— δεν σκέπτονταν καθόλου να επιστρέψουν ποτέ στις εστίες τους. Σκόπευαν να αποσπάσουν την Ιερουσαλήμ από τους απίστους και, εγκαθιστάμενοι σε αυτήν, να τη μετατρέψουν σε χριστιανική πόλη.
Κάθε άνθρωπος που συμμετείχε στη Σταυροφορία έφερε έναν σταυρό ραμμένο επάνω στο εξωτερικό του ένδυμα —το πρώτο διακριτικό που φορέθηκε από στρατό κατά τους μετακλασικούς χρόνους και το πρώτο βήμα προς τις νεότερες στρατιωτικές στολές. Ενώ όμως για τους ιππότες ο σταυρός αυτός αποτελούσε σύμβολο της χριστιανικής νίκης σε μια στρατιωτική εκστρατεία περιορισμένης διάρκειας, οι φτωχοί είχαν μάλλον κατά νου τη φράση:

«Σήκωσε τον σταυρό και ακολούθησέ με!»

Γι’ αυτούς η Σταυροφορία ήταν, πάνω απ’ όλα, μια συλλογική imitatio Christi, μια μαζική θυσία που επρόκειτο να ανταμειφθεί με μια μαζική αποθέωση στην Ιερουσαλήμ.
Διότι η Ιερουσαλήμ, η οποία κυριαρχούσε στη φαντασία τους, δεν ήταν απλώς μια επίγεια πόλη, αλλά μάλλον το σύμβολο μιας θαυμαστής ελπίδας. Αυτό συνέβαινε ήδη από τότε που το μεσσιανικό ιδεώδες των Εβραίων άρχισε για πρώτη φορά να λαμβάνει μορφή, κατά τον 8ο αιώνα π.Χ. Ήδη διά του στόματος του Ησαΐα ο Κύριος είχε προστάξει τους Εβραίους:
«Ευφρανθείτε μαζί με την Ιερουσαλήμ και χαρείτε γι’ αυτήν […], για να θηλάσετε και να χορτάσετε από τους μαστούς της παρηγοριάς της· για να αντλήσετε γάλα και να ευφρανθείτε από την αφθονία της δόξας της […]. Ιδού, θα απλώσω επάνω της την ειρήνη σαν ποταμό […]. Τότε θα θηλάσετε, θα σας κρατούν στην αγκαλιά της και θα σας χαϊδεύουν επάνω στα γόνατά της. Όπως παρηγορεί η μητέρα το παιδί της, έτσι θα σας παρηγορήσω και εγώ· και θα παρηγορηθείτε στην Ιερουσαλήμ».

Στις προφητείες της μεταιχμαλωσιακής περιόδου και στις αποκαλύψεις, η μεσσιανική βασιλεία παρουσιάζεται με κέντρο μια μελλοντική Ιερουσαλήμ, ανοικοδομημένη με μεγάλη μεγαλοπρέπεια. Όλες αυτές οι αρχαίες εβραϊκές φαντασιώσεις ενίσχυσαν περαιτέρω τη μεγάλη συναισθηματική σημασία που, ούτως ή άλλως, θα είχε η Ιερουσαλήμ για τους μεσαιωνικούς Χριστιανούς.
Όταν, μία γενιά μετά το γεγονός, ένας μοναχός συνέθεσε την έκκληση που φανταζόταν ότι είχε απευθύνει ο Ουρβανός στο Κλερμόν, έβαλε τον πάπα να μιλά για την Αγία Πόλη όχι απλώς ως τον τόπο που είχε καταστεί για πάντα ένδοξος από την Έλευση, το Πάθος και την Ανάληψη του Χριστού, αλλά και ως «τον ομφαλό του κόσμου, τη γη που είναι πιο εύφορη από όλες τις άλλες, σαν έναν δεύτερο παράδεισο τρυφής», ως «τη βασιλική πόλη που βρίσκεται στο κέντρο του κόσμου», η οποία τώρα βρισκόταν αιχμάλωτη, ζητούσε βοήθεια και λαχταρούσε την απελευθέρωσή της.

Επιπλέον, ακόμη και για τους θεολόγους, η Ιερουσαλήμ αποτελούσε «τύπο» ή σύμβολο της ουράνιας πόλεως, «όμοιας με λίθο πολυτιμότατο», η οποία, σύμφωνα με το βιβλίο της Αποκαλύψεως, επρόκειτο να την αντικαταστήσει στο τέλος των χρόνων.
Δεν είναι, επομένως, παράδοξο ότι, όπως παρατηρούσαν οι σύγχρονοι, στη σκέψη των απλών ανθρώπων η ιδέα της επίγειας Ιερουσαλήμ συγχεόταν τόσο πολύ με την ιδέα της Ουράνιας Ιερουσαλήμ και διαποτιζόταν τόσο έντονα από αυτήν, ώστε η πόλη της Παλαιστίνης φαινόταν η ίδια ως θαυμαστή επικράτεια, πλούσια τόσο σε πνευματικές όσο και σε υλικές ευλογίες.

Και δεν είναι παράδοξο ότι, όταν οι μάζες των φτωχών ξεκίνησαν το μακρύ προσκύνημά τους, τα παιδιά φώναζαν σε κάθε πόλη και κάστρο: «Είναι αυτή η Ιερουσαλήμ;», ενώ ψηλά στους ουρανούς φαινόταν μια μυστηριώδης πόλη, προς την οποία έσπευδαν τεράστια πλήθη.
Ενώ στη βόρεια Γαλλία, στη Φλάνδρα και στην κοιλάδα του Ρήνου οι φτωχοί συγκροτούνταν σε αυτόνομα σώματα, στην άλλη πυκνοκατοικημένη και έντονα αστικοποιημένη περιοχή, την Προβηγκία, συνέρρεαν στον στρατό του κόμη Raymond της Τουλούζης. Ως αποτέλεσμα, αναπτύχθηκε μέσα σε εκείνον τον στρατό μια έξαρση εξίσου έντονη με εκείνη που επικρατούσε στις ορδές οι οποίες ακολουθούσαν τους prophetae.

Τόσο στον βορρά όσο και στον νότο, οι φτωχοί που συμμετείχαν στη Σταυροφορία θεωρούσαν τους εαυτούς τους ως την εκλεκτή ομάδα των σταυροφόρων, ως λαό εκλεγμένο από τον Θεό με τρόπο που δεν είχαν εκλεγεί οι βαρόνοι.
Όταν, σε μια κρίσιμη στιγμή της πολιορκίας της Αντιόχειας, ο άγιος Ανδρέας έφερε την ευχάριστη είδηση ότι η Αγία Λόγχη ήταν θαμμένη σε μία από τις εκκλησίες της πόλεως, εμφανίστηκε σε έναν φτωχό χωρικό από την Προβηγκία. Και όταν ο χωρικός, έχοντας επίγνωση της ταπεινής του θέσεως, δίστασε να μεταφέρει την είδηση στους ευγενείς αρχηγούς, ο άγιος τον καθησύχασε:
«Ο Θεός επέλεξε εσάς, τους φτωχούς, ανάμεσα από όλους τους λαούς, όπως μαζεύονται τα στάχυα του σιταριού μέσα από ένα χωράφι με βρόμη. Διότι ως προς την αξία και τη χάρη υπερέχετε όλων όσοι προηγήθηκαν από εσάς και όλων όσοι θα έλθουν μετά από εσάς, όσο ο χρυσός υπερέχει του αργύρου».
Ο Raymond of Aguilers, ο οποίος διηγείται την ιστορία, πλησιάζει περισσότερο από όλους τους χρονικογράφους στην οπτική των φτωχών. Του φαίνεται φυσικό ότι, όταν σκοτώνονται ορισμένοι φτωχοί, βρίσκονται θαυματουργικά σταυροί επάνω στις ωμοπλάτες τους· και όταν μιλά για την plebs pauperum, το πλήθος των φτωχών, το κάνει πάντοτε με κάποιο δέος, σαν να πρόκειται για τους Εκλεκτούς του Κυρίου.
Η αυτοεξύψωση των φτωχών αναδεικνύεται ακόμη σαφέστερα μέσα από τις παράξενες ιστορίες, αποτελούμενες από πραγματικά περιστατικά και θρύλους, που διηγούνταν για τους ανθρώπους οι οποίοι αποκαλούνταν «Tafurs».

Μεγάλο μέρος —πιθανότατα το κατά πολύ μεγαλύτερο μέρος— της Λαϊκής Σταυροφορίας αφανίστηκε κατά την πορεία της μέσα από την Ευρώπη. Αρκετοί όμως επέζησαν, ώστε να σχηματίσουν στη Συρία και στην Παλαιστίνη ένα σώμα περιπλανώμενων εξαθλιωμένων ανθρώπων, πράγμα που φαίνεται ότι σήμαινε η μυστηριώδης λέξη «Tafur».
Ξυπόλυτοι, δασύτριχοι, ντυμένοι με κουρελιασμένους σάκους, γεμάτοι πληγές και ακαθαρσίες, ζώντας με ρίζες και χόρτα και, ορισμένες φορές, ακόμη και με τα ψημένα πτώματα των εχθρών τους, οι Tafurs αποτελούσαν μια τόσο άγρια ομάδα, ώστε κάθε χώρα από την οποία περνούσαν καταστρεφόταν ολοκληρωτικά.
Επειδή ήταν υπερβολικά φτωχοί για να αποκτήσουν ξίφη και λόγχες, χρησιμοποιούσαν ρόπαλα ενισχυμένα με μόλυβδο, μυτερά ραβδιά, μαχαίρια, πελέκεις, φτυάρια, τσάπες και καταπέλτες. Όταν ορμούσαν στη μάχη, έτριζαν τα δόντια τους, σαν να σκόπευαν να καταβροχθίσουν τους εχθρούς τους τόσο ζωντανούς όσο και νεκρούς.

Οι Μουσουλμάνοι, μολονότι αντιμετώπιζαν χωρίς φόβο τους βαρόνους των Σταυροφοριών, τρομοκρατούνταν από τους Tafurs, τους οποίους αποκαλούσαν «όχι Φράγκους αλλά ζωντανούς διαβόλους».³⁸
Οι ίδιοι οι χριστιανοί χρονικογράφοι —κληρικοί ή ιππότες, των οποίων κύριο ενδιαφέρον ήταν οι πράξεις των ηγεμόνων—, μολονότι αναγνώριζαν την αποτελεσματικότητα των Tafurs στη μάχη, είναι φανερό ότι τους αντιμετώπιζαν με ανησυχία και αμηχανία.

Εάν όμως στραφεί κανείς σε ένα έπος γραμμένο στη λαϊκή γλώσσα από την οπτική των φτωχών, θα διαπιστώσει ότι οι Tafurs παρουσιάζονται ως Άγιος Λαός και ως άνθρωποι «πολύ ανώτεροι από τους ιππότες».

Οι Tafurs παρουσιάζονται να έχουν έναν βασιλιά, τον roi Tafur. Λεγόταν ότι ήταν ένας Νορμανδός ιππότης, ο οποίος είχε εγκαταλείψει το άλογο, τα όπλα και την πανοπλία του, προτιμώντας τον σάκο και το δρεπάνι. Τουλάχιστον στην αρχή, ήταν ένας ασκητής, για τον οποίο η φτώχεια είχε όλη εκείνη τη μυστική αξία που επρόκειτο αργότερα να αποκτήσει για τον άγιο Φραγκίσκο και τους μαθητές του.
Κατά διαστήματα, ο βασιλιάς Tafur επιθεωρούσε τους άνδρες του. Όσοι βρίσκονταν να έχουν χρήματα επάνω τους αποβάλλονταν από την ομάδα και στέλνονταν να αγοράσουν όπλα και να ενταχθούν στον επαγγελματικό στρατό υπό τους βαρόνους· ενώ όσοι είχαν αποκηρύξει με τη μεγαλύτερη αποφασιστικότητα κάθε ιδιοκτησία γίνονταν δεκτοί ως μέλη του «συλλόγου» ή του εσωτερικού κύκλου των οπαδών.

Ακριβώς εξαιτίας της φτώχειας τους οι Tafurs πίστευαν ότι ήταν προορισμένοι να καταλάβουν την Αγία Πόλη:

«Οι φτωχότεροι θα την καταλάβουν· αυτό είναι ένα σημείο που δείχνει καθαρά ότι ο Κύριος ο Θεός δεν ενδιαφέρεται για αλαζόνες και άπιστους ανθρώπους».

Ωστόσο, μολονότι οι φτωχοί θεωρούσαν τη φτώχεια τους ως αρετή, ήταν γεμάτοι απληστία. Δεν αισθάνονταν ότι τα λάφυρα που άρπαζαν από τους απίστους μείωναν την αξίωσή τους για τη θεϊκή εύνοια· αντιθέτως, θεωρούσαν ότι αποδείκνυαν πόσο πραγματική ήταν αυτή η εύνοια.
Ύστερα από μια επιτυχημένη συμπλοκή έξω από την Αντιόχεια, οι φτωχοί της Προβηγκίας «καλπάζουν έφιπποι ανάμεσα στις σκηνές, για να δείξουν στους συντρόφους τους ότι η φτώχεια τους έλαβε τέλος· άλλοι, ντυμένοι με δύο ή τρία μεταξωτά ενδύματα, δοξάζουν τον Θεό ως δωρητή της νίκης και των αγαθών».


Συνεχίζεται

ΔΙΕΛΥΣΑΝ ΤΟ ΒΥΖΑΝΤΙΟ. ΚΑΙ Η ΟΡΓΗ ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ ΚΑΙ ΣΗΜΕΡΑ.

Helgoland 2 Carlo Rovelli

Συνέχεια από Δευτέρα 3. Αυγούστου 2026

Helgoland 2

Carlo Rovelli

Ο Carlo Rovelli είναι Ιταλός θεωρητικός φυσικός, γεννημένος το 1956 στη Βερόνα. Σπούδασε φυσική στην Μπολόνια και εκπόνησε τη διδακτορική του διατριβή στην Πάδοβα. Εργάστηκε επί πολλά χρόνια στο Πανεπιστήμιο Aix–Marseille και ίδρυσε εκεί την ερευνητική ομάδα κβαντικής βαρύτητας.

«Κοιτάζοντας προς ένα εσωτερικό παράξενης ομορφιάς»

Πώς συνέβη ένας νεαρός Γερμανός φυσικός να συλλάβει μια πραγματικά παράξενη ιδέα, η οποία όμως περιέγραφε τον κόσμο πάρα πολύ καλά, και ποια μεγάλη σύγχυση ακολούθησε.

1. Η παράλογη ιδέα του νεότατου Werner Heisenberg: «τα παρατηρήσιμα»

«Ήταν περίπου τρεις τα ξημερώματα, όταν το τελικό αποτέλεσμα των υπολογισμών μου βρέθηκε μπροστά μου. Ένιωθα βαθιά συγκλονισμένος. Ήμουν τόσο ταραγμένος, ώστε δεν μπορούσα να διανοηθώ να κοιμηθώ. Βγήκα από το σπίτι και άρχισα να περπατώ αργά μέσα στο σκοτάδι. Σκαρφάλωσα σε έναν βράχο που υψωνόταν απότομα πάνω από τη θάλασσα, στην άκρη του νησιού, και περίμενα την ανατολή του ήλιου…».

Έχω αναρωτηθεί πολλές φορές ποιες να ήταν οι σκέψεις και τα συναισθήματα του νεαρού Heisenberg, καθώς βρισκόταν σκαρφαλωμένος στον απόκρημνο βράχο πάνω από τη θάλασσα, στο γυμνό και ανεμοδαρμένο νησί Helgoland, στη Βόρεια Θάλασσα, κοιτάζοντας την απεραντοσύνη των κυμάτων και περιμένοντας την ανατολή του ήλιου, αφού είχε πρώτος ρίξει το βλέμμα του σε ένα από τα πιο ιλιγγιώδη μυστικά της Φύσεως που αντίκρισε ποτέ η ανθρωπότητα.

Ο Heisenberg ήταν είκοσι τριών ετών. Βρισκόταν εκεί για να ανακουφίσει την αλλεργία από την οποία υπέφερε. Το Helgoland —το όνομα σημαίνει «ιερό νησί»— δεν έχει σχεδόν καθόλου δέντρα και υπάρχει ελάχιστη γύρη. «Το Helgoland με το μοναδικό του δέντρο» το αποκαλεί ο Joyce στον Οδυσσέα.[ΜΙΚΡΟΣ ΠΡΙΓΚΙΠΑΣ]

Βρισκόταν όμως εκεί προπάντων για να βυθιστεί στο πρόβλημα που τον βασάνιζε. Στην καυτή πατάτα που είχε βάλει στα χέρια του ο Niels Bohr. Κοιμόταν ελάχιστα και περνούσε τον χρόνο του μόνος, προσπαθώντας να υπολογίσει κάτι που θα δικαιολογούσε τους ακατανόητους κανόνες του Bohr.

Διέκοπτε κατά διαστήματα την εργασία του, για να σκαρφαλώσει στους βράχους του νησιού. Στις σύντομες στιγμές αναπαύσεως απομνημόνευε ποιήματα από το Δυτικοανατολικό Ντιβάνι του Goethe, τη συλλογή στην οποία ο μεγαλύτερος Γερμανός ποιητής υμνεί την αγάπη του για το Ισλάμ.

Ο Niels Bohr ήταν ήδη διακεκριμένος επιστήμονας. Είχε γράψει απλούς αλλά παράξενους τύπους, οι οποίοι προέβλεπαν τις ιδιότητες των χημικών στοιχείων προτού ακόμη αυτές μετρηθούν. Προέβλεπαν, για παράδειγμα, τη συχνότητα του φωτός που εκπέμπουν τα στοιχεία όταν θερμαίνονται: το χρώμα που αποκτούν. Επρόκειτο για αξιοσημείωτη επιτυχία.

Οι τύποι, ωστόσο, ήταν ελλιπείς: δεν επέτρεπαν τον υπολογισμό της εντάσεως του εκπεμπόμενου φωτός. Προπάντων όμως οι τύποι αυτοί περιείχαν κάτι πραγματικά παράλογο: υπέθεταν, χωρίς κανέναν λόγο, ότι τα ηλεκτρόνια μέσα στα άτομα περιφέρονταν γύρω από τον πυρήνα μόνο σε ορισμένες συγκεκριμένες τροχιές, σε ορισμένες συγκεκριμένες αποστάσεις από τον πυρήνα και με ορισμένες συγκεκριμένες ενέργειες· και ότι κατόπιν «πηδούσαν» με μαγικό τρόπο από τη μία τροχιά στην άλλη. Ήταν τα πρώτα «κβαντικά άλματα».

Γιατί μόνο αυτές οι τροχιές; Τι είναι αυτά τα ασυνάρτητα «άλματα» από τη μία τροχιά στην άλλη; Ποια άγνωστη δύναμη μπορεί να οδηγεί ένα ηλεκτρόνιο να συμπεριφέρεται με τόσο αλλόκοτο τρόπο;

Το άτομο είναι το στοιχειώδες δομικό λιθαράκι των πάντων. Πώς λειτουργεί; Πώς κινούνται τα ηλεκτρόνια στο εσωτερικό του;

Περισσότερα από δέκα χρόνια ο Bohr και οι συνάδελφοί του περιστρέφονταν γύρω από αυτά τα ερωτήματα. Μάταια.

Στην Κοπεγχάγη ο Bohr είχε συγκεντρώσει γύρω του τους λαμπρότερους νεαρούς φυσικούς που είχε κατορθώσει να βρει, για να εργαστεί μαζί τους επάνω στα μυστήρια του ατόμου, όπως σε ένα εργαστήριο ζωγράφου της Αναγεννήσεως.

Ανάμεσά τους βρισκόταν ο Wolfgang Pauli, εξαιρετικά ικανός, πανέξυπνος, αλαζόνας και παράτολμος, φίλος και παλιός συμμαθητής του Heisenberg. Παρά την αλαζονεία του, ο Pauli είχε συστήσει τον φίλο του Heisenberg στον μεγάλο Bohr, λέγοντας ότι, εάν ήθελαν να προχωρήσουν, έπρεπε να καλέσουν εκείνον.

Ο Bohr τον άκουσε και, το φθινόπωρο του 1924, κάλεσε στην Κοπεγχάγη και τον Heisenberg, ο οποίος ήταν βοηθός του φυσικού Max Born στο Göttingen. Ο Heisenberg παρέμεινε στην Κοπεγχάγη μερικούς μήνες, συζητώντας με τον Bohr μπροστά σε μαυροπίνακες γεμάτους τύπους. Ο νεαρός και ο δάσκαλος έκαναν μαζί μακρινούς περιπάτους στα βουνά, μιλώντας για τα μυστήρια του ατόμου, για τη φυσική και τη φιλοσοφία.

Ο Heisenberg είχε βυθιστεί στο πρόβλημα. Το είχε μετατρέψει σε έμμονη ιδέα. Είχε δοκιμάσει τα πάντα, όπως και οι άλλοι. Τίποτε δεν λειτουργούσε. Καμία εύλογη δύναμη δεν φαινόταν ικανή να οδηγεί τα ηλεκτρόνια στις παράξενες τροχιές και στα παράξενα άλματα του Bohr. Και όμως, αυτές οι τροχιές και αυτά τα άλματα οδηγούσαν σε ορθές προβλέψεις των ατομικών φαινομένων. Σύγχυση.


Η αποθάρρυνση ωθεί στην αναζήτηση ακραίων λύσεων. Στο νησί της Βόρειας Θάλασσας, μέσα στη μοναξιά, ο Heisenberg είχε αποφασίσει να διερευνήσει ριζοσπαστικές ιδέες. Άλλωστε, ριζοσπαστικές ήταν και οι ιδέες με τις οποίες ο Einstein είχε καταπλήξει τον κόσμο είκοσι χρόνια νωρίτερα. Ο ριζοσπαστισμός του Einstein είχε αποδειχθεί αποτελεσματικός. Ο Pauli και ο Heisenberg ήταν ερωτευμένοι με τη φυσική του. Ο Einstein ήταν το πρότυπό τους.

Μήπως είχε έρθει η στιγμή, αναρωτιούνταν, να τολμήσουν ένα εξίσου ριζοσπαστικό βήμα, ώστε να βγουν από το αδιέξοδο των ηλεκτρονίων μέσα στα άτομα; Και αν κατάφερναν αυτοί να κάνουν αυτό το βήμα; Στα είκοσι χρόνια του κανείς κάνει αχαλίνωτα όνειρα.

Ο Einstein είχε δείξει ότι ακόμη και οι βαθύτερα ριζωμένες πεποιθήσεις μπορεί να είναι λανθασμένες. Εκείνο που φαίνεται αυτονόητο μπορεί να μην είναι ορθό. Η εγκατάλειψη παραδοχών που φαίνονται αυτονόητες μπορεί να οδηγήσει σε βαθύτερη κατανόηση. Είχε διδάξει ότι πρέπει να στηριζόμαστε μόνο σε όσα βλέπουμε και όχι σε όσα πιστεύουμε ότι οφείλουν να υπάρχουν.

Ο Pauli επαναλάμβανε συχνά αυτές τις ιδέες στον Heisenberg. Οι δύο νεαροί είχαν πιει άφθονα από αυτό το δηλητηριασμένο μέλι. Είχαν παρακολουθήσει τις συζητήσεις γύρω από τη σχέση μεταξύ πραγματικότητας και εμπειρίας, οι οποίες διέτρεχαν την αυστριακή και τη γερμανική φιλοσοφία των αρχών του αιώνα.

Ο Ernst Mach, ο οποίος είχε ασκήσει αποφασιστική επίδραση στον Einstein, κήρυττε την ανάγκη να θεμελιώνεται η γνώση αποκλειστικά στις παρατηρήσεις, απαλλαγμένη από κάθε σιωπηρή «μεταφυσική» παραδοχή.

Αυτά είναι τα ετερόκλητα συστατικά που αναμειγνύονται στις σκέψεις του νεότατου Heisenberg, σαν χημικά συστατικά ενός εκρηκτικού, όταν καταφεύγει στο νησί Helgoland, το καλοκαίρι του 1925.

Και εκεί συλλαμβάνει την ιδέα.


Μια ιδέα που μπορεί να γεννηθεί μόνο μέσα στον απεριόριστο ριζοσπαστισμό της νεότητας. Την ιδέα που έμελλε να συγκλονίσει ολόκληρη τη φυσική, ολόκληρη την επιστήμη, ολόκληρη την αντίληψή μας για τον κόσμο. Την ιδέα που, πιστεύω, η ανθρωπότητα δεν έχει ακόμη αφομοιώσει.

Το άλμα του Heisenberg είναι τόσο τολμηρό όσο και απλό.

Κανείς δεν μπορούσε να βρει τη δύναμη που θα ήταν ικανή να καθοδηγεί τα ηλεκτρόνια στην αλλόκοτη συμπεριφορά τους; Ωραία, τότε ας εγκαταλείψουμε την αναζήτηση μιας νέας δυνάμεως. Ας χρησιμοποιήσουμε, αντιθέτως, εκείνη που ήδη γνωρίζουμε: την ηλεκτρική δύναμη που έλκει το ηλεκτρόνιο προς τον πυρήνα.


Δεν μπορούμε να βρούμε νέους νόμους της κινήσεως που να δικαιολογούν τις τροχιές και τα άλματα του Bohr; Ωραία, ας διατηρήσουμε τους νόμους της κινήσεως που ήδη γνωρίζουμε, χωρίς να τους αλλάξουμε.

Ας αλλάξουμε, αντιθέτως, τον τρόπο με τον οποίο σκεπτόμαστε το ηλεκτρόνιο.

Ας εγκαταλείψουμε την ιδέα ότι το ηλεκτρόνιο είναι ένα αντικείμενο που κινείται κατά μήκος μιας τροχιάς. Ας παραιτηθούμε από την περιγραφή της κινήσεως του ηλεκτρονίου. Ας περιγράψουμε μόνο όσα παρατηρούμε από έξω: την ένταση και τη συχνότητα του φωτός που εκπέμπεται από το ηλεκτρόνιο.

Ας θεμελιώσουμε τα πάντα αποκλειστικά σε μεγέθη που μπορούν να παρατηρηθούν, στα «παρατηρήσιμα».

Αυτή είναι η ιδέα.


Ο Heisenberg προσπαθεί να υπολογίσει εκ νέου τη συμπεριφορά του ηλεκτρονίου χρησιμοποιώντας αποκλειστικά τα μεγέθη που παρατηρούμε: τη συχνότητα και το πλάτος του εκπεμπόμενου φωτός. Επιχειρεί να επανυπολογίσει την ενέργεια του ηλεκτρονίου ξεκινώντας από αυτά.

Εμείς παρατηρούμε τα αποτελέσματα των αλμάτων του ηλεκτρονίου από τη μία τροχιά του Bohr στην άλλη. Ο Heisenberg αντικαθιστά τις φυσικές μεταβλητές με πίνακες, στους οποίους οι τροχιές αναχωρήσεως τοποθετούνται στις γραμμές και οι τροχιές αφίξεως στις στήλες. Κάθε θέση του πίνακα, η οποία βρίσκεται στην τομή μιας γραμμής και μιας στήλης, περιγράφει το άλμα από μια συγκεκριμένη τροχιά σε μια άλλη.

Περνά τον χρόνο του στο νησί προσπαθώντας να χρησιμοποιήσει αυτούς τους πίνακες, ώστε να υπολογίσει κάτι που θα δικαιολογούσε τους κανόνες του Bohr. Κοιμάται ελάχιστα. Δεν κατορθώνει να εκτελέσει τους υπολογισμούς για το ηλεκτρόνιο μέσα στο άτομο· είναι υπερβολικά δύσκολοι.

Δοκιμάζει να τους πραγματοποιήσει για ένα απλούστερο σύστημα: ένα εκκρεμές. Αναζητεί τους κανόνες του Bohr σε αυτή την απλουστευμένη περίπτωση.

Στις 7 Ιουνίου κάτι αρχίζει να βγαίνει σωστό:

«Όταν φάνηκε ότι ο πρώτος όρος έδινε το σωστό αποτέλεσμα [ότι δηλαδή αναπαρήγαγε τους κανόνες του Bohr], άρχισα να ταράζομαι και να κάνω το ένα αριθμητικό λάθος μετά το άλλο. Ήταν περίπου τρεις τα ξημερώματα, όταν το τελικό αποτέλεσμα των υπολογισμών μου βρέθηκε μπροστά μου. Ήταν σωστό σε όλους τους όρους.

»Ξαφνικά δεν είχα πλέον καμία αμφιβολία για τη συνέπεια της νέας “κβαντικής” μηχανικής την οποία υπεδείκνυε ο υπολογισμός μου.

»Ήμουν βαθιά αναστατωμένος. Είχα την αίσθηση ότι, διαπερνώντας την επιφάνεια των φαινομένων, κοίταζα προς ένα εσωτερικό παράξενης ομορφιάς· ένιωθα ζαλισμένος στη σκέψη ότι τώρα έπρεπε να διερευνήσω αυτόν τον νέο πλούτο μαθηματικής δομής, τον οποίο η Φύση ξεδίπλωνε τόσο γενναιόδωρα μπροστά μου».

Λόγια που προκαλούν ρίγος. Πίσω από την επιφάνεια των φαινομένων, «ένα εσωτερικό παράξενης ομορφιάς».

Αντηχούν μαζί με τα λόγια που έγραψε ο Γαλιλαίος, όταν είδε να αναδύεται μια μαθηματική κανονικότητα από τις μετρήσεις του για την πτώση σωμάτων κατά μήκος του κεκλιμένου επιπέδου — τον πρώτο μαθηματικό νόμο που ανακάλυψε η ανθρωπότητα και ο οποίος περιγράφει την κίνηση των σωμάτων επάνω στη Γη:

«Δεν υπάρχει συγκίνηση όμοια με εκείνη που νιώθει κανείς όταν διακρίνει τον μαθηματικό νόμο πίσω από την αταξία των φαινομένων».

Στις 9 Ιουνίου ο Heisenberg επιστρέφει από το νησί Helgoland στο πανεπιστήμιό του, στο Göttingen. Στέλνει ένα αντίγραφο των αποτελεσμάτων του στον φίλο του Pauli, σχολιάζοντας:

«Όλα είναι ακόμη πολύ ασαφή και δεν μου είναι ξεκάθαρα, αλλά φαίνεται ότι τα ηλεκτρόνια δεν θα κινούνται πλέον σε τροχιές».

Συνεχίζεται
ΛΙΓΟ ΝΩΡΙΤΕΡΑ Ο ΒΙΤΓΚΕΝΣΤΑΙΝ ΣΤΗΝ ΝΟΡΒΗΓΙΑ ΕΙΧΕ ΤΗΝ ΙΔΙΑ ΙΔΕΑ. ΤΟ ΠΑΡΑΤΗΡΗΣΙΜΟ. ΜΙΑ ΕΦΑΡΜΟΓΗ ΤΟΥ ΚΑΝΤ. ΜΙΑ ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΣΥΜΦΩΝΙΑ ΣΤΟΝ ΑΠΟΚΛΕΙΣΜΟ ΤΟΥ ΑΡΡΗΤΟΥ.

Στο έργο του Tractatus Logico-Philosophicus, υποστηρίζει ότι τα όρια της γλώσσας μας είναι τα όρια του κόσμου μας: ό,τι μπορεί να σκεφτεί, μπορεί να ειπωθεί καθαρά, ενώ για ό,τι βρίσκεται πέρα από αυτά τα όρια –το άγνωστο ή το υπερβατικό– πρέπει να σιωπούμε.

Γιατὶ ὁ λόγος ἀναγνωρίζει ὅτι ἡ γνώση τῶν θείων εἶναι διπλή· ἡ σχετική, ποὺ βρίσκεται μόνο στὸ λόγο καὶ στὶς ἔννοιες καὶ ποὺ δὲν ἔχει κατὰ τὴν πράξη μὲ τὴν πείρα αἴσθηση ἐκείνου ποὺ ἔγινε γνωστὸ καὶ ποὺ μ᾿ αὐτὴν οἰκονομοῦμε τὴν παρούσα ζωή· καὶ ἡ πραγματικὴ ἀληθινὴ γνώση, ποὺ μὲ τὴν πείρα μόνο κατὰ τὴν πράξη χωρὶς λόγο καὶ ἔννοιες παρέχει ὅλη τὴν αἴσθηση ἐκείνου ποὺ ἔγινε γνωστὸ, μετέχοντάς το κατὰ χάρη, καὶ μὲ αὐτὴ τὴ γνώση ὑποδεχόμαστε κατὰ τὴ μελλοντικὴ κατάπαυση τὴν πάνω ἀπὸ τὴ φύση θέωση ποὺ πραγματοποιεῖται ἀδιάκοπα.
Γιατὶ εἶναι ἀδύνατο, λένε οἱ σοφοί, νὰ συνυπάρχουν ἡ ἐμπειρία τοῦ Θεοῦ καὶ ὁ λόγος περὶ Θεοῦ ἢ ἡ αἴσθηση τοῦ Θεοῦ καὶ ἡ νόηση γι᾿ Αὐτόν.  Καὶ λόγο περὶ Θεοῦ ἀποκαλῶ τὴν γνωστικὴ θεωρία γι᾿ αὐτὸν ποὺ ἀναλογεῖ στὰ ὄντα, αἴσθηση τὴν μεθεκτικὴ πείρα τῶν πέρα ἀπὸ τὴ φύση ἀγαθῶν, καὶ νόηση τὴν ἁπλὴ καὶ ἑνιαία γνώση περὶ Θεοῦ μέσῳ τῶν ὄντων. Τὸ ἴδιο ἴσως μπορεῖ νὰ διαπιστωθεῖ καὶ σὲ κάθε ἄλλο πράγμα, ἂν ἡ ἐμπειρία αὐτοῦ τοῦ πράγματος σταματᾶ τὸ λόγο γι᾿ αὐτὸν καὶ ἡ αἴσθηση αὐτοῦ τοῦ πράγματος κάνει ἀργὴ τὴν νόηση περὶ αὐτοῦ. [Η ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΗΣΥΧΑΣΜΟΥ] Πρὸς Θαλάσσιον Περὶ Διαφόρων ᾿Απόρων τῆς ῾Αγίας Γραφῆς, ᾿Ερώτησις
ΓΙ΄ ΑΥΤΟΝ ΤΟΝ ΛΟΓΟ ΟΙ ΜΕΓΑΛΟΙ ΑΓΙΟΙ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ, ΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ ΤΗΣ, ΠΡΟΣΠΑΘΟΥΝ ΣΤΗΝ ΥΠΟΛΟΙΠΗ ΖΩΗ ΤΟΥΣ, ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΤΟΥΣ ΤΟΥ ΖΩΝΤΑΝΟΥ ΘΕΟΥ, ΝΑ ΤΗΝ ΜΕΤΑΦΕΡΟΥΝ ΣΤΟ ΛΟΓΟ ΚΑΙ ΝΑ ΤΗΝ ΠΑΡΑΔΟΣΟΥΝ ΣΤΗ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ.

Ο ΚΑΝΤ ΚΑΙ Η ΜΟΝΤΕΡΝΑ ΦΥΣΙΚΗ (14)

Συνέχεια από  Δευτέρα 3 Αυγούστου 2026

Ο ΚΑΝΤ ΚΑΙ Η ΜΟΝΤΕΡΝΑ ΦΥΣΙΚΗ 14

LUIGI SCARAVELLI

ΚΕΦΑΛΑΙΟ III
II. ΑΙΣΘΗΣΗ ΚΑΙ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ

Αυτή είναι η δεύτερη εφαρμογή των μαθηματικών στη φυσική
KANT

Δεν θα μπορούσε ποτέ να τονιστεί αρκετά η αναγκαιότητα της παρουσίας αυτού του στοιχείου —της αισθήσεως ή τροποποιήσεως— στην επιστημονική γνώση. Ο Kant επανέρχεται σε αυτό τόσες πολλές φορές, ώστε τα σχετικά παραθέματα θα μπορούσαν να είναι πολυάριθμα και η δυσκολία της επιλογής είναι πράγματι μεγάλη.

«Εάν μια γνώση πρόκειται να έχει αντικειμενική πραγματικότητα, δηλαδή να αναφέρεται σε ένα αντικείμενο και να έχει μέσα σε αυτό σημασία και νόημα, το αντικείμενο πρέπει να μπορεί να μας δοθεί με κάποιον τρόπο. Διαφορετικά, οι έννοιες είναι κενές· και μολονότι κανείς σκέπτεται μέσω αυτών, στην πραγματικότητα με αυτή τη σκέψη δεν γνωρίζει τίποτε, αλλά απλώς παίζει με [υποκειμενικές] παραστάσεις».¹²

Πράγματι:

«Μέσα στην απλή έννοια [η αραίωση των χαρακτήρων είναι του Kant] ενός πράγματος δεν μπορεί να βρεθεί κανένα γνώρισμα της υπάρξεώς του. Διότι, μολονότι η έννοια αυτή μπορεί να είναι τόσο πλήρης, ώστε να μην της λείπει τίποτε για να νοηθεί το αντικείμενο μαζί με όλους τους εσωτερικούς προσδιορισμούς του, εντούτοις η ύπαρξη δεν έχει απολύτως καμία σχέση με όλα αυτά, αλλά μόνο με το ερώτημα αν ένα τέτοιο πράγμα μάς έχει δοθεί, έτσι ώστε η αντίληψή του να μπορεί να προηγηθεί της έννοιας· […] η αντίληψη, η οποία παρέχει στην έννοια την ύλη, είναι το μοναδικό γνώρισμα της πραγματικότητας».

Πράγματι, «ο μοναδικός τρόπος με τον οποίο μας δίνονται τα αντικείμενα είναι η τροποποίηση [Modification] της αισθητικότητάς μας». Δηλαδή, τα αντικείμενα ή «τα πράγματα στον χώρο και στον χρόνο [η αραίωση των χαρακτήρων είναι του Kant] δίνονται μόνο ως αντιλήψεις —ως παραστάσεις συνοδευόμενες από αίσθηση— και, επομένως, μέσω εμπειρικής παραστάσεως».¹⁵

«Συνεπώς, οι καθαρές έννοιες της διανοίας, ακόμη και όταν εφαρμόζονται σε a priori εποπτείες [τον χώρο και τον χρόνο], όπως συμβαίνει στα μαθηματικά, δημιουργούν γνώσεις μόνο στον βαθμό κατά τον οποίο αυτές οι εποπτείες —και, επομένως, μέσω αυτών και οι έννοιες της διανοίας— μπορούν να εφαρμοστούν σε εμπειρικές εποπτείες [δηλαδή σε εποπτείες που περιέχουν αίσθηση].

»Κατά συνέπεια, οι κατηγορίες, μέσω της [χωροχρονικής] εποπτείας, δεν μας παρέχουν ακόμη καμία γνώση των πραγμάτων, παρά μόνο μέσω της ενδεχόμενης εφαρμογής τους σε μια εμπειρική εποπτεία [= αίσθηση· η αραίωση των χαρακτήρων είναι του Kant]. Δηλαδή, χρησιμεύουν μόνο για τη δυνατότητα της εμπειρικής γνώσεως [το ίδιο]. Και αυτή ονομάζεται εμπειρία [το ίδιο]».¹⁶

«Ακόμη και ο χώρος και ο χρόνος, όσο καθαρές και αν είναι αυτές οι έννοιες από κάθε εμπειρικό στοιχείο […], θα στερούνταν αντικειμενικού κύρους, νοήματος και σημασίας, εάν δεν καταδεικνυόταν η αναγκαία χρήση τους στα αντικείμενα της εμπειρίας [για την οποία, επαναλαμβάνω, απαιτείται και η αίσθηση].

»Μάλιστα, η παράστασή τους είναι ένα απλό σχήμα που αναφέρεται πάντοτε στην αναπαραγωγική φαντασία, η οποία επικαλείται τα αντικείμενα της εμπειρίας· χωρίς αυτά, δεν θα είχαν καμία απολύτως αξία. […] Η δυνατότητα της εμπειρίας [η αραίωση των χαρακτήρων είναι του Kant] είναι, επομένως, εκείνη που προσδίδει αντικειμενική πραγματικότητα σε όλες τις a priori γνώσεις μας.

»Συνεπώς, μολονότι γνωρίζουμε ήδη τόσα πολλά a priori για τον χώρο γενικά ή για τα σχήματα που σχεδιάζει μέσα σε αυτόν η παραγωγική φαντασία […] και μολονότι πράγματι δεν έχουμε γι’ αυτό ανάγκη καμίας εμπειρίας, αυτή η γνώση δεν θα ήταν απολύτως τίποτε, αλλά θα περιοριζόταν σε μια τροφή αποτελούμενη από απλές χίμαιρες, εάν ο χώρος δεν έπρεπε να θεωρηθεί ως όρος των φαινομένων που συγκροτούν την ύλη της εξωτερικής εμπειρίας».¹⁷

Με λίγα λόγια:


«Όσον αφορά την πραγματικότητα, είναι αυτονόητο ότι δεν θα μπορούσαμε να τη σκεφτούμε in concreto χωρίς να προσφύγουμε στη βοήθεια της εμπειρίας· διότι αυτή μπορεί να αναφέρεται μόνο στην αίσθηση ως ύλη της εμπειρίας».¹⁸

Όλα όσα ειπώθηκαν έως εδώ οδηγούν στο δεύτερο Αίτημα της εμπειρικής σκέψεως εν γένει, το οποίο διατυπώνεται ως εξής:
«Πραγματικό [wirklich] είναι εκείνο που συμφωνεί με τους υλικούς όρους της εμπειρίας —της αισθήσεως».¹⁹


Δηλαδή, πραγματικό είναι εκείνο που περιέχει μια παρούσα αίσθηση ή συνδέεται με αυτή την παρούσα αίσθηση σύμφωνα με εμπειρικούς νόμους —σύμφωνα, δηλαδή, με τη συνέχεια των ίδιων των αισθήσεων.

Με άλλα λόγια:

«Το αίτημα για τη γνώση της πραγματικότητας των πραγμάτων απαιτεί την αντίληψη και, επομένως, την αίσθηση, της οποίας έχουμε συνείδηση».²⁰

Είναι σημαντικό, σε σχέση με αυτό το αίτημα, να κατανοηθεί καλά ότι δεν πρόκειται να περιοριστούμε εμπειρικά στην αίσθηση που εγώ —ο πειραματιστής— δοκιμάζω αυτή τη συγκεκριμένη στιγμή. Το νόημα του αιτήματος είναι το εξής: εκείνο που απαιτείται είναι η παρουσία, δηλαδή εκείνη η δυνατή παρουσία για την πραγματικότητα της οποίας μπορούμε να εγγυηθούμε, όταν από την πράγματι και επί του παρόντος παρούσα αίσθηση προχωρούμε, από αίσθηση σε αίσθηση, έως αυτήν —δηλαδή έως εκείνη τη δυνατή παρουσία— χωρίς να εγκαταλείπουμε ούτε για μία στιγμή, έστω και ιδεατή, το νήμα της αισθητής συνδέσεως.

Με άλλα λόγια, εκείνο που απαιτεί αυτό το αίτημα —για να συνεχίσουμε με τα ίδια τα λόγια του Kant— δεν είναι «η άμεση συνείδηση του αντικειμένου του οποίου πρέπει να γνωσθεί η ύπαρξη, αλλά η σύνδεσή του με μια πραγματική [ενεργό ή παρούσα] αντίληψη».²¹


«Το ότι μπορεί να υπάρχουν κάτοικοι στη Σελήνη, μολονότι κανένας άνθρωπος δεν τους έχει ποτέ αντιληφθεί, πρέπει ασφαλώς να γίνει δεκτό· αυτό όμως δεν σημαίνει τίποτε άλλο παρά ότι, κατά τη δυνατή πρόοδο της εμπειρίας [δηλαδή καθώς προχωρούμε από αντίληψη σε αντίληψη, ξεκινώντας από την παρούσα αντίληψη], θα μπορούσαμε να συναντήσουμε αυτούς [= την αντίληψή τους], διότι πραγματικό είναι καθετί που βρίσκεται σε συνάφεια με μια αντίληψη σύμφωνα με τους νόμους της εμπειρικής προόδου».

«Κατά τον ίδιο τρόπο, τα πραγματικά πράγματα του παρελθόντος […] δεν είναι αντικείμενα και δεν είναι πραγματικά μέσα στον παρελθόντα χρόνο παρά μόνο στον βαθμό κατά τον οποίο παρασταίνω ότι μια αναδρομική σειρά δυνατών αντιλήψεων —είτε ακολουθώντας το νήμα της ιστορίας είτε τα ίχνη των αιτίων και των αποτελεσμάτων—, σύμφωνα με εμπειρικούς νόμους, με μία λέξη, η πορεία του κόσμου, οδηγεί σε μια σειρά χρόνου που έχει παρέλθει ως όρο του παρόντος χρόνου· […] έτσι ώστε όλα τα γεγονότα που συνέβησαν από αμνημονεύτων χρόνων πριν από την ύπαρξή μου δεν σημαίνουν τίποτε άλλο παρά τη δυνατότητα παρατάσεως της αλυσίδας της εμπειρίας, από την “παρούσα” αντίληψη προς τα πίσω, έως τους όρους που προσδιορίζουν αυτή την αντίληψη μέσα στον χρόνο».²³

Επομένως, μόνο ξεκινώντας από την παρούσα αίσθηση ή αντίληψη και ακολουθώντας την αδιάκοπη αλληλουχία αυτής της αισθήσεως μπορεί κανείς να συλλάβει ότι φθάνει, μέσα στην εμπειρική τους πραγματικότητα, σε αντικείμενα απομακρυσμένα στον χρόνο ή στον χώρο· και αυτά, όταν πλέον προσεγγισθούν μέσω της αισθητής προόδου, αποκαλύπτονται ακριβώς διά της αισθήσεως.

Έτσι, όταν μιλώ για «άστρα που βρίσκονται εκατό φορές μακρύτερα από τα απώτατα άστρα που βλέπω», μπορώ να πω: «πιθανότατα υπάρχουν τέτοια άστρα στον χώρο του σύμπαντος, μολονότι κανένας άνθρωπος δεν τα έχει ποτέ αντιληφθεί ούτε πρόκειται να τα αντιληφθεί»· και μπορώ να το πω αυτό, επειδή σημαίνει: «μπορώ, κατά την εμπειρική πρόοδο μέσα στον χώρο, να συναντήσω [αυτά] τα άστρα».²⁴

Με άλλα λόγια, το να ισχυριζόμαστε ότι υπάρχουν νέα αντικείμενα τα οποία σήμερα δεν γίνονται αντιληπτά —δεν γίνονται αισθητά— σημαίνει ότι είναι τέτοια ώστε θα μπορούσαν κάποια ημέρα να γίνουν αντιληπτά —να γίνουν αισθητά—, όταν, προχωρώντας εμπειρικά, δηλαδή ακριβώς αισθητά, από την παρούσα ενεργό αίσθηση προς μια άλλη αίσθηση συνδεδεμένη με αυτήν, και από εκεί προς μια ακόμη αίσθηση συνδεδεμένη με την προηγούμενη —και ούτω καθεξής, χωρίς ποτέ να διακόπτεται το νήμα της συνδέσεως των αισθήσεων—, φθάσουμε τελικά στις αισθήσεις αυτών των νέων αντικειμένων, οι οποίες τότε θα είναι παρούσες.

«Διότι σε αυτή την περίπτωση η ύπαρξη του πράγματος συνδέεται με τις αντιλήψεις μας μέσα σε μια δυνατή εμπειρία· και εμείς μπορούμε, ξεκινώντας από μια πραγματική μας αντίληψη και ακολουθώντας το καθοδηγητικό νήμα εκείνων των αναλογιών [= την αδιάκοπη συνέχεια του ιστού των αισθήσεων μέσα στη δομή της αισθητής εμπειρίας], να φθάσουμε στο πράγμα μέσα στη σειρά των δυνατών αντιλήψεων».

Σε αυτά τα παραδείγματα αντικειμένων απομακρυσμένων στον χρόνο και αντικειμένων απομακρυσμένων στον χώρο, τα οποία μπορούν να προσεγγισθούν μόνο αν ξεκινήσουμε από μια παρούσα αίσθηση, χωρίς να διακόψουμε το νήμα της εμπειρικής συνδέσεως και ακολουθώντας επιπλέον τη δομή ή τους νόμους της εμπειρίας, ο Kant προσθέτει ένα ακόμη παράδειγμα.

Αυτό αναφέρεται σε ένα τμήμα της παρούσας πραγματικότητας, μέσα στο οποίο υπάρχει κάτι που σήμερα δεν μπορούμε να διακρίνουμε, εξαιτίας της ελλείψεως κατάλληλων μέσων· κάτι που έχει μια ιδιαίτερα λεπτή και μικροσκοπική υφή, αόρατη σήμερα, αλλά το οποίο θα μπορούσε κάποια ημέρα, με την τελειοποίηση των οργάνων —δηλαδή καθιστώντας τις αισθήσεις μας περισσότερο ευαίσθητες και λεπτές—, να προσεγγισθεί.

«Αναγνωρίζουμε την ύπαρξη μιας μαγνητικής ύλης που διαπερνά όλα τα σώματα, από την αντίληψη των ρινισμάτων σιδήρου που έλκονται· μολονότι, εξαιτίας της κατασκευής των οργάνων μας, είναι [σήμερα] αδύνατη για εμάς η άμεση αντίληψη αυτής της ύλης. Πράγματι, σύμφωνα με τους νόμους της αισθητικότητας και τη συνάφεια των αντιλήψεών μας, θα μπορούσαμε μέσα σε μια εμπειρία να συναντήσουμε ακόμη και την άμεση εμπειρική εποπτεία [εκείνης της ύλης], εάν τα όργανά μας ήταν λεπτότερα, ενώ η χονδροειδής κατασκευή τους κ.λπ.».²⁶

Εάν, καθώς διαβάζουμε για αυτή τη δυνατότητα προσεγγίσεως —ξεκινώντας από παρούσες αντιλήψεις και ακολουθώντας πάντοτε το νήμα της αισθητικότητας και της δομής της εμπειρίας— ενός πράγματος που παραμένει απρόσιτο με ακατάλληλα και αδρά μέσα, αντικαταστήσουμε το καντιανό παράδειγμα με ένα σύγχρονο, λόγου χάρη με την προσπάθεια των σημερινών φυσικών να αναχθούν από τις καθαρά ορατές φασματικές γραμμές στις εσωτερικές συμπεριφορές των ατόμων —άλματα ηλεκτρονίων, ενεργειακές στάθμες ή διαφορές ενεργειακών σταθμών, σπιν κ.λπ.— οι οποίες προσδιορίζουν εκείνες τις γραμμές, ο καντιανός συλλογισμός διατηρεί ακέραιη την ισχύ του.

«Επομένως», καταλήγει ο Kant, «έως εκεί όπου φθάνει η αντίληψη και ό,τι εξαρτάται από αυτήν σύμφωνα με εμπειρικούς νόμους, φθάνει επίσης και η γνώση μας για την ύπαρξη των πραγμάτων. Εάν όμως δεν ξεκινούμε από την εμπειρία ή εάν δεν προχωρούμε σύμφωνα με τους νόμους της εμπειρικής συνδέσεως των φαινομένων, μάταια επιδεικνύουμε την αξίωση ότι μπορούμε να μαντεύσουμε και να ερευνήσουμε την ύπαρξη οποιουδήποτε πράγματος».

Αυτή η εκκίνηση από την εμπειρία και την αίσθηση, αυτή η πορεία σύμφωνα με τους νόμους της εμπειρικής συνδέσεως των φαινομένων, προκειμένου να παραμείνουμε μέσα στον κόσμο της εμπειρίας και της πραγματικότητας —διότι «κανείς δεν μπορεί να έχει μια εποπτεία που να αντιστοιχεί στην έννοια της πραγματικότητας παρά μόνο από την εμπειρία· και ποτέ δεν θα μετάσχει σε αυτήν a priori, αφ’ εαυτού και πριν από την εμπειρική συνείδησή της»²⁸—, ανακαλεί την εικόνα με την οποία ο Kant ολοκληρώνει, στην πρώτη έκδοση της Κριτικής, την εξέταση των παραλογισμών του καθαρού λόγου:
«Μόνο η ψυχρότητα μιας αυστηρής αλλά δίκαιης κριτικής […] μπορεί να περιορίσει όλες τις θεωρησιακές αξιώσεις μας αποκλειστικά στο πεδίο της δυνατής εμπειρίας […] μέσω του προσδιορισμού των ορίων της [των ορίων του λόγου], ο οποίος πραγματοποιείται με την καθοδήγηση ασφαλών αρχών· ενός προσδιορισμού που χαράσσει με τη μεγαλύτερη βεβαιότητα το nihil ulterius του επάνω στις Ηράκλειες Στήλες, τις οποίες η ίδια η φύση έχει τοποθετήσει, ώστε το ταξίδι του λόγου μας να συνεχίζεται έως εκεί όπου εκτείνονται αδιάκοπα οι ακτές της εμπειρίας. Αυτές δεν μπορούμε να τις εγκαταλείψουμε χωρίς να αποτολμήσουμε την είσοδο σε έναν απέραντο ωκεανό χωρίς ακτές, ο οποίος, μέσα από διαρκώς απατηλές οπτασίες, θα μας υποχρέωνε τελικά να εγκαταλείψουμε όλες τις επίπονες και μακροχρόνιες προσπάθειές μας ως μάταιες».

Και σε τι διαφέρει αυτό το ταξίδι, το οποίο ακολουθεί πάντοτε τις «ακτές της εμπειρίας», εκείνες τις «συνεχείς» ακτές τις οποίες δεν πρέπει ποτέ να εγκαταλείψουμε, από το κριτήριο που βρίσκεται στη βάση της σχολής ενός Planck, ενός Bohr ή ενός Heisenberg; Πρόκειται για το κριτήριο που αποτελεί κατά κάποιον τρόπο το άρρητο σύνθημα τόσο της αντιλήψεώς τους για τη φυσική επιστήμη όσο και της πραγματικής τους δραστηριότητας ως επιστημόνων: να μην εγκαταλείπουν ποτέ τα δεδομένα που προσφέρουν οι πειραματικές παρατηρήσεις και να μην επεξεργάζονται μια θεωρία η οποία, γενικεύοντας αυτά τα δεδομένα, θα τα καθιστούσε έγκυρα πέρα από τα όρια εκείνης της εμπειρίας μέσα στην οποία γεννήθηκαν.

Εάν σταθούμε και αναλογιστούμε το σχεδόν ανεπαίσθητο σημείο στο οποίο αρχίζει η διακλάδωση ανάμεσα στο φαινόμενο όπως μας δίνεται μέσα στην εμπειρία και σε ό,τι είμαστε υποχρεωμένοι να αφαιρέσουμε ιδεατά από αυτήν, ακριβώς για να αποκτήσουμε εμπειρία —δηλαδή για να ανακαλύψουμε τον νόμο που διέπει το φαινόμενο—, όπως, για παράδειγμα, στην περίπτωση των γαλιλαϊκών σφαιρών, το χρώμα, την τραχύτητα του επιπέδου, την αντίσταση του αέρα κ.λπ., πρέπει να προσέξουμε ιδιαίτερα να μη συμπεριλάβουμε ανάμεσα σε όλα αυτά που πρέπει να εξαλειφθούν και εκείνο του οποίου η εξάλειψη καταργεί το ίδιο το προς εξέταση αντικείμενο, δηλαδή καταργεί την εμπειρία.

Διότι, εάν εξαλειφθεί εκείνο που είναι απαραίτητο για την πραγματική εμπειρία και εισέλθουμε σε έναν κόσμο καθαρών νοητικών οντοτήτων, οι νόμοι που θα μπορέσουμε να ανακαλύψουμε δεν θα είναι νόμοι του φυσικού φαινομένου, αλλά νόμοι αυτών των νοητικών οντοτήτων· για παράδειγμα, γεωμετρικών οντοτήτων.

Το εξαιρετικά λεπτό σημείο, η βελόνα που ανεπαίσθητα κατευθύνει προς δύο αποκλίνοντες σιδηροδρομικούς κλάδους, είναι εκείνο που, στον έναν κλάδο, οδηγεί προς τις ευθύγραμμες γενικεύσεις της κλασικής φυσικής —οι οποίες, μολονότι γεννήθηκαν μέσα στην εμπειρία, συνεχίζουν κατόπιν σε μια πορεία όπου ούτε καν η ιδεατά δυνατή εμπειρία δεν μπορεί πλέον να τις ακολουθήσει—, ενώ στον άλλο κλάδο οδηγεί προς μια οδό που κινείται πάντοτε μέσα στην περιοχή μιας ιδεατά δυνατής εμπειρίας.

Μέσα σε αυτήν, δύο σημεία έχουν καταστεί θεμελιώδη: η εννοιολογικά πραγματική παρουσία του παρατηρητή, δηλαδή η αναπόφευκτη παρέμβασή του, μέσω της παρουσίας του, στη διαμόρφωση όλων των γεγονότων της εμπειρίας· και το αυστηρά πραγματικό, αναπαλλοτρίωτο και πάντοτε παρόν μέγεθος ή ποσότητα της αισθήσεως.

Εάν αυτό το μέγεθος αναχθεί στο μηδέν, μας επιτρέπεται βέβαια να ακολουθήσουμε την οδό της γενικεύσεως· η οδός αυτή όμως μετατρέπεται στο άλμα της παρεκβολής, κατά το οποίο έχει εξαφανιστεί εκείνο που συμβάλλει στη διαμόρφωση του εσωτερικού ιστού του υπό μελέτη φαινομένου και, εξαφανιζόμενο, έχει συμπαρασύρει στο μηδέν την πραγματικότητα του φαινομένου που επρόκειτο να μελετηθεί.

Οι συνέπειες όμως της αναγωγής στο μηδέν του μεγέθους ή της ποσότητας του βαθμού θα εξεταστούν ειδικά στην § 5 αυτού του κεφαλαίου.

III. Η ΑΧΩΡΙΚΟΤΗΤΑ ΚΑΙ Η ΑΧΡΟΝΙΚΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΑΙΣΘΗΣΕΩΣ

ΜΙΑ ΤΕΡΑΤΩΔΗΣ ΣΧΟΛΑΣΤΙΚΗ ΜΕΡΙΜΝΑ ΑΠΟΚΛΕΙΣΜΟΥ ΤΟΥ ΝΟΥ, ΤΟΥ ΜΕΓΕΘΟΥΣ ΠΟΥ ΜΑΣ ΕΜΕΙΝΕ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΠΤΩΣΗ, ΙΚΑΝΟΥ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗ ΣΤΟΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟ, ΣΤΟΝ ΘΕΟ. ΜΙΑ ΠΑΡΑΛΥΤΙΚΗ ΠΑΡΑΔΟΣΗ Ή ΑΛΛΟΤΡΙΩΣΗ ΣΤΗΝ ΦΙΛΑΥΤΙΑ.  Η ΚΥΡΙΑΡΧΙΑ ΣΤΗ ΨΥΧΗ ΤΟΥ ΕΩΣΦΟΡΟΥ. Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΕΧΕΙ ΑΛΛΟ ΔΕΔΟΜΕΝΟ.ΤΟΝ ΥΠΟΔΟΧΕΑ. 

ΜΑΞΙΜΟΒΙΤΣ:Η εικόνα και η ομοίωση του Θεού, σύμφωνα με τα οποία δημιουργήθηκαν οι πρωτόπλαστοι, εκφράζονταν πλήρως σε αυτούς, πριν από την πτώση. Η αμαρτία διέφθειρε και το ένα και το άλλο, αν και δεν τα στέρησε τελείως από τον άνθρωπο.


Στον άνθρωπο έμεινε ο νους και όλα τα άλλα, τα οποία ήταν εικόνα του Θεού. Για να τα αναπτύξουμε, όμως, πρέπει να καταβάλλουμε μεγάλες προσπάθειες, με τις οποίες αποκαθίσταται σε πολύ μικρό βαθμό αυτό που διέθεταν με πληρότητα οι προπάτορές μας. Στον άνθρωπο έμεινε, ως ένα βαθμό, η τάση του να φτάσει στο καθ΄ ομοίωση του Θεού, αν και μερικές φορές πέφτει τόσο που να μην μπορείς να τον αναγνωρίσεις.

Η ΔΥΣΗ ΑΡΝΕΙΤΑΙ ΑΠΟΛΥΤΩΣ ΤΗΝ ΠΝΟΗ ΖΩΗΣ ΤΗΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ. 
ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΤΗΣ; ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΤΗΣ. ΣΩΣΤΑ ΚΑΤΗΓΟΡΗΘΗΚΕ ΓΙΑ ΑΘΕΙΣΜΟ ΑΥΤΟΣ Ο ΠΡΟΔΡΟΜΟΣ ΤΟΥ ΡΟΛΟΓΙΟΥ ΤΣΕΠΗΣ.

Ψυχή Αγέννητος- Άγιος Μάξιμος ο ομολογητής.

Πεύσεις και αποκρίσεις”, τόμος 14Α, εκδόσεις Μερετάκη, Ερώτησις 104, Απόκρισις:

«Η ψυχή, νους υπάρχουσα κατά την δύναμιν αυτής, έχει ως αγέννητον εαυτήν, εαυτώ γεννώντα γεννητώς, ως είναι τον λόγον τον εν τω νω και εκ του νου γεννώμενον άλλον αυτώ εκείνο τον γεννώντα νουν μετά της κατά την γέννησιν ιδιότητος της μηδαμώς δεχομένης αντιστροφήν.
Διότι άφετον και απλούν κατά την ουσίαν η μόνον το Θείον, τα δε άλλα πάντα, όσα μετά Θεόν και εκ Θεού το είναι έχει, εξ ουσίας και ποιότητος ήτουν δυνάμεως είναι, τουτέστιν εξ ουσίας και συμβεβηκότος.
Αυτός ουν ο λόγος ο ούτω και ων και γεννώμενος, της υπουργού φύσεως την φωνήν λαμβάνων, προφέρεται και γεννά λόγον εν άλλω νοί, διά της του δεχομένου ακοής τω νω παραπεμπόμενος.»

ΕΜΕΙΣ ΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΠΑΣΧΟΥΜΕ ΑΠΟ ΕΝΑ ΙΔΙΑΙΤΕΡΟ ΜΗΤΡΙΚΟ ΣΥΝΔΡΟΜΟ. ΜΕ ΤΗΝ ΘΕΟΤΟΚΟ ΜΗΤΕΡΑ ΜΑΣ. 

ΠΡΟΣ ΚΑΘΕ ΛΑΚΑΝΟΝΤΟΛΜΑ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΝΟΜΙΖΕΙ ΟΤΙ ΒΑΣΙΛΕΥΕΙ ΣΤΗΝ ΑΓΝΟΙΑ ΤΩΝ ΣΗΜΕΡΙΝΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ.

Σημειώσεις:

ΦΙΛΑΥΤΙΑ 21 (Η ΦΙΛΑΥΤΙΑ ΠΟΛΛΑΧΩΣ ΛΕΓΟΜΕΝΗ ΚΥΒΕΡΝΑ ΤΟΝ ΚΟΣΜΟ)

Συνέχεια από Κυριακή 2. Αυγούστου 2026

ΦΙΛΑΥΤΙΑ 21
Από την τρυφερότητα προς τον εαυτό έως την αγάπη κατά τον άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή

IRÉNÉE HAUSHERR S. I.
Καθηγητής στο Ποντιφικό Ινστιτούτο Ανατολικών Σπουδών

ΑΓΙΟΣ ΜΑΞΙΜΟΣ Ο ΟΜΟΛΟΓΗΤΗΣ

V. ΕΣΩΤΕΡΙΚΗ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ (συνέχεια)

2. ΑΡΕΤΕΣ ΚΑΙ ΦΥΣΗ

.......Πρέπει ακόμη να παρατηρηθεί ότι το οντολογικό και το ηθικό αναμειγνύονται διαρκώς ή, ακριβέστερα, αποτελούν ένα και το αυτό μέσα στη ζωή, για όποιον θεωρεί το ανθρώπινο ον αφού αυτό έχει συγκροτηθεί στη «πραγματική» φύση του.

Από αυτό προκύπτει ότι συχνά, όταν οι Πατέρες μιλούν για ηθική, άσκηση και πρακτική πνευματικότητα, χρησιμοποιώντας μια γλώσσα που καθορίζεται εξ ολοκλήρου από την έννοιά τους περί φύσεως, μας δίνουν εύκολα την εντύπωση ότι αγνοούν ή αρνούνται την οντολογική υπερφυσικότητα της χάριτος, επειδή γι’ αυτούς κάθε αγαθό είναι «κατά φύσιν»· ή, αντιθέτως, ότι δεν αγνοούν τίποτε από τις οντολογικές κατηγορίες που χρησιμοποιούνται σήμερα στην πραγματεία περί χάριτος, ενώ οι διαφορετικές καταστάσεις τις οποίες διακρίνουν είναι ίσως in recto μόνο καταστάσεις της θελήσεως και in obliquo καταστάσεις οντολογικές που εξαρτώνται από την ατομική θέληση, και καθόλου οι δικές μας πραγματικές ή δυνατές status της ανθρωπότητας ως τέτοιας (9)....

Οι σκέψεις αυτές αφορούν κυρίως τη δογματική θεολογία. Ωστόσο, η πνευματική ζωή οφείλει να συναγάγει από αυτές μία σημαντική συνέπεια: αφού, αφενός, τα πάθη ή οι κακίες είναι παρά φύσιν και, αφετέρου, το ίδιο το υπερφυσικό είναι κατεξοχήν σύμφωνο προς τη φύση, έπεται ότι η χριστιανική τελειότητα, αντί να ασκεί βία στη φύση, τη θεραπεύει, τη μεγαλύνει, την ανυψώνει και τη θεώνει, χωρίς να της ζητεί άλλη θυσία παρά μόνο τη θυσία των ασθενειών της ούτε άλλη προσπάθεια παρά μόνο εκείνη που απαιτείται για να δεχθεί τα δώρα του Θεού.

Η διδασκαλία του αγίου Μαξίμου πάνω σε αυτό το θέμα θα μπορούσε να εκφραστεί με τον καλύτερο τρόπο, εάν δανειζόμασταν τη γλώσσα του αγίου Ειρηναίου: «Ο άνθρωπος είναι το δοχείο της αγαθότητας του Θεού». Εάν συναινέσει σε αυτό, δηλαδή εάν τοποθετηθεί ταπεινά στη θέση του, εύκαμπτος και εύπλαστος μέσα στα χέρια του Θείου Τεχνίτη, ο οποίος θέλει να δημιουργήσει από αυτόν ένα αριστούργημα,⁹ «ποτέ ο Θεός δεν θα παύσει να ευεργετεί πλουτίζοντας τον άνθρωπο, ούτε ο άνθρωπος θα παύσει ποτέ να δέχεται από τον Θεό την ευεργεσία νέων πλουτισμών».¹¹

Η κίνηση προς τον Θεό συνίσταται, από την πλευρά του ανθρώπου, απλώς στο «να μην έχει πλέον την ελεύθερη προαίρεσή του σε αντίθεση προς τον λόγο της φύσεως».¹² Η φύση, ανακτώντας την αρχική κληρονομία της Βασιλείας του Θεού, επιστρέφει στον εαυτό της.¹³ Και όμως, ο λόγος της φύσεως είναι διαφορετικός από τον λόγο της χάριτος.¹⁴ Η θέωση είναι εξ ολοκλήρου παθητική,¹⁵ μολονότι «ο Θεός έθεσε μέσα σε όλους ίση φυσική δύναμη προς σωτηρίαν, ώστε ο καθένας να μπορεί, εάν το θέλει, να λάβει τη θεία χάρη».¹⁶

Θα μπορούσαμε να παραθέσουμε δύο σειρές κειμένων, από τις οποίες η μία θα διακήρυσσε ότι η τελειότητα είναι σύμφωνη προς τη φύση και η άλλη ότι η ίδια αυτή τελειότητα αποτελεί αποκλειστικό έργο του Θεού. Ο συγγραφέας του προλόγου στα Σχόλια δεν πρόδωσε τη σκέψη του Μαξίμου, όταν υποστήριξε —σε αυτό συνοψίζεται η μακρά του περίοδος— ότι τίποτε δεν είναι περισσότερο σύμφωνο προς τη φύση από εκείνο που είναι σύμφωνο προς τη χάρη.¹⁷

Για να εξηγηθούν αυτές οι φαινομενικές αντιφάσεις, δεν αρκεί να επικαλεστούμε τη συνέργεια του Θεού και του κτίσματος, όπως την αντιλαμβάνεται κάθε δεϊστική φιλοσοφία, ούτε τη σχέση φύσεως και χάριτος, όπως τη διατυπώνει μια νεότερη θεολογία. Πρέπει να επιστρέψουμε στον ρεαλισμό των αρχαίων, όπως τον εκθέτει, για παράδειγμα, ο άγιος Μάξιμος στο σχόλιό του στην έκφραση «μέρος του Θεού», την οποία χρησιμοποιεί ο άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός.¹⁸

Δεν μετέχουμε στον Θεό μόνο κατὰ τὸ εἶναι, επειδή οι λόγοι μας προϋπήρχαν μέσα στον Θεό, αλλά και κατὰ τὸ εὖ εἶναι, δηλαδή μέσω της αρετής. Σε αντίθεση προς το κακό, το οποίο είναι μηδέν, το αγαθό έχει ουσία, και αυτή είναι ο Λόγος του Θεού.

«Εάν η ουσία της αρετής μέσα σε κάθε άνθρωπο είναι αναμφισβήτητα ο Λόγος του Θεού —διότι η ουσία ή η πραγματικότητα όλων των αρετών¹⁹ είναι ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, όπως έχει γραφεί: “Ὃς ἐγενήθη σοφία ἡμῖν ἀπὸ Θεοῦ, δικαιοσύνη τε καὶ ἁγιασμὸς καὶ ἀπολύτρωσις” (Α΄ Κορ. 1,30)· και αυτά προφανώς λέγονται γι’ Αυτόν κατά τρόπο απόλυτο, επειδή είναι η ίδια η Σοφία, η Δικαιοσύνη και η Αγιότητα, και όχι με την περιορισμένη έννοια με την οποία μιλούμε για εμάς, όταν λέμε ότι κάποιος άνθρωπος είναι σοφός ή δίκαιος—, τότε κάθε άνθρωπος που έχει ως μερίδιό του μια σταθερή έξη αρετής μετέχει αναμφισβήτητα στον Θεό, ο οποίος είναι η Ουσία των αρετών, καθόσον με ειλικρινή θέληση καλλιέργησε τον φυσικό σπόρο του αγαθού και κατέστησε το τέλος ταυτόσημο με την αρχή και την αρχή με το τέλος· ή, μάλλον, φανέρωσε την πραγματική ταυτότητα της αρχής και του τέλους, βρισκόμενος σε τέλεια συμφωνία με τον Θεό.

»Διότι αρχή και τέλος κάθε πράγματος είναι ο σκοπός του. Είναι αρχή, καθόσον προσθέτει στο είναι το κατά φύσιν αγαθό μέσω της μετοχής· και είναι τέλος, καθόσον, σύμφωνα με αυτή τη μετοχή, ολοκληρώνει με ζήλο, διά της ελεύθερης προαιρέσεως, τον αξιέπαινο δρόμο που οδηγεί προς αυτό. Χάρη σε αυτή την πορεία γίνεται θεός, δεχόμενος από τον Θεό το να είναι θεός, επειδή στο κατά φύσιν αγαθό του “κατ’ εικόνα” πρόσθεσε με την ελεύθερη θέλησή του την “καθ’ ομοίωσιν” κατάσταση, η οποία συγκροτείται από τις αρετές, πραγματοποιώντας την επιστροφή προς την αρχή του και την οικείωση με αυτήν, σύμφωνα με την έμφυτη τάση της φύσεώς του.

»Έτσι εκπληρώνεται σε αυτόν ο λόγος του Αποστόλου: “Ἐν αὐτῷ γὰρ ζῶμεν καὶ κινούμεθα καὶ ἐσμέν”.²⁰ Εισέρχεται στον Θεό μέσω της προσοχής του,²¹ ώστε να μη διαφθείρει τον λόγο του είναι του, ο οποίος προϋπάρχει στον Θεό· κινείται μέσα στον Θεό σύμφωνα με τον λόγο του εὖ εἶναι, ο οποίος προϋπάρχει στον Θεό, διά της ασκήσεως των αρετών· και ζει μέσα στον Θεό σύμφωνα με τον λόγο του ἀεὶ εἶναι, ο οποίος προϋπάρχει στον Θεό.

»Έκτοτε και ήδη από την παρούσα ζωή, μέσω μιας απαθούς έξεως, παραμένει πάντοτε ταυτόσημος προς τον εαυτό του και αμετάβλητος· και στον μέλλοντα αιώνα, μέσω της θεώσεως που θα του δοθεί, θα περιλάβει με αγάπη τους προαναφερθέντες λόγους που προϋπάρχουν στον Θεό· ή, μάλλον, τον ίδιο τον Θεό, μέσα στον οποίο οι λόγοι των αγαθών έχουν τη σταθερότητά τους.

»Και είναι μέρος του Θεού: ως υπάρχων, σύμφωνα με τον λόγο του είναι του που βρίσκεται στον Θεό· ως αγαθός, σύμφωνα με τον λόγο του εὖ εἶναι που βρίσκεται στον Θεό· και ως θεός, σύμφωνα με τον λόγο του ἀεὶ εἶναι που βρίσκεται στον Θεό. Τίμησε αυτούς τους λόγους και συμμόρφωσε προς αυτούς τις πράξεις του· μέσω αυτών βυθίστηκε ολοκληρωτικά στον Θεό και μόνο· αποτύπωσε πλήρως μέσα στον εαυτό του τη σφραγίδα και τη μορφή του Θεού και μόνο.

»Έτσι, κατά χάριν, είναι και αξιώνεται να ονομάζεται ο ίδιος θεός· και ο Θεός, από συγκατάβαση, είναι και καταδέχεται να ονομάζεται γι’ αυτόν άνθρωπος. Με αυτόν τον τρόπο φανερώνεται η δύναμη αυτής της αμοιβαίας δωρεάς, η οποία, από την αγάπη του Θεού, θεώνει τον άνθρωπο για χάρη του Θεού και, από την αγάπη προς τον άνθρωπο, εξανθρωπίζει τον Θεό για χάρη του ανθρώπου· και μέσω αυτής της ωραίας αμοιβαιότητας καθιστά τον Θεό άνθρωπο για τη θέωση του ανθρώπου και τον άνθρωπο θεό μέσω της ενανθρωπήσεως του Θεού.

»Διότι ο Λόγος του Θεού, ο οποίος είναι Θεός, θέλει πάντοτε και μέσα σε όλους να πραγματώνει το μυστήριο της ενανθρωπήσεώς του.

»Αντιθέτως, όποιος, μολονότι είναι μέρος του Θεού σύμφωνα με τον λόγο της αρετής που υπάρχει μέσα του, αφήνεται παράλογα να παρασυρθεί προς το μη ον, δικαίως θα λεχθεί ότι “ρέει από ψηλά προς τα κάτω”, επειδή δεν κινείται προς την αρχή και την αιτία του, σύμφωνα με την οποία, για την οποία και προς την οποία έλαβε την ύπαρξη.

»Βρίσκεται μέσα σε μια ασταθή περιδίνηση και σε μια φοβερή αταξία ψυχής και σώματος· και γίνεται ο ίδιος αίτιος της πτώσεώς του από την απλανή και πάντοτε ταυτόσημη προς τον εαυτό της Αιτία προς το χειρότερο, μέσω μιας εκούσιας παρεκκλίσεως.

»Κατά συνέπεια, γι’ αυτόν θα μπορούσε κυρίως να χρησιμοποιηθεί η έκφραση “ρέει από ψηλά προς τα κάτω”,²² διότι, ενώ είχε τη δύναμη να κατευθύνει ακαταμάχητα τις κινήσεις της ψυχής του προς τον Θεό, προτίμησε το χειρότερο και το μη ον αντί του καλύτερου και του Όντος».²³

Θα αφήσουμε το κείμενο αυτό στους θεολόγους, αφού διατυπώσουμε μόνο δύο παρατηρήσεις.

Η πρώτη αφορά τη φράση: «πραγματοποιώντας, σύμφωνα με την τάση της φύσεώς του, την επιστροφή προς την αρχή του». Η μετάφραση αυτή αποδυναμώνει τη σκέψη του αγίου Μαξίμου. Κυριολεκτικά, εκείνο που είναι έμφυτο ή εμφυτευμένο στη φύση —ἔμφυτος— είναι η ίδια η επιστροφή ή η ανάβαση προς τον Θεό. Η δεύτερη παρατήρηση αφορά το σύνολο του αποσπάσματος. Στις σελίδες που προηγούνται, ο Μάξιμος αποκλείει κάθε πανθεϊστική ή ωριγενιστική ερμηνεία. Δεν θα αποδίδαμε όμως δικαιοσύνη στη σκέψη του, εάν κατανοούσαμε τη μετοχή στον Θεό διά των αρετών με τη δική μας απλώς «ηθική έννοια».

Εάν είμαστε κατ’ εικόνα Θεού διά του λόγου και γινόμαστε καθ’ ομοίωσίν Του διά των αρετών, και εάν αυτή η ομοίωση ανυψώνει τον άνθρωπο σε βαθμό υπάρξεως ανώτερο από εκείνον της εικόνας, πρέπει να συμπεράνουμε ότι οι αρετές διαθέτουν υπερφυσική πραγματικότητα, μολονότι προκύπτουν από μια κίνηση έμφυτη στη φύση.

Ο νόμος του πνευματικού όντος είναι η ἀεικινησία, η αδιάκοπη κίνηση·²⁴ ο ηθικός του νόμος είναι η αδιάκοπη κίνηση προς τον Θεό, μέσω μιας ακατάπαυστης προόδου στην πραγματική αφομοίωση προς Αυτόν. Θα μπορούσε κανείς να πει: φυσικός νόμος του πνεύματος είναι να καθίσταται διαρκώς περισσότερο υπερφυσικό, να υπερβαίνει αδιάκοπα τον εαυτό του μέσα σε μια θεωτική ανάβαση.

Αυτόν όμως τον νόμο του είναι του δεν μπορεί να τον ενεργοποιήσει από μόνο του, όπως ακριβώς δεν μπόρεσε να δώσει στον εαυτό του το είναι, διότι ο νόμος αυτός αποτελεί αύξηση του είναι. Στη θέωσή μας εμείς δεν είμαστε παρά τα όργανα· μόνος δημιουργός της είναι ο Θεός.

Αυτό ο Μάξιμος το διατυπώνει με ιδιαίτερη έμφαση: το μόνο πράγμα που προέρχεται από εμάς είναι η διάθεση της θελήσεως που επιλέγει το αγαθό. Όλες οι αρετές μας είναι δώρα του Θεού. «Εκείνος πραγματοποίησε μέσα μας τα πάντα, όπως μέσα σε όργανα: την αρετή, τη γνώση, τη νίκη, τη σοφία, την αγαθότητα και την αλήθεια».²⁶

Εκείνο όμως που πρέπει κυρίως να συγκρατήσουμε από αυτές τις σκέψεις είναι ότι ένα άθεο πνεύμα καταδικάζει τον εαυτό του στη δυστυχία· η κακία μειώνει τον άνθρωπο μέσα στο ίδιο το είναι του· η αρετή αποτελεί τη μόνη αυθεντική ανάπτυξη του προσώπου. Η αρετή αυξάνει τον άνθρωπο οντολογικά και όχι μόνο μέσα σε μια «ηθική τάξη» κενωμένη από κάθε ουσιαστικό περιεχόμενο.

Το να εισάγουμε αυτή τη νεότερη έννοια στη γλώσσα των Πατέρων, μιλώντας, για παράδειγμα, για μια καθαρά εξωτερική μίμηση του Ιησού Χριστού, σημαίνει ότι δεν έχουμε κατανοήσει ορθά την ανατολική μυστική θεολογία.

3. ΜΕΤΑΣΤΡΟΦΗ ΤΩΝ ΠΑΘΩΝ


Τα οκτώ κεφαλαιώδη αμαρτήματα δεν μπορούν ούτε ψυχολογικά ούτε ηθικά να μεταστραφούν. Απέναντί τους ο Μάξιμος, όπως και όλοι οι όμοιοί του, κηρύττει την ανάγκη της πλήρους εκριζώσεώς τους. Αυτή είναι η έννοια που αποδίδει στην απάθεια.

Οι διδασκαλίες του για το θέμα αυτό συγκροτούν μια πραγματεία ηθικής παθολογίας: το πάθος, με αυτή την έννοια, είναι ασθένεια του επιθυμητικού και του θυμικού. Εκείνο που προσδίδει κάποια ασάφεια στη γλώσσα του είναι ότι αποκαλεί και αυτές τις δύο ορμές με το ίδιο όνομα, πάθος.

Κοινό τους γνώρισμα με τα οκτώ πάθη είναι ότι και αυτές αποτελούν «άλογες δυνάμεις»·²⁷ διαφέρουν όμως από εκείνα κατά το ότι είναι δυνατόν να «λογοποιηθούν», να υπαχθούν δηλαδή στον λόγο. Και τότε γίνονται ασύγκριτες δυνάμεις προς το αγαθό και την ευδαιμονία.

Είναι άλογες καθ’ εαυτές, όχι όμως κατ’ ανάγκην παράλογες·²⁸ μπορούν, χωρίς να παρεκκλίνουν ούτε προς τα δεξιά μέσω της υπερβολής ούτε προς τα αριστερά μέσω της ελλείψεως, να ακολουθούν τη βασιλική οδό της μεσότητας, υπό τον έλεγχο και στην υπηρεσία του νου, των λόγων, του Λόγου και του Θεού.

Ιδού ένα απόσπασμα στο οποίο θα ακούσουμε αρχικά να συνιστάται η εξάλειψη της επιθυμίας και του θυμού και κατόπιν η κατεύθυνσή τους προς τον Θεό:
«Ας καθαρθούμε, λοιπόν, από κάθε μολυσμό της σάρκας και του πνεύματος, για να αγιάσουμε το θείο όνομα, σβήνοντας την επιθυμία που είναι προσκολλημένη σε ανάρμοστα πάθη· και ας χαλιναγωγήσουμε με τον λόγο τον θυμό που παραφρονεί για άτακτες ηδονές, ώστε να δεχθούμε με πραότητα τη Βασιλεία του Θεού και Πατέρα μας, όταν έλθει.

»Και, σε αρμονία με τα προηγούμενα αιτήματα, ας προσθέσουμε το ακόλουθο: “Γενηθήτω τὸ θέλημά σου, ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς”.

»Εκείνος που προσφέρει στον Θεό λατρεία απαλλαγμένη από κάθε επιθυμία και θυμό, μόνο μέσω της λογικής δυνάμεως, εκπληρώνει επάνω στη γη το θείο θέλημα, όπως το εκπληρώνουν στον ουρανό οι τάξεις των αγγέλων· σε όλα γίνεται κοινωνός των αγγέλων, τόσο στη λατρεία όσο και στη ζωή, όπως λέγει κάπου ο μέγας Απόστολος: “Ἡμῶν γὰρ τὸ πολίτευμα ἐν οὐρανοῖς ὑπάρχει”.²⁹

»Σε εκείνους δεν υπάρχει επιθυμία που να χαλαρώνει τη δύναμη του νου· ούτε θυμός που μαίνεται και γαβγίζει με χυδαιότητα εναντίον των ομοίων τους· υπάρχει μόνο ο καθαρός λόγος, ο οποίος οδηγεί κατά φύσιν τα λογικά όντα προς τον Πρώτο Λόγο. Αυτό είναι το μόνο που ευαρεστεί τον Θεό και το οποίο ζητεί από εμάς, τους δούλους Του.

»Αυτό φανερώνει όταν λέγει προς τον μέγα Δαβίδ: “Τί γάρ μοι ὑπάρχει ἐν τῷ οὐρανῷ, καὶ παρὰ σοῦ τί ἠθέλησα ἐπὶ τῆς γῆς;”.³⁰ Για τον Θεό δεν υπάρχει τίποτε στον ουρανό που να προσφέρεται από τους αγίους αγγέλους, εκτός από τη λογική τους λατρεία. Αυτή τη λατρεία απαιτεί και από εμάς, όπως μας διδάσκει να λέμε στην προσευχή: “Γενηθήτω τὸ θέλημά σου, ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς”.

»Ας στραφεί, λοιπόν, και ο δικός μας λόγος προς την αναζήτηση του Θεού· η επιθυμητική μας δύναμη προς την αγάπη Του· και η θυμική μας δύναμη ας αγωνίζεται για να Τον διατηρήσει.


»Ή μάλλον, για να μιλήσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια, ολόκληρος ο νους μας ας τείνει προς τον Θεό, ενισχυμένος κατά κάποιον τρόπο από τη δύναμη του θυμικού και φλεγόμενος από αγάπη μέσω της ύψιστης ορμής του επιθυμητικού.

»Έτσι θα μιμηθούμε τους αγγέλους του ουρανού και, όπως εκείνοι, θα λατρεύουμε τον Θεό σε όλα. Θα έχουμε, στον ίδιο βαθμό με αυτούς, τον νου μας στραμμένο αποκλειστικά προς τον Θεό και απολύτως προς τίποτε άλλο.

»Εάν ζήσουμε κατ’ αυτόν τον τρόπο, θα δεχθούμε στις προσευχές μας, ως άρτο υπερούσιο και ζωοποιό, για τη διατροφή των ψυχών μας και για τη διατήρηση σε πλήρη υγεία των αγαθών που μας έχουν δοθεί, τον Λόγο που είπε: “Ἐγώ εἰμι ὁ ἄρτος ὁ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ καταβάς καὶ ζωὴν διδοὺς τῷ κόσμῳ”.³¹

»Και Εκείνος θα γίνει τα πάντα για εμάς, στον βαθμό κατά τον οποίο τρεφόμαστε από Αυτόν μέσω της αρετής και της σοφίας».³²

…Ή, ΜΑΛΛΟΝ, ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗ


Σημειώσεις: