Αυγουστίνος - τό βάπτισμα τής αρχαίας σκέψης! (4)

Συνέχεια από Τετάρτη 18. Φεβρουαρίου 2026

Αυγουστίνος-Η βαπτισμένη αρχαία σκέψη 4

Του John Rist

Cambridge University Press, 1996

Κεφάλαιο 2

Λέξεις, σημεία και πράγματα

Το πώς πρέπει να μάθουμε ή να ανακαλύψουμε τις πραγματικότητες είναι ίσως πέρα από την ευφυΐα τη δική σου και τη δική μου… αλλά είναι πολύτιμο ακόμη και το ότι έχουμε συμφωνήσει σε τούτο: ότι πρέπει να μαθαίνονται και να αναζητούνται όχι από τα ονόματα, αλλά μάλλον μέσω των ίδιων.
(Πλάτων: Κρατύλος)

Θέλω τώρα να καταλάβεις ότι τα σημαινόμενα πράγματα έχουν μεγαλύτερη σημασία από τα σημεία τους.
(Αυγουστίνος: Περί Διδασκάλου 9.25)

Ο Augustine υπήρξε Πλατωνιστής πριν γίνει βαπτισμένος Χριστιανός, και θαυμαστής του Cicero πριν γίνει Πλατωνιστής. Από τον Cicero και από τη ρητορική του εκπαίδευση και διδασκαλία απέκτησε ένα ενδιαφέρον — θεωρητικό όσο και πρακτικό — για τις λέξεις ως εργαλεία πειθούς, και συνεπώς ένα κίνητρο να σκεφθεί ορισμένες μακρόχρονες στωικές και επικούρειες διαμάχες σχετικά με τη φύση των σημείων, λεκτικών και μη· η γνώση του επί του ζητήματος μπορεί να ειπωθεί ότι ήταν επαγγελματική.

Η πραγματεία του Augustine περί σημείων βρίσκεται κυρίως σε τρία έργα, δύο από τα οποία — συν ένα σημαντικό μέρος του τρίτου — ολοκληρώθηκαν μέσα σε περίπου δέκα χρόνια από τη μεταστροφή του: Περί Διαλεκτικής (387), Περί Διδασκάλου (389), „Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας» (άρχισε το 396). Το Περί Διαλεκτικής αποτελούσε μέρος ενός πρώιμου και εγκαταλελειμμένου σχεδίου — θύμα, κατά τον Augustine, του βάρους των εκκλησιαστικών καθηκόντων — που αποσκοπούσε στο να δείξει πώς οι liberal arts μπορούν να τεθούν στην υπηρεσία του Χριστιανισμού: η θεωρία, υποτίθεται, ήταν ότι όλες οδηγούν προς την Αλήθεια και μετρώνται από αυτήν (31.57). Όπως το διατύπωσε ο Augustine στις „Αναθεωρήσεις» (1.6), μπορούν να οδηγήσουν τον μαθητή από το σωματικό στο ασώματο «μέσω ορισμένων καθορισμένων βαθμίδων». Στο Περί Διδασκάλου η συζήτηση περί σημείων εντάσσεται σε μια φιλόδοξη προσπάθεια ανάπτυξης της «πλατωνικής» θεωρίας της μάθησης μέσω φωτισμού μέσα σε χριστιανικό πλαίσιο. Στο „Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας», όπου η εκπαίδευση συζητείται στο πλαίσιο της σχετικά πρόσφατης έμφασης του Augustine στη δεσπόζουσα σημασία της βιβλικής ερμηνείας, εφαρμόζει τη θεωρία των σημείων του στην ερμηνεία του «λόγου» του Θεού.

Το αρχικό ενδιαφέρον του Augustine για τα σημεία αφορούσε σε μεγάλο βαθμό όσα είναι λεκτικά, εκείνα που χρησιμοποιούσε επαγγελματικά ως ρήτορας· αλλά μέχρι την εποχή των Εξομολογήσεων (1.7.27· 2.2.4· 3.3.6) ο ενθουσιασμός του για το παλαιό του επάγγελμα είχε γίνει πιο επιφυλακτικός: εξέφρασε την αποστροφή του για την καλλιέργεια ύφους χωρίς περιεχόμενο και κατήγγειλε την προηγούμενη ακαδημαϊκή του έδρα στο Μιλάνο ως «έδρα ψεύδους» (Εξομολογήσεις 9.2.4). Ως κήρυκας, ωστόσο, παρέμεινε έντονα προσηλωμένος στην πειθώ, φθάνοντας το 394 να συνθέσει ένα άσμα σε εντυπωσιακά αντικλασική μορφή εναντίον των Donatists, υποτάσσοντας έτσι τη ρητορική «ορθοδοξία» στην αποτελεσματικότητα της παρουσίασης. Καθώς ανέπτυσσε, στο „Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας», μια περίτεχνη ανάλυση του πώς τα «σημεία» που απαντούν στα βιβλικά κείμενα μπορούν να ερμηνευθούν — οικοδομώντας πάνω σε όσα είχε μάθει από τον Ambrose και τροποποιώντας τα — άρχισε επίσης, εν μέρει υπό την πίεση να διορθώσει αυτό που θεωρούσε ψευδή μυστηριακή αντίληψη των Δονατιστών, να διαμορφώνει μια άμεσα θεολογική θεώρηση των «μυστηριακών» πράξεων τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης ως σημείων. Έτσι, όσο προχωρούσε η ζωή του, το ενδιαφέρον του Augustine για τα σημεία διευρύνθηκε πολύ πέρα από τις κυρίως σημασιολογικές (ή τουλάχιστον κυρίως γλωσσικές) ενασχολήσεις των στωικών και επικούρειων θεωριών που είχε κληρονομήσει.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι πρώτοι στοχασμοί του Augustine για τα σημεία προέρχονται από τις παλαιότερες φιλοσοφικές σχολές και από τα πιο περιορισμένα ενδιαφέροντά τους.

Οι Στωικοί και οι Επικούρειοι διαφωνούσαν έντονα σχετικά με τα σημεία, και ο Αυγουστίνος, ο οποίος υιοθέτησε ορισμένες ιδέες και από τις δύο πλευρές, προσέφερε μια δική του, πολύ διαφορετική θεώρηση, βαθιά επηρεασμένη από μια θεωρία για τη φύση της πρότασης που ανάγεται, τελικά, στον Porphyry. Επιπλέον, η σύνθεσή του χαρακτηριζόταν από την εισαγωγή ιδιότυπων φιλοσοφικών και θεολογικών ενδιαφερόντων στην παραδοσιακή αυτή διαμάχη.

Τόσο οι Στωικοί όσο και οι Επικούρειοι ασχολήθηκαν τόσο με τη φύση των λεκτικών σημείων όσο και με τα αντικείμενα αναφοράς τους. Καμία από τις δύο σχολές δεν θεωρούσε τα λεκτικά σημεία ως λεκτικές εικόνες (όπως μια εικόνα λόφου σε μια οδική πινακίδα που προειδοποιεί τον οδηγό για την προσέγγιση λόφου). Αντίθετα, και οι δύο τα αντιλαμβάνονταν γενικότερα ως δείκτες. Στα περαιτέρω όμως ερωτήματα — Σε τι δείχνουν; Ή απλώς αναφέρονται; — έδωσαν διαφορετικές απαντήσεις.

Τα λεκτικά σημεία που ενδιαφέρουν πρωτίστως τους Στωικούς είναι προτάσεις που αναφέρονται και υποδηλώνουν ένα συμπέρασμα: ένα σημείο είναι «μια πρόταση σε έναν έγκυρο υποθετικό λόγο, η οποία αποτελεί τον προηγούμενο όρο… και αποκαλύπτει το συμπέρασμα». Ένα παράδειγμα θα ήταν: «Όπου υπάρχει καπνός, υπάρχει φωτιά». Με τις προτάσεις ασχολούμαστε με ένα σύνολο συμπερασμών, οι οποίοι από τη φύση τους αφορούν πράγματα ή γεγονότα. Οι Στωικοί συζητούν εκείνο που σημαίνει (to sēmainon), δηλαδή τον λόγο, και εκείνο που σημαίνεται (δηλαδή προτάσεις που μπορεί να είναι αληθείς ή ψευδείς) σχετικά με κάποιο πρόσωπο ή γεγονός (to tynchánon)¹⁰. Εκείνο που σημαίνεται είναι το νόημα των λέξεων ή η σημασία τους (οι Στωικοί το αποκαλούσαν lekton). Είναι η «σημασία» μιας πρότασης που ένας ξένος, άγνοιας της γλώσσας, δεν μπορεί να κατανοήσει όταν ακούει μια πρόταση να εκφέρεται.

Η στωική άποψη περί λεκτικών σημείων αφήνει ένα χάσμα ανάμεσα στη σημασία μιας πρότασης και στην πραγματικότητα εκείνου στο οποίο αναφέρεται η πρόταση. Οι ίδιοι, όπως και οι Σκεπτικοί αντίπαλοί τους, είχαν επίγνωση αυτού, αλλά δεν συνέλαβαν πλήρως τη σημασία του. «Συγκατανεύουμε» στο περιεχόμενο των προτάσεων, αλλά η συγκατάνευση μπορεί να είναι «ασθενής» (δηλαδή χωρίς πλήρη αποτίμηση). Τότε συγκατανεύουμε σε κάτι που δεν ισχύει για τον κόσμο. Σύμφωνα με τους Σκεπτικούς αντιπάλους του Στωικισμού, είναι αδύνατο να γνωρίζουμε αν πρέπει ή όχι να συγκατανεύσουμε στις διάφορες προτάσεις που διαμορφώνονται αφού έχουμε συλλάβει «παραστάσεις» σχετικά με και από τον κόσμο· συνεπώς, η γνώση είναι ανέφικτη. Φυσικά, οι Σκεπτικοί είχαν δίκιο να παρατηρούν ότι αυτό που σημαίνεται, αυτό που «εννοούμε», δεν αποτελεί κατ’ ανάγκην ακριβή αναπαράσταση του κόσμου, αλλά μόνο φιλοδοξεί να είναι τέτοια. Είναι σημαντικό ότι όταν, στο Against the Sceptics, ο Augustine υπερασπίζεται τη δυνατότητα της γνώσης, η γνώση που ισχυρίζεται ότι υπερασπίζεται δεν ταυτίζεται απλώς με εκείνη που παρέχεται από τη «σημασία» ή το «νόημα» μιας τυπικής στωικής πρότασης.

Παρά το γεγονός ότι υπερηφανεύεται για τη γνώση του στη στωική διαλεκτική (δηλαδή λογική), οι πιο ενδιαφέρουσες μέθοδοί του για την αντιμετώπιση εκείνων των μορφών σκεπτικισμού που επιδιώκει να αντικρούσει δεν αποτελούν απλές επαναλήψεις των παλαιών στωικών επιχειρημάτων υπέρ της βεβαιότητας, αλλά νέες κινήσεις που (θεωρεί ότι) δεν καθίστανται θύματα της παραδοσιακής επίθεσης. Ωστόσο, ενώ γνωρίζει τα επιχειρήματα του σκεπτικισμού και είναι βέβαιος ότι μπορεί να τα αντικρούσει όπου χρειάζεται, μετατοπίζει επίσης το κύριο φιλοσοφικό του ενδιαφέρον μακριά από τα ελληνιστικά ερωτήματα σχετικά με το τι οφείλουμε να ονομάζουμε βεβαιότητα — όπου η «γνώση» είναι απλώς προτασιακή — πίσω σε μια πιο πλατωνική αναζήτηση της κατανόησης. Σε αυτό το πλατωνικό πλαίσιο, οι προτάσεις τελικά υπερβαίνονται ως αναγωγικές αποδόσεις της πραγματικότητας.

Οι Στωικοί υποστήριζαν ότι δεν είναι μόνο οι προτάσεις αλλά και τα στοιχεία τους — δηλαδή όλες οι επιμέρους λέξεις — που σημαίνουν. Σε αντίθεση με τους Περιπατητικούς, θεωρούσαν όλες τις λέξεις ως σημεία ή, αυστηρότερα, ως σημαινόντα¹³. Ο Augustine ακολούθησε αυτή την άποψη στο Περί Διδασκάλου (2.3), αν και δεν ακολούθησε τους Στωικούς στο να θεωρεί την πρόταση ως σύνολο ένα ξεχωριστό «σημείο» (διακριτό από το σημαινόν)¹⁴. Η άποψη του Augustine, προερχόμενη από τον Porphyry, φαίνεται ότι ήταν πως η πρόταση ως σύνολο λειτουργεί με τέτοιο τρόπο ώστε να αποσαφηνίζει και να ενισχύει το νόημα του υποκειμενικού όρου.

Το Περί Διδασκάλου, γραμμένο το 389, υποτίθεται ότι αποτελεί την καταγραφή μιας συνομιλίας μεταξύ του Augustine και του φυσικού του γιου Adeodatus· ίσως συντέθηκε για να σηματοδοτήσει τον θάνατο του Adeodatus. Το αντικείμενό του είναι περιορισμένο. Δεν αποτελεί προσπάθεια διατύπωσης μιας ολοκληρωμένης θεωρίας της γλώσσας, αν και εν μέρει προϋποθέτει μία· κύριος στόχος του είναι να διερευνήσει τις διαδικασίες διδασκαλίας και μάθησης και τον ρόλο των λέξεων σε αυτές τις διαδικασίες, και να αναπτύξει τη θέση ότι χωρίς «φωτισμό» η «γνώση» των ονομάτων (ή οποιουδήποτε άλλου είδους σημείου) δεν οδηγεί σε κατανόηση.

Σε ένα σημείο ο Augustine παραθέτει έναν στίχο από την Aeneid του Virgil (2.659): «Si nihil ex tanta superis placet urbe relinqui» (Αν τίποτε από μια τόσο μεγάλη πόλη αρέσει στους θεούς να απομείνει) και ρωτά τον Adeodatus πόσα σημεία περιέχει ο στίχος. Ο Adeodatus απαντά οκτώ: οκτώ, όχι εννέα· η ίδια η πρόταση δεν υπολογίζεται από τον Adeodatus ως ένα ένατο και επιπλέον σημείο· αντιθέτως, όπως παρατηρήσαμε, αποσαφηνίζει το υποκείμενο. Τα επιμέρους λεκτικά-σημεία, ωστόσο, είναι πράγματα που και φανερώνονται σε μια αίσθηση, δηλαδή στην ακοή (sensui), και φανερώνουν κάτι πέρα από τον εαυτό τους στον νου (Περί Διαλεκτικής 5.7· πρβλ. „Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας» 2.1.1). Οι λέξεις είναι ήχοι με νοητό νόημα¹⁶.

Οι γραπτές λέξεις είναι σημεία των λέξεων, ενώ οι ίδιες οι λέξεις είναι ονόματα τόσο του εαυτού τους ως αντικειμένων όσο και αντικειμένων πέρα από αυτές. Έτσι, στον στίχο του Virgil το si («εάν») θεωρείται από τον Augustine ως όνομα που δηλώνει αμφιβολία. Στην πραγματικότητα, ο Augustine τείνει να συγχωνεύει το «υποδηλώνει κάτι» με το «αναφέρεται σε ένα αντικείμενο», με το σκεπτικό ότι και τα δύο συνεπάγονται χρήση μιας λέξης. Αν αυτό δεν διογκωθεί σε απόπειρα γενικής θεωρίας της γλώσσας, αλλά αντιμετωπιστεί απλώς ως ένδειξη ότι οι λέξεις κατά κάποιον τρόπο δείχνουν πέρα από τον εαυτό τους, μπορεί να είναι λιγότερο προβληματικό απ’ όσο φαίνεται. Σε κάθε περίπτωση, η ιδέα ότι τα ονόματα μπορούν να αναφέρονται σε μια ψυχική κατάσταση (affectus animi) ανήκει σε μια παράδοση που ανάγεται στο On Interpretation του Aristotle (1.16a3-4).

Η στωική συζήτηση περί σημείων αποτελεί μέρος μιας θεωρίας της συναγωγής συμπερασμάτων, και αυτή η θεωρία αφορά αξιώσεις εγκυρότητας μάλλον παρά αλήθειας. Ως προς αυτό, τα ενδιαφέροντα του Augustine είναι διαφορετικά: όταν σκέφτεται τα σημεία, θέλει να τα θεωρεί ως ενδείξεις όχι για προτάσεις, αλλά για το τι συμβαίνει ή τι υπάρχει στον κόσμο· ακόμη και το si στον στίχο του Virgil αποτελεί ένδειξη αυτού. Τον απασχολεί μόνο αν ο καπνός σημαίνει φωτιά, εφόσον πράγματι υπάρχουν φωτιές. Με άλλα λόγια, το ενδιαφέρον του Augustine δεν περιορίζεται στην αποκάλυψη του επακόλουθου («Αν υπάρχει καπνός, υπάρχει φωτιά»), αλλά στην κατανόηση του κόσμου και των συμβάντων του. Από αυτή την άποψη, παραδόξως, η στάση του είναι πλησιέστερη σε εκείνη των Επικουρείων.

Όπως οι Στωικοί, έτσι και οι Επικούρειοι επιδιώκουν να χρησιμοποιούν σημεία για να συναγάγουν το μη φανερό (adelon) από εκείνο που δίδεται στις αισθήσεις (prodelon), αν και βεβαίως, ως υλιστές, ενδιαφέρονται μόνο για υλικά αντικείμενα, ενώ ο Augustine ενδιαφέρεται και για άυλα. Όπως ο Augustine, αντιμετωπίζουν τα σημεία ως ενδείξεις για το αν κάτι υπάρχει ή όχι, ή αν συμβαίνει ή όχι, όχι για να καθορίσουν τι θα ίσχυε αν ίσχυε μια ορισμένη προτασιακά περιγράψιμη κατάσταση. Για τους Επικουρείους, «βέβαιες» ενδείξεις ύπαρξης αντικειμένων ή συμβάντων είναι μόνο εκείνες που επαληθεύονται ή αποδεικνύονται μη διαψεύσιμες μέσω περαιτέρω αισθητηριακών δεδομένων.

Δεν υπάρχουν ενδείξεις ότι ο Augustine ήταν ιδιαίτερα καλά ενημερωμένος για τις λεπτομέρειες της επικούρειας θεωρίας των σημείων, αλλά ίσως την αναγνώριζε ως πιο «κοινής λογικής». Πράγματι, μοιάζει με μια απλή, καθημερινή εξήγηση του πώς ένα παρατηρούμενο γεγονός υποδηλώνει ένα άλλο, με παρατηρούμενα γεγονότα και αντικείμενα που φέρουν επιμέρους ονόματα. Ένα πλεονέκτημα που ίσως είχε για τον Augustine έναντι της στωικής θεωρίας είναι ότι, αν οι Επικούρειοι έχουν δίκιο, αναιρούν το χάσμα ανάμεσα στη γνώση μας των προτάσεων και των σημασιών τους — δηλαδή εκείνου που οι Στωικοί ονόμαζαν «το σημαινόμενο» — και, από την άλλη πλευρά, στον ίδιο τον κόσμο, τον οποίο οι προτάσεις μπορεί να αναπαριστούν καλά, κακώς ή καθόλου.

Ωστόσο, όπως θα δούμε, ο Αυγουστίνος αποδέχεται ότι υπάρχει ένα χάσμα μεταξύ σημείων και κόσμου (όπως κι αν περιγραφεί ο τελευταίος). Από αυτή την άποψη είναι πλησιέστερος στους Στωικούς, ακόμη πλησιέστερος όμως στις απόψεις του Σωκράτη στον Cratylus (τον οποίο δεν είχε διαβάσει), και εγγύτερος ακόμη σε εκείνες του Porphyry, ο οποίος, αν και πρόθυμος να εξετάσει τις λογικές σχέσεις μεταξύ λέξεων (όπως, για παράδειγμα, εκείνες που αναδεικνύονται στις Categories του Aristotle), διατηρούσε πάντοτε την πλατωνική άποψη ότι το νόημα της λέξης (και το «είναι» του επιμέρους που ονομάζεται από τη λέξη) είναι κατανοητό μόνο μεταφυσικά, με αναφορά στις Μορφές του νοητού κόσμου.

Περί το 387, στο Μιλάνο, ο Augustine έγραψε το εγχειρίδιο που τιτλοφόρησε Περί Διαλεκτικής. Στις „Αναθεωρήσεις» (1.6), που συντέθηκαν κοντά στο τέλος της ζωής του, αναφέρει ότι το είχε ήδη χάσει (όπως και άλλα εγχειρίδια ρητορικής, γεωμετρίας, αριθμητικής και φιλοσοφίας), αλλά θεωρεί ότι αντίγραφα εξακολουθούν να υπάρχουν. Στο Περί Διαλεκτικής βρίσκουμε μια εκδοχή — σημαντικά προσαρμοσμένη — της στωικής θεωρίας του νοήματος (του lekton). Η λέξη dicibile, την οποία χρησιμοποιεί ο Augustine για να αποδώσει αυτόν τον ελληνικό όρο (Περί Διαλεκτικής 5), απουσιάζει από τα παλαιότερα σωζόμενα λατινικά κείμενα, αλλά προφανώς δεν αποτελεί νεολογισμό.

Ο Αυγουστίνος τη συνδέει με τη dictio — που φαίνεται να αποδίδει το ελληνικό lexis semantikē (D.L. 7.57), δηλαδή το «εκφερόμενο νόημα μιας νοητής πρότασης» — όταν επιθυμεί να συνδέσει τη θεωρία του για τα λεκτικά σημεία με ένα άλλο σημαντικό χαρακτηριστικό του στωικού συστήματος: την ανάλυσή τους για τη σχέση μεταξύ σκέψεων και της λεκτικής τους έκφρασης. Διότι οι Στωικοί διέκριναν τον εκφερόμενο λόγο (logos prophorikos) από τον ενδιάθετο λόγο (logos endiathetos).

Αλλά ενώ οι Στωικοί, ωθούμενοι από τον αυστηρό τους υλισμό, φαίνεται πως δεν έβλεπαν καμία δυσκολία στην ισομορφική σχέση μεταξύ των δύο — δηλαδή, ουσιαστικά, υπέθεταν ότι μεταδίδουμε στον λόγο ό,τι έχουμε στον νου και προτιθέμεθα να μεταδώσουμε — ο Augustine, για λόγους που αξίζει να εξεταστούν, θεωρεί ότι το σημείο που δίνουμε — η dictio, αν το σημείο είναι λεκτικό (Περί Διαλεκτικής 5.8) — δεν μεταδίδει κατ’ ανάγκην την ιδέα που προτιθέμεθα να εκφράσουμε. Έτσι ανοίγεται ένα ακόμη είδος χάσματος: όχι αυτή τη φορά ανάμεσα στην πρόταση και στην κατάσταση που αυτή υποτίθεται ότι αναπαριστά, όπου το υποκείμενο πρόβλημα είναι η σχέση εγκυρότητας και αλήθειας¹, αλλά η σχέση μεταξύ αυτού που θα θέλαμε να μεταδώσουμε και αυτού που κατορθώνουμε πράγματι να μεταδώσουμε.

Ο άνθρωπος δεν μπορεί να εκφράσει ό,τι είναι ανίκανος να βιώσει ή να φανταστεί, αλλά μπορεί να βιώσει ό,τι είναι ανίκανος να αποδώσει με λέξεις²⁰. Και συχνά μπορεί να αποτυγχάνει να κατανοήσει, υποστηρίζει ο Augustine, εξαιτίας της «κακής του βούλησης» (Περί Διδασκάλου 11.38)· δηλαδή επειδή έχει κίνητρα να μην κατανοήσει και δεν το επιθυμεί. Όλα αυτά ανήκουν στο πρόβλημα εκείνου που, σε άλλα συμφραζόμενα, ο Augustine θα αποκαλέσει ανικανότητα (difficultas) των ανθρώπινων υποκειμένων.

Σε αυτό το σημείο, η συζήτησή μας περί σημείων φαίνεται να έχει προσεγγίσει ένα από τα κατεξοχήν «αυγουστίνειας» υφής χαρακτηριστικά του Augustine. Και αυτό διότι εξετάζουμε τα αυγουστίνεια σημεία μέσα σε ένα αυγουστίνειο πλαίσιο. Το ίδιο αυτό πλαίσιο εξηγεί επίσης γιατί ο Augustine δεν προσφέρει ποτέ μια καθαρή ή έστω κατά προσέγγιση πλήρη θεωρία των λεκτικών σημείων, αλλά δίνει ορισμένες ενδείξεις — αντλημένες από ποικίλες πηγές — για το πώς θα μπορούσε να είναι μια τέτοια θεωρία, καθώς και ένα ορισμένο σύνολο πληροφοριών για το πώς θεωρεί ότι τα σημεία χρησιμοποιούνται στην πράξη.

Σημειώσεις:

1.Πρβλ. De Inventione 1.30 για έναν ορισμό του σημείου. Για τη γνώση του Augustine σχετικά με τις σημασιολογικές θεωρίες του Aristotle και του Chrysippus, βλ. B. D. Jackson, «The Theory of Signs in St. Augustine's De Doctrina Christiana», στο Augustine, επιμ. Markus, σσ. 92-137, ιδίως 119-128. Για ισχυρισμούς περί παραλληλισμών μεταξύ Augustine και του De Interpretatione του Aristotle, βλ. ό.π., σ. 130. Ο Cicero (Orator 32.113-39.117) συμβουλεύει τους ρήτορες να μελετούν τα λογικά συγγράμματα του Aristotle και του Chrysippus.
2.Για τη γνησιότητά του, που παλαιότερα είχε αμφισβητηθεί, βλ. Jackson (1972).
3.Ep. 101 (περ. 409 μ.Χ.), προς τον επίσκοπο Memorius· πρβλ. Sermo 46.1.2. Η ίδια η φράση είναι κοινή· βλ. M. Jourjon, «Sarcina. Un mot cher à l’évêque d’Hippone», RSR 43 (1955), 258-262, και για συζήτηση A. Mandouze, Saint Augustin. L’aventure de la raison et de la grâce (Παρίσι 1968), 142-155.
4.Για τις liberal arts βλ. επίσης ImmAn. 4.6 κ.ε. και Solil. 2.11.19 κ.ε. Ως Πλατωνιστής, ο Augustine απέδιδε ιδιαίτερα σημαντικό ρόλο στα μαθηματικά ως οδηγό της ψυχής προς το άυλο, δηλαδή προς τον Θεό: QuAn. 6.10 κ.ε.· DLA 2.8.20 κ.ε.
5.Για ορισμένα πρόσφατα σχόλια σχετικά με τη στάση του Augustine απέναντι στη ρητορική, βλ. C. M. Sutherland, «Love as Rhetorical Principle: The Relationship between Content and Style in the Rhetoric of St. Augustine», στο GPD, 139-154.
6.Για μια ανάλυση του πώς ο Augustine πέρασε από τα σημεία της Γραφής στα μυστηριακά σημεία της θεολογίας, βλ. H.-M. Féret, «“Sacramentum” – “Res” dans la langue théologique de saint Augustin», RSPT 29 (1940), 218-243. Το ζήτημα σχετικά με το ποιο κείμενο της Γραφής χρησιμοποιούσε ο Augustine δεν καθιστά κατ’ ανάγκην τη συζήτηση παρωχημένη.
7.Για τη χρήση από τον Augustine της θεωρίας της πρότασης του Porphyry, βλ. Παράρτημα 1, σσ. 314-316.
8.Το παράδειγμα λαμβάνεται από τον C. Kirwan, Augustine (Λονδίνο 1989), σ. 37.
9.Sextus Empiricus, Adv. math. 8.245.
10.Sextus Empiricus, Adv. math. 8.11-12.
11.Για τη διαμάχη βλ. SVF 1.624· 2.110-121. Βλ. προσφάτως B. Inwood, Ethics and Human Action in Early Stoicism (Οξφόρδη 1985), 57-59, και M. Frede, «The Affections of the Soul», στο The Norms of Nature, επιμ. M. Schofield & G. Striker (Cambridge 1986), 93-110, ιδίως σ. 104.
12.Βλ. Contra Cresconium (405/406 μ.Χ.) 1.24 για τον Chrysippus και τους Στωικούς που διδάσκουν διαλεκτική. Αν και το έργο αυτό γράφτηκε σε σχετικά ύστερη περίοδο της ζωής του Augustine, το μεγαλύτερο μέρος της γνώσης του για τη στωική λογική πρέπει να αποκτήθηκε πριν από τη μεταστροφή του. Μέρος της ίσως προήλθε από εγχειρίδια (πρβλ. Solignac (1958)), ενώ και το De Dialectica του Varro είναι μια ακόμη πιθανότητα (βλ. U. Duchrow, Sprachverständnis und biblisches Hören bei Augustin (Tübingen 1965), σ. 42, σημ. 47). Η κύρια πηγή όμως είναι ο Cicero (πρβλ. Topics 12.51-13.57)· πρβλ. De Mag. 5.16, προφανώς από Tusc. Disp. 1.7.14, για τους «nobilissimi disputationum magistri» (δηλ. τους Στωικούς). Ο Marrou υποστηρίζει (1958: 113) ότι ο Augustine ενδιαφέρθηκε για τη λογική μετά την ανάγνωση του Hortensius.
13.Βλ. Burnyeat (1987: 10), που παραπέμπει στον C. Atherton, «The Stoics on Ambiguity», αδημοσίευτη διδακτορική διατριβή (Cambridge 1986), και Plutarch, Quaest. Plat. 10110· επίσης Kirwan (1989: 37).
14.Για τους Στωικούς, όπως είδαμε, οι προκείμενες προτάσεις είναι σημεία (sēmeia) που «αποκαλύπτουν», ενώ οι λέξεις (ονόματα, ρήματα κ.λπ.) «σημαίνουν» (sēmainousi, D. L. 7.58). Ο Augustine μιλά (λιγότερο εκλεπτυσμένα) για προτάσεις ως σύνολα σημείων· βλ. Jackson (1972: 136).
15.Σημειωτέον ότι ορισμένα παραδείγματα της διάκρισης του Augustine μεταξύ τοῦ γνωρίζειν κάτι και τοῦ κατανοεῖν αυτό (πρβλ. Burnyeat (1987: 19-21)) μπορεί να εξαρτώνται από το γεγονός ότι μπορούμε να αποτύχουμε να κατανοήσουμε ένα «προτασιακό σημείο», δηλαδή ό,τι μας λέγεται, ακόμη κι αν γνωρίζουμε τι «σημαίνουν» όλες οι επιμέρους λέξεις.
16.De Mag. 10.34· Quán. 32.66.
17.De Dial. 5.7· De Mag. 4.8· DDC 2.4-5.
18.Sextus Empiricus, Adv. math. 7.212.6. Βλ. R. A. Markus, «St Augustine on Signs», Phronesis 2 (1957), 60-83, ιδίως 61-62· καθώς και στο Augustine, επιμ. Markus (1972), 61-85, ιδίως 62-63. Για τα επικούρεια σημεία, βλ. E. Asmis, Epicurus’ Scientific Method (Ithaca, NY, 1984), 175-224.
19.Ο Augustine είναι ασφαλώς ενήμερος αυτού· πρβλ. DDC 2.31.49-2.34.52.
20.Sermo 117.5.7 κ.ε.· πρβλ. EnPs. 100 (99)-5.