Συνέχεια από Σάββατο 28. Μαρτίου 2026
Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 14
Του George Prestige
Τίτλος πρωτοτύπου:
Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940
Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977
Διάλεξη 4, Ο Αθανάσιος, ή ενότητα του Θεού γ
........Πώς μπορεί να διατηρηθεί η πίστη σε έναν Θεό σε πλήρη αρμονία με την πεποίθηση ότι ο Ιησούς Χριστός είναι σωτήριος Θεός; Το πρόβλημα αυτό ήταν ήδη επείγον από τον δεύτερο αιώνα, και ήδη τότε είχαν αναγνωριστεί οι διαφορετικοί τρόποι αντιμετώπισής του.
Οι Υιοθετιστές έλυσαν το πρόβλημα απλά: ο Χριστός, έλεγαν, ήταν το άνθος της ανθρώπινης φύσης, ένας τέλειος άνθρωπος που υιοθετήθηκε από τη θεία χάρη και ανυψώθηκε σε θέση ισοδύναμη με τον Θεό —αλλά όχι περισσότερο. Μπροστά σε αυτή την υποτίμηση του Λυτρωτή, η Χριστιανοσύνη αντέδρασε· ο Χριστός ήταν Υιός του Θεού εκ φύσεως, όχι απλώς κατά χάριν· και ο Υιοθετισμός, σωστός ή λάθος, δεν ήταν Χριστιανισμός.......
Του George Prestige
Τίτλος πρωτοτύπου:
Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940
Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977
Διάλεξη 4, Ο Αθανάσιος, ή ενότητα του Θεού γ
........Πώς μπορεί να διατηρηθεί η πίστη σε έναν Θεό σε πλήρη αρμονία με την πεποίθηση ότι ο Ιησούς Χριστός είναι σωτήριος Θεός; Το πρόβλημα αυτό ήταν ήδη επείγον από τον δεύτερο αιώνα, και ήδη τότε είχαν αναγνωριστεί οι διαφορετικοί τρόποι αντιμετώπισής του.
Οι Υιοθετιστές έλυσαν το πρόβλημα απλά: ο Χριστός, έλεγαν, ήταν το άνθος της ανθρώπινης φύσης, ένας τέλειος άνθρωπος που υιοθετήθηκε από τη θεία χάρη και ανυψώθηκε σε θέση ισοδύναμη με τον Θεό —αλλά όχι περισσότερο. Μπροστά σε αυτή την υποτίμηση του Λυτρωτή, η Χριστιανοσύνη αντέδρασε· ο Χριστός ήταν Υιός του Θεού εκ φύσεως, όχι απλώς κατά χάριν· και ο Υιοθετισμός, σωστός ή λάθος, δεν ήταν Χριστιανισμός.......
Ο σαβελλιανισμός φαινόταν εκ πρώτης όψεως λιγότερο επιζήμιος για το απλό Ευαγγέλιο, διότι ενίσχυε μάλλον παρά αποδυνάμωνε την έμφαση στην ιδέα ότι η λύτρωση είναι θεία πράξη, την οποία μόνο ο ίδιος ο Θεός μπορεί να επιτελέσει.
Γι’ αυτό ασκούσε ισχυρή έλξη στα πιο πρακτικά και λιγότερο εκλεπτυσμένα πνεύματα· ο κοινότοπα ρεαλιστής Callistus τελικά αφόρισε τους οπαδούς του, αλλά επειδή αντιστεκόταν εξίσου και στις πιο «ακαδημαϊκές» θεωρίες εκείνων των οποίων η σκέψη επηρεαζόταν από την αντίθετη σχολή, κατέστη δυνατό να του αποδοθεί ακόμη και σε αυτόν μια εύλογη κατηγορία σαβελλιανισμού. Ο σαβελλιανισμός συνέχισε επί διακόσια χρόνια, σε μεγάλο μέρος της Ανατολικής Χριστιανοσύνης, να συναγωνίζεται τον υιοθετισμό ως το κύριο θεολογικό «σκιάχτρο». Κάθε φορά που κάποιος θεολόγος, πιο ταραχώδης ή απερίσκεπτος από το συνηθισμένο, ήθελε να εκτοξεύσει κατηγορίες κατά των αντιπάλων του, τους αποκαλούσε είτε σαβελλιανούς είτε παυλικιανούς — το τελευταίο όνομα προερχόταν από τον Paul of Samosata, ο οποίος αναβίωσε τις αρχές του υιοθετισμού, ή κάτι πολύ παρόμοιο, κατά τον 3ο αιώνα — και αν έβρισκε την ευκαιρία, τους αποκαλούσε και τα δύο μαζί, όπως έκαναν ο Eusebius of Caesarea και οι ημι-αρειανοί της Μικράς Ασίας προς τον Marcellus.
Ο υιοθετισμός μισήθηκε επειδή ήταν τόσο φανερά ασύμβατος με το Ευαγγέλιο· ο σαβελλιανισμός επειδή φαινόταν απατηλά συγγενής προς αυτό. Ο Υιός του Θεού, υποστήριζαν οι σαβελλιανοί, δεν αναφέρεται πουθενά στην Παλαιά Διαθήκη· η θεία υιότητα αποκαλύφθηκε μόνο κατά την ενανθρώπηση· γιατί λοιπόν να υποθέσουμε ότι το πρόσωπο του Ιησού Χριστού εμπεριέχει κάποια νέα αποκάλυψη σχετικά με την ύπαρξη του Θεού; Δεν είναι αρκετό να συμπεράνουμε ότι κάθε καινοτομία της χριστιανικής αποκάλυψης αφορά μόνο τον τρόπο με τον οποίο ο Θεός ενεργεί;
Έτσι υποστήριζαν ότι ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα και το αυτό, με εναλλάξιμη ταυτότητα και αδιάκριτη προσωπικότητα. Όταν ο Θεός ενεργούσε ως Πατήρ, ενδυόταν τα «ενδύματα» της πατρότητας. Όταν ήρθε ο καιρός να λυτρώσει την ανθρωπότητα, προσέλαβε προσωρινά τα «ενδύματα» της υιότητας. Όταν θέλησε να μιλήσει με τη γλώσσα της έμπνευσης, υιοθέτησε τη «φωνή» του Πνεύματος. Υπήρχε πάντοτε μία και η αυτή πραγματικότητα, αλλά έφερε μεταβαλλόμενη εμφάνιση, προσαρμοσμένη στον εκάστοτε τρόπο φανέρωσής της, η οποία άλλαζε ανάλογα με τις ανάγκες και τις περιστάσεις της στιγμής.
Ο σαβελλιανισμός έχει χαρακτηριστεί, όχι άδικα, ως η πιο «λογική» και ευαγγελική από τις μεγάλες αιρέσεις· ωστόσο, ήταν ένα απολύτως ορθό ένστικτο που οδήγησε την Εκκλησία να απορρίψει αυτό το πρωτεϊκό σχήμα θεϊκής μεταμόρφωσης. Η ιδέα που βρίσκεται στη βάση του ήταν βαθιά παγανιστική. Ήταν αγαπημένη πρακτική των ειδωλολατρικών θεοτήτων να εμφανίζονται στη σκηνή αυτού του θνητού κόσμου, άλλοτε ανταμείβοντας τη φιλοξενία των Philemon και Baucis με ουράνιες ευλογίες, άλλοτε χαρίζοντας στη Danae ή στην Europa εύνοιες πιο χονδροειδείς και λιγότερο υπερασπίσιμες.
Οι σαβελλιανοί ήταν αρκετά ειλικρινείς· κανείς δεν βρήκε αφορμή να αμαυρώσει τον χαρακτήρα τους με κατηγορίες ηθικής χαλαρότητας. Ήταν απλώς η ελαφρότητα της αντίληψής τους για τον Ύψιστο και Άγιο που ήταν ανήθικη. Δεν φαίνεται να τους πέρασε ποτέ από το μυαλό ότι ο δίκαιος κυβερνήτης του σύμπαντος δεν είναι ένας νεραϊδένιος πρίγκιπας σε μια κοσμική μεταμφίεση· ούτε αναρωτήθηκαν γιατί, αν έχει ήδη χρησιμοποιήσει τρεις «αλλαγές εμφάνισης», να μη χρησιμοποιήσει περισσότερες στο μέλλον.
Πέρα όμως από αυτή τη διάσταση του παγανισμού τους, υπάρχει και μια άλλη, στην οποία μοιράζονταν έναν περιορισμό κοινό ακόμη και στα καλύτερα δείγματα της παγανιστικής σκέψης: δεν είχαν επαρκή κατανόηση των συνεπειών της έννοιας του προσώπου. Ο ελληνισμός επιδίωξε να ανακαλύψει το μυστήριο του σύμπαντος μέσα από μια επιστημονική ενότητα· όχι, όπως οι Εβραίοι, σε μια καρδιά που πάλλεται, αλλά σε μια απαθή και ίσως άψυχη μονάδα, στην οποία φθάνει κανείς αφαιρώντας τα συναισθήματα και μειώνοντας κάθε ποικιλία σε ομοιομορφία. Ο Πλάτων πράγματι αγωνίστηκε να αντισταθεί στην πίεση αυτών των κλειστών τοιχωμάτων, κερδίζοντας επάξια τον τίτλο του προχριστιανικού αγίου με την προσπάθειά του να τοποθετήσει τις ηθικές ιδιότητες στον θρόνο του σύμπαντος· αλλά το τελικό αποτέλεσμα του βαθιά θρησκευτικού του πνεύματος ήταν ο μυστικισμός του Πλωτίνου και των νεοπλατωνικών, οι οποίοι απέρριψαν τον λόγο του απλού ανθρώπου για να καθιερώσουν την αφηρημένη απομόνωση ως το κατεξοχήν γνώρισμα της θεότητας. Ο σαβελλιανισμός, με παρόμοιο τρόπο, δίδασκε μια διδασκαλία περί Θεού που, τελικά, παρουσίαζε τη φύση Του ως μια κατάσταση μοναχικής, ασυνόδευτης και μη ανταποκρινόμενης απομόνωσης.
Και όμως, όποια προβλήματα κι αν εγείρει ο Χριστιανισμός, επιμένει τουλάχιστον στον κοινωνικό χαρακτήρα της προσωπικότητας μέσα στην ίδια την ύπαρξη του Θεού. Ας δεχθούμε ότι η προσωπικότητα του Θεού πρέπει να είναι κάτι ασύγκριτα βαθύτερο από την ανθρώπινη προσωπικότητα· κανένας απλός ανθρωπομορφισμός δεν επαρκεί για να περιγράψει τον άπειρο δημιουργό της ανθρωπότητας. Ωστόσο, αν είναι αλήθεια ότι ο άνθρωπος είναι πλασμένος «κατ’ εικόνα Θεού» και ότι μπορούμε συνεπώς με ασφάλεια να συμπεραίνουμε από το ανώτερο που γνωρίζουμε προς το ανώτερο που υπάρχει, τότε το επιχείρημα υπέρ της παγετώδους μοναχικότητας της θείας προσωπικότητας μπορεί να στηριχθεί μόνο στην υπόθεση ότι η εξάρτηση του ανθρώπου από τις κοινωνικές σχέσεις αποτελεί ελάττωμα της φύσης του και εμπόδιο στην αυτοπραγμάτωσή του. Πρόκειται για μια παράδοξη θέση. Σίγουρα δεν είναι χριστιανική διδασκαλία.
Αντίθετα, ο Χριστιανισμός υποστηρίζει ότι ο άνθρωπος βρίσκει την υψηλότερη δραστηριότητά του στη συνεργασία, και με βάση αυτή την πεποίθηση στηρίζει την πίστη του σε έναν Θεό που, στο εσωτερικό και αιώνιο είναι Του, περιλαμβάνει τόσο την ετερότητα όσο και την ταυτότητα με τον εαυτό Του. Σύμφωνα με την αρχαιότερη χριστιανική φιλοσοφία, που υπήρχε ήδη πριν διαμορφωθεί είτε σύμβολο πίστεως είτε αίρεση, ο Θεός είναι Ζωή — κάτι που υποδηλώνει κάτι πλουσιότερο και πιο γόνιμο από την απλή αρνητική ιδιότητα της μοναδικότητας· είναι Φως — που σημαίνει δικαιοσύνη και συνεπάγεται όχι απομόνωση αλλά σφαίρα θετικής ενέργειας· και είναι Αγάπη — που δεν μπορεί να νοηθεί παρά μόνο σε σχέση με ένα αντικείμενο προς το οποίο εκφράζεται. Έτσι, ο σαβελλιανισμός αποτυγχάνει ως χριστιανική φιλοσοφία.
Αλλά το χειρότερο και πιο εμφανές του ελάττωμα είναι η έμμεση άρνηση της αντικειμενικότητας της ιστορίας. Ο Χριστιανισμός θεμελιώνεται σε μια σειρά ιστορικών γεγονότων. Τα χριστιανικά σύμβολα πίστεως περιέχουν το ελάχιστο δογματικής ερμηνείας και το μέγιστο πραγματολογικής δήλωσης· σε αυτά ο Θεός παρουσιάζεται ως δημιουργός του υπαρκτού κόσμου, ο Χριστός εκτίθεται σύμφωνα με την ευαγγελική διήγηση, και το Άγιο Πνεύμα φανερώνεται μέσα από τις ενεργές εκδηλώσεις της χριστιανικής χάριτος. Αν τα βασικά αυτά γεγονότα είναι απλώς ψευδαισθήσεις, τότε η χριστιανική πίστη είναι πράγματι κενή.
Ωστόσο, ο σαβελλιανισμός αγνόησε τα πιο προφανή γεγονότα που διατρέχουν κάθε σελίδα της Καινής Διαθήκης. Δεν πρόκειται εδώ για ζήτημα αλληγορικής ερμηνείας επιλεγμένων χωρίων ή δύστροπων αποδεικτικών κειμένων, αλλά για ζήτημα απλής ειλικρίνειας. Κανείς δεν μπορεί να διαβάσει την Καινή Διαθήκη χωρίς να διαπιστώσει ότι από την αρχή ως το τέλος προϋποθέτει την αντικειμενική διάκριση μεταξύ Πατρός και Υιού. Ο Χριστός αποστέλλεται στον κόσμο από τον Θεό, του οποίου είναι ο Μονογενής Υιός· μαρτυρεί για τον Θεό, προσεύχεται στον Θεό, θυσιάζεται στον Θεό και βασιλεύει μαζί με τον Θεό. Δεν υπάρχει πουθενά υπαινιγμός ότι ο φαινομενικός διάλογος συντηρείται από έναν και μόνο «υποκριτή».
Επομένως, παρά την πραγματική αξία του σαβελλιανισμού ως διαμαρτυρίας κατά κάθε μορφής εκχριστιανισμένου πολυθεϊσμού, η αποδοχή της σαβελλιανής θέσης συνεπάγεται διπλή προδοσία της ιστορικής πραγματικότητας: προϋποθέτει πρώτον ότι σε ένα κρίσιμο σημείο τα Ευαγγέλια, τα θεμελιώδη κείμενα της χριστιανικής μαρτυρίας, είναι συστηματικά αναξιόπιστα· και δεύτερον ότι, όταν ο ίδιος ο Θεός ήρθε στον κόσμο για να αποκαλυφθεί στους εκλεκτούς Του, τους εξαπάτησε παρουσιάζοντας τον εαυτό Του διαφορετικό από αυτό που πραγματικά ήταν.
Κάθε «περιστερά» της θεωρίας που αποτολμά να πετάξει έξω από την κιβωτό της Χριστιανοσύνης με ένα τέτοιο βάρος δεμένο στον λαιμό της είναι καταδικασμένη να χαθεί στα νερά. Το φρέσκο κλαδί ελιάς της αλήθειας δεν προορίζεται για αυτήν.
Η άλλη μεγάλη σύγχρονη αίρεση, ο Εμαντισμός (Emanationism), εξελίχθηκε, όπως και ο σαβελλιανισμός, από μια προσπάθεια να διαφυλαχθεί η ενότητα του Θεού. Ξεκίνησε με ορισμένα σαφή πλεονεκτήματα έναντι του αντιπάλου του, καθώς απέφευγε εξαρχής κάθε εμφανή αντίφαση με την Καινή Διαθήκη ή με την ιστορία. Δεν υπήρχε τίποτε φαινομενικά αντιγραφικό στο να υποστηρίζει κανείς, όπως έκαναν οι εμαντιστές, είτε ότι ο θείος Υιός αντλεί την ύπαρξή Του από τον Πατέρα, είτε ότι τα Ευαγγέλια Τον παρουσιάζουν, τουλάχιστον κατά την επίγεια ζωή Του, να κατέχει θέση υποταγής και εξάρτησης.
Ωστόσο, είναι ανησυχητικά σημαντικό ότι οι πηγές της εμαντιστικής θεωρίας ήταν εξ ολοκλήρου παγανιστικές. Όταν ο Valentinus υιοθέτησε την εμαντιστική αντίληψη του σύμπαντος και επαναδιατύπωσε το χριστιανικό Ευαγγέλιο σύμφωνα με αυτή τη διαδεδομένη μορφή σύγχρονης σκέψης, η θεωρία αυτή είχε ήδη μακρά και ποικίλη ιστορία. Η λύση του ήταν παγανιστική όχι μόνο ως προς τη μέθοδο αλλά και ως προς την ουσία· το αν ήταν περισσότερο χριστιανός μοντερνιστής ή παγανιστής εκλεκτικιστής μπορεί να συζητηθεί, αλλά το αποτέλεσμα είναι σαφές: προσαρμόζει το Ευαγγέλιο στο σχήμα της φιλοσοφίας του, ρυθμίζοντας τη θεολογία του σύμφωνα με τις μεταφυσικές του προϋποθέσεις και εγκαταλείποντας ή ερμηνεύοντας αυθαίρετα τη μαρτυρία της Καινής Διαθήκης και της ιστορίας.
Ο Hippolytus δεν μιλούσε άδικα όταν έλεγε ότι ο Valentinus άντλησε τις απόψεις του λιγότερο από το Ευαγγέλιο και περισσότερο από τον Πυθαγόρα και τον Πλάτωνα· σε κάθε περίπτωση, ο γνωστικισμός ακολούθησε σχολές σκέψης που αντλούσαν έμπνευση από αυτές τις πηγές.
Οι γνωστικοί γενικά κυριαρχούνταν από δύο κύριους στόχους: να διεισδύσουν πέρα από την επιφανειακή πολλαπλότητα της εμπειρίας προς την απόλυτη και ενιαία αρχή που θεωρούσαν ως το έσχατο θεμέλιό της· και να οικοδομήσουν μια θεωρία της ύπαρξης που να εξηγεί την ποικιλία και τις ατέλειες των πραγμάτων, βασιζόμενοι στη μαθηματική ιδέα ότι όλα τα φαινόμενα προέρχονται από μια αρχική μονάδα μέσω διαδικασιών επανάληψης και μετασχηματισμού — όπως όλοι οι αριθμοί μπορούν να αναχθούν σε συνδυασμούς της βασικής μονάδας.
Το αποτέλεσμα ήταν ένα είδος θεωρίας εξέλιξης, αλλά πολύ διαφορετικό από εκείνα που γνωρίζουμε είτε από τη σύγχρονη βιολογία είτε από τις κοινωνικές θεωρίες του 19ου αιώνα. Η βιολογική εξέλιξη προϋποθέτει όχι μόνο αυξανόμενη πολυπλοκότητα δομής αλλά και αυξημένη προσαρμοστικότητα και λειτουργική ανάπτυξη. Η φιλελεύθερη θεωρία της προόδου δεν αρκέστηκε στην ιδέα ότι κάθε φάση ανθρώπινης δραστηριότητας προκύπτει από την προηγούμενη, αλλά επέμενε ότι κάθε στάδιο φέρνει τον άνθρωπο πιο κοντά στην τελειότητα.
Αντίθετα, στον αρχαίο κόσμο η ανάπτυξη θεωρούνταν συχνά ένδειξη εκφυλισμού και όχι βελτίωσης· η αυξημένη πολυπλοκότητα σήμαινε συσσώρευση κακού. Τόσο στην κοινωνική θεωρία όσο και στη μεταφυσική, οι άνθρωποι έβλεπαν προς μια πρωταρχική κατάσταση χρυσής απλότητας, από την οποία κάθε απόκλιση σήμαινε απώλεια και όχι πρόοδο.
Σε αυτό το σημείο η ελληνική και η ανατολική μεταφυσική συναντώνται: η δημιουργία θεωρούνταν μια μορφή γέννησης ή αναπαραγωγής, που συνεπάγεται περιορισμό της ποιότητας και αναπόφευκτη φθορά. Η ιδέα ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι ένα θείο σπέρμα φυλακισμένο στο σώμα —όπως σε τάφο— και ότι η μόνη της ελπίδα σωτηρίας βρίσκεται στην αποδέσμευση από τη σάρκα και στην επανένωση με την αιθέρια πηγή της, ανάγεται στις ορφικές παραδόσεις.
Η περαιτέρω ιδέα ότι το σύμπαν γεννήθηκε από την αλληλεπίδραση καθορισμένων και ακαθόριστων αρχών —ή αρσενικού και θηλυκού, Θεού και ύλης— ανάγεται τουλάχιστον στον Πυθαγόρα, ο οποίος προσπάθησε να εξηγήσει αυτή τη σχέση με αναλογία προς τους αριθμούς. Ο Πλάτων εμβάθυνε και ανέπτυξε αυτές τις ιδέες, διατηρώντας όμως τον βασικό τους χαρακτήρα. «Ο Θεός είναι μαθηματικός», είπε· για να δημιουργήσει τον κόσμο επέβαλε μια κοσμική τάξη, αποτελούμενη από μορφές και αριθμούς, στο άλογο χάος που αποτελούσε την ύλη Του. Στην ανυπότακτη φύση αυτής της ύλης οφείλεται το διαρκές στοιχείο του κακού που χαρακτηρίζει τη φυσική και ανθρώπινη ύπαρξη.
Το σύμπαν αυτό, επειδή περιέχει μια κοσμική ψυχή που προέρχεται από τον Θεό και λειτουργεί ως ενεργός αρχή της ύλης, είναι θεϊκό κατά παράγωγη έννοια — ένας δεύτερος Θεός, γεννημένος και αισθητός. Έτσι προκύπτουν τρία επίπεδα ύπαρξης: ο Θεός, η ψυχή του κόσμου και το υλικό σύμπαν. Και οι ιδιότητες της θεότητας μεταδίδονται στα κατώτερα επίπεδα.
Η ελληνιστική θρησκευτική φιλοσοφία υιοθέτησε αυτές τις ιδέες. Είδε στον απόλυτο Θεό την απώτερη αιτία της ύπαρξης και στην αρχή της εκπόρευσης μια εξήγηση για τις ατέλειες της υλικής ζωής. Όλα προέρχονται από τον Θεό, αλλά δεν αντανακλούν πραγματικά τη φύση Του· το κακό οφείλεται στην απόσταση από την πηγή. Όσο πλησιάζουμε στον αισθητό κόσμο, τόσο απομακρυνόμαστε από την καθαρότητα του Θεού.
Φιλοσοφικά, αυτή η θεωρία είναι αδύνατη. Το κακό δεν μπορεί να προέρχεται από τον Θεό εκτός αν υπάρχει ήδη μέσα Του· και τότε ο Θεός δεν είναι απόλυτο αγαθό. Ούτε μπορεί να προκύπτει απλώς από την πράξη της δημιουργίας, εκτός αν ο Θεός δεν είναι πραγματικά δημιουργός αλλά μόνο διαμορφωτής προϋπάρχουσας ύλης —οπότε δεν είναι απόλυτη αρχή.
Γι’ αυτό ο ελληνιστικός κόσμος γέμισε με δεισιδαιμονίες: πίστη στη μοίρα που περιορίζει τον Θεό και στην ανεξαρτησία της ύλης που τον αναγκάζει να εργάζεται με κατώτερα υλικά. Έτσι περιορίζεται τόσο η δύναμη όσο και η ευθύνη του Θεού.
Κάτι ανάλογο συμβαίνει και σε σύγχρονες φιλοσοφίες, όπως ο διαλεκτικός υλισμός και η θεωρία της αναδυόμενης εξέλιξης. Η πρώτη βλέπει τα γεγονότα ως αναγκαία ακολουθία χωρίς ηθική ελευθερία· η δεύτερη παρουσιάζει μια θεϊκή τάξη που προσπαθεί να εκδηλωθεί μέσα σε έναν ακόμη ατελή κόσμο.
Σημειώσεις:
1 Για τον λόγο αυτό περιγράφονται στα σύγχρονα βιβλία ως οι μοναρχιανικές αιρέσεις (Monarchian heresies), δεδομένου ότι η «μοναρχία» στην πατερική γλώσσα είναι περίπου ισοδύναμη με τον μονοθεϊσμό.
Η ονομασία αυτή ανταποκρίνεται επαρκώς, εφόσον κανείς δεν οδηγηθεί στο να φανταστεί ότι υπάρχει κάτι αιρετικό στην αποδοχή του όρου «μοναρχία». Δεν υπάρχει. Πρόκειται για έναν απολύτως ορθόδοξο όρο, τον οποίο οι Πατέρες χρησιμοποιούν εξίσου ελεύθερα με τους αιρετικούς, για να εκφράσουν την πίστη τους στη μοναδική ύψιστη εξουσία του ενός Θεού, με αποκλεισμό κάθε άλλης.
Πρβλ. Tatian, Ad Graecos 14.1, 29.2.
Συνεχίζεται
Γι’ αυτό ασκούσε ισχυρή έλξη στα πιο πρακτικά και λιγότερο εκλεπτυσμένα πνεύματα· ο κοινότοπα ρεαλιστής Callistus τελικά αφόρισε τους οπαδούς του, αλλά επειδή αντιστεκόταν εξίσου και στις πιο «ακαδημαϊκές» θεωρίες εκείνων των οποίων η σκέψη επηρεαζόταν από την αντίθετη σχολή, κατέστη δυνατό να του αποδοθεί ακόμη και σε αυτόν μια εύλογη κατηγορία σαβελλιανισμού. Ο σαβελλιανισμός συνέχισε επί διακόσια χρόνια, σε μεγάλο μέρος της Ανατολικής Χριστιανοσύνης, να συναγωνίζεται τον υιοθετισμό ως το κύριο θεολογικό «σκιάχτρο». Κάθε φορά που κάποιος θεολόγος, πιο ταραχώδης ή απερίσκεπτος από το συνηθισμένο, ήθελε να εκτοξεύσει κατηγορίες κατά των αντιπάλων του, τους αποκαλούσε είτε σαβελλιανούς είτε παυλικιανούς — το τελευταίο όνομα προερχόταν από τον Paul of Samosata, ο οποίος αναβίωσε τις αρχές του υιοθετισμού, ή κάτι πολύ παρόμοιο, κατά τον 3ο αιώνα — και αν έβρισκε την ευκαιρία, τους αποκαλούσε και τα δύο μαζί, όπως έκαναν ο Eusebius of Caesarea και οι ημι-αρειανοί της Μικράς Ασίας προς τον Marcellus.
Ο υιοθετισμός μισήθηκε επειδή ήταν τόσο φανερά ασύμβατος με το Ευαγγέλιο· ο σαβελλιανισμός επειδή φαινόταν απατηλά συγγενής προς αυτό. Ο Υιός του Θεού, υποστήριζαν οι σαβελλιανοί, δεν αναφέρεται πουθενά στην Παλαιά Διαθήκη· η θεία υιότητα αποκαλύφθηκε μόνο κατά την ενανθρώπηση· γιατί λοιπόν να υποθέσουμε ότι το πρόσωπο του Ιησού Χριστού εμπεριέχει κάποια νέα αποκάλυψη σχετικά με την ύπαρξη του Θεού; Δεν είναι αρκετό να συμπεράνουμε ότι κάθε καινοτομία της χριστιανικής αποκάλυψης αφορά μόνο τον τρόπο με τον οποίο ο Θεός ενεργεί;
Έτσι υποστήριζαν ότι ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα και το αυτό, με εναλλάξιμη ταυτότητα και αδιάκριτη προσωπικότητα. Όταν ο Θεός ενεργούσε ως Πατήρ, ενδυόταν τα «ενδύματα» της πατρότητας. Όταν ήρθε ο καιρός να λυτρώσει την ανθρωπότητα, προσέλαβε προσωρινά τα «ενδύματα» της υιότητας. Όταν θέλησε να μιλήσει με τη γλώσσα της έμπνευσης, υιοθέτησε τη «φωνή» του Πνεύματος. Υπήρχε πάντοτε μία και η αυτή πραγματικότητα, αλλά έφερε μεταβαλλόμενη εμφάνιση, προσαρμοσμένη στον εκάστοτε τρόπο φανέρωσής της, η οποία άλλαζε ανάλογα με τις ανάγκες και τις περιστάσεις της στιγμής.
Ο σαβελλιανισμός έχει χαρακτηριστεί, όχι άδικα, ως η πιο «λογική» και ευαγγελική από τις μεγάλες αιρέσεις· ωστόσο, ήταν ένα απολύτως ορθό ένστικτο που οδήγησε την Εκκλησία να απορρίψει αυτό το πρωτεϊκό σχήμα θεϊκής μεταμόρφωσης. Η ιδέα που βρίσκεται στη βάση του ήταν βαθιά παγανιστική. Ήταν αγαπημένη πρακτική των ειδωλολατρικών θεοτήτων να εμφανίζονται στη σκηνή αυτού του θνητού κόσμου, άλλοτε ανταμείβοντας τη φιλοξενία των Philemon και Baucis με ουράνιες ευλογίες, άλλοτε χαρίζοντας στη Danae ή στην Europa εύνοιες πιο χονδροειδείς και λιγότερο υπερασπίσιμες.
Οι σαβελλιανοί ήταν αρκετά ειλικρινείς· κανείς δεν βρήκε αφορμή να αμαυρώσει τον χαρακτήρα τους με κατηγορίες ηθικής χαλαρότητας. Ήταν απλώς η ελαφρότητα της αντίληψής τους για τον Ύψιστο και Άγιο που ήταν ανήθικη. Δεν φαίνεται να τους πέρασε ποτέ από το μυαλό ότι ο δίκαιος κυβερνήτης του σύμπαντος δεν είναι ένας νεραϊδένιος πρίγκιπας σε μια κοσμική μεταμφίεση· ούτε αναρωτήθηκαν γιατί, αν έχει ήδη χρησιμοποιήσει τρεις «αλλαγές εμφάνισης», να μη χρησιμοποιήσει περισσότερες στο μέλλον.
Πέρα όμως από αυτή τη διάσταση του παγανισμού τους, υπάρχει και μια άλλη, στην οποία μοιράζονταν έναν περιορισμό κοινό ακόμη και στα καλύτερα δείγματα της παγανιστικής σκέψης: δεν είχαν επαρκή κατανόηση των συνεπειών της έννοιας του προσώπου. Ο ελληνισμός επιδίωξε να ανακαλύψει το μυστήριο του σύμπαντος μέσα από μια επιστημονική ενότητα· όχι, όπως οι Εβραίοι, σε μια καρδιά που πάλλεται, αλλά σε μια απαθή και ίσως άψυχη μονάδα, στην οποία φθάνει κανείς αφαιρώντας τα συναισθήματα και μειώνοντας κάθε ποικιλία σε ομοιομορφία. Ο Πλάτων πράγματι αγωνίστηκε να αντισταθεί στην πίεση αυτών των κλειστών τοιχωμάτων, κερδίζοντας επάξια τον τίτλο του προχριστιανικού αγίου με την προσπάθειά του να τοποθετήσει τις ηθικές ιδιότητες στον θρόνο του σύμπαντος· αλλά το τελικό αποτέλεσμα του βαθιά θρησκευτικού του πνεύματος ήταν ο μυστικισμός του Πλωτίνου και των νεοπλατωνικών, οι οποίοι απέρριψαν τον λόγο του απλού ανθρώπου για να καθιερώσουν την αφηρημένη απομόνωση ως το κατεξοχήν γνώρισμα της θεότητας. Ο σαβελλιανισμός, με παρόμοιο τρόπο, δίδασκε μια διδασκαλία περί Θεού που, τελικά, παρουσίαζε τη φύση Του ως μια κατάσταση μοναχικής, ασυνόδευτης και μη ανταποκρινόμενης απομόνωσης.
Και όμως, όποια προβλήματα κι αν εγείρει ο Χριστιανισμός, επιμένει τουλάχιστον στον κοινωνικό χαρακτήρα της προσωπικότητας μέσα στην ίδια την ύπαρξη του Θεού. Ας δεχθούμε ότι η προσωπικότητα του Θεού πρέπει να είναι κάτι ασύγκριτα βαθύτερο από την ανθρώπινη προσωπικότητα· κανένας απλός ανθρωπομορφισμός δεν επαρκεί για να περιγράψει τον άπειρο δημιουργό της ανθρωπότητας. Ωστόσο, αν είναι αλήθεια ότι ο άνθρωπος είναι πλασμένος «κατ’ εικόνα Θεού» και ότι μπορούμε συνεπώς με ασφάλεια να συμπεραίνουμε από το ανώτερο που γνωρίζουμε προς το ανώτερο που υπάρχει, τότε το επιχείρημα υπέρ της παγετώδους μοναχικότητας της θείας προσωπικότητας μπορεί να στηριχθεί μόνο στην υπόθεση ότι η εξάρτηση του ανθρώπου από τις κοινωνικές σχέσεις αποτελεί ελάττωμα της φύσης του και εμπόδιο στην αυτοπραγμάτωσή του. Πρόκειται για μια παράδοξη θέση. Σίγουρα δεν είναι χριστιανική διδασκαλία.
Αντίθετα, ο Χριστιανισμός υποστηρίζει ότι ο άνθρωπος βρίσκει την υψηλότερη δραστηριότητά του στη συνεργασία, και με βάση αυτή την πεποίθηση στηρίζει την πίστη του σε έναν Θεό που, στο εσωτερικό και αιώνιο είναι Του, περιλαμβάνει τόσο την ετερότητα όσο και την ταυτότητα με τον εαυτό Του. Σύμφωνα με την αρχαιότερη χριστιανική φιλοσοφία, που υπήρχε ήδη πριν διαμορφωθεί είτε σύμβολο πίστεως είτε αίρεση, ο Θεός είναι Ζωή — κάτι που υποδηλώνει κάτι πλουσιότερο και πιο γόνιμο από την απλή αρνητική ιδιότητα της μοναδικότητας· είναι Φως — που σημαίνει δικαιοσύνη και συνεπάγεται όχι απομόνωση αλλά σφαίρα θετικής ενέργειας· και είναι Αγάπη — που δεν μπορεί να νοηθεί παρά μόνο σε σχέση με ένα αντικείμενο προς το οποίο εκφράζεται. Έτσι, ο σαβελλιανισμός αποτυγχάνει ως χριστιανική φιλοσοφία.
Αλλά το χειρότερο και πιο εμφανές του ελάττωμα είναι η έμμεση άρνηση της αντικειμενικότητας της ιστορίας. Ο Χριστιανισμός θεμελιώνεται σε μια σειρά ιστορικών γεγονότων. Τα χριστιανικά σύμβολα πίστεως περιέχουν το ελάχιστο δογματικής ερμηνείας και το μέγιστο πραγματολογικής δήλωσης· σε αυτά ο Θεός παρουσιάζεται ως δημιουργός του υπαρκτού κόσμου, ο Χριστός εκτίθεται σύμφωνα με την ευαγγελική διήγηση, και το Άγιο Πνεύμα φανερώνεται μέσα από τις ενεργές εκδηλώσεις της χριστιανικής χάριτος. Αν τα βασικά αυτά γεγονότα είναι απλώς ψευδαισθήσεις, τότε η χριστιανική πίστη είναι πράγματι κενή.
Ωστόσο, ο σαβελλιανισμός αγνόησε τα πιο προφανή γεγονότα που διατρέχουν κάθε σελίδα της Καινής Διαθήκης. Δεν πρόκειται εδώ για ζήτημα αλληγορικής ερμηνείας επιλεγμένων χωρίων ή δύστροπων αποδεικτικών κειμένων, αλλά για ζήτημα απλής ειλικρίνειας. Κανείς δεν μπορεί να διαβάσει την Καινή Διαθήκη χωρίς να διαπιστώσει ότι από την αρχή ως το τέλος προϋποθέτει την αντικειμενική διάκριση μεταξύ Πατρός και Υιού. Ο Χριστός αποστέλλεται στον κόσμο από τον Θεό, του οποίου είναι ο Μονογενής Υιός· μαρτυρεί για τον Θεό, προσεύχεται στον Θεό, θυσιάζεται στον Θεό και βασιλεύει μαζί με τον Θεό. Δεν υπάρχει πουθενά υπαινιγμός ότι ο φαινομενικός διάλογος συντηρείται από έναν και μόνο «υποκριτή».
Επομένως, παρά την πραγματική αξία του σαβελλιανισμού ως διαμαρτυρίας κατά κάθε μορφής εκχριστιανισμένου πολυθεϊσμού, η αποδοχή της σαβελλιανής θέσης συνεπάγεται διπλή προδοσία της ιστορικής πραγματικότητας: προϋποθέτει πρώτον ότι σε ένα κρίσιμο σημείο τα Ευαγγέλια, τα θεμελιώδη κείμενα της χριστιανικής μαρτυρίας, είναι συστηματικά αναξιόπιστα· και δεύτερον ότι, όταν ο ίδιος ο Θεός ήρθε στον κόσμο για να αποκαλυφθεί στους εκλεκτούς Του, τους εξαπάτησε παρουσιάζοντας τον εαυτό Του διαφορετικό από αυτό που πραγματικά ήταν.
Κάθε «περιστερά» της θεωρίας που αποτολμά να πετάξει έξω από την κιβωτό της Χριστιανοσύνης με ένα τέτοιο βάρος δεμένο στον λαιμό της είναι καταδικασμένη να χαθεί στα νερά. Το φρέσκο κλαδί ελιάς της αλήθειας δεν προορίζεται για αυτήν.
Η άλλη μεγάλη σύγχρονη αίρεση, ο Εμαντισμός (Emanationism), εξελίχθηκε, όπως και ο σαβελλιανισμός, από μια προσπάθεια να διαφυλαχθεί η ενότητα του Θεού. Ξεκίνησε με ορισμένα σαφή πλεονεκτήματα έναντι του αντιπάλου του, καθώς απέφευγε εξαρχής κάθε εμφανή αντίφαση με την Καινή Διαθήκη ή με την ιστορία. Δεν υπήρχε τίποτε φαινομενικά αντιγραφικό στο να υποστηρίζει κανείς, όπως έκαναν οι εμαντιστές, είτε ότι ο θείος Υιός αντλεί την ύπαρξή Του από τον Πατέρα, είτε ότι τα Ευαγγέλια Τον παρουσιάζουν, τουλάχιστον κατά την επίγεια ζωή Του, να κατέχει θέση υποταγής και εξάρτησης.
Ωστόσο, είναι ανησυχητικά σημαντικό ότι οι πηγές της εμαντιστικής θεωρίας ήταν εξ ολοκλήρου παγανιστικές. Όταν ο Valentinus υιοθέτησε την εμαντιστική αντίληψη του σύμπαντος και επαναδιατύπωσε το χριστιανικό Ευαγγέλιο σύμφωνα με αυτή τη διαδεδομένη μορφή σύγχρονης σκέψης, η θεωρία αυτή είχε ήδη μακρά και ποικίλη ιστορία. Η λύση του ήταν παγανιστική όχι μόνο ως προς τη μέθοδο αλλά και ως προς την ουσία· το αν ήταν περισσότερο χριστιανός μοντερνιστής ή παγανιστής εκλεκτικιστής μπορεί να συζητηθεί, αλλά το αποτέλεσμα είναι σαφές: προσαρμόζει το Ευαγγέλιο στο σχήμα της φιλοσοφίας του, ρυθμίζοντας τη θεολογία του σύμφωνα με τις μεταφυσικές του προϋποθέσεις και εγκαταλείποντας ή ερμηνεύοντας αυθαίρετα τη μαρτυρία της Καινής Διαθήκης και της ιστορίας.
Ο Hippolytus δεν μιλούσε άδικα όταν έλεγε ότι ο Valentinus άντλησε τις απόψεις του λιγότερο από το Ευαγγέλιο και περισσότερο από τον Πυθαγόρα και τον Πλάτωνα· σε κάθε περίπτωση, ο γνωστικισμός ακολούθησε σχολές σκέψης που αντλούσαν έμπνευση από αυτές τις πηγές.
Οι γνωστικοί γενικά κυριαρχούνταν από δύο κύριους στόχους: να διεισδύσουν πέρα από την επιφανειακή πολλαπλότητα της εμπειρίας προς την απόλυτη και ενιαία αρχή που θεωρούσαν ως το έσχατο θεμέλιό της· και να οικοδομήσουν μια θεωρία της ύπαρξης που να εξηγεί την ποικιλία και τις ατέλειες των πραγμάτων, βασιζόμενοι στη μαθηματική ιδέα ότι όλα τα φαινόμενα προέρχονται από μια αρχική μονάδα μέσω διαδικασιών επανάληψης και μετασχηματισμού — όπως όλοι οι αριθμοί μπορούν να αναχθούν σε συνδυασμούς της βασικής μονάδας.
Το αποτέλεσμα ήταν ένα είδος θεωρίας εξέλιξης, αλλά πολύ διαφορετικό από εκείνα που γνωρίζουμε είτε από τη σύγχρονη βιολογία είτε από τις κοινωνικές θεωρίες του 19ου αιώνα. Η βιολογική εξέλιξη προϋποθέτει όχι μόνο αυξανόμενη πολυπλοκότητα δομής αλλά και αυξημένη προσαρμοστικότητα και λειτουργική ανάπτυξη. Η φιλελεύθερη θεωρία της προόδου δεν αρκέστηκε στην ιδέα ότι κάθε φάση ανθρώπινης δραστηριότητας προκύπτει από την προηγούμενη, αλλά επέμενε ότι κάθε στάδιο φέρνει τον άνθρωπο πιο κοντά στην τελειότητα.
Αντίθετα, στον αρχαίο κόσμο η ανάπτυξη θεωρούνταν συχνά ένδειξη εκφυλισμού και όχι βελτίωσης· η αυξημένη πολυπλοκότητα σήμαινε συσσώρευση κακού. Τόσο στην κοινωνική θεωρία όσο και στη μεταφυσική, οι άνθρωποι έβλεπαν προς μια πρωταρχική κατάσταση χρυσής απλότητας, από την οποία κάθε απόκλιση σήμαινε απώλεια και όχι πρόοδο.
Σε αυτό το σημείο η ελληνική και η ανατολική μεταφυσική συναντώνται: η δημιουργία θεωρούνταν μια μορφή γέννησης ή αναπαραγωγής, που συνεπάγεται περιορισμό της ποιότητας και αναπόφευκτη φθορά. Η ιδέα ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι ένα θείο σπέρμα φυλακισμένο στο σώμα —όπως σε τάφο— και ότι η μόνη της ελπίδα σωτηρίας βρίσκεται στην αποδέσμευση από τη σάρκα και στην επανένωση με την αιθέρια πηγή της, ανάγεται στις ορφικές παραδόσεις.
Η περαιτέρω ιδέα ότι το σύμπαν γεννήθηκε από την αλληλεπίδραση καθορισμένων και ακαθόριστων αρχών —ή αρσενικού και θηλυκού, Θεού και ύλης— ανάγεται τουλάχιστον στον Πυθαγόρα, ο οποίος προσπάθησε να εξηγήσει αυτή τη σχέση με αναλογία προς τους αριθμούς. Ο Πλάτων εμβάθυνε και ανέπτυξε αυτές τις ιδέες, διατηρώντας όμως τον βασικό τους χαρακτήρα. «Ο Θεός είναι μαθηματικός», είπε· για να δημιουργήσει τον κόσμο επέβαλε μια κοσμική τάξη, αποτελούμενη από μορφές και αριθμούς, στο άλογο χάος που αποτελούσε την ύλη Του. Στην ανυπότακτη φύση αυτής της ύλης οφείλεται το διαρκές στοιχείο του κακού που χαρακτηρίζει τη φυσική και ανθρώπινη ύπαρξη.
Το σύμπαν αυτό, επειδή περιέχει μια κοσμική ψυχή που προέρχεται από τον Θεό και λειτουργεί ως ενεργός αρχή της ύλης, είναι θεϊκό κατά παράγωγη έννοια — ένας δεύτερος Θεός, γεννημένος και αισθητός. Έτσι προκύπτουν τρία επίπεδα ύπαρξης: ο Θεός, η ψυχή του κόσμου και το υλικό σύμπαν. Και οι ιδιότητες της θεότητας μεταδίδονται στα κατώτερα επίπεδα.
Η ελληνιστική θρησκευτική φιλοσοφία υιοθέτησε αυτές τις ιδέες. Είδε στον απόλυτο Θεό την απώτερη αιτία της ύπαρξης και στην αρχή της εκπόρευσης μια εξήγηση για τις ατέλειες της υλικής ζωής. Όλα προέρχονται από τον Θεό, αλλά δεν αντανακλούν πραγματικά τη φύση Του· το κακό οφείλεται στην απόσταση από την πηγή. Όσο πλησιάζουμε στον αισθητό κόσμο, τόσο απομακρυνόμαστε από την καθαρότητα του Θεού.
Φιλοσοφικά, αυτή η θεωρία είναι αδύνατη. Το κακό δεν μπορεί να προέρχεται από τον Θεό εκτός αν υπάρχει ήδη μέσα Του· και τότε ο Θεός δεν είναι απόλυτο αγαθό. Ούτε μπορεί να προκύπτει απλώς από την πράξη της δημιουργίας, εκτός αν ο Θεός δεν είναι πραγματικά δημιουργός αλλά μόνο διαμορφωτής προϋπάρχουσας ύλης —οπότε δεν είναι απόλυτη αρχή.
Γι’ αυτό ο ελληνιστικός κόσμος γέμισε με δεισιδαιμονίες: πίστη στη μοίρα που περιορίζει τον Θεό και στην ανεξαρτησία της ύλης που τον αναγκάζει να εργάζεται με κατώτερα υλικά. Έτσι περιορίζεται τόσο η δύναμη όσο και η ευθύνη του Θεού.
Κάτι ανάλογο συμβαίνει και σε σύγχρονες φιλοσοφίες, όπως ο διαλεκτικός υλισμός και η θεωρία της αναδυόμενης εξέλιξης. Η πρώτη βλέπει τα γεγονότα ως αναγκαία ακολουθία χωρίς ηθική ελευθερία· η δεύτερη παρουσιάζει μια θεϊκή τάξη που προσπαθεί να εκδηλωθεί μέσα σε έναν ακόμη ατελή κόσμο.
Σημειώσεις:
1 Για τον λόγο αυτό περιγράφονται στα σύγχρονα βιβλία ως οι μοναρχιανικές αιρέσεις (Monarchian heresies), δεδομένου ότι η «μοναρχία» στην πατερική γλώσσα είναι περίπου ισοδύναμη με τον μονοθεϊσμό.
Η ονομασία αυτή ανταποκρίνεται επαρκώς, εφόσον κανείς δεν οδηγηθεί στο να φανταστεί ότι υπάρχει κάτι αιρετικό στην αποδοχή του όρου «μοναρχία». Δεν υπάρχει. Πρόκειται για έναν απολύτως ορθόδοξο όρο, τον οποίο οι Πατέρες χρησιμοποιούν εξίσου ελεύθερα με τους αιρετικούς, για να εκφράσουν την πίστη τους στη μοναδική ύψιστη εξουσία του ενός Θεού, με αποκλεισμό κάθε άλλης.
Πρβλ. Tatian, Ad Graecos 14.1, 29.2.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου