Πέμπτη 3 Αυγούστου 2023

ΑΝΤΙΦΑΣΗ ΚΑΙ ΔΙΑΛΕΚΤΙΚΗ (57)

 Συνέχεια από: Τετάρτη 26 Ιουλίου 2023

ΑΝΤΙΦΑΣΗ ΚΑΙ ΔΙΑΛΕΚΤΙΚΗ ΣΤΟΥΣ ΑΡΧΑΙΟΥΣ ΚΑΙ ΣΤΟΥΣ ΜΟΝΤΕΡΝΟΥΣ.       
Του Enrico Berti.
  
 Η αντίφαση καί η διαλεκτική στόν Κάντ (συνέχεια καί τέλος).
      
Όσον αφορά τώρα τήν τελευταία απόδειξη αμέσως επιβάλλονται δύο παρατηρήσεις: Πρώτα απ'όλα είναι αλήθεια ότι αυτός που ανεκάλυψε αυτή την μέθοδο, είναι ο Ζήνων της Ελέας, αλλά μόνον εάν τού αποδώσουμε την ανάπτυξη που τού αποδίδει ο Πλάτων στον Παρμενίδη, κάτι που μάλλον ο Κάντ, βρήκε στα εγχειρίδια τής εποχής του! (Ιστορία τής λογικής τού Gassendi, ο οποίος στηρίχθηκε  στο σχόλιο τού Πρόκλου στον Παρμενίδη τού Πλάτωνος). Η Καντιανή ανάπτυξη τής προόδου τής αντινομίας όμως ομοιάζει, περισσότερο απο την μέθοδο την οποία ο Πλάτων παρουσιάζει στο διάλειμμα τού Παρμενίδη, δηλαδή την απαγωγή τών συνεπειών δύο υποθέσεων που είναι αντίθετες μεταξύ τους, ομοιάζει με εκείνη που πραγματοποιείται στο εσωτερικό μόνον τών υποθέσεων οι οποίες προορίζονται για αναίρεση, εκείνων δηλαδή οι οποίες καταλήγουν αρνητικά (για παράδειγμα η πρώτη, στην κατάληξη τής οποίας προκύπτει ότι το Ένα δέν είναι ούτε όλον ούτε μέρος, ούτε ταυτόν, ούτε διαφορετικό, ούτε όμοιο, ούτε ανόμοιο κ.τ.λ) Η μοναδική αναφορά στην μέθοδο η οποία παρουσιάζεται στην παύση βρίσκεται στην λύση τής αντινομίας, δηλαδή στην αναφορά τής αλήθειας τής αντιφατικής προτάσεως σε σχέση και με τα δύο άκρα τής αντινομίας, δηλαδή το ιδεατό τού φαινομένου, του οποίου όμως δέν αναπτύσσονται οι συνέπειες, όπως είχε υποσχεθεί στην παύση αυτή ο Πλάτων. Συνολικά όμως μπορούμε να πούμε ότι η μέθοδος του Ζήνωνος επιτρέπει στον Κάντ να φτάσει σε μία θετική λύση, καθότι αφομοιώνεται στην Πλατωνική διαλεκτική τού Παρμενίδη, συγχωνευμένη επι πλέον απο την αριστοτελική θεωρία των διαφορετικών τύπων αντιθέσεως τής α.τ.μ.α. και της α.τ.τ.α!
          Κατά δεύτερον οφείλουμε να παρατηρήσουμε ότι παρά τον δυνατό σύνδεσμο ανάμεσα στην επιχειρηματολογία του Κάντ και την πλατωνικο-αριστοτελική διαλεκτική, η πρώτη παρότι είναι μία ορθή διαλεκτική, δηλαδή ισχύουσα και δέν είναι ψευδαισθησιακή, δηλαδή δέν δημιουργεί φαινομενικότητα, μένει καταδικασμένη σε μία κριτική κατάληξη, δηλαδή καθαρά καταστροφική. Διότι αυτή καταστρέφει την ορθολογική κοσμολογία, δηλαδή την μοντέρνα ορθολογιστική μεταφυσική, η οποία βασίζεται στην ιδέα του κόσμου σαν καθαυτού πράγματος και δικαίως, διότι αυτή η τελευταία είναι καθαρά απορητική, δηλαδή προορισμένη να παραμείνει μπλεγμένη σε αξεπέραστες αντιφάσεις. Παρ'όλα αυτά σαν εναλλακτική σ'αυτή την μεταφυσική ο Κάντ δέν κατορθώνει να δώσει ζωή σε καμμία άλλη θετική μεταφυσική, η οποία δέν θα στηρίζεται στην ιδέα του κόσμου σαν καθαυτού πράγματος, κάτι που πέτυχε όμως και ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης. Το συμπέρασμα το οποίο προκύπτει αποδεδειγμένο απο την αναίρεση, δηλαδή απο την υπέρβαση των αντινομιών, είναι ότι ο κόσμος σαν καθαυτό πράγμα δέν είναι γνώσιμος! Αυτό που εμποδίζει τον Κάντ σε μία θετική κατάληξη και καταδικάζει οπωσδήποτε την διαλεκτική του, ακόμη και στην ορθή της χρήση, να είναι αποκλειστικά καταστροφική είναι η διάκριση ανάμεσα σε φαινόμενο και νοούμενο ( η αληθινή αντίφαση στον Κάντ είναι ακριβώς αυτή ανάμεσα σε φαινόμενο και νοούμενο), δηλαδή η προϋπόθεση τού φαινομενικού χαρακτήρος (όχι με την έννοια του λανθασμένου, αλλά με την σημασία ακριβώς τού φαινομενικού, δηλαδή τού υπάρχοντος μόνον στις αναπαραστάσεις μας, ακόμη και αν είναι ορθές ή αντικειμενικές και επιστημονικές). των πραγματικοτήτων οι οποίες πιό χαρακτηριστικά σημαδεύονται απο την εμπειρία μας, δηλαδή η πολλαπλότης και η κίνηση! Και αυτή η διάκριση είναι με την σειρά της η συνέπεια τής ανακηρύξεως των φυσικο-μαθηματικών σε ένα μοναδικό μοντέλο ισχύουσας γνώσεως, η οποία οδηγεί να πιστέψουμε ότι όλο αυτό για το οποίο υπάρχει βεβαιότης είναι μία απλή ανθρώπινη κατασκευή!
          Εδώ λοιπόν αναδύεται το μακρυνό Ελεατικό βάθος, οπωσδήποτε πιό ελεατικό παρά πλατωνικό-αριστοτελικό, τής Καντιανής διαλεκτικής: η πολλαπλότης και το γίγνεσθαι, με τις πραγματικές τους αντιθέσεις, μή-αντιφατικές, οι οποίες δηλαδή δέν παραβίαζαν, όπως δείξαμε στην θεωρία τής πραγματικής αντιθέσεως, την α.τ.μ.α. στην αριστοτελική του διατύπωση, είναι μόνον φαινόμενα, δηλαδή αναπαραστάσεις. Εάν αντιθέτως υπολογισθούν αυθεντικές πραγματικότητες, δηλαδή πράγματα καθαυτά, τότε δημιουργούν αληθινές αντιφάσεις, δηλαδή κάτι αδύνατον. Η μοναδική αληθινή πραματικότης, μή-φαινομενική, είναι το νοούμενο. Γι'αυτό το τελευταίο, εάν ήταν δυνατόν να απαιτήσουμε επιστήμη, θα έπρεπε να ισχύει απο την οπτική γωνία τού Κάντ, η ά.τ.μ.α, αλλά όχι στην αριστοτελική της διατύπωση, η οποία με την αναφορά στον χρόνο αποκαλύπτει τον εμπειρικό της χαρακτήρα, αλλά στην Ελεατική της διατύπωση δηλαδή η αρχή τής ταυτότητος "Α ειναι Α, Α δέν είναι μή-Α". Θα έχουμε έτσι μία μεταφυσική Ελεατικού τύπου, δηλαδή μονιστικού, η οποία συλλαμβάνει και εννοιολογεί το Είναι αποκλειστικά σαν Ταυτόν με τον εαυτό του, χωρίς πολλαπλότητα και χωρίς γίγνεσθαι. Επι πλέον στην ρίζα τής μεταφυσικής τού Λάϊμπνιτς, θεμελιωμένης στην αρχή τής ταυτότητος, υπήρχε ο μονισμός τού Σπινόζα, στον οποίο είχε προσπαθήσει να αντιδράσει ο Λάϊμπνιτς τοποθετώντας δίπλα στις αλήθειες τής νοήσεως, οι οποίες κυβερνώνται απο την αρχή τής ταυτότητος, τίς αλήθειες τού γεγονότος, τής πράξεως, δηλαδή τις τυχαίες, οι οποίες κυβερνώνται απο την αρχή τής επαρκούς νοήσεως! Επειδή όμως το νοούμενο δέν είναι αναγνωρίσιμο, καθότι ο μοναδικός δυνατός τρόπος γνώσεως για τον Κάντ είναι η σύνθεση a'priori της φυσικής του Νεύτωνος, η αρχή της ταυτότητος, η οποία καθότι "καθαρή", χωρίς καμμία εμπειρική αναφορά, θα ήταν η μοναδική σ'αυτή την σύνθεση ταιριαστή, παραμένει όμως τυπική, καθαρά αναλυτική, δηλαδή άγονη, κενή, έτσι ώστε να μήν γεννάται καμμία μεταφυσική, ούτε πλουραλιστική, ούτε μονιστική!
          Σ'αυτή την εννοιολόγηση τής διαλεκτικής, τής αντιφάσεως και τής ταυτότητος, υπάρχουν ήδη οι προϋποθέσεις εκείνης που θα είναι η αντίδραση του Χέγκελ: αυτός λοιπόν όπως θα δούμε στην συνέχεια, αρνούμενος τήν διάκριση ανάμεσα στο νοούμενο και το φαινόμενο, θα υποχρεωθεί να εφαρμόσει στην πολλαπλή και γιγνόμενη πραγματικότητα, την καθαρή και απλή αρχή τής ταυτότητος, την μοναδική αρχή την οποία έκρινε ο Κάντ κατάλληλη για μία αποτελεσματική πραγματικότητα, μή-φαινομενική, αλλά βρίσκοντας αυτή την αρχή εντελώς ακατάλληλη να εκφράσει την πολλαπλότητα και το γίγνεσθαι, ο Χέγκελ δέν θα διστάσει να την απορρίψει, ονομάζοντάς την μονοδιάστατη, αφηρημένη, ταυτολογική, και συνεπώς θα δεχθεί την πραγματικότητα της αντιφάσεως. Όπου λοιπόν, δέν γίνεται νομίμως αποδεκτό ότι η απλή ταυτότης, η πολλαπλότης και το γίγνεσθαι, δηλαδή η διαφορετικότης, η κίνηση, είναι ipso facto αντιφάσεις (υποχρεωτικά), δηλαδή παραβιάσεις της αρχής της "ταυτότητος-μή αντιφάσεως". Αλλά εάν αυτές είναι πραγματικές, στην λογική της ταυτότητος αντικαθίσταται η λογική τής αντιφάσεως: και έτσι μετά την επιστροφή στον Ελεατισμό, επιστρέφουμε στον Ηρακλειτισμό!

Συνεχίζεται
Αμέθυστος.

Hegel, Heidegger και το θεμέλιο της Ιστορίας (17)

 Συνέχεια από 26. Ιουλίου 2023

Hegel, Heidegger και το θεμέλιο της Ιστορίας

Κεφάλαιο 2: Το ερώτημα περί του θεμελίου της ιστορίας η


Από την Αντινομία στη Διαλεκτική


Ο Kant αναγνώρισε προφανώς την αναγκαιότητα κάποιου είδους συμφιλίωσης της περιοχής της ελευθερίας με την περιοχή της φυσικής αναγκαιότητας. Επιπροσθέτως των φανερών οντολογικών δυσκολιών τις οποίες δημιουργεί ένας τέτοιος δυισμός, υπονομεύει επίσης θεμελιωδώς τη δυνατότητα της ανθρώπινης ευτυχίας: χωρίς τη συμφιλίωση του φαινομένου και του νοουμένου ο άνθρωπος θα σχίζεται για πάντα από τις φυσικές ορμές των επιθυμιών του και την απελευθερωτική ώθηση της λογικής. Ως αυτό-συνειδησία, ο άνθρωπος είναι η διαμάχη και η συμφιλίωση της ελευθερίας και της φύσεως. Εφόσον είναι απλώς συνειδητός, ο άνθρωπος είναι υποκείμενος στη φυσική επιθυμία. Εφόσον είναι αυτό-συνειδητός, ο άνθρωπος βλέπει μόνο τη δική του ελευθερία μέσα στη λογική, μέσα στην ταυτότητα της αυτό-ανάκλασης. Ο άνθρωπος είναι λοιπόν πεδίο μάχης πάνω στο οποίο συναντιούνται η ελευθερία και η φυσική αναγκαιότητα. Μόνο μέσα στο ανθρώπινο ον εκδηλώνεται η σύγκρουση τους, και μόνο μέσα στην αυτό-συνειδησία αναδύεται η δυνατότητα της ενότητας τους.

Η συμφιλίωση αυτή παίρνει διάφορες μορφές στον Kant-θρησκεία, τελεολογική κρίση, τέχνη και ιστορία. Η τελευταία έχει για μας ιδιαίτερη σημασία. Ως συγκεκριμένος, δηλαδή ως άτομο, ο άνθρωπος παρακινείται εν γένει από την επιθυμία. Η δική του ελευθερία και το καλό των άλλων είναι σχεδόν πάντα πιο απόμακρο από την αμεσότητα των παθών του. Ως καθολικός, δηλαδή ως ένα είδος, ο άνθρωπος είναι κατά κύριο λόγο ορθολογικός: καθοριστικό είναι το γενικό και όχι το ειδικό συμφέρον, έστω και μόνο ως εγκαθίδρυση δίκαιων νόμων για την ρύθμιση των ειδικών συμφερόντων. Και έτσι, ενώ το άτομο μπορεί να απορρίψει την επιταγή του ορθολογισμού κατά την εξάσκηση της ελευθερίας του, το είδος τείνει προς την ιδρυματοποίηση του μέσα σε ένα κόσμο ορθολογικής πολιτικής τάξεως. Συνεπώς, ενώ το άτομο μπορεί να μην είναι ποτέ ικανό να υπερβεί αυτόν τον δυισμό, ως είδος προοδεύει διαρκώς προς την αληθινή συμφιλίωση και ενότητα.

Το επιχείρημα αυτό όμως δεν ικανοποιεί τον Hegel. Αυτός αντιτείνει πως «ο πρακτικός λόγος, ο οποίος καταφεύγει εκεί (στην άπειρη πρόοδο) και θα έπρεπε να συνεχίσει τον εαυτό του ως απόλυτο μέσα στην ελευθερία, αναγνωρίζει, ακόμα και μέσα από αυτή την άπειρη διαδικασία, τον πεπερασμένο του χαρακτήρα και την ανικανότητα του να καταστήσει τον εαυτό του απόλυτο». Ο πρακτικός λόγος θα έπρεπε, αλλά δεν μπορεί ποτέ να είναι απόλυτος. Μπορεί να πλησιάσει απειροστά κοντά το απόλυτο, αλλά δεν μπορεί ποτέ να το επιτύχει. Ο υπερβατικός ιδεαλισμός λοιπόν για τον Hegel δεν πάει ποτέ πέρα από το επίπεδο ενός «οφείλει», και επομένως δεν επιτυγχάνει την αληθινή συμφιλίωση ελευθερίας και φυσικής αναγκαιότητας. Αποτυγχάνει λοιπόν στο να εγκαθιδρύσει ένα θεμέλιο για την ιστορία.

Αν και ο Kant ήταν υπεύθυνος για την έναρξη του προβλήματος της αντινομίας, ακόμα και αν δεν αναγνώριζε τις αληθινές του διαστάσεις, σύμφωνα με τον Hegel. Ο λόγος είναι για τον Kant αρχιτεκτονικός, και ως τέτοιος επιδιώκει να διαμορφώσει ένα συντονισμένο και συμμετρικό σύστημα. Αντί να συνάγει τις αντινομίες από την εξέταση αυτού που είναι, ο Kant απλώς τις προσαρμόζει στο ολοκληρωμένο σχήμα των κατηγοριών. Ο Kant λοιπόν παραδέχεται μόνο τέσσερις αντινομίες. Αυτό μπορεί να διατηρεί τη συμμετρία του καντιανού συστήματος, αλλά σύμφωνα με τον Hegel, οδηγεί τον Kant σε ένα θεμελιώδες σφάλμα, καθώς δεν βλέπει «πως η αντινομία δεν βρίσκεται μόνο στα τέσσερα ιδιαίτερα αντικείμενα παρμένα από την κοσμολογία, αλλά πολύ περισσότερο σε όλα τα αντικείμενα όλων των ειδών, σε όλες τις αναπαραστάσεις, έννοιες και ιδέες». Μια πιο βαθιά ματιά στη φύση του λόγου, η θεώρηση που είναι θεμελιώδης για το σύνολο του θεωρητικού ιδεαλισμού και ιδιαιτέρως για τη φιλοσοφία του Hegel, βλέπει κάθε έννοια ως σύνθεση των αντιθέτων, η οποία θα μπορούσε να τοποθετηθεί στη μορφή μιας αντινομίας. Ο Hegel συνεπώς συμπεραίνει: «Το να το γνωρίζει κανείς και να αναγνωρίζει τα αντικείμενα με αυτά τα χαρακτηριστικά, ανήκει σε αυτό που είναι ουσιαστικό για τη φιλοσοφική παρατήρηση. Το χαρακτηριστικό αυτό συνιστά αυτό που καθορίζει επιπλέον τον εαυτό του ως διαλεκτική στιγμή του λογικού». Αυτή είναι καταγωγή της εγελιανής διαλεκτικής από την καντιανή αντινομία.

Ο Hegel δεν υιοθέτησε απλώς την καντιανή περί αντινομίας διδασκαλία, αλλά τη μεταμόρφωσε. Κατά την άποψη του Hegel, ο Kant ταυτοποίησε καλώς τις πιο σημαντικές αντινομίες, αλλά δεν συνέλαβε ή δεν εξέφρασε την αληθινή τους μορφή ούτε κατάλαβε την αληθινή τους έκταση, ούτε τέλος αναγνώρισε ή εγκαθίδρυσε μια αληθινή λύση. Αυτή την έλλειψη προσπαθεί να θεραπεύσει ο Hegel. Η περί αντινομίας διδασκαλία του Kant καθίσταται, mutatis mutandis, εγελιανή διαλεκτική.

Η διαλεκτική είναι για τον Kant θεμελιωδώς σοφιστική. Επιστρέφοντας σε αυτό που ισχυρίζεται πως είναι η αρχαία σημασία του όρου, διαβεβαιώνει πως η διαλεκτική «δεν ήταν τίποτε άλλο παρά η λογική της παραπλάνησης, μια σοφιστική τέχνη» (Κριτική του καθαρού λόγου, Α61/Β86). Συνδυάζοντας αυτό με τον μεσαιωνικό ορισμό, «ως το υποτιθέμενο όργανο», ο Kant συμπεραίνει πως η διαλεκτική δεν είναι παρά σοφιστική χωρίς τους περιορισμούς των πραγματικοτήτων της ουσίας. Κατά την άποψη του Kant, η αντινομία είναι το χαρακτηριστικό παράδειγμα των διαλεκτικών συμπερασμάτων του υποθετικού λόγου, που ξεπερνά τα δεσμά της εμπειρίας. Ο Kant συμπεραίνει λοιπόν, πως «ο υποθετικός λόγος είναι καθ’ εαυτώ διαλεκτικός μέσα στην υπερβατική εφαρμογή του» (Κριτική του καθαρού λόγου, Β805).

Η από πλευράς του Hegel πρόσληψη και μεταμόρφωση της περί αντινομίας διδασκαλίας του Kant, είναι επίσης πρόσληψη και μεταμόρφωση της έννοιας της διαλεκτικής στον Kant. Σύμφωνα με τον Hegel, ο Kant ανακάλυψε, αλλά παρανόησε τη θεμελιώδη αλήθεια, πως ο λόγος είναι διαλεκτικός. Το συμπέρασμα του Kant, πως ο λόγος είναι ανίκανος να γνωρίσει το άπειρο, είναι σύμφωνα με τον Hegel πολύ περίεργο, καθώς ο Kant θεωρεί πως το άπειρο είναι το λογικό. Η λύση λοιπόν που δίνει ο Kant είναι ισοδύναμη με τη διαβεβαίωση πως ο λόγος δεν μπορεί να γνωρίσει τον εαυτό του. Κατά την άποψη του Hegel ο άνθρωπος δεν περιορίζεται στην κατηγορική κατανόηση, αλλά είναι επίσης ικανός προς μια λογική η οποία συλλαμβάνει το άπειρο. Ο Hegel αρνείται με αυτή την τοποθέτηση το συμπέρασμα που βγάζει ο Kant από την αντινομία, και για να είναι σίγουρος, χωρίς να αρνείται την αντινομία. Ο άνθρωπος δεν είναι θεμελιωδώς πεπερασμένος και απομονωμένος μέσα στην αυτό-κατοπτριζόμενη υποκειμενικότητα, αλλά είναι ένα συνειδητό ον που λαμβάνει μέρος στην καθολική και εν τέλει άπειρη δραστηριότητα του λόγου και του πνεύματος. Ο άνθρωπος δεν είναι απομονωμένος από το απόλυτο, αλλά συνδεδεμένος με αυτό δια του λόγου. Μέσα στον στοχασμό της αντινομίας, ο λόγος δεν εγκαταλείπει το στοχαστικό του εγχείρημα, αναγνωρίζοντας τους περιορισμούς του, αλλά αναγνωρίζει τον άκρως δικό του εαυτό, αναγνωρίζει πως ο λόγος είναι θεμελιωδώς διαλεκτικός.

Ο λόγος (reason) όμως δεν μπορεί να παραμείνει μέσα στην αποξένωση της αντινομίας, αλλά επιδιώκει να συμφιλιώσει ή να συνθέσει τις αντιμαχόμενες δυνάμεις-όχι δια της λύσης της αντίφασης, γιατί αυτό είναι απλώς διαλεκτικό, αλλά δια της αναγνώρισης και εγκαθίδρυσης τόσο της αντίφασης όσο και της ενότητας της. Η συμφιλίωση αυτή είναι η αναγνώριση της αμοιβαίας αλληλεπίδρασης και αλληλεξάρτησης των προφανώς αντιφατικών και αμοιβαίως αποκλειόμενων θέσεων. Σύμφωνα με τον Hegel, ο Kant αναγνώρισε την αναγκαιότητα της αντίφασης-αυτή ήταν πράγματι μια από τις μεγαλύτερες υπηρεσίες του στην φιλοσοφία-αλλά δεν αναγνώρισε ή δεν εξέφρασε την εξίσου απαραίτητη συσχέτιση ή σύνθεση των αντίθετων θέσεων. Η διείσδυση του Kant μέσα στη φύση της αντινομίας και επομένως μέσα στην ανθρώπινη γνώση, ήταν ανεπαρκής, καθώς δεν «συνέλαβε πως η αντίφαση είναι απλώς η εξύψωση του λόγου πάνω από τους περιορισμούς της κατανόησης και η λύση αυτών των περιορισμών». Η αντινομία καταδεικνύει για τον Kant την ανωτερότητα της διάνοιας (understanding) και την απάτη του υποθετικού (speculative) λόγου. Για τον Hegel από την άλλη, η αντινομία καταδεικνύει με ακρίβεια την ανεπάρκεια της διάνοιας και την ανωτερότητα του λόγου.

Αυτή είναι η απαρχή της αντιστροφής ή μεταμόρφωσης από πλευράς του Hegel του υπερβατικού ιδεαλισμού: ο λόγος αναγνωρίζει στην αντινομία τόσο την αντίφαση όσο και την αλληλεπίδραση. Η καθαρότερη μορφή της διαλεκτικής της αιτιότητας, την οποία αναπτύσσει ο Hegel, είναι μια εξήγηση αυτής της αλληλεπίδρασης και αλληλεξάρτησης. Η αιτία διαφοροποιείται τυπικά από το αποτέλεσμα ως καταγωγικό και δραστικό στοιχείο, το ελεύθερο στοιχείο από το οποίο αναδύεται η κίνηση. Ουσιαστικά όμως η αιτία δεν διακρίνεται από το αποτέλεσμα, και στην πραγματικότητα, μόνο η αιτία είναι και μπορεί να είναι η αιτία εν τη γενέσει ένα αποτέλεσμα, όπως ακριβώς το αποτέλεσμα είναι και μπορεί να είναι μόνο και μόνο επειδή ήταν αιτία. Η αιτία γίνεται αποτέλεσμα και το αποτέλεσμα γίνεται έτσι αιτία (του επόμενου αποτελέσματος). Επιπλέον, η μεταμόρφωση αυτή του κάθε πράγματος στο αντίθετο του, δηλαδή της αιτίας σε αποτέλεσμα και του αποτελέσματος σε αιτία, είναι απαραίτητη, καθώς το καθένα έχει νόημα μόνο σε σχέση προς το άλλο, είναι επομένως μόνο μέσα στο και δια του άλλου. Σύμφωνα λοιπόν με τον Hegel, η αιτία είναι επίσης απαραίτητη και το αποτέλεσμα είναι επίσης ελεύθερο. Η αληθινή λύση της αντινομίας βρίσκεται λοιπόν στην παραδοχή πως η αλήθεια της αιτίας είναι μέσα στο αποτέλεσμα και η αλήθεια του αποτελέσματος στην αιτία. «Η αντιστοιχία αυτή σημαίνει πως καμιά από τις δυο στιγμές της αιτιότητας  δέν είναι απόλυτη για τον εαυτό της», ούτε η ελευθερία ούτε η αναγκαιότητα είναι επαρκής η καθεμιά για τον εαυτό της- η καθεμιά είναι τοποθετημένη (gesetzt) σε αντίθεση προς την άλλη ως αντίθεση (Entgegengesetzte) και επομένως δεν έχει ανεξάρτητη αυτό-υποστηριζόμενη ύπαρξη, αλλά βρίσκεται μόνο στην ενότητα των τοποθετήσεων (Setzung) τους.

Η αντιστροφή αυτή όμως εμπεριέχει ήδη μια λεπτή, αλλά αποφασιστική μεταμόρφωση της αντινομίας. Ο Kant είχε αντιληφθεί την αντινομία ως συμπλοκή μεταξύ αντιτιθέμενων νόμων (Gesetze) ή προτάσεων (Sätze). Στην επανερμηνεία της αντινομίας, ο Hegel δεν ασχολείται πια με νόμους ή προτάσεις, αλλά με αντιτιθέμενες έννοιες, αντικείμενα, αναπαραστάσεις και ιδέες. Ο Hegel φαίνεται να μεταμορφώνει την αντινομία φύσεως και ελευθερίας κατά τον Kant σε απλή λογική ερώτηση περί προφανούς αντιφάσεως και αμοιβαίου αποκλεισμού του φαινομένου και του νοουμένου, δηλαδή φύσεως και πνεύματος, αλλά στην πραγματικότητα η μεταμόρφωση αυτή είναι μια προσπάθεια να απομονώσει το ουσιαστικό στοιχείο μέσα στην αντινομία, τη σχέση και ιδιαιτέρως την αλληλεπίδραση του φαινομένου και του νοουμένου, και να εγκαταστήσει έτσι ένα αληθινά φαινομενολογικό θεμέλιο, πάνω στο οποίο, και μέσα από το οποίο μπορεί να αναδυθεί το δίδυμο φύσεως και πνεύματος. Ο Kant προσπαθεί να καταδείξει την αναγκαιότητα και την αντίφαση τόσο μεταξύ ελευθερίας και φυσικής αναγκαιότητας, όσο και της δυνατότητας της συμβατότητας τους. Ο Hegel προσπαθεί να δείξει πως η αναγκαιότητα της αντίφασης είναι η πραγματική τους συμφιλίωση: το καθένα υπάρχει μόνο ως το αντίθετο του άλλου και το καθένα είναι μόνο μέσα στο γίγνεσθαι το άλλο. Αυτή είναι η αναγκαιότητα, που είναι ο δεσμός της ενότητας τους. Για τον Kant η αντίφαση αποκλείει και απομονώνει, για τον Hegel συσχετίζει και συμφιλιώνει. Ο Hegel δεν ασχολείται με τήν εμπειρική ή την φαινομενική ερώτηση περί αλήθειας ως επάρκειας, ούτε με την νοούμενη ή λογική ερώτηση περί αλήθειας ως μη αντιφάσεως, αλλά με την φαινομενολογική ερώτηση περί αληθούς θεμελίου, που προκύπτει μέσα από την αντινομία, και ως αντινομία.

Αυτό το πρόβλημα θέτει σύμφωνα με τον Hegel η αντινομία: να συλλάβει όχι απλά την αλληλεπίδραση πνεύματος και φύσεως, αλλά το θεμέλιο της ολότητας τους και συνεπώς την ολότητα ως έχει. Ο Kant αρνήθηκε πως ο άνθρωπος έχει πρόσβαση σε αυτό το είδος γνώσης και πίστευε πως η αντινομία ήταν η απόδειξη περί αυτού. Ακριβώς αυτή τη γνώση όμως είναι που αναζητά ο Hegel: το ύψιστο είδος γνώσης, κατά την άποψη του, δεν είναι η υπερβατική, αλλά η υποθετική. Ο άνθρωπος δεν περιορίζεται στην κατανόηση του πεπερασμένου, αλλά μπορεί να κατανοήσει το άπειρο, μέσα στον και δια του λόγου.

Αυτή είναι απλώς η αντιστροφή του υπερβατικού σε υποθετικό ιδεαλισμό. Στην «Εισαγωγή» της Λογικής του, ο Hegel γράφει:

«Το αποτέλεσμα αυτό (η καντιανή διαλεκτική), από την θετική του πλευρά, δεν είναι τίποτε άλλο παρά εσωτερική αρνητικότητα του ίδιου, ως η αυτό-κίνητος ψυχή, η αρχή κάθε φυσικής και πνευματικής ζωής ως τέτοιας…Το υποθετικό συνίσταται στο διαλεκτικό, όπως κατανοείται εδώ, και με αυτό στην κατανόηση της αντίθεσης μέσα στην ενότητα της ή του αρνητικού μέσα στο θετικό».

Η εσωτερική, αληθινή αρχή κάθε φυσικής και πνευματικής ζωής είναι η αρνητικότητα της αντιφάσεως. Αυτή είναι η διαλεκτική, που για τον Hegel είναι η κινητήριος αρχή, μέσα στην ουσία του καθετί που είναι. Αν βέβαια όλες οι έννοιες, αντικείμενα, κτλ., είναι απλώς και τελικώς αντιφατικά, αν το θέμα της αντιφάσεως είναι και προκαλεί μόνο περαιτέρω αντιφάσεις, τότε μέσα στην καρδιά των πραγμάτων παραμένει η ρήξη. Έτσι λοιπόν δεν αρκεί να συλλάβει κανείς απλώς την αντίφαση και την υπόθεση της αλληλεπίδρασης της. Πρέπει μάλλον να κατανοήσει τις αντιθέσεις μέσα στην ενότητα τους, πρέπει να πάει πέρα από την αλληλεπίδραση θέσης και αντίθεσης στην αρχική ενότητα από την οποία αναδύονται, στο θεμέλιο τους. Αυτή είναι η ουσία του υποθετικού (θεωρητικού-speculative)-να διακρίνει και να κατανοεί τη θεμελιώδη ενότητα και το θεμέλιο.

Ο Hegel αποδέχεται λοιπόν τη διαπίστωση του Kant για το τι είναι η συνείδηση ή το πνεύμα, και πως η συνείδηση αυτή ή το πνεύμα είναι θεμελιωδώς αντιφατική. Απορρίπτει όμως την υπερβατική λύση του Kant. Η λύση κατά την άποψη του δεν βρίσκεται στον απόλυτο διαχωρισμό, αλλά στην απόλυτη συμφιλίωση, όχι στη διάκριση της νοούμενης ή λογικής πραγματικότητας και της φαινομενικής πραγματικότητας της συνείδησης, αλλά σε μια μοναδική φαινομενολογία του πνεύματος. Για να συλλάβουμε αυτή την απόλυτη σύνθεση, είναι κατά πρώτον απαραίτητο κατά την άποψη του, να σταθούμε με αποφασιστικότητα απέναντι στην αντίφαση: για να υπερβεί κανείς τον μηδενισμό, πρέπει πρώτα να τον αποδεχτεί ως μηδενισμό. Έξω από αυτήν την «άβυσσο του τίποτα…το αίσθημα: ο Θεός είναι νεκρός…η ύψιστη ολότητα μέσα στην πλήρη σοβαρότητα της και εκτός του βαθύτερου θεμελίου της, σε μια στιγμή τα συμπεριλαμβάνει όλα, και μπορεί και πρέπει να αναδυθεί μέσα στην πρόσχαρη ελευθερία της μορφής της» (Hegel, Πίστη και Γνώση).

Η μεταμόρφωση του υπερβατικού ιδεαλισμού βασίζεται λοιπόν σε μια νέα κατανόηση της αντίφασης. Σύμφωνα με τον Hegel, ο Kant αναγνώρισε την αναγκαιότητα της αντιφάσεως, αλλά απέτυχε να διακρίνει την αναγκαιότητα, και πίστευε επομένως πως ήταν αναγκαίο να διαλύσει την αντίφαση για να διατηρήσει τη λογικότητα του φυσικού και ηθικού νόμου. Κάνοντας το αυτό, διέλυσε και την αναγκαιότητα που ήταν παρούσα μέσα στην αναγκαιότητα. Η βάση της συμφιλίωσης της αντιφάσεως, και συνεπώς της συμφιλίωσης της φαινομενικής πραγματικότητας της φυσικής αναγκαιότητας και της νοούμενης πραγματικότητας της ελευθερίας, αναδύεται από την μηδενιστική ουσία της αντιφάσεως. Αν η αντίφαση είναι απλώς τυχαία, δε θα μπορούσε να είναι απόλυτη. Ως αναγκαία όμως, η μηδενιστική ουσία της αντιφάσεως υπερβαίνει τον εαυτό της, αναγνωρίζοντας την ίδια της την αναγκαιότητα να διαμορφώσει τον εαυτό της σε σύστημα απόλυτης γνώσης ή επιστήμης. Κατά τον Hegel λοιπόν ο ύψιστος παραλογισμός περικλείει την ύψιστη λογικότητα. Η φιλοσοφία λοιπόν, εκτελώντας το αιώνιο έργο της, συμφιλιώνοντας αυτά που χωρίστηκαν, φτάνει εδώ στο τέλος της, και μπορεί επιτέλους να εγκαταλείψει το όνομα αγάπη της σοφίας και να γίνει σοφία, καθώς έχει επιτύχει την ύψιστη συμφιλίωση: κατέδειξε τη λογικότητα του παραλόγου, καταδεικνύοντας πως η αντίφαση, ο μηδενισμός είναι ο ύψιστος λόγος.

Η ουσία της μεταμόρφωσης του υπερβατικού ιδεαλισμού σε θεωρητικό ιδεαλισμό είναι η επανερμηνεία της διαλεκτικής και η ανάσταση της δυνατότητας της υποθετικής γνώσης. Το αληθινά πραγματικό και για τα δύο είναι η αυτό-συνειδησία ή το πνεύμα. Στο σημείο αυτό είναι και τα δυο ιδεαλισμός. Και οι δύο αναγνωρίζουν πως η αυτό-συνειδησία είναι αντινομική. Ο Kant όμως αντιλαμβάνεται την αντινομία ως εκδηλωμένη απόδειξη του υπερβατικού χαρακτήρα της αυτό-συνειδησίας, δηλαδή πως υπάρχει περιορισμός ή ορίζοντας τόσο στη γνώση όσο και στην εμπειρία, που καθορίζεται από τη μορφή ή το σχήμα της αυτό-συνειδησίας. Η αντινομία  για τον Hegel είναι η πρωταρχική έκφραση του ουσιαστικά διαλεκτικού χαρακτήρα της αυτό-συνειδησίας και του λόγου, και παράγει το υποθετικό, τη γνώση της ενότητας και του θεμελίου της αντίφασης. Αυτή είναι η θεμελιώδης ώθηση της φιλοσοφίας του Hegel, να αποκαλύψει το θεμέλιο και την ενότητα του αντινομικού ή διαλεκτικού, να εγκαθιδρύσει το θεμέλιο για το δίδυμο φύσεως και πνεύματος, να συμφιλιώσει την πολιτική και πνευματική ρήξη σε μια λογική πολιτική τάξη, θεμελιωμένη στην τέλεια γνώση του ανθρώπου, των θεσμών του και του κόσμου του, στην γνώση του φαινομενολογικού θεμελίου της ιστορίας.


Τέλος Κεφαλαίου 2
 
Η ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΛΟΙΠΟΝ, Η ΟΥΣΙΑ ΤΗΣ ΖΩΗΣ ΕΙΝΑΙ Η ΑΝΤΙΘΕΣΗ ΠΕΡΙΒΑΛΛΟΝΤΟΣ ΚΑΙ ΦΥΣΕΩΣ ΚΑΙ Η ΝΙΚΗ ΤΟΥ ΠΕΡΙΒΑΛΛΟΝΤΟΣ ΣΤΗΝ ΦΥΣΗ. ΑΥΤΟ ΤΟ ΠΕΡΙΒΑΛΛΟΝ ΜΑΣ  ΔΙΑΦΟΡΟΠΟΙΕΙ ΑΠΟ ΤΟ ΠΑΡΕΛΘΟΝ ΚΑΙ ΜΑΣ ΑΝΟΙΓΕΙ ΣΤΟ ΜΕΛΛΟΝ.

Περιβάλλον εναντίον Φύσης – Roberto Pecchioli

 

Στο παρελθόν ήμασταν πεπεισμένοι ότι οι σπασμοί της εποχής μας οφείλονταν σε ένα κουβάρι μπερδεμένων αντιφάσεων. Είμαστε πλέον βέβαιοι ότι ζούμε σε έναν ανεστραμμένο κόσμο. Είναι σαν μια τρελή πυξίδα που σηματοδοτεί το νότο αντί για το βορρά. Μιλάμε για ελευθερία και αποδεχόμαστε τον πιο ύπουλο ολοκληρωτισμό· Διεκδικούμε αυτονομία και έχουμε παραχωρήσει την κυριότητα του σώματος και του νου. Ο πρώτος που κατάλαβε την έκταση της επίθεσης ήταν ο Pier Paolo Pasolini, πιάνοντας τα σημάδια της αναστροφής. Έγραψε μια ομιλία που δεν εκφωνήθηκε ποτέ λόγω του βίαιου θανάτου του, στην οποία προφήτευσε «την εποχή κατά την οποία τα λόγια της ελευθερίας θα χρησιμοποιηθούν για να δημιουργήσουν μια νέα ομολογημένη εξουσία, να δημιουργήσουν νέες αδικίες και έναν νέο κομφορμισμό. Και οι κληρικοί της θα είναι αριστεροί κληρικοί. "

Η κυριαρχία του παγκόσμιου τεχνολογικού καπιταλισμού οικοδομεί μια τεχνικά τροποποιημένη μετα-ανθρωπότητα. Η νοημοσύνη του ανθρώπινου πλάσματος αποδίδει, γίνεται μικροσκοπική, αναχρονιστική μπροστά στην απρόσωπη δύναμη των τεχνικών μηχανισμών που ο ίδιος προκάλεσε με την ανακάλυψη πολλών νόμων της φύσης. Ένας τομέας όπου η αντιστροφή αρχών και προτεραιοτήτων είναι ιδιαίτερα συγκλονιστική είναι αυτός που σχετίζεται με το περιβάλλον. Μπορούμε να πούμε ότι το περιβάλλον έχει αντικαταστήσει τη φύση. Ο άνθρωπος-Θεός μισεί τη φύση: γεννήθηκε πριν από αυτόν και θα επιβιώσει, οι νόμοι της είναι αμετάβλητοι ενώ θέλει να τους τροποποιήσει πολύ έντονα μέχρι να αντιστραφούν.

Πιστεύει στο περιβάλλον ακριβώς επειδή απεχθάνεται τη φύση ως μια πρωτότυπη κατάσταση που προηγείται της θέλησης, της ελευθερίας και της επιθυμίας, τοτέμ του Homo Deus. Η φύση είναι η νίκη της αρχής της πραγματικότητας, του ορίου και του πεπρωμένου. Για τον σύγχρονο άνθρωπο δεν υπάρχει πιο απειλητική έκφραση από τη «δεύτερη φύση». Για τον Μαρτσέλο Βενετσιάνι, το περιβάλλον, το όνομα αυτού που περιβάλλει τον άνθρωπο αφού έχει στερηθεί κάθε υπερβατικό και μόνιμο νόημα, είναι ένα είδος εξαπάτησης για το μάτι. Ένα trompe l'oeil παρόμοιο με πίνακες ζωγραφικής σε σπίτια που προσομοιώνουν παράθυρα, περβάζια παραθύρων και ακόμη και χαμογελαστούς ανθρώπους πίσω από ψεύτικες κουρτίνες.

Η φύση είναι πραγματικότητα, τό περιβάλλον αναπαράσταση  . Το «βιολογικό» κύμα φαίνεται να κατακλύζει τα πάντα, αλλά είναι μόνο μια μεταμφίεση της βιομηχανικής και πολιτιστικής μηχανής. Ζωισμός, βιγκανισμός, οικολογισμός: μόδες για τους πλούσιους που αγωνίζονται με μια δυστυχισμένη συνείδηση. Η βιολογία – μια ανθρώπινη επιστήμη – έχει εκθρονίσει τη φύση: γίνεται λόγος για «βιολογικούς» και όχι «φυσικούς» γονείς για να δυσφημίσουν τους δεσμούς αίματος, να περάσουν τις πιο αφύσικες πρακτικές και να μεταμορφώσουν τον άνθρωπο σε ένα νέο πλάσμα, ένα εργαστηριακό προϊόν. Οι Pied Pipers εκμεταλλεύονται τον νοσηρό συναισθηματισμό της καταναλωτικής κοινωνίας για να καθαρίσουν την νοικιασμένη μήτρα – μια επαίσχυντη σκλαβιά ενάντια στις φτωχές γυναίκες – και κάθε πρακτική που συνδέεται με την τεχνική και τεχνητή παραγωγή ανθρώπων. Νεκρομάντες της τεχνολογίας εχθροί της φύσης.

Η δημιουργία ανακαλεί έναν δημιουργό, μια αφόρητη ιδέα για τον Homo Deus, μονοθεϊστικός για τον εαυτό του. Ο όρος Μητέρα Φύση είναι ακόμη πιο ύποπτος: η συγγένεια είναι ανεπιθύμητη. Καλύτερα το περιβάλλον, το οποίο έχουμε το δικαίωμα να τροποποιούμε κατά βούληση, με το πρόσχημα της διάσωσής του. Επιπλέον, η φύση είναι το πεπρωμένο, ο εχθρός της ελευθερίας και του περιορισμού. Ακόμη πιο δυσάρεστη, στο ευαίσθητο αυτί του μεταμοντέρνου ανθρώπου, είναι η αναφορά στο νόμο της φύσης που προϋπήρχε από εμάς και τον πολιτισμό, στοιχείο της «φυσικής» τάξης. Ακόμη και το επικούρειο δίδαγμα της ζωής σύμφωνα με τη φύση μας είναι ξένο προς εμάς, αφού θέλουμε να απελευθερωθούμε από όλους τους περιορισμούς για να κάνουμε αυτό που μας ευχαριστεί.

Η φύση είναι πραγματικότητα: τίποτα δεν θα μπορούσε να απέχει περισσότερο από τον εικονικό κόσμο, από το μετασύμπαν, από το avatar, από το ολόγραμμα, από τον κυβερνοχώρο. Εν ολίγοις, η φύση είναι κακή. Εάν υπάρχει δημιουργός, έχει ενεργήσει πολύ άσχημα και εναπόκειται σε εμάς να διορθώσουμε τα κατασκευαστικά ελαττώματα. Ο Μεγάλος Αρχιτέκτονας δεν τα πάει καλά, δέχεται επίθεση από το αναζωπυρωμένο γνωστικό εργαστήριο, την υπόγεια ιδεολογία των Illuminati που ξαναφτιάχνουν τον κόσμο και τη φύση, μετονομασμένη περιβάλλον. Ο όρος παραπέμπει σε κάτι κατασκευασμένο, τεχνητό, τροποποιήσιμο. Το περιβάλλον μου είναι οι φιλίες και οι προτιμήσεις μου, αλλά και ένα γκρίζο εμπορικό κέντρο όπου η φύση αναπαρίσταται ως μυθοπλασία: τεχνητοί χλοοτάπητες, φτωχά μαραμένα δέντρα φυτεμένα σε μια πλατεία γης που περιορίζεται από τούβλα ή πέτρινες πλάκες, ίσως για να κοσμήσουν ένα υπόγειο πάρκινγκ. Ψευδαίσθηση, εικονικότητα, trompe l'oeil.

Οι εκστρατείες για την υπεράσπιση του περιβάλλοντος αφθονούν, αλλά καμία δεν στοχεύει στη διάσωση της φύσης. Ο λόγος είναι απλός: φύση σημαίνει μια αντίληψη του ανθρώπου και της ζωής που σέβεται αυτό που είναι και ήταν πάντα, η οποία λαμβάνει υπόψη την πραγματικότητα και συμμορφώνεται με τις αρχές, τις αξίες, τους τρόπους ζωής. Ακριβώς το αντίθετο από τα κυρίαρχα, τεχνοεπιστημονικά, προοδευτικά, ακόμη και μετανθρωπιστικά οράματα. Καμία σχέση με τη δέσμευση του ανθρώπου – μοναδικού μεταξύ των ζωντανών – να κάνει τη φύση και τα μέρη πιο φιλόξενα για τον εαυτό του. Ο περιβαλλοντισμός ισχυρίζεται ότι υπερασπίζεται τα φυτά, τον αέρα, τα ζώα, ακόμη και τους ορυκτούς κόσμους, αλλά σιωπά για τον άνθρωπο. Ακόμη χειρότερα, θεωρεί ότι είναι ένα εμπόδιο, μια ατυχία που πρέπει να εξαλειφθεί.

Στις ΗΠΑ, από όπου κάθε ψευδο-πολιτισμική μόδα ξεχειλίζει στις περιφέρειες της αυτοκρατορίας, εξαπλώνεται ο ριζοσπαστικός αντιναταλισμός, ο οποίος υποστηρίζει τη μη αναπαραγωγή του ανθρώπινου είδους, επομένως την εξαφάνισή του, ενόψει της διατήρησης της βιολογικής ποικιλομορφίας. Ο οπισθοδρομικός προοδευτισμός, για τον οποίο η απουσία του ανθρώπου σημαίνει μείωση της περιβαλλοντικής καταστροφής, ενώ απέχει από τη δημιουργία νέας ζωής – ανθρώπινης, φυσικά – «είναι το πιο αποτελεσματικό μέσο ελαχιστοποίησης του πόνου για όλα τα σημερινά και μελλοντικά αισθανόμενα όντα».

Ζωντανό και αισθανόμενο ακαθόριστο, λες και ο άνθρωπος, το βακτήριο, το φυτικό και το ζώο ήταν ισοδύναμα, μια πλήρης ανατροπή ιεραρχιών και αυτοσυνείδησης. Μια αντιστροφή της θεωρίας της Ανθρωπόκαινου, της εποχής της γης που χαρακτηρίζεται από την ανθρώπινη δραστηριότητα. Ένα μίσος για τον εαυτό μας ίσο και αντίθετο με την ανθρωποκεντρική ύβρη, που τροφοδοτείται από το μίσος για τη φύση και τον άνθρωπο, καθώς και από την αρρωστημένη λατρεία για την Gea, το προσωποποιημένο όνομα του πλανήτη που είναι αγαπητό στους ριζοσπάστες περιβαλλοντολόγους. Ωστόσο, δεν γίνεται διάκριση για τη μη βιώσιμη δημογραφική πίεση σε ορισμένα μέρη του κόσμου και, αντιστρόφως, για τον δημογραφικό χειμώνα στις λεγόμενες ανεπτυγμένες χώρες.

Οι Δυτικοί του εικοστού πρώτου αιώνα είναι αρκετά ανόητοι ώστε να αρνούνται τις «φυσικές» αλήθειες. Δεν είναι αλήθεια ότι είμαστε άνδρες ή γυναίκες, είναι ψευδές ότι η δύναμη να δώσουμε ζωή προορίζεται για το θηλυκό δείγμα του είδους, είναι ψευδές ότι οι γονείς είναι δύο. Όλα αυτά είναι η προϋπόθεση για την άρνηση της φύσης υπέρ της τεχνολογίας, δηλαδή της κυριαρχίας και του κέρδους ορισμένων ανθρώπων πάνω σε όλους τους άλλους. Η περιβαλλοντική ιδεολογία αγωνίζεται ενάντια στη γενετική χειραγώγηση των φυτών και των σπόρων, αλλά δεν αντιτίθεται στη χειραγώγηση του ανθρώπινου προσώπου, από την αναπαραγωγή έως τον υβριδισμό με τη μηχανή. Το νέο σύνορο είναι η άρνηση αυτού που υπάρχει, υπέρ αυτού που κάποιος θέλει να είναι ή επιθυμεί, με αποτελέσματα που θα εξέπλητταν τις προηγούμενες γενιές. Βιολογικά οι άνδρες αθλητές αγωνίζονται στις γυναικείες κατηγορίες, υποστηρίζεται ότι θεωρείται τι δεν είναι με βάση την επιθυμία της στιγμής. Ορίζουμε τους εαυτούς μας από την υποκειμενική και ανακλητή βούληση: είμαι αυτό που θέλω καί θά θελήσω να είμαι, μια αρχή του μετανθρωπισμού, της οποίας το σύμβολο είναι ο «επαυξημένος» άνθρωπος, κλεισμένος σε έναν μη κλειστό κύκλο.

Έχουμε θεσμοθετήσει την άρνηση να δεχτούμε αυτό που είναι από τη φύση μας, τη φυλακή από την οποία μπορούμε να δραπετεύσουμε. Στην ελληνική μυθολογία ο θεός Πρωτέας άλλαζε συνεχώς εμφάνιση, αποφεύγοντας το Όριο, και αν η φύση δεν κάνει το άλμα, προχωρά αργά και με άγνωστη λογική, έρχεται η Τεχνική που επιτρέπει τα πάντα. Οι υπερασπιστές του περιβάλλοντος, ξεκινώντας από τη θλιβερή Γκρέτα, έχουν το πιο αφύσικο πρόγραμμα: ισιώνοντας το στραβό ξύλο από το οποίο είναι φτιαγμένη η ανθρωπότητα. Στην υπηρεσία εκείνων που βιάζουν τη φύση για κυριαρχία και κέρδος και πρέπει να επανασχεδιάσουν τους στόχους τους – απίστευτο ότι δεν συνειδητοποιούν ότι είναι μαριονέτες στα χέρια των κυρίαρχων του κόσμου – φωνάζουν ενάντια σε όλα στο όνομα του περιβάλλοντος, αλλά ζουν σε πλήρη άγνοια της ιστορίας, αποσυνδεδεμένοι από κάθε κοινοτικό δεσμό.

Φαίνονται πεπεισμένοι ότι μια πορεία για το κλίμα, μια απεργία και μια σημαία ουράνιου τόξου είναι αρκετά για να αλλάξουν τον κόσμο. Παιδαριώδης μετατόπιση του τερματικού σταθμού Δύση που πεθαίνει από γηρατειά και γίνεται ξανά παιδί, μπερδεύοντας το όνειρο και την εγρήγορση, τό εικονικό και τό πραγματικό. Η φύση είναι πραγματικά σε κίνδυνο, από αμέτρητες απόψεις, αλλά πολύ λίγοι τολμούν να αμφισβητήσουν το σύστημα, αυτό το πολύ ψεύτικο ακρωνύμιο TINA (δεν υπάρχει εναλλακτική λύση) στο όνομα του οποίου προχωράμε στην παγκοσμιοποίηση, στην απεριόριστη επέκταση της κατανάλωσης, της τεχνολογίας και όλων όσων αποκαλούν πρόοδο. Είναι πραγματικά απαραίτητη η τεχνολογία 5G, η οποία επιτρέπει μια ταχύτητα που είναι αδύνατο να υπολογιστεί με ανθρώπινους όρους στα δίκτυα επικοινωνίας και θα μας κάνει στόχους ηλεκτρομαγνητικών κυμάτων των οποίων τις συνέπειες δεν γνωρίζουμε;

Επικρίνουν τον καταναλωτισμό για οικολογικούς λόγους, αλλά είναι η άλλη πλευρά της ιδεολογίας στην οποία η υποκειμενική βούληση υπερισχύει των πάντων, ενός συστήματος στο οποίο θέλουμε να επιλέξουμε τα πάντα, προϊόντα, τρόπους ζωής, σεξ και θάνατο. Για τον Αριστοτέλη, η φύση είναι το θεμέλιο της πραγματικότητας και της ανθρώπινης κατάστασης. Ο άνθρωπος – το μόνο ον που ξέρει πώς να αναβάλει τις ανάγκες και τα ένστικτα – πάντα καταλάβαινε ότι πρέπει να σταματήσει κάποιες φυσικές τάσεις, προσπαθώντας να κυβερνήσει, να διοχετεύσει ένστικτα και εγωισμό. Ο πολιτισμός δεν αρνήθηκε τη φύση, αλλά μάλλον προσπάθησε να την απομακρύνει από μια αρχέγονη κατάσταση, να την οργανώσει στην αποστολή της διαφύλαξης της δημιουργίας.

Η ελευθερία στις ορμές, τις επιθυμίες, τις ιδιοτροπίες καταργεί το όριο και αρνείται το σεβασμό για τη φύση που είναι εγγενής στη χιλιετή αναγνώριση της κατάστασης του πλάσματος. Αν αυτό το ανάχωμα καταρρεύσει, όλα σαλτάρουν και δεν θα είναι το γενικό – φανατικό – κάλεσμα προς το περιβάλλον ικανό γιά να διαφυλαχθεί για να αποκατασταθεί η ανθρωπότητα. Ενώ η έκκληση στη φύση δεν αλλάζει αυτό που σκέφτεται ο άνθρωπος για τον εαυτό του, αναγνωρίζοντας την ιδιαιτερότητα του ρόλου του στον κόσμο, η περιβαλλοντική ιδεολογία έχει μια αντι-ανθρώπινη, επομένως αντι-φυσική, στάση.

Υπενθυμίζει τη χημική διαδικασία μετουσίωσης, που συνίσταται στην αλλαγή της δομής των μορίων, με αποτέλεσμα την απώλεια της αρχικής λειτουργίας ενός προϊόντος ή μιας ουσίας. Η διαδικασία οδηγεί σε απώλεια τάξης και μη αναστρέψιμη αύξηση της εντροπίας. Ο μετουσιωμένος άνθρωπος δεν είναι πια ο εαυτός του και το ερώτημα είναι αν οι φόβοι που εξαπλώνονται σε περιόδους επιδημίας, η αναδιαμόρφωση του ανθρώπου σε πειθήνια μοναχική ενότητα ενός ποιμνίου υπάκουου στις παρακλήσεις και τις εντολές της εξουσίας, οι παρορμήσεις που αντιτίθενται στη ζωή, της κυρίαρχης κουλτούρας (έκτρωση, ευθανασία, πανσεξουαλικότητα άσχετη με την αναπαραγωγή, συγκαλυμμένη περιφρόνηση της ανθρώπινης αξιοπρέπειας) αποτελούν την προϋπόθεση για την οριστική υπέρβαση της ανθρωπότητας.

Διαταράσσει όχι μόνο την αξία – ενοχλητική – αλλά και την αδυναμία του Homo Deus να αμφισβητήσει το μόνο μη φυσικό γεγονός, το τεχνοκαπιταλιστικό σύστημα, την κινητήρια δύναμη των τεράστιων προβλημάτων του περιβάλλοντος. Είναι δυνατόν να είμαστε περιβαλλοντολόγοι παραμένοντας αγκυροβολημένοι στην αγορά, στην ιδιωτικοποίηση του κόσμου, στη λογική του κέρδους και της κυριαρχίας; Ένας περαιτέρω περιορισμός της περιβαλλοντολογικής ιδεολογίας – η άλλη πλευρά τού Ανθρωπόκαινου(ανθρωπόθεου) – είναι ο απειλητικός της ορίζοντας, η λανθάνουσα αγωνία, ο φόβος για το μέλλον. Ένα σημάδι γήρατος σώματος και πνεύματος, καθώς και ενός αμυντικού παραδείγματος: ο οπισθοδρομικός περιβαλλοντισμός ριζώνει σε χώρες, τάξεις, πλούσια πολιτιστικά περιβάλλοντα, που παραπλανώνται ότι θά σταματήσουν τον κόσμο με ανούσιες χειρονομίες.

Η προσδοκία για το μέλλον έχει εξαφανιστεί και τα περιβαλλοντολογικά συνθήματα, που σε μεγάλο βαθμό μεταφέρονται από μεγάλες ιδιωτικές εταιρείες, δεν είναι τίποτα περισσότερο από υποκρισία, εξαπάτηση για την κατεύθυνση της νέας κατανάλωσης, σύμφωνα με την τεράστια αναδιάρθρωση που η ολιγαρχία σκοπεύει να μας επιβάλει. Ίσως μια λύση – σύνθετη, απαιτητική και καθόλου απαλλαγμένη από αντενδείξεις – είναι η ελεγχόμενη αποανάπτυξη, α λα Σερζ Λατούς, με κεφαλαιώδη διάκριση μεταξύ αγαθών – αυτό που εξυπηρετεί τη ζωή και πρέπει να αφαιρεθεί από την αγορά και την ιδιοποίηση – και αγαθών.

Ο πόλεμος κατά της φύσης έχει ως τελικό στόχο την απόρριψη της πραγματικότητας και την έλευση μιας μετα-ανθρώπινης εικονικότητας βασισμένης στην τεχνολογία. Ο περιβαλλοντισμός τείνει να δαιμονοποιεί τον άνθρωπο. Και οι δύο ιδεολογίες στερούν από τον άνθρωπο τη μνήμη, την κληρονομικότητα, τον πολιτισμό, ακόμη και τη βιολογία. Τι θα απομείνει από έναν μετουσιωμένο άνθρωπο και μια φύση εκμηδενισμένη από την τεχνολογία, αν όχι από την έρημο; Αλίμονο σε εκείνους που κουβαλούν την έρημο μέσα τους, προειδοποίησε ο Νίτσε, προάγγελος του τέλους του ανθρώπου, σάν συνέπεια του θανάτου του Θεού.

Από το οικολογικό άγχος στον οικορατσισμό

  Marcello Veneziani

Το άγχος εκφράζεται σήμερα με δύο τρόπους: το άγχος του εγώ και το οικολογικό άγχος. Ανησυχούμε για τον εαυτό και τον πλανήτη. Οτιδήποτε ενδιάμεσο – άνθρωποι, οικογένειες, κοινωνίες, έθνη, λαοί, πολιτισμοί, θρησκείες, πολιτισμοί, ανθρωπότητα – μας ενδιαφέρουν όλο και λιγότερο.
Το οικολογικό άγχος είναι η παθολογία των ημερών μας , ένα είδος οικολογικής φλεγμονής. Οι πιο έντονα πάσχοντες είναι τα παιδιά, μετά έρχονται τα μέσα ενημέρωσης και όλοι οι άλλοι. Αλλά και κάποιοι υπουργοί υποφέρουν επίσης από αυτό. Η νέα γραμμή διάκρισης μεταξύ των καλών και των κακών, των μυημένων και των ξένων (μεταξύ των insider και των outsider), είναι η εξής: αν σeχαρακτηρίσουν αρνητή του περιβάλλοντος, είστε καμένος, όπως ο πλανήτης. Έχεις χάσει κάθε σεβασμό, δεν μπορείς να καλύψεις κανένα ρόλο, απλά πρέπει να κρυφτείς.
Τι είναι όμως το οικολογικό άγχος; Δεν είναι μόνο ιταλικό αλλά και δυτικό φαινόμενο, αντλεί προτάσεις από το κίνημα της Γκρέτα Τούνμπεργκ, αλλά δεν έρχεται από το πουθενά: ορισμένες περιβαλλοντικές και κλιματικές καταστάσεις έκτακτης ανάγκης αφορούν πραγματικές αλλοιώσεις του οικοσυστήματος. Ωστόσο, το πόσο αυτά εξαρτώνται από την ανθρώπινη συμπεριφορά μένει να επαληθευτεί/εξακριβωθεί: άλλα περισσότερο (π.χ. πλαστικά στις θάλασσες), άλλα πολύ λιγότερο (αλλαγές στο οικοσύστημα). Και ελάχιστα εξαρτώνται από μεμονωμένα κράτη και μεμονωμένες χώρες, μέτριου μεγέθους, όπως η δική μας. Το οικολογικό άγχος έγινε ξαφνικά εμμονικό, μονομανές, με έναν ιδεολογικό γιακωβινισμό και έναν παθολογικό φανατισμό.
Αλλά το αρχικό του κίνητρο, η διατήρηση της υπό εξαφάνιση φύσης, είναι ιερό 
και απαραβίαστο. Και είναι πιο συνεπές με ένα συντηρητικό και παραδοσιακό όραμα για τον κόσμο, στο οποίο η υπεράσπιση, ο σεβασμός και η αγάπη για τη φύση είναι πρωταρχικό αγαθό, ξεκινώντας από την ανθρώπινη φύση. Ο βαθύς δεσμός μεταξύ του ανθρώπου και της γης, οι ρίζες του, ο βιότοπός του, οι αρχικοί τόποι καταγωγής και  ταυτότητάς του προκύπτουν όχι τυχαία σε μια αντίληψη της παράδοσης, στους πνευματικούς και βιολογικούς, φυσικούς και πολιτιστικούς δεσμούς της. Για πολύ καιρό αυτό το όραμα της φύσης βρήκε ως αντιπάλους τον καπιταλισμό και τον κομμουνισμό, την παγκόσμια αγορά και τον σοσιαλιστικό κρατικό σχεδιασμό, παιδιά της βιομηχανικής επανάστασης και τα δύο συνδεδεμένα με ένα ωφελιμιστικό, παραγωγικό και αντιφυσικό όραμα. Στα τέλη της δεκαετίας του ογδόντα, στο βιβλίο Processo all'Occidente (Δίκη της Δύσης), ανέλυσα αυτή τη σύγκρουση μεταξύ της υπεράσπισης της φύσης και των ιδεολογικών, σοβιετικών και μερκαντιλιστών, εχθρών της.
Στη συνέχεια, με τα χρόνια κάτι συνέβη: από τη μια η αναισθησία/αναλγησία απέναντι στα θέματα της φύσης που κινδυνεύει από μια φιλελεύθερη και υπερ-αγορακεντρική «τουρμποδεξιά», από την άλλη η αντικατάσταση της μητέρας φύσης με την παρένθετη μητρότητα του περιβάλλοντος, έναν πιο ασηπτικό όρο (αποστειρωμένο, υγειονομικό, υγιεινό, αντιβιοτικό, χωρίς μικρόβια, καθαρό) που μπορεί να εφαρμοστεί σε οποιοδήποτε βιότοπο, ακόμα και σε εργοστάσιο. Εξ ου και το ménage à trois μεταξύ του οικολογικού άγχους, του ριζοσπαστικού προοδευτισμού και του «οικολογικά βιώσιμου» καπιταλισμού.
Το αποτέλεσμα που προκύπτει είναι αυτός ο ανησυχητικός, αντιφυσικός, ιδεολογικός και λειτουργικός περιβαλλοντισμός στον νέο παγκόσμιο καπιταλισμό και την εκμετάλλευση των περιβαλλοντικών επιχειρήσεων. Η οικολογική κερδοσκοπία ενώνει έτσι τον ιδεολογικό μαξιμαλισμό και το πολιτικό του κέρδος. Η διαφημιστική στρατηγική των μεγάλων εταιρειών τροφίμων δεν υπερηφανεύεται πλέον για την ποιότητα των προϊόντων αλλά για το γεγονός ότι είναι οικολογικά βιώσιμα (φιλικά προς το περιβάλλον). Καμαρώνουν και την καλή τους οικολογική συνείδηση ​​εκτός από την καλή τους ιδεολογική συνείδηση ​​(τα διαφημιστικά με υποχρεωτικές δόσεις του πράσινου κόσμου, αλλά και μαύρου, γκέι και ουράνιου τόξου). Το κύριο πλεονέκτημα του προϊόντος είναι ότι δεν βλάπτει το περιβάλλον και είναι ιδεολογικά συμβατό. Δεν είναι η ποιότητα του φαγητού που μετράει αλλά η σπατάλη (τα απόβλητα) και οι ιδεολογικές επιπτώσεις που προκύπτουν. Στη βιώσιμη βιομηχανία οικολογικών τροφίμων έχουν προστεθεί τα οικολογικά αειφόρα καλλυντικά και η μόδα. Μεγάλες μάρκες πωλούν οικολογικά ρούχα, παπούτσια, οικολογικές κρέμες. Η οικολογικά βιώσιμη ελαφρότητα της ύπαρξης… Αλλά η βασική δραστηριότητα του οικολογικού άγχους είναι τα φάρμακα, η υγειονομική περίθαλψη και οι ψυχαναλυτικές θεραπείες. Το άγχος έχει κέρδος, μετατρέπεται σε χρήμα. Για να μην αναφέρουμε την πράσινη μετατροπή της βιομηχανίας και των σπιτιών, των μεταφορών και της ενέργειας. Μια τεράστια υπόθεση για τον ευρέως διαδεδομένο φόβο και για τους νέους υποχρεωτικούς κανόνες που πρέπει να υιοθετηθούν.
Έγραψα για τη νέα πανδημία που ονομάζεται οικολογικό άγχος και τον στόχο της για τη νεολαία στο πρόσφατο βιβλίο Discontenti (Δυσαρεστημένοι). Το οικολογικό άγχος επηρεάζει την ψυχική υγεία. Συνοδεύεται από μια ψυχική διαταραχή που ονομάζεται σολασταλγία, [το Solastalgia είναι ένας νεολογισμός, που σχηματίζεται από το συνδυασμό των λατινικών λέξεων sōlācium (παρηγοριά) και της ελληνικής ρίζας -algia (πόνος, ταλαιπωρία, θλίψη)], που προκαλείται από την οικολογική αλλαγή. Τα συμπτώματα και οι επιπτώσεις του οικολογικού άγχους είναι: κρίσεις πανικού, τραύμα, κατάθλιψη, διαταραχές άγχους, κατάχρηση ουσιών, επιθετικότητα, μειωμένη ικανότητα αυτονομίας και ελέγχου, αίσθηση ανικανότητας, μοιρολατρία και φόβος, τάση για αυτοκτονία. Και πολλές περιβαλλοντικές ενοχές. Ο λαός του οικολογικού άγχους θεωρεί το μέλλον «τρομακτικό».
Οι οικολογικά αγχώδεις θεωρούνται ενάρετοι ασθενείς, οι παθήσεις τους θεωρούνται αξιέπαινες γιατί υποδηλώνουν πράσινες ευαισθησίες. Αντίθετα, οι ένοχοι είναι εκείνοι οι ενήλικες που έχουν χτυπήσει τόσο πολύ τον πλανήτη και δεν υποφέρουν από οικολογικό άγχος. Η ανθρωπότητα χωρίζεται πάλι σε καλό και κακό, και μετά το no-vax, το no-war, ιδού το no-eco: από τη μια πλευρά τα θύματα, οι οικολογικά ανήσυχοι/αγχώδεις, από την άλλη οι αρνητές, τα οικολογικά τέρατα, που ελαχιστοποιούν το πρόβλημα που δημιούργησαν.
Η περαιτέρω τρέλα αυτής της περιβαλλοντικής δραματουργίας είναι ότι δεν παράγει συγκεκριμένα αποτελέσματα στο περιβάλλον: από τη στιγμή που η άξια μειοψηφία των οικολογικών ακτιβιστών έχει εξυψωθεί και η καταραμένη μειοψηφία των οικολογικών αρνητών υβριστεί, δεν προκύπτει κανένα πρακτικό αποτέλεσμα όσον αφορά την υποβάθμιση του περιβάλλοντος. Μια πολλοστή ιδεολογική διάκριση χρησιμοποιήθηκε μόνο για να υποστηρίξει έναν νέο, μανιχαϊστικό οικο-ρατσισμό από τον οποίο αντλούνται πολιτικά κέρδη. Ταυτόχρονα, το οικολογικό άγχος απομακρύνει τον κόσμο από την πραγματικότητα: ο εφιάλτης είναι το κλίμα, ας εστιάσουμε στην υπερθέρμανση του πλανήτη, τα υπόλοιπα είναι άσχετα ή λιγότερο επείγοντα. Μη σκέφτεστε πλέον την οικονομία και την πολιτική, την πραγματική κοινωνία και την οικονομία, την οικογένεια και τις αδικίες, την απανθρωποποίηση και το τέλος του πολιτισμού. Ο πλανήτης είναι το διακύβευμα που πρέπει να σωθεί. Ανάμεσα στο εγώ και στον πλανήτη υπάρχει ένα κενό. διότι τόν χώρο φροντίζει η παγκόσμια διακυβέρνηση. Σκεφτείτε το κλίμα, τα ζώα και τους παγετώνες και τον πονεμένο αγχωμένο εαυτό σας. Ο κόσμος είναι απάνθρωπος, αλλά το θέμα στο οποίο πρέπει να εστιάσουμε είναι το κλίμα. Το σημαντικό είναι να σωθεί ο πλανήτης. Και αν η ανθρωπότητα είναι εμπόδιο, ας σώσουμε τον πλανήτη ακόμα και με κόστος της ανθρωπότητα.


Dall’eco-ansia all’eco-razzismo - Marcello Veneziani (www-marcelloveneziani-com.translate.goog)

Ο Λόγος στην Έφεσο


Το Ralston College παρουσιάζει την εναρκτήρια διάλεξη του καγκελάριου του, Dr Jordan B. Peterson, η οποία πραγματοποιήθηκε σε έναν από τους πιο εμβληματικούς χώρους του αρχαίου κόσμου, τη Βιβλιοθήκη του Κέλσου στην Έφεσο. Αυτή η αρχαία πόλη ήταν η γενέτειρα του Ηράκλειτου, του φιλοσόφου που διατύπωσε για πρώτη φορά την ιδέα του Λόγου (Λόγος), και ο τόπος τελικής ανάπαυσης του Αγίου Ιωάννη, ο οποίος χρησιμοποιεί την ίδια ελληνική λέξη για να ονομάσει τον Θείο Λόγο. Στη διάλεξή του, ο  Peterson υποστηρίζει ότι η νοητότητα του κόσμου εξαρτάται από διαμορφωμένες κανονικότητες που είναι υπεράνω της άμεσης αντίληψής μας- αυτή η υποκείμενη τάξη την οποία, από τους Έλληνες και μετά, ονομάσαμε Λόγο είναι τόσο ο ορίζοντας που επιτρέπει την ανθρώπινη αντίληψη όσο και η βάση για τις δυνατότητες που συνειδητοποιούμε στον κόσμο. Μια τέτοια περιγραφή της εγγενούς, ορθολογικής και αυτοκαθοριζόμενης ικανότητάς μας αποτελεί πρόκληση για τις παραδοχές πολλών κυρίαρχων σχολών σκέψης όπως ο συμπεριφορισμός, ο άκαμπτος εμπειρισμός και ο μεταμοντερνισμός και ρίχνει το βάρος της προσωπικής ηθικής και της διαμόρφωσης μιας καλής κοινωνίας ακριβώς στους ώμους του ατόμου. Η διάλεξη αυτή έλαβε χώρα κατά τη διάρκεια του πρώτου εξαμήνου του εναρκτήριου μεταπτυχιακού προγράμματος σπουδών στις ανθρωπιστικές επιστήμες του Ralston College στις 31 Αυγούστου 2022.

Τετάρτη 2 Αυγούστου 2023

- Γέροντα, πόσα είδη φίλων υπάρχουν;- Τέσσερα, απάντησε.

https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEixbwRhg1PC1RPy2QE2EKUL776IEO6NNIrzC-ZPLHFvCjxV3S0OobZXFLGubgrljoHujCT-sJZPkYNoeLOsHxXNVloP5XCXQxjp7ECUIAPZryWBylGQcBVd4DFcMRwFzsmGYXEklgJ9pJitUky7V9jrLMszrM-vNe8VIZYxZAC5nCdSik2WN_tB4gZQ=s640 

 
1. Οι φίλοι που είναι σαν το φαγητό, κάθε μέρα τους χρειάζεσαι.
2. Υπάρχουν οι φίλοι που είναι σαν το φάρμακο, τους ψάχνεις όταν νοιώθεις άσχημα.
3. Υπάρχουν οι φίλοι που είναι σαν ασθένεια, οι ίδιοι σε ψάχνουν.
4. Αλλά υπάρχουν και οι φίλοι που είναι σαν τον αέρα! Δεν είναι ορατοί, αλλά είναι πάντα μαζί σου.


Υπάρχει για όλους σωτηρία

 

π. Συμεών Κραγιόπουλος (†)

Δεν ξέρω πόσο γίνομαι κατανοητός, δεν ξέρω πώς τα ακούτε, πώς τα καταλαβαίνετε αυτά, αλλά υπάρχει για όλους σωτηρία. Όμως, έτσι πρέπει να τα πάρουμε τα πράγματα. Τώρα καταλαβαίνουμε καλύτερα πόσο ο καθένας μας πρέπει να γνωρίσει καλά-καλά τι είναι ο εαυτός του. Διότι μπορεί όλα αυτά, ως γενικό πλαίσιο του όλου θέματος, να είναι έτσι, αλλά στον καθένα όλη αυτή η κατάσταση υπάρχει κατά έναν ιδιαίτερο τρόπο. Πόσο επομένως χρειάζεται να βοηθηθούμε – αλλά να έχουμε διάθεση· άμα δεν έχουμε διάθεση, δεν καταλαβαίνουμε τίποτε – όμως έτσι ειδικά να βοηθηθούμε, για να γνωρίσουμε τον εαυτό μας.

Ο καθένας να γνωρίσει τον εαυτό του.
Μην ντρέπεσαι, μη φοβάσαι να παραδεχθείς ό,τι είσαι. Όχι τι θέλεις να είσαι, αλλά ό,τι είσαι. Να το παραδεχθείς μάλιστα με ευγνωμοσύνη, χωρίς να τα βάλεις με κανέναν. Ούτε με τον Θεό ούτε με κανέναν άλλο να τα βάλεις, ούτε να παραπονιέσαι: «Γιατί να είμαι έτσι; Γιατί να μου συμβαίνουν αυτά; Γιατί να έχω εγώ αυτές τις δυσκολίες;» Αυτά τα ξέρει ο Θεός. Εμείς οφείλουμε με ευγνωμοσύνη να δεχόμαστε ό,τι κι αν μας συμβαίνει, και υπομονετικά να γνωρίσουμε τον εαυτό μας. Έτσι υπάρχει ελπίδα, αδελφοί μου, να γίνει κάτι στην ψυχή μας.

Δεν ξέρω, μπορεί να κάνω λάθος, αλλά κατά κανόνα εκείνος που είναι έξω από την πραγματικότητα, έξω από τον εαυτό του, που δεν τα ξέρει έτσι τα πράγματα, που δεν τα είδε έτσι, που δεν έχει διάθεση να σκύψει μέσα του, εκείνος νομίζει πως τάχα έχει να κάνει κάποιο άλλο έργο. Όμως, όπως λέει και ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, αν πέσεις μέσα στη λάσπη, και βουλώσει η μύτη σου, τα μάτια σου, το στόμα σου, τα αυτιά σου, τι θα σε ωφελήσει, εάν πεις στον υπηρέτη σου να πάει να αρχίσει να δίνει λεφτά εδώ κι εκεί για ελεημοσύνη;

Εμείς κάνουμε σπασμωδικές κινήσεις, επειδή δεν θέλουμε να κάνουμε αυτό το ένα, δηλαδή να παραδοθούμε στον Χριστό. Όχι με λόγια, αλλά στην πράξη να παραδοθούμε. Όχι μόνο να το έχουμε πόθο και επιθυμία να παραδοθούμε, αλλά στην πράξη να το κάνουμε. Το έκανες αυτή την ώρα, δηλαδή παρέδωσες τώρα τον εαυτό σου στον Θεό, και μετά από λίγο, πάλι· και μετά από λίγο, πάλι. Όχι με την έννοια ότι κοροϊδεύεις, αλλά με την έννοια ότι συνέχεια βγαίνει από μέσα σου ακατέργαστο υλικό, το οποίο δεν το έβλεπες πρώτα, και γι’ αυτό παραδίδεις εκ νέου τον εαυτό σου στον Θεό. Επειδή όμως δεν θέλουμε να κάνουμε αυτό, και από το άλλο μέρος θέλουμε να είμαστε χριστιανοί, να φαινόμαστε ως χριστιανοί, κάνουμε υποκρισίες, έχουμε πλαστή και φτιαχτή συμπεριφορά, που δεν έχει σχέση με τη χριστιανική αρετή.

Πιθανόν κάποιος, ακούγοντας όλα αυτά, να απελπίζεται, να απογοητεύεται. Δεν είναι έτσι. Είναι λάθος αυτό, αφού όλα τα κάνει ο Θεός· δεν τα κάνουμε εμείς. Εμείς, σιγά-σιγά, κάθε μέρα, να παραδίδουμε τον εαυτό μας με εμπιστοσύνη στον Θεό. Δηλαδή, αν σήμερα, όσο μπορούμε να νιώσουμε, να καταλάβουμε τον εαυτό μας, απόλυτα, τέλεια τον παραδώσουμε στον Θεό, αύριο θα αισθανόμαστε την ανάγκη να κάνουμε το ίδιο. Όχι με την έννοια, όπως λέγαμε, ότι κοροϊδεύαμε πρώτα, αλλά με την έννοια ότι σήμερα βγήκε από μέσα μας, από το υποσυνείδητο, άλλος άνθρωπος που δεν τον είχαμε υπ’ όψιν. Και την άλλη μέρα θα κάνουμε το ίδιο, και την πιο άλλη και την πιο άλλη.


Από το βιβλίο: π. Συμεών Κραγιοπούλου, “…πάντα συνεργεί εις αγαθόν”, Πανόραμα Θεσσαλονίκης, 2014, σελ. 68.

https://www.koinoniaorthodoxias.org/martiria-kai-didaxi/yparxei-gia-oloys-sotiria/

ΩΣ ΠΟΤΕ ΘΑ ΕΙΜΑΣΤΕ ΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΤΗΣ ΚΑΡΠΑΖΙΑΣ


Μια εκπληκτική κουβέντα στο Δίκτυο Ελληνισμού για τα όσα έρχονται ...

Μια εκπληκτική κουβέντα στο Δίκτυο Ελληνισμού για τα όσα έρχονται ...

ΕΓΚΛΗΜΑ ΧΑΡΔΑΛΙΑ Ο ΑΠΟΡΡΗΤΟΣ ΧΑΡΤΗΣ


«Μόνο η απληστία της Άγκυρας μπορεί να μας γλιτώσει απ΄ όσα δρομολογούνται στο Αιγαίο»! Σ.Λυγερός


Ο έμπειρος δημοσιογράφος-αναλυτής και επικεφαλής της ιστοσελίδας SLpress.gr Σταύρος Λυγερός μιλά για τα ελληνοτουρκικά και για το τι έρχεται…Μιλά με γεγονότα που έχει ζήσει, με στοιχεία που ο ίδιος έχει αποκαλύψει , με δεδομένα που δεν μπορούν να αμφισβητηθούν. Δεν είναι ευχάριστες οι εκτιμήσεις του, αλλά είναι απολύτως ρεαλιστικές. Ο Σταύρος Λυγερός μιλά για τις «παγίδες» της Χάγης, τον κίνδυνο να τεθεί υπό αμφισβήτηση ελληνικό έδαφος, την πιθανότητα να εγκλωβιστούν ελληνικά νησιά σε υφαλοκρηπίδα που θα «βαφτιστεί» τουρκική και επισημαίνει ότι η όποια διαπραγμάτευση ξεκινήσει από την κυβέρνηση Μητσοτάκη, θα ξεκινήσει από την διαπραγμάτευση που είχε γίνει επί κυβερνήσεων Σημίτη. Τότε οι Τούρκοι απαιτούσαν το 23-29% «ενιαίας υφαλοκρηπίδας» κάτι που σημαίνει ότι είχαν στοχεύσει την περιοχή από το Άγιο Όρος, δυτικά Λήμνου, Μυτιλήνης, Ψαρών και Χίου και ανατολική των Καλόγηρων! Ακόμη και με αυτά δήλωναν ότι δεν παραιτούνται από «όλα τα άλλα θέματα», όπως για παράδειγμα τις γκρίζες ζώνες! Είναι δυνατόν να μην γνωρίζει ο κ.Μητσοτάκης την «αφετηρία της διαπραγμάτευσης»; Ο Σταύρος Λυγερός υποστηρίζει ότι ακόμη κι αυτό δεν πρέπει να μας εκπλήσσει! «Τουλάχιστον ας ρωτήσει», λέει ο γνωστός δημοσιογράφος, που έχει γνώση των πρακτικών για όσα συζητούσε η κυβέρνηση Σημίτη. Αποκαλύπτει τον ωμό τρόπο με τον οποίο ο ΥΠΕΞ Γιώργος Γεραπετρίτης ανακοίνωσε στην κυπριακή ηγεσία, ότι «η Κύπρος είναι μόνη της» και ότι η Αθήνα έχει αποφασίσει να προχωρήσει μόνη της σε συζητήσεις με την Τουρκία, ακόμη κι αν η Κύπρος είναι αρνητική! Έχουμε να ελπίζουμε σε κάτι; Απ΄ ότι φαίνεται μόνο «η απληστία της Άγκυρας μπορεί να ανατρέψει όσα δρομολογούνται»

Πριν χρόνια η Παναγία επιστράτευσε την Εθνική Ελλάδας προσευχής (Άγιοι Παίσιος, Πορφύριος, Ιάκωβος, Ευμένιος) και νοερά βρέθηκαν στο Κίεβο γιατί ήταν να γίνει Παγκόσμιος Πόλεμος για να προσευχηθούνε. Τότε ο Άγ. Πορφύριος είπε:” δεν θα γίνει τώρα ύστερα θα γίνει”….. και γίνεται!!

Πριν χρόνια η Παναγία επιστράτευσε την Εθνική Ελλάδας προσευχής (Άγιοι Παίσιος, Πορφύριος, Ιάκωβος, Ευμένιος) και νοερά βρέθηκαν στο Κίεβο γιατί ήταν να γίνει Παγκόσμιος Πόλεμος για να προσευχηθούνε. Τότε ο Άγ. Πορφύριος είπε: "δεν θα γίνει τώρα ύστερα θα γίνει"….. και γίνεται!!

Διηγείται ο Μητροπολίτης Μόρφου Νεόφυτος σε βιβλίο του: Μια άλλη συγκλονιστική εμπειρία που είχαμε με το Γέροντα (νυν Άγιο πλέον Ευμένιο) ήταν στην Ουκρανία όταν φτάσαμε στο αεροδρόμιο του Κιέβου. Εκεί ξαφνικά ο Γέροντας εκδήλωσε μεγάλη χαρά και μου λέει: Nεόφυτε, εδώ ήρθα."Μα πότε ήρθες ξανά Γέροντα;" τον ρωτάω. "Ήρθα πριν τόσα χρόνια. Ήτανε να γίνει παγκόσμιος πόλεμος και η Παναγία μας επιστράτευσε όλους και μας είπε: Kάντε προσευχή, να μη γίνει τώρα ο μεγάλος πόλεμος, να δώσουμε χρόνο μετανοίας στους ανθρώπους". Και ήθελαν τότε οι Ρώσοι και όλοι αυτοί οι Δυτικοί να κάνουνε παγκόσμιο πόλεμο! Εδώ ήθελαν να κάνουν τον πόλεμο.. "Και τι έγινε τότε Γέροντα;" Eίδα ότι πήγαμε όλοι στο Κίεβο και κάναμε προσευχή. Και ήμασταν με τον πάτερ Πορφύριο, τον πάτερ Παίσιο, τον πάτερ Ιάκωβο και άλλους ανθρώπους του Θεού. Και εγώ έκλαιγα πολύ! Και όλος μας συντόνιζε ο πάτερ Πορφύριος (σσ μεγάλος μαέστρος-μαΐστορας προσευχής), που μου είπε: πάτερ Ευμένιε μην κλαις έτσι δεν θα γίνει τώρα ο παγκόσμιος πόλεμος, ύστερα θα γίνει!" Και κατόπιν άρχισε να κλαίει πολύ ο πάτερ Ιάκωβος και έλεγε. "Όχι άλλος πόλεμος, όχι άλλος πόλεμος. Παναγία μου!" Και είδαμε τον άγιο Ιωάννη το Ρώσο που είπε: "Όχι πρέπει να γίνει πόλεμος, διότι δεν υπάρχει άλλος τρόπος να θεραπευθεί αυτός ο κόσμος!"

-το απόσπασμα είναι από το βιβλίο του Μητροπολίτη Μόρφου Νεόφυτου: o Άγιος Νικηφόρος ο λεπρός και ο Γέροντας Ευμένιος Σαριδάκης” εκδ. Η ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗ ΤΟΥ ΣΩΤΗΡΟΣ (ΜΗΛΕΣΙ 2016)

-η φωτο από το noiazomai.gr

-υπάρχει κι αυτού του είδους η επιστράτευση

  • δεν ξέρω για τα πανεπιστήμια της αλλά η Ελλάδα για ένα μπορεί να επαίρεται έχει μια από τις καλύτερες Σχολές Προσευχής Παγκοσμίως.. Δηλ. ως και στην μεικτή κόσμου προσευχής κατεβάζει παίκτες. Και έχει Σχολή Προσευχής γιατί έχει παράδοση σε αυτόν τον τομέα. Στην προσευχή να επενδύσουμε εκεί έχουμε υπεροχή. Οι μόνοι Έλληνες διεθνούς φήμης και διεθνούς αναγνώρισης σήμερα δεν είναι από τέχνη ή πολιτισμό είναι οι Γεροντάδες της οι προαναφερόμενοι στο κείμενο και κάποιοι άλλοι. Μεταφρασμένοι σε ένα σωρό γλώσσες τιμούνται σε όλα τα μήκη και πλάτη της γης..Η διδασκαλία τους αποτελεί πρότυπο για λαούς…Οι πιο μεταφρασμένοι Έλληνες σήμερα είναι οι Γεροντάδες της…

dimpenews.com

Άγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος - Βίβλος των ηθικών (5)

 Συνέχεια από: Τρίτη 1 Αυγούστου 2023

Ηθικός Λόγος Α'

ε. Ποια θα είναι και η εσχάτη λαμπρότητα της κτίσεως

1. Ανακαινιζόμενη λοιπόν η κτίση, δεν θα γίνει πάλι τέτοια που παράχθηκε από την αρχή. Μη γένοιτο. Αλλά θα συμβεί ό,τι και με το σώμα. Σπείρεται σώμα ψυχικό [ψυχικό εδώ σημαίνει ζωικό], όπως γράφει το λόγιο, αλλά ανεγείρεται σώμα όχι όπως ήταν του πρωτοπλάστου προ της παραβάσεως, υλικό δηλαδή, αισθητό, μεταβλητό, που έχει ανάγκη αισθητής τροφής, αλλά ανεγείρεται σώμα ολόκληρο πνευματικό και αμετάβλητο, όπως ήταν το του Δεσπότη μας και Θεού μετά την ανάσταση, του δευτέρου δηλαδή Αδάμ, ο οποίος έγινε πρωτότοκός μας από τους νεκρούς, διαφέροντας κατά πολύ από τον πρώτο.

Έτσι λοιπόν και η κτίση θα γίνει ολόκληρη με θείο νεύμα όχι όπως παράχθηκε, υλική δηλαδή και αισθητή, αλλά κατά την παλιγγενεσία θα μεταποιηθεί πάνω από κάθε αίσθηση σε άυλο και πνευματικό κατοικητήριο. Άλλωστε, όπως λέγει και ο θείος Παύλος, «όλοι δεν θα κοιμηθούμε, όλοι όμως θα αλλάξουμε ατομικά, σε ριπή οφθαλμού», έτσι και η κτίση φλεγόμενη από το θείο πυρ θα αλλοιωθεί, για να εκπληρωθεί και ο προφητικός λόγος που λέγει· «οι δίκαιοι θα κληρονομήσουν την γη», όχι πάντως αισθητή (διότι πώς θα ήταν δυνατό, εφ᾽ όσον θα είναι πνευματικοί;) αλλά ολόκληρη πνευματική και άυλη· έτσι ώστε αυτοί που κατέχουν ασώματα σώματα και έγιναν σε αίσθηση υπέρ αίσθηση και είναι απερίγραπτοι σε απερίγραπτα οι περιγραπτοί, να έχουν κατοικητήριο άξιο της δόξας τους.

2. Έτσι λοιπόν τώρα σκέψου, σε παρακαλώ, πνευματικό τον κόσμο, να ευρίσκεται επάνω από την αίσθησή μας. Εκείνο που ευρίσκεται επάνω από αίσθηση και διατελεί πνευματικό είναι πάντως ακατάληπτο και αόρατο για μας· εκείνο όμως που ούτε φαίνεται, ούτε καθόλου κρατείται, πώς θα περιοριζόταν τελείως από μας, ή ποιος λογικώς σκεπτόμενος θα το υποστήριζε αυτό; Κανείς ποτέ.

Τέτοιος λοιπόν είναι σ’ εμάς και ο λόγος για τους αγγέλους. Πράγματι, κι αυτοί ως κάπως σωματικοί, είναι και περιγραπτοί, συγκρινόμενοι με την άυλη και ασώματη φύση της θεότητας, όπως έχει γραφεί· «σώματα επουράνια και σώματα επίγεια», υλικά αυτά, και άυλα όσα ευρίσκονται επάνω από εμάς. Κι αλλού, «εκείνος που κάνει τους αγγέλους του πνεύματα και τους λειτουργούς του φλόγα πυρός». Επειδή λοιπόν οι επουράνιοι νόες είναι λειτουργικά πνεύματα αποστελλόμενα σε διακονία, όπως φαίνεται στην αλήθεια και στον Παύλο τον μυσταγωγό αυτών, όταν πάντως σταλθεί από επάνω θείος άγγελος εκ Θεού για να εκπληρώσει το θείο πρόσταγμα στην γη, εγκαταλείπει βέβαια τις ουράνιες χοροστασίες, καταγίνεται όμως ομολογουμένως με τα εγκόσμια και μ’ εμάς.

Εφ᾽ όσον λοιπόν έτσι φαίνεται τούτο σύμφωνα με την κατανόηση της αληθείας, είναι περιγραπτός κατά τούτο και φαίνεται και περιοριστός· πράγματι, για εκείνη την θεία και άκτιστη φύση, την σε όλους ασώματη και απερίγραπτη ευρίσκονται κτιστοί και περιγραπτοί, για την δική μας όμως ευρίσκονται εντελώς ασώματοι, ακατάληπτοι και αόρατοι.

3. Παρόμοιος είναι σ’ εμάς και ο λόγος για την ψυχή. Πράγματι, συγκρινόμενη με τον φύσει ασώματο Θεό και τους αγγέλους, είναι κάπως σωματική και περιγραπτή αλλά μόνο για εκείνον που μπορεί να την δεσμεύει και έχει εξουσία να την βυθίσει μαζί με το σώμα στην γέεννα του πυρός.

Όμως για την ανθρώπινη αίσθηση και όψη είναι εντελώς ασώματη και ακατάληπτη, χωρίς καθόλου να μπορεί να περιγραφεί σε αισθητούς τόπους και χώρους. Και κανείς να μη απορήσει ακούγοντας αυτά, σκεπτόμενος ότι και με κλειστές τις θύρες μπορούν αοράτως οι ασώματοι άγγελοι να εισέρχονται και να εξέρχονται, και μ’ αυτόν τον τρόπο να παίρνουν τις ψυχές των ανθρώπων.

Αλλ’ άκουε τον Κύριο που λέγει, «στην ανάσταση», λέγει, «των δικαίων, ούτε νυμφεύονται ούτε υπανδρεύονται, αλλά είναι ως άγγελοι του Θεού», και τον Παύλο που λέγει, «σπείρεται σώμα ψυχικό, εγείρεται σώμα πνευματικό»»! Από εδώ μάθε ακριβώς ότι τα σώματά μας γίνονται πνευματικά και θα έλεγα ότι πρόκειται να γίνουν παρόμοια με των αγγέλων, όταν ανεγερθούν από τους νεκρούς.

Έτσι, εάν σπείρονται ψυχικά και εγείρονται αυτά πνευματικά, όπως ο λόγος, οφείλομε να είμαστε στον μέλλοντα αιώνα ως άγγελοι Θεού, σύμφωνα με όσα είπε ο Κύριος, δηλαδή να γίνομε όμοιοι μ’ αυτούς, όχι βέβαια κατά την φύση αλλά κατά την αξία. Αυτοί όμως, λέγω, είναι σωματικοί ως προς τον Θεό, ως προς εμάς όμως άυλοι και αόρατοι και εάν οι άγγελοι είναι σωματικοί, πολύ περισσότερο είναι οι ψυχές, σύμφωνα με τον όρο και νόμο που αποδόθηκαν στην αναφερόμενη σύγκριση.

4. Αφού, όπως απέδειξε ο λόγος, γινόμαστε τέλειοι κατά την ανάσταση, ποια ανάγκη στο εξής υπάρχει σ’ αυτούς που γίνονται έτσι πνευματικοί και ευρίσκονται πέρα από κάθε γήινη αίσθηση ως άγγελοι Θεού (όχι βέβαια κατά την φύση αλλά κατά την αξία τους) για αισθητή τελείως γη και κατοικία; Αξία επίσης και στάση και έφεση των αγγέλων του Θεού είναι το να λάμπομε από το πρώτο και θείο φως ως δεύτερα φώτα, το να βλέπομε την δόξα και λαμπρότητα αυτού του απροσίτου και απείρου φωτός και να απολαμβάνομε την άφραστη και τρισυπόστατη θεότητα.

Διότι, όπως είπα πολλές φορές, ανακαινιζόμενη όλη η κτίση και γινόμενη μαζί μ’ αυτόν τον παράδεισο ολόκληρη πνευματική, μετασκευάζεται σε άτρεπτο, αΐδιο και νοερό κατοικητήριο. Και ο ουρανός γίνεται ασυγκρίτως λαμπρότερος, σαν άλλος ουρανός καινός και φωτεινότερος του ορατού. Η γη πάλι θα αναλάβει ανέκφραστο και καινό κάλλος και αμάραντο είδος χλόης, με άνθη δηλαδή φωτοειδή και εξωραϊζόμενη με πνευματική ποικιλία, όπου κατά το ιερό ρητό, κατοικεί η δικαιοσύνη!

Ο ήλιος της δικαιοσύνης θα λάμψει επταπλάσια, και η σελήνη θα αστράψει διπλά από τον τώρα λαμπερό ήλιο· τα άστρα θα γίνουν παρόμοια μ’ αυτόν τον ήλιο, όποια κι αν είναι αυτά και με όποια επιχειρήματα θεωρούνται από τους υψηλούς στοχαστές. Όλα βέβαια είναι επάνω από κάθε λόγο, υπερβαίνουν κάθε διάνοια, πλην όμως όντας πνευματικά καί θεία, ενώνονται με τα νοητά και γίνονται άλλος νοερός παράδεισος και επουράνια Ιερουσαλήμ, η οποία εξομοιώθηκε και ενώθηκε με τα επουράνια· έγινε άσυλος [ασφαλής, απαραβιαστος] κλήρος των υιών του Θεού, και κληρονόμος της κανείς ποτέ δεν διετέλεσε επάνω στην γη, αλλ᾽ ούτε κατοίκησε σ’ αυτήν, ούτε έγινε κύριος εκτάσεως ενός μέτρου· διότι όλοι ήμασταν, είμαστε και θα είμαστε σ’ αυτήν πάροικοι, όπως όλη η θεία Γραφή υπαγορεύει.

5. Όταν λοιπόν όλα τα επίγεια ενωθούν εξ ολοκλήρου με τα επουράνια, αμέσως και οι δίκαιοι θα κληρονομήσουν αυτήν την ανακαινισμένη γη, την οποία κληρονομούν οι μακαριζόμενοι πραείς από τον Κύριο. Διότι τώρα άλλα ενώθηκαν με τα ουράνια, και άλλα πρόκειται να ενωθούν πράγματι, οι ψυχές των αγίων, σύμφωνα με όσα προαναφέραμε, όταν ακόμη αυτοί ζουν, προσκολλώνται με την δωρεά και ένωση του αγίου Πνεύματος στον Θεό και ανακαινιζόμενες αλλοιώνονται και ανασταίνονται από τον θάνατο, και αποκαθίστανται μετά την κοίμηση σε δόξα ανεσπέρου φωτός. Με τα σώματα όμως αυτών δεν συνέβηκε το ίδιο, αλλά αφέθηκαν σε σωρούς και σε φθορά· πρόκειται να γίνουν κι αυτά άφθαρτα κατά την κοινή ανάσταση, όταν και όλη βεβαίως η επίγεια κτίση, αυτή η ορατή και αισθητή, θ᾽ αλλοιωθεί και θα ενωθεί με τα επουράνια, δηλαδή τα αόρατα και τα υπέρ αίσθησιν.

Το λοιπόν τούτο οπού είπαμεν πρέπει να γένη πρώτον, και τότε θέλει έλθη μετά δόξης πολλής, και δυνάμεως ο περιπόθητος ημών, και γλυκύτατος Βασιλεύς ο Ιησούς Χριστός, και Θεός ημών διά να κρίνη τον κόσμον, και να αποδώση εις κάθε ένα κατά τα έργα του, έπειτα θέλει χωρίσει αυτήν την καινούριαν κτίσιν σε πολλές, και διαφόρους κατοικίες, και αναπαύσεις, ωσάν ένα σπίτι μεγάλον, ή ένα βασιλικόν παλάτιον οπού να έχη πολλές, και διαφόρους κατοικίες, και θέλει δώσει κάθε ενός το μερίδιόν του καθώς του πρέπει κατά την δόξαν, και λαμπρότητα οπού απόκτησεν από τις αρετές του. Και επειδή οι δίκαιοι είναι πνευματικοί, και λαμπροί, και ενωμένοι με εκείνες τες θείες κατοικίες, διά τούτο και η βασιλεία των ουρανών θέλει είναι όλη καθόλου ως μία, και θέλει έχει μόνον τον βασιλέα του παντός, οπού να φαίνεται ολούθεν σε αυτούς, και να ευρίσκεται μαζί με κάθε δίκαιον, και κάθε δίκαιος να ευρίσκεται μαζή με αυτόν, και να λάμπη με κάθε ένα, και κάθε ένας να λάμπη με αυτόν. Αλλοίμονον όμως σε εκείνους οπού ευρεθούν τότε έξω από εκείνην την κατοικίαν την ουράνιον.

Αλλά επειδή είπα περί τούτων αρκετά θα σας φανερώσω στη συνέχεια (κεφάλαιο στ), όσο το δυνατόν, και με ποιον τρόπο ενώνονται με τον Χριστό όλοι οι Άγιοι, και γίνονται ένα με αυτόν.

Απόσπασμα από τον λόγο του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου «Βίβλος των ηθικών», Λόγοι Α-Στ’, σε εισαγωγή, κείμενο, μετάφραση της Θεολόγου Αικατερίνας Γκόλτσου. Το βιβλίο κυκλοφορεί από τον εκδοτικό οίκο, το «Βυζάντιον», «Πατερικαί εκδόσεις Γρηγόριος ο Παλαμάς», 1988.

(Επιμέλεια Στέλιος Κούκος) 

http://www.pemptousia.gr/?p=343572

Το πρωτότυπο κείμενο