Συνέχεια από Πέμπτη 11. Ιουνίου 2026
Η ΚΑΡΔΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ 4
Η ιδιοφυΐα της για το καλό και το κακό
Erich Fromm
III. Αγάπη του θανάτου και αγάπη της ζωής
Η πλήρης ανάπτυξη της βιοφιλίας βρίσκεται στον παραγωγικό προσανατολισμό.16 Το πρόσωπο που αγαπά πλήρως τη ζωή έλκεται από τη διαδικασία της ζωής και της ανάπτυξης σε όλες τις σφαίρες. Προτιμά να οικοδομεί παρά να διατηρεί. Είναι ικανός να θαυμάζει και προτιμά να βλέπει κάτι νέο από την ασφάλεια του να βρίσκει επιβεβαίωση του παλαιού. Αγαπά την περιπέτεια της ζωής περισσότερο από τη βεβαιότητα. Η προσέγγισή του στη ζωή είναι λειτουργική μάλλον παρά μηχανική. Βλέπει το όλον μάλλον παρά μόνο τα μέρη, τις δομές μάλλον παρά τα αθροίσματα. Θέλει να διαμορφώνει και να επηρεάζει με την αγάπη, με τον λόγο, με το παράδειγμά του· όχι με τη βία, με τον τεμαχισμό των πραγμάτων, με τον γραφειοκρατικό τρόπο διοίκησης των ανθρώπων σαν να ήταν πράγματα. Απολαμβάνει τη ζωή και όλες τις εκδηλώσεις της, μάλλον παρά τον απλό ερεθισμό.
Η βιοφιλική ηθική έχει τη δική της αρχή του καλού και του κακού. Καλό είναι όλα όσα υπηρετούν τη ζωή· κακό είναι όλα όσα υπηρετούν τον θάνατο. Καλό είναι ο σεβασμός προς τη ζωή,17 όλα όσα ενισχύουν τη ζωή, την ανάπτυξη, το ξεδίπλωμα. Κακό είναι όλα όσα πνίγουν τη ζωή, τη στενεύουν, την κόβουν σε κομμάτια. Η χαρά είναι αρετή και η λύπη είναι αμαρτία. Έτσι, από τη σκοπιά της βιοφιλικής ηθικής, η Βίβλος αναφέρει ως κεντρική αμαρτία των Εβραίων: «Επειδή δεν υπηρέτησες τον Κύριό σου με χαρά και αγαλλίαση καρδιάς μέσα στην αφθονία όλων των πραγμάτων» (Δευτ. 28,47).
Η συνείδηση του βιοφιλικού ανθρώπου δεν είναι συνείδηση που αναγκάζει τον εαυτό της να απέχει από το κακό και να πράττει το καλό. Δεν είναι το υπερεγώ που περιγράφει ο Freud, ένας αυστηρός επιστάτης που χρησιμοποιεί σαδισμό εναντίον του ίδιου του εαυτού χάριν της αρετής. Η βιοφιλική συνείδηση κινείται από την έλξη της προς τη ζωή και τη χαρά· η ηθική προσπάθεια συνίσταται στην ενίσχυση της φιλοζωικής πλευράς μέσα στον εαυτό. Γι’ αυτό ο βιοφιλικός άνθρωπος δεν παραμένει στην τύψη και στην ενοχή, οι οποίες, σε τελική ανάλυση, είναι μόνο όψεις της αυτοαπέχθειας και της λύπης. Στρέφεται γρήγορα προς τη ζωή και προσπαθεί να πράξει το καλό.
Η Ηθική του Spinoza είναι ένα εντυπωσιακό παράδειγμα βιοφιλικής ηθικής. «Η ηδονή», λέει, «καθεαυτήν δεν είναι κακή αλλά καλή· αντιθέτως, ο πόνος καθεαυτόν είναι κακός» (Ηθική, IV, Πρότ. XLI). Και στο ίδιο πνεύμα: «Ο ελεύθερος άνθρωπος σκέφτεται τον θάνατο λιγότερο από όλα τα πράγματα· και η σοφία του είναι μελέτη όχι του θανάτου αλλά της ζωής» (ό.π., Πρότ. LXVIII). Η αγάπη της ζωής βρίσκεται στη βάση των διαφόρων εκδοχών της ανθρωπιστικής φιλοσοφίας. Με διάφορες εννοιολογικές μορφές, αυτές οι φιλοσοφίες κινούνται στο ίδιο πνεύμα με του Spinoza· εκφράζουν την αρχή ότι ο υγιής άνθρωπος αγαπά τη ζωή, ότι η λύπη είναι αμαρτία και η χαρά αρετή, ότι σκοπός του ανθρώπου στη ζωή είναι να έλκεται από όλα όσα είναι ζωντανά και να αποχωρίζεται από όλα όσα είναι νεκρά και μηχανικά.
Προσπάθησα να δώσω μια εικόνα του νεκροφιλικού και του βιοφιλικού προσανατολισμού στις καθαρές τους μορφές. Αυτές οι καθαρές μορφές είναι, φυσικά, σπάνιες. Ο καθαρός νεκρόφιλος είναι παράφρων· ο καθαρός βιοφιλικός άνθρωπος είναι άγιος. Οι περισσότεροι άνθρωποι είναι ένα ιδιαίτερο μείγμα του νεκροφιλικού και του βιοφιλικού προσανατολισμού, και αυτό που έχει σημασία είναι ποια από τις δύο τάσεις κυριαρχεί. Εκείνοι στους οποίους ο νεκροφιλικός προσανατολισμός αποκτά την κυριαρχία θα σκοτώσουν σιγά σιγά τη βιοφιλική πλευρά μέσα τους· συνήθως δεν έχουν επίγνωση του προσανατολισμού τους που αγαπά τον θάνατο· θα σκληρύνουν την καρδιά τους· θα ενεργούν με τέτοιον τρόπο ώστε η αγάπη τους για τον θάνατο να φαίνεται ως η λογική και ορθολογική απάντηση σε όσα βιώνουν.
Από την άλλη πλευρά, εκείνοι στους οποίους ακόμη κυριαρχεί η αγάπη για τη ζωή θα συγκλονιστούν όταν ανακαλύψουν πόσο κοντά βρίσκονται στην «κοιλάδα της σκιάς του θανάτου», και αυτός ο συγκλονισμός μπορεί να τους αφυπνίσει προς τη ζωή. Γι’ αυτό είναι πολύ σημαντικό να κατανοήσουμε όχι μόνο πόσο ισχυρή είναι η νεκροφιλική τάση σε έναν άνθρωπο, αλλά και πόση επίγνωση έχει ο ίδιος γι’ αυτήν. Αν πιστεύει ότι κατοικεί στη χώρα της ζωής, ενώ στην πραγματικότητα ζει στη χώρα του θανάτου, είναι χαμένος για τη ζωή, αφού δεν έχει καμία δυνατότητα να επιστρέψει.
Η περιγραφή του νεκρόφιλου και του βιοφιλικού προσανατολισμού εγείρει το ερώτημα πώς αυτές οι έννοιες σχετίζονται με την έννοια του Freud για το ένστικτο της ζωής —τον Έρωτα— και το ένστικτο του θανάτου. Η ομοιότητα είναι εύκολο να φανεί. Ο Freud, όταν πρότεινε δοκιμαστικά την ύπαρξη της δυαδικότητας αυτών των δύο ορμών μέσα στον άνθρωπο, είχε εντυπωσιαστεί βαθιά, ιδίως υπό την επίδραση του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, από τη δύναμη των καταστροφικών παρορμήσεων. Αναθεώρησε την παλαιότερη θεωρία του, στην οποία το σεξουαλικό ένστικτο αντιπαρατιθέμενο στα ένστικτα του εγώ —και τα δύο υπηρετώντας την επιβίωση, και επομένως τους σκοπούς της ζωής—, χάριν της υπόθεσης ότι τόσο η стремση προς τη ζωή όσο και η стремση προς τον θάνατο είναι εγγενείς στην ίδια την ουσία της ζωής.
Στο Πέραν της αρχής της ηδονής (1920), ο Freud εξέφρασε την άποψη ότι υπήρχε μια φυλογενετικά αρχαιότερη αρχή, την οποία ονόμασε «καταναγκασμό της επανάληψης». Ο τελευταίος λειτουργεί για να αποκαταστήσει μια προηγούμενη κατάσταση και, τελικά, για να επαναφέρει την οργανική ζωή στην αρχική κατάσταση της ανόργανης ύπαρξης. «Αν είναι αλήθεια», είπε ο Freud, «ότι κάποτε, σε ένα ασύλληπτα μακρινό παρελθόν και με έναν αδιανόητο τρόπο, η ζωή αναδύθηκε από την άψυχη ύλη, τότε, σύμφωνα με την υπόθεσή μας, πρέπει εκείνη τη στιγμή να ήρθε στην ύπαρξη ένα ένστικτο, σκοπός του οποίου ήταν να καταργήσει και πάλι τη ζωή και να αποκαταστήσει την ανόργανη κατάσταση των πραγμάτων. Αν σε αυτό το ένστικτο αναγνωρίζουμε, στις υποθέσεις μας, την παρόρμηση προς αυτοκαταστροφή, τότε μπορούμε να θεωρήσουμε αυτή την παρόρμηση ως την εκδήλωση ενός ενστίκτου θανάτου, το οποίο δεν μπορεί ποτέ να απουσιάζει από καμία ζωτική διαδικασία».18
Το ένστικτο του θανάτου μπορεί πράγματι να παρατηρηθεί είτε στραμμένο προς τα έξω, εναντίον των άλλων, είτε προς τα μέσα, εναντίον του εαυτού μας, και συχνά αναμεμειγμένο με το σεξουαλικό ένστικτο, όπως στις σαδιστικές και μαζοχιστικές διαστροφές. Αντίθετο προς το ένστικτο του θανάτου είναι το ένστικτο της ζωής. Ενώ το ένστικτο του θανάτου —που μερικές φορές ονομάζεται Θάνατος στην ψυχαναλυτική βιβλιογραφία, αν και όχι από τον ίδιο τον Freud— έχει τη λειτουργία του διαχωρισμού και της αποσύνθεσης, ο Έρως έχει τη λειτουργία της σύνδεσης, της ολοκλήρωσης και της ένωσης των οργανισμών μεταξύ τους και των κυττάρων μέσα στον οργανισμό. Η ζωή κάθε ατόμου, λοιπόν, είναι ένα πεδίο μάχης γι’ αυτά τα δύο θεμελιώδη ένστικτα: «την προσπάθεια του Έρωτα να συνενώνει οργανικές ουσίες σε ολοένα μεγαλύτερες ενότητες» και τις προσπάθειες του ενστίκτου του θανάτου, το οποίο τείνει να αναιρέσει ακριβώς εκείνο που ο Έρως προσπαθεί να επιτύχει.
Ο ίδιος ο Freud πρότεινε τη νέα θεωρία μόνο διστακτικά και δοκιμαστικά. Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, αφού βασιζόταν στην υπόθεση του καταναγκασμού της επανάληψης, η οποία καθαυτή ήταν, στην καλύτερη περίπτωση, μια αναπόδεικτη εικασία. Πράγματι, κανένα από τα επιχειρήματα υπέρ της δυϊστικής του θεωρίας δεν φαίνεται να απαντά στις αντιρρήσεις που βασίζονται σε πολλά αντιφατικά δεδομένα. Τα περισσότερα ζωντανά όντα φαίνεται να αγωνίζονται για τη ζωή με εξαιρετική επιμονή, και μόνο κατ’ εξαίρεση τείνουν να καταστρέφουν τον εαυτό τους.
Επιπλέον, η καταστροφικότητα ποικίλλει τεράστια μεταξύ των ατόμων, και σε καμία περίπτωση με τρόπο τέτοιο ώστε η ποικιλία να είναι μόνο μία διαφορά ανάμεσα στις αντίστοιχες εξωτερικά και εσωτερικά στραμμένες εκδηλώσεις του ενστίκτου του θανάτου. Βλέπουμε ορισμένα πρόσωπα που χαρακτηρίζονται από ένα ιδιαίτερα έντονο πάθος να καταστρέφουν τους άλλους, ενώ η πλειονότητα δεν παρουσιάζει αυτόν τον βαθμό καταστροφικότητας. Αυτός ο μικρότερος βαθμός καταστροφικότητας εναντίον των άλλων δεν αντιστοιχεί, ωστόσο, σε έναν ανάλογα υψηλότερο βαθμό αυτοκαταστροφής, μαζοχισμού, ασθένειας κτλ.12 Λαμβάνοντας υπόψη όλες αυτές τις αντιρρήσεις στις θεωρίες του Freud, δεν προκαλεί έκπληξη ότι ένας μεγάλος αριθμός κατά τα άλλα ορθόδοξων αναλυτών, όπως ο O. Fenichel, αρνήθηκε να αποδεχθεί τη θεωρία του για το ένστικτο του θανάτου, ή την αποδέχθηκε μόνο υπό όρους και με μεγάλες επιφυλάξεις.
Προτείνω μια ανάπτυξη της θεωρίας του Freud προς την ακόλουθη κατεύθυνση: η αντίφαση ανάμεσα στον Έρωτα και την καταστροφή, ανάμεσα στη συγγένεια προς τη ζωή και τη συγγένεια προς τον θάνατο, είναι πράγματι η πιο θεμελιώδης αντίφαση που υπάρχει στον άνθρωπο. Αυτή η δυαδικότητα, ωστόσο, δεν είναι δυαδικότητα δύο βιολογικά εγγενών ενστίκτων, σχετικά σταθερών και πάντοτε μαχόμενων μεταξύ τους μέχρι την τελική νίκη του ενστίκτου του θανάτου, αλλά είναι η δυαδικότητα ανάμεσα στην πρωταρχική και πιο θεμελιώδη τάση της ζωής να επιμένει στη ζωή20 και στην αντίφασή της, η οποία έρχεται στην ύπαρξη όταν ο άνθρωπος αποτυγχάνει σε αυτόν τον σκοπό.
Κατά την άποψη αυτή, το «ένστικτο του θανάτου» είναι ένα κακοήθες φαινόμενο, το οποίο αυξάνεται και κυριαρχεί στον βαθμό που ο Έρως δεν αναπτύσσεται. Το ένστικτο του θανάτου αντιπροσωπεύει ψυχοπαθολογία και όχι, όπως κατά την άποψη του Freud, ένα μέρος της φυσιολογικής βιολογίας. Το ένστικτο της ζωής αποτελεί έτσι την πρωταρχική δυνατότητα στον άνθρωπο· το ένστικτο του θανάτου μια δευτερογενή δυνατότητα.21 Η πρωταρχική δυνατότητα αναπτύσσεται αν υπάρχουν οι κατάλληλες συνθήκες για τη ζωή, όπως ένας σπόρος αναπτύσσεται μόνο αν δίνονται οι κατάλληλες συνθήκες υγρασίας, θερμοκρασίας κτλ. Αν οι κατάλληλες συνθήκες δεν υπάρχουν, οι νεκροφιλικές τάσεις θα αναδυθούν και θα κυριαρχήσουν στο πρόσωπο.
Ποιες είναι οι συνθήκες που ευθύνονται για τη νεκροφιλία; Από τη σκοπιά της θεωρίας του Freud, πρέπει κανείς να αναμένει ότι η δύναμη των ενστίκτων της ζωής και του θανάτου, αντίστοιχα, παραμένει σταθερή, και ότι για το ένστικτο του θανάτου υπάρχει μόνο η εναλλακτική δυνατότητα να στραφεί είτε προς τα έξω είτε προς τα μέσα. Επομένως, οι περιβαλλοντικοί παράγοντες μπορούν να εξηγήσουν μόνο την κατεύθυνση που παίρνει το ένστικτο του θανάτου, όχι την έντασή του. Αν, από την άλλη πλευρά, ακολουθήσει κανείς την υπόθεση που παρουσιάζεται εδώ, πρέπει να θέσει το εξής ερώτημα: ποιοι παράγοντες οδηγούν στην ανάπτυξη του νεκροφιλικού και του βιοφιλικού προσανατολισμού γενικά· και, πιο συγκεκριμένα, στη μεγαλύτερη ή μικρότερη ένταση του προσανατολισμού που αγαπά τον θάνατο σε ένα δεδομένο άτομο ή ομάδα;
Σε αυτό το σημαντικό ερώτημα δεν έχω πλήρη απάντηση. Η περαιτέρω μελέτη αυτού του προβλήματος είναι, κατά τη γνώμη μου, υψίστης σημασίας. Ωστόσο, μπορώ να διατυπώσω ορισμένες δοκιμαστικές απαντήσεις, στις οποίες κατέληξα με βάση την κλινική μου εμπειρία στην ψυχανάλυση και με βάση την παρατήρηση και την ανάλυση της ομαδικής συμπεριφοράς.
Η σημαντικότερη συνθήκη για την ανάπτυξη της αγάπης της ζωής στο παιδί είναι να βρίσκεται αυτό μαζί με ανθρώπους που αγαπούν τη ζωή. Η αγάπη της ζωής είναι εξίσου μεταδοτική όσο και η αγάπη του θανάτου. Μεταδίδεται χωρίς λόγια, χωρίς εξηγήσεις, και ασφαλώς χωρίς κανένα κήρυγμα ότι οφείλει κανείς να αγαπά τη ζωή. Εκφράζεται περισσότερο στις χειρονομίες παρά στις ιδέες, περισσότερο στον τόνο της φωνής παρά στις λέξεις. Μπορεί να παρατηρηθεί σε ολόκληρη την ατμόσφαιρα ενός προσώπου ή μιας ομάδας, μάλλον παρά στις ρητές αρχές και στους κανόνες σύμφωνα με τους οποίους οργανώνουν τη ζωή τους.
Ανάμεσα στις ειδικές συνθήκες που είναι αναγκαίες για την ανάπτυξη της βιοφιλίας θα αναφέρω τις ακόλουθες: θερμή, στοργική επαφή με άλλους κατά τη βρεφική ηλικία· ελευθερία και απουσία απειλών· διδασκαλία με το παράδειγμα μάλλον παρά με το κήρυγμα των αρχών που ευνοούν την εσωτερική αρμονία και δύναμη· καθοδήγηση στην «τέχνη του ζην»· διεγερτική επιρροή από τους άλλους και ανταπόκριση σε αυτούς· ένας τρόπος ζωής που είναι γνήσια ενδιαφέρων. Το ακριβώς αντίθετο αυτών των συνθηκών ευνοεί την ανάπτυξη της νεκροφιλίας: το να μεγαλώνει κανείς ανάμεσα σε ανθρώπους που αγαπούν τον θάνατο· η έλλειψη ερεθισμάτων· ο φόβος· συνθήκες που καθιστούν τη ζωή ρουτινιασμένη και μη ενδιαφέρουσα· μηχανική τάξη αντί για μια τάξη που καθορίζεται από άμεσες και ανθρώπινες σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων.
Ως προς τις κοινωνικές συνθήκες για την ανάπτυξη της βιοφιλίας, είναι προφανές ότι αυτές είναι οι ίδιες συνθήκες που προάγουν τις τάσεις τις οποίες μόλις ανέφερα σε σχέση με την ατομική ανάπτυξη. Είναι δυνατόν, ωστόσο, να προβεί κανείς σε περαιτέρω υποθέσεις σχετικά με τις κοινωνικές συνθήκες, αν και οι ακόλουθες παρατηρήσεις αποτελούν μόνο μια αρχή και όχι το τέλος μιας τέτοιας εικασίας.
Ίσως ο πιο προφανής παράγοντας που πρέπει να αναφερθεί εδώ είναι εκείνος μιας κατάστασης αφθονίας έναντι σπάνης, τόσο οικονομικά όσο και ψυχολογικά. Όσο η περισσότερη ενέργεια του ανθρώπου καταναλώνεται στην υπεράσπιση της ζωής του απέναντι σε επιθέσεις ή στην αποτροπή της πείνας, η αγάπη της ζωής αναγκαστικά ατροφεί και η νεκροφιλία ενισχύεται. Μια άλλη σημαντική κοινωνική συνθήκη για την ανάπτυξη της βιοφιλίας βρίσκεται στην κατάργηση της αδικίας. Με αυτό δεν αναφέρομαι εδώ στη συσσωρευτική αντίληψη, σύμφωνα με την οποία θεωρείται αδικία αν όλοι δεν έχουν ακριβώς τα ίδια· αναφέρομαι σε μια κοινωνική κατάσταση στην οποία μια κοινωνική τάξη εκμεταλλεύεται μια άλλη και της επιβάλλει συνθήκες που δεν επιτρέπουν το ξεδίπλωμα μιας πλούσιας και αξιοπρεπούς ζωής· ή, με άλλα λόγια, όπου σε μια κοινωνική τάξη δεν επιτρέπεται να μοιραστεί με τις άλλες την ίδια βασική εμπειρία της ζωής. Σε τελική ανάλυση, με την αδικία αναφέρομαι σε μια κοινωνική κατάσταση στην οποία ο άνθρωπος δεν είναι σκοπός καθ’ εαυτόν, αλλά γίνεται μέσο για τους σκοπούς ενός άλλου ανθρώπου.
Τέλος, μια σημαντική συνθήκη για την ανάπτυξη της βιοφιλίας είναι η ελευθερία. Αλλά η «ελευθερία από» πολιτικά δεσμά δεν είναι επαρκής συνθήκη. Αν πρόκειται να αναπτυχθεί η αγάπη για τη ζωή, πρέπει να υπάρχει «ελευθερία προς»· ελευθερία να δημιουργεί κανείς και να οικοδομεί, να θαυμάζει και να τολμά. Μια τέτοια ελευθερία απαιτεί το άτομο να είναι ενεργό και υπεύθυνο, όχι δούλος ή καλοθρεμμένο γρανάζι στη μηχανή.
Συνοψίζοντας, η αγάπη για τη ζωή θα αναπτυχθεί περισσότερο σε μια κοινωνία όπου υπάρχουν: ασφάλεια, με την έννοια ότι οι βασικές υλικές συνθήκες για μια αξιοπρεπή ζωή δεν απειλούνται· δικαιοσύνη, με την έννοια ότι κανείς δεν μπορεί να είναι μέσο για τους σκοπούς ενός άλλου· και ελευθερία, με την έννοια ότι κάθε άνθρωπος έχει τη δυνατότητα να είναι ενεργό και υπεύθυνο μέλος της κοινωνίας. Το τελευταίο σημείο είναι ιδιαίτερης σημασίας. Ακόμη και μια κοινωνία στην οποία υπάρχουν ασφάλεια και δικαιοσύνη μπορεί να μην ευνοεί την αγάπη της ζωής, αν δεν ενισχύεται η δημιουργική αυτοδραστηριότητα του ατόμου. Δεν αρκεί οι άνθρωποι να μην είναι δούλοι· αν οι κοινωνικές συνθήκες ευνοούν την ύπαρξη αυτομάτων, το αποτέλεσμα δεν θα είναι η αγάπη της ζωής, αλλά η αγάπη του θανάτου. Περισσότερα για αυτό το τελευταίο σημείο θα ειπωθούν στις σελίδες που πραγματεύονται το πρόβλημα της νεκροφιλίας στην πυρηνική εποχή, ειδικά σε σχέση με το πρόβλημα μιας γραφειοκρατικής οργάνωσης της κοινωνίας.
Προσπάθησα να δείξω ότι οι έννοιες της βιοφιλίας και της νεκροφιλίας σχετίζονται με το ένστικτο ζωής και το ένστικτο θανάτου του Freud, αλλά και διαφέρουν από αυτά. Σχετίζονται επίσης με μια άλλη σημαντική έννοια του Freud, η οποία αποτελεί μέρος της πρώιμης θεωρίας του για τη libido: με την έννοια της «πρωκτικής libido» και του «πρωκτικού χαρακτήρα». Ο Freud δημοσίευσε μία από τις πιο θεμελιώδεις ανακαλύψεις του στο άρθρο του Χαρακτήρας και πρωκτικός ερωτισμός (Charakter und Analerotik), το 1909.22 Έγραφε:
Οι άνθρωποι που πρόκειται να περιγράψω διακρίνονται για έναν τακτικό συνδυασμό των ακόλουθων τριών χαρακτηριστικών. Είναι ιδιαίτερα τακτικοί, φειδωλοί και πεισματάρηδες. Καθεμία από αυτές τις λέξεις καλύπτει στην πραγματικότητα μια μικρή ομάδα ή σειρά αλληλένδετων χαρακτηριστικών του χαρακτήρα. Η λέξη «τακτικός» καλύπτει την έννοια της σωματικής καθαριότητας, καθώς και της ευσυνειδησίας στην εκτέλεση μικρών καθηκόντων και της αξιοπιστίας. Το αντίθετό της θα ήταν «ακατάστατος» και «αμελής». Η φειδωλότητα μπορεί να εμφανιστεί στην υπερβολική μορφή της φιλαργυρίας· και η πεισματική στάση μπορεί να περάσει στην απείθεια, με την οποία εύκολα συνδέονται η οργή και η εκδικητικότητα. Οι δύο τελευταίες ιδιότητες —η φειδωλότητα και η πεισματική στάση— συνδέονται μεταξύ τους στενότερα απ’ ό,τι με την πρώτη, με την τακτικότητα. Είναι επίσης το πιο σταθερό στοιχείο ολόκληρου του συμπλέγματος. Ωστόσο μου φαίνεται αδιαμφισβήτητο ότι και οι τρεις ανήκουν κατά κάποιον τρόπο μαζί. (ό.π., σ. 169.)
Στη συνέχεια ο Freud πρότεινε «ότι αυτά τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα, δηλαδή η τακτικότητα, η φειδωλότητα και η πεισματική στάση, που συχνά προβάλλουν σε ανθρώπους οι οποίοι υπήρξαν προηγουμένως πρωκτικοί ερωτικοί, πρέπει να θεωρηθούν ως τα πρώτα και πιο σταθερά αποτελέσματα της εξιδανίκευσης του πρωκτικού ερωτισμού» (ό.π., σ. 171). Ο Freud, και αργότερα άλλοι ψυχαναλυτές, έδειξαν ότι άλλες μορφές φειδωλότητας δεν αναφέρονται στα κόπρανα αλλά στο χρήμα, στη βρωμιά, στην ιδιοκτησία και στην κατοχή άχρηστου υλικού. Επισημάνθηκε επίσης ότι ο πρωκτικός χαρακτήρας συχνά παρουσίαζε γνωρίσματα σαδισμού και καταστροφικότητας. Η ψυχαναλυτική έρευνα έχει αποδείξει την εγκυρότητα της ανακάλυψης του Freud με άφθονα κλινικά τεκμήρια.
Υπάρχει, ωστόσο, διαφορά γνώμης ως προς τη θεωρητική εξήγηση του φαινομένου του «πρωκτικού χαρακτήρα», ή του «θησαυριστικού χαρακτήρα», όπως τον ονόμασα εγώ.22 Ο Freud, σύμφωνα με τη θεωρία του για τη libido, υπέθεσε ότι η ενέργεια που τροφοδοτεί την πρωκτική libido και την εξιδανίκευσή της σχετίζεται με μια ερωτογενή ζώνη —στην περίπτωση αυτή, τον πρωκτό— και ότι, εξαιτίας ιδιοσυγκρασιακών παραγόντων μαζί με ατομικές εμπειρίες κατά τη διαδικασία της εκπαίδευσης στην τουαλέτα, αυτή η πρωκτική libido παραμένει ισχυρότερη απ’ ό,τι συμβαίνει στον μέσο άνθρωπο. Διαφέρω από την άποψη του Freud στο μέτρο που δεν βλέπω επαρκή στοιχεία για να υποθέσω ότι η πρωκτική libido, ως μία μερική ορμή της σεξουαλικής libido, αποτελεί τη δυναμική βάση για την ανάπτυξη του πρωκτικού χαρακτήρα.
Η δική μου εμπειρία στη μελέτη του πρωκτικού χαρακτήρα με οδήγησε να πιστεύω ότι εδώ έχουμε να κάνουμε με πρόσωπα που έχουν βαθύ ενδιαφέρον και συγγένεια προς τα κόπρανα ως μέρος της γενικής τους συγγένειας προς όλα όσα δεν είναι ζωντανά. Τα κόπρανα είναι το προϊόν που τελικά αποβάλλεται από το σώμα, καθώς δεν του είναι πλέον χρήσιμο. Ο πρωκτικός χαρακτήρας έλκεται από τα κόπρανα, όπως έλκεται από καθετί άχρηστο για τη ζωή, όπως η βρωμιά, τα άχρηστα πράγματα, η ιδιοκτησία ως απλή κατοχή και όχι ως μέσο παραγωγής και κατανάλωσης.
Ως προς τις αιτίες της ανάπτυξης αυτής της έλξης προς ό,τι δεν είναι ζωντανό, απομένουν ακόμη πολλά να μελετηθούν. Έχουμε λόγους να υποθέσουμε ότι, πέρα από τους ιδιοσυγκρασιακούς παράγοντες, ο χαρακτήρας των γονέων, και ιδιαίτερα της μητέρας, αποτελεί σημαντικό παράγοντα. Η μητέρα που επιμένει σε αυστηρή εκπαίδευση στην τουαλέτα και δείχνει υπερβολικό ενδιαφέρον για τις διαδικασίες αφόδευσης του παιδιού κτλ., είναι μια γυναίκα με ισχυρό πρωκτικό χαρακτήρα, δηλαδή με ισχυρό ενδιαφέρον για εκείνο που είναι άζωο και νεκρό, και θα επηρεάσει το παιδί προς την ίδια κατεύθυνση. Ταυτόχρονα θα της λείπει και η χαρά της ζωής· δεν θα είναι διεγερτική, αλλά απονεκρωτική. Συχνά το άγχος της θα συμβάλει στο να κάνει το παιδί να φοβάται τη ζωή και να έλκεται από ό,τι είναι άζωο.
Με άλλα λόγια, δεν είναι η εκπαίδευση στην τουαλέτα καθαυτή, με τις επιδράσεις της στην πρωκτική libido, που οδηγεί στη διαμόρφωση ενός πρωκτικού χαρακτήρα, αλλά ο χαρακτήρας της μητέρας, η οποία, με τον φόβο ή το μίσος της για τη ζωή, κατευθύνει το ενδιαφέρον προς τη διαδικασία της αφόδευσης και με πολλούς άλλους τρόπους διαμορφώνει τις ενέργειες του παιδιού προς την κατεύθυνση ενός πάθους για κατοχή και θησαυρισμό.
Από αυτή την περιγραφή μπορεί εύκολα να φανεί ότι ο πρωκτικός χαρακτήρας με την έννοια του Freud και ο νεκροφιλικός χαρακτήρας, όπως περιγράφηκε στις προηγούμενες σελίδες, παρουσιάζουν μεγάλες ομοιότητες. Πράγματι, είναι ποιοτικά όμοιοι ως προς το ενδιαφέρον και τη συγγένειά τους με το άζωο και το νεκρό. Διαφέρουν μόνο ως προς την ένταση αυτής της συγγένειας. Θεωρώ τον νεκροφιλικό χαρακτήρα ως την κακοήθη μορφή της χαρακτηρολογικής δομής της οποίας ο «πρωκτικός χαρακτήρας» του Freud είναι η καλοήθης μορφή. Αυτό συνεπάγεται ότι δεν υπάρχει μια σαφώς καθορισμένη οριακή γραμμή ανάμεσα στον πρωκτικό και στον νεκροφιλικό χαρακτήρα, και ότι πολλές φορές θα είναι δύσκολο να καθοριστεί αν έχει κανείς να κάνει με τον έναν ή με τον άλλο.
Στην έννοια του νεκροφιλικού χαρακτήρα γίνεται μια σύνδεση ανάμεσα στον «πρωκτικό χαρακτήρα» του Freud, ο οποίος βασιζόταν στη θεωρία της libido, και στη καθαρά βιολογική του εικασία, από την οποία προέκυψε η έννοια του ενστίκτου του θανάτου. Ο ίδιος σύνδεσμος υπάρχει ανάμεσα στην έννοια του Freud για τον «γενετήσιο χαρακτήρα» και στην έννοιά του για το ένστικτο της ζωής, από τη μία πλευρά, και στον βιοφιλικό χαρακτήρα από την άλλη. Αυτό είναι ένα πρώτο βήμα προς τη γεφύρωση του χάσματος ανάμεσα στις πρώιμες και στις ύστερες θεωρίες του Freud, και πρέπει να ελπίζει κανείς ότι περαιτέρω έρευνες θα βοηθήσουν να διευρυνθεί αυτή η γέφυρα.
Επιστρέφοντας τώρα στις κοινωνικές συνθήκες της νεκροφιλίας, ανακύπτει το ερώτημα: ποια είναι η σχέση ανάμεσα στη νεκροφιλία και στο πνεύμα της σύγχρονης βιομηχανικής κοινωνίας; Επιπλέον, ποια είναι η σημασία της νεκροφιλίας και της αδιαφορίας προς τη ζωή σε σχέση με το κίνητρο για πυρηνικό πόλεμο;
16 Βλ. τη συζήτηση για τον παραγωγικό προσανατολισμό στο E. Fromm, Man For Himself (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1947).
17 Αυτή είναι η κύρια θέση του Albert Schweitzer, ενός από τους μεγάλους εκπροσώπους της αγάπης της ζωής — τόσο στα γραπτά του όσο και στο πρόσωπό του.
18 S. Freud, New Introductory Lectures on Psycho-Analysis (New York: W. W. Norton Co., 1933).
19 Βλ. τη συζήτηση των στατιστικών για την αυτοκτονία και την ανθρωποκτονία στο E. Fromm, The Sane Society (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1955), κεφ. I.
20 Ο Freud φροντίζει να απαντήσει στην αντίρρηση ότι, αν το ένστικτο του θανάτου είναι τόσο ισχυρό, οι άνθρωποι θα έτειναν κανονικά να αυτοκτονούν, λέγοντας ότι «ο οργανισμός επιθυμεί να πεθάνει με τον δικό του τρόπο. Από εδώ προκύπτει η παράδοξη κατάσταση ότι ο ζωντανός οργανισμός αγωνίζεται με τη μεγαλύτερη ενεργητικότητα εναντίον γεγονότων —κινδύνων, στην πραγματικότητα— που θα μπορούσαν να τον βοηθήσουν να φθάσει γρήγορα στον σκοπό της ζωής του, μέσω ενός είδους βραχυκυκλώματος» (Beyond the Pleasure Principle, σ. 51).
21 Βλ. την ανάλυσή μου για την καταστροφικότητα και τη διάκριση ανάμεσα σε πρωταρχικές και δευτερογενείς δυνατότητες στο Man for Himself, κεφ. 5, ενότητα A.
22 Sigmund Freud (Standard Edition· London: Hogarth Press, 1959), τόμ. IX.
23 Βλ. Fromm, Man for Himself, σσ. 65 κ.ε.
Η ιδιοφυΐα της για το καλό και το κακό
Erich Fromm
III. Αγάπη του θανάτου και αγάπη της ζωής
Η πλήρης ανάπτυξη της βιοφιλίας βρίσκεται στον παραγωγικό προσανατολισμό.16 Το πρόσωπο που αγαπά πλήρως τη ζωή έλκεται από τη διαδικασία της ζωής και της ανάπτυξης σε όλες τις σφαίρες. Προτιμά να οικοδομεί παρά να διατηρεί. Είναι ικανός να θαυμάζει και προτιμά να βλέπει κάτι νέο από την ασφάλεια του να βρίσκει επιβεβαίωση του παλαιού. Αγαπά την περιπέτεια της ζωής περισσότερο από τη βεβαιότητα. Η προσέγγισή του στη ζωή είναι λειτουργική μάλλον παρά μηχανική. Βλέπει το όλον μάλλον παρά μόνο τα μέρη, τις δομές μάλλον παρά τα αθροίσματα. Θέλει να διαμορφώνει και να επηρεάζει με την αγάπη, με τον λόγο, με το παράδειγμά του· όχι με τη βία, με τον τεμαχισμό των πραγμάτων, με τον γραφειοκρατικό τρόπο διοίκησης των ανθρώπων σαν να ήταν πράγματα. Απολαμβάνει τη ζωή και όλες τις εκδηλώσεις της, μάλλον παρά τον απλό ερεθισμό.
Η βιοφιλική ηθική έχει τη δική της αρχή του καλού και του κακού. Καλό είναι όλα όσα υπηρετούν τη ζωή· κακό είναι όλα όσα υπηρετούν τον θάνατο. Καλό είναι ο σεβασμός προς τη ζωή,17 όλα όσα ενισχύουν τη ζωή, την ανάπτυξη, το ξεδίπλωμα. Κακό είναι όλα όσα πνίγουν τη ζωή, τη στενεύουν, την κόβουν σε κομμάτια. Η χαρά είναι αρετή και η λύπη είναι αμαρτία. Έτσι, από τη σκοπιά της βιοφιλικής ηθικής, η Βίβλος αναφέρει ως κεντρική αμαρτία των Εβραίων: «Επειδή δεν υπηρέτησες τον Κύριό σου με χαρά και αγαλλίαση καρδιάς μέσα στην αφθονία όλων των πραγμάτων» (Δευτ. 28,47).
Η συνείδηση του βιοφιλικού ανθρώπου δεν είναι συνείδηση που αναγκάζει τον εαυτό της να απέχει από το κακό και να πράττει το καλό. Δεν είναι το υπερεγώ που περιγράφει ο Freud, ένας αυστηρός επιστάτης που χρησιμοποιεί σαδισμό εναντίον του ίδιου του εαυτού χάριν της αρετής. Η βιοφιλική συνείδηση κινείται από την έλξη της προς τη ζωή και τη χαρά· η ηθική προσπάθεια συνίσταται στην ενίσχυση της φιλοζωικής πλευράς μέσα στον εαυτό. Γι’ αυτό ο βιοφιλικός άνθρωπος δεν παραμένει στην τύψη και στην ενοχή, οι οποίες, σε τελική ανάλυση, είναι μόνο όψεις της αυτοαπέχθειας και της λύπης. Στρέφεται γρήγορα προς τη ζωή και προσπαθεί να πράξει το καλό.
Η Ηθική του Spinoza είναι ένα εντυπωσιακό παράδειγμα βιοφιλικής ηθικής. «Η ηδονή», λέει, «καθεαυτήν δεν είναι κακή αλλά καλή· αντιθέτως, ο πόνος καθεαυτόν είναι κακός» (Ηθική, IV, Πρότ. XLI). Και στο ίδιο πνεύμα: «Ο ελεύθερος άνθρωπος σκέφτεται τον θάνατο λιγότερο από όλα τα πράγματα· και η σοφία του είναι μελέτη όχι του θανάτου αλλά της ζωής» (ό.π., Πρότ. LXVIII). Η αγάπη της ζωής βρίσκεται στη βάση των διαφόρων εκδοχών της ανθρωπιστικής φιλοσοφίας. Με διάφορες εννοιολογικές μορφές, αυτές οι φιλοσοφίες κινούνται στο ίδιο πνεύμα με του Spinoza· εκφράζουν την αρχή ότι ο υγιής άνθρωπος αγαπά τη ζωή, ότι η λύπη είναι αμαρτία και η χαρά αρετή, ότι σκοπός του ανθρώπου στη ζωή είναι να έλκεται από όλα όσα είναι ζωντανά και να αποχωρίζεται από όλα όσα είναι νεκρά και μηχανικά.
Προσπάθησα να δώσω μια εικόνα του νεκροφιλικού και του βιοφιλικού προσανατολισμού στις καθαρές τους μορφές. Αυτές οι καθαρές μορφές είναι, φυσικά, σπάνιες. Ο καθαρός νεκρόφιλος είναι παράφρων· ο καθαρός βιοφιλικός άνθρωπος είναι άγιος. Οι περισσότεροι άνθρωποι είναι ένα ιδιαίτερο μείγμα του νεκροφιλικού και του βιοφιλικού προσανατολισμού, και αυτό που έχει σημασία είναι ποια από τις δύο τάσεις κυριαρχεί. Εκείνοι στους οποίους ο νεκροφιλικός προσανατολισμός αποκτά την κυριαρχία θα σκοτώσουν σιγά σιγά τη βιοφιλική πλευρά μέσα τους· συνήθως δεν έχουν επίγνωση του προσανατολισμού τους που αγαπά τον θάνατο· θα σκληρύνουν την καρδιά τους· θα ενεργούν με τέτοιον τρόπο ώστε η αγάπη τους για τον θάνατο να φαίνεται ως η λογική και ορθολογική απάντηση σε όσα βιώνουν.
Από την άλλη πλευρά, εκείνοι στους οποίους ακόμη κυριαρχεί η αγάπη για τη ζωή θα συγκλονιστούν όταν ανακαλύψουν πόσο κοντά βρίσκονται στην «κοιλάδα της σκιάς του θανάτου», και αυτός ο συγκλονισμός μπορεί να τους αφυπνίσει προς τη ζωή. Γι’ αυτό είναι πολύ σημαντικό να κατανοήσουμε όχι μόνο πόσο ισχυρή είναι η νεκροφιλική τάση σε έναν άνθρωπο, αλλά και πόση επίγνωση έχει ο ίδιος γι’ αυτήν. Αν πιστεύει ότι κατοικεί στη χώρα της ζωής, ενώ στην πραγματικότητα ζει στη χώρα του θανάτου, είναι χαμένος για τη ζωή, αφού δεν έχει καμία δυνατότητα να επιστρέψει.
Η περιγραφή του νεκρόφιλου και του βιοφιλικού προσανατολισμού εγείρει το ερώτημα πώς αυτές οι έννοιες σχετίζονται με την έννοια του Freud για το ένστικτο της ζωής —τον Έρωτα— και το ένστικτο του θανάτου. Η ομοιότητα είναι εύκολο να φανεί. Ο Freud, όταν πρότεινε δοκιμαστικά την ύπαρξη της δυαδικότητας αυτών των δύο ορμών μέσα στον άνθρωπο, είχε εντυπωσιαστεί βαθιά, ιδίως υπό την επίδραση του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, από τη δύναμη των καταστροφικών παρορμήσεων. Αναθεώρησε την παλαιότερη θεωρία του, στην οποία το σεξουαλικό ένστικτο αντιπαρατιθέμενο στα ένστικτα του εγώ —και τα δύο υπηρετώντας την επιβίωση, και επομένως τους σκοπούς της ζωής—, χάριν της υπόθεσης ότι τόσο η стремση προς τη ζωή όσο και η стремση προς τον θάνατο είναι εγγενείς στην ίδια την ουσία της ζωής.
Στο Πέραν της αρχής της ηδονής (1920), ο Freud εξέφρασε την άποψη ότι υπήρχε μια φυλογενετικά αρχαιότερη αρχή, την οποία ονόμασε «καταναγκασμό της επανάληψης». Ο τελευταίος λειτουργεί για να αποκαταστήσει μια προηγούμενη κατάσταση και, τελικά, για να επαναφέρει την οργανική ζωή στην αρχική κατάσταση της ανόργανης ύπαρξης. «Αν είναι αλήθεια», είπε ο Freud, «ότι κάποτε, σε ένα ασύλληπτα μακρινό παρελθόν και με έναν αδιανόητο τρόπο, η ζωή αναδύθηκε από την άψυχη ύλη, τότε, σύμφωνα με την υπόθεσή μας, πρέπει εκείνη τη στιγμή να ήρθε στην ύπαρξη ένα ένστικτο, σκοπός του οποίου ήταν να καταργήσει και πάλι τη ζωή και να αποκαταστήσει την ανόργανη κατάσταση των πραγμάτων. Αν σε αυτό το ένστικτο αναγνωρίζουμε, στις υποθέσεις μας, την παρόρμηση προς αυτοκαταστροφή, τότε μπορούμε να θεωρήσουμε αυτή την παρόρμηση ως την εκδήλωση ενός ενστίκτου θανάτου, το οποίο δεν μπορεί ποτέ να απουσιάζει από καμία ζωτική διαδικασία».18
Το ένστικτο του θανάτου μπορεί πράγματι να παρατηρηθεί είτε στραμμένο προς τα έξω, εναντίον των άλλων, είτε προς τα μέσα, εναντίον του εαυτού μας, και συχνά αναμεμειγμένο με το σεξουαλικό ένστικτο, όπως στις σαδιστικές και μαζοχιστικές διαστροφές. Αντίθετο προς το ένστικτο του θανάτου είναι το ένστικτο της ζωής. Ενώ το ένστικτο του θανάτου —που μερικές φορές ονομάζεται Θάνατος στην ψυχαναλυτική βιβλιογραφία, αν και όχι από τον ίδιο τον Freud— έχει τη λειτουργία του διαχωρισμού και της αποσύνθεσης, ο Έρως έχει τη λειτουργία της σύνδεσης, της ολοκλήρωσης και της ένωσης των οργανισμών μεταξύ τους και των κυττάρων μέσα στον οργανισμό. Η ζωή κάθε ατόμου, λοιπόν, είναι ένα πεδίο μάχης γι’ αυτά τα δύο θεμελιώδη ένστικτα: «την προσπάθεια του Έρωτα να συνενώνει οργανικές ουσίες σε ολοένα μεγαλύτερες ενότητες» και τις προσπάθειες του ενστίκτου του θανάτου, το οποίο τείνει να αναιρέσει ακριβώς εκείνο που ο Έρως προσπαθεί να επιτύχει.
Ο ίδιος ο Freud πρότεινε τη νέα θεωρία μόνο διστακτικά και δοκιμαστικά. Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, αφού βασιζόταν στην υπόθεση του καταναγκασμού της επανάληψης, η οποία καθαυτή ήταν, στην καλύτερη περίπτωση, μια αναπόδεικτη εικασία. Πράγματι, κανένα από τα επιχειρήματα υπέρ της δυϊστικής του θεωρίας δεν φαίνεται να απαντά στις αντιρρήσεις που βασίζονται σε πολλά αντιφατικά δεδομένα. Τα περισσότερα ζωντανά όντα φαίνεται να αγωνίζονται για τη ζωή με εξαιρετική επιμονή, και μόνο κατ’ εξαίρεση τείνουν να καταστρέφουν τον εαυτό τους.
Επιπλέον, η καταστροφικότητα ποικίλλει τεράστια μεταξύ των ατόμων, και σε καμία περίπτωση με τρόπο τέτοιο ώστε η ποικιλία να είναι μόνο μία διαφορά ανάμεσα στις αντίστοιχες εξωτερικά και εσωτερικά στραμμένες εκδηλώσεις του ενστίκτου του θανάτου. Βλέπουμε ορισμένα πρόσωπα που χαρακτηρίζονται από ένα ιδιαίτερα έντονο πάθος να καταστρέφουν τους άλλους, ενώ η πλειονότητα δεν παρουσιάζει αυτόν τον βαθμό καταστροφικότητας. Αυτός ο μικρότερος βαθμός καταστροφικότητας εναντίον των άλλων δεν αντιστοιχεί, ωστόσο, σε έναν ανάλογα υψηλότερο βαθμό αυτοκαταστροφής, μαζοχισμού, ασθένειας κτλ.12 Λαμβάνοντας υπόψη όλες αυτές τις αντιρρήσεις στις θεωρίες του Freud, δεν προκαλεί έκπληξη ότι ένας μεγάλος αριθμός κατά τα άλλα ορθόδοξων αναλυτών, όπως ο O. Fenichel, αρνήθηκε να αποδεχθεί τη θεωρία του για το ένστικτο του θανάτου, ή την αποδέχθηκε μόνο υπό όρους και με μεγάλες επιφυλάξεις.
Προτείνω μια ανάπτυξη της θεωρίας του Freud προς την ακόλουθη κατεύθυνση: η αντίφαση ανάμεσα στον Έρωτα και την καταστροφή, ανάμεσα στη συγγένεια προς τη ζωή και τη συγγένεια προς τον θάνατο, είναι πράγματι η πιο θεμελιώδης αντίφαση που υπάρχει στον άνθρωπο. Αυτή η δυαδικότητα, ωστόσο, δεν είναι δυαδικότητα δύο βιολογικά εγγενών ενστίκτων, σχετικά σταθερών και πάντοτε μαχόμενων μεταξύ τους μέχρι την τελική νίκη του ενστίκτου του θανάτου, αλλά είναι η δυαδικότητα ανάμεσα στην πρωταρχική και πιο θεμελιώδη τάση της ζωής να επιμένει στη ζωή20 και στην αντίφασή της, η οποία έρχεται στην ύπαρξη όταν ο άνθρωπος αποτυγχάνει σε αυτόν τον σκοπό.
Κατά την άποψη αυτή, το «ένστικτο του θανάτου» είναι ένα κακοήθες φαινόμενο, το οποίο αυξάνεται και κυριαρχεί στον βαθμό που ο Έρως δεν αναπτύσσεται. Το ένστικτο του θανάτου αντιπροσωπεύει ψυχοπαθολογία και όχι, όπως κατά την άποψη του Freud, ένα μέρος της φυσιολογικής βιολογίας. Το ένστικτο της ζωής αποτελεί έτσι την πρωταρχική δυνατότητα στον άνθρωπο· το ένστικτο του θανάτου μια δευτερογενή δυνατότητα.21 Η πρωταρχική δυνατότητα αναπτύσσεται αν υπάρχουν οι κατάλληλες συνθήκες για τη ζωή, όπως ένας σπόρος αναπτύσσεται μόνο αν δίνονται οι κατάλληλες συνθήκες υγρασίας, θερμοκρασίας κτλ. Αν οι κατάλληλες συνθήκες δεν υπάρχουν, οι νεκροφιλικές τάσεις θα αναδυθούν και θα κυριαρχήσουν στο πρόσωπο.
Ποιες είναι οι συνθήκες που ευθύνονται για τη νεκροφιλία; Από τη σκοπιά της θεωρίας του Freud, πρέπει κανείς να αναμένει ότι η δύναμη των ενστίκτων της ζωής και του θανάτου, αντίστοιχα, παραμένει σταθερή, και ότι για το ένστικτο του θανάτου υπάρχει μόνο η εναλλακτική δυνατότητα να στραφεί είτε προς τα έξω είτε προς τα μέσα. Επομένως, οι περιβαλλοντικοί παράγοντες μπορούν να εξηγήσουν μόνο την κατεύθυνση που παίρνει το ένστικτο του θανάτου, όχι την έντασή του. Αν, από την άλλη πλευρά, ακολουθήσει κανείς την υπόθεση που παρουσιάζεται εδώ, πρέπει να θέσει το εξής ερώτημα: ποιοι παράγοντες οδηγούν στην ανάπτυξη του νεκροφιλικού και του βιοφιλικού προσανατολισμού γενικά· και, πιο συγκεκριμένα, στη μεγαλύτερη ή μικρότερη ένταση του προσανατολισμού που αγαπά τον θάνατο σε ένα δεδομένο άτομο ή ομάδα;
Σε αυτό το σημαντικό ερώτημα δεν έχω πλήρη απάντηση. Η περαιτέρω μελέτη αυτού του προβλήματος είναι, κατά τη γνώμη μου, υψίστης σημασίας. Ωστόσο, μπορώ να διατυπώσω ορισμένες δοκιμαστικές απαντήσεις, στις οποίες κατέληξα με βάση την κλινική μου εμπειρία στην ψυχανάλυση και με βάση την παρατήρηση και την ανάλυση της ομαδικής συμπεριφοράς.
Η σημαντικότερη συνθήκη για την ανάπτυξη της αγάπης της ζωής στο παιδί είναι να βρίσκεται αυτό μαζί με ανθρώπους που αγαπούν τη ζωή. Η αγάπη της ζωής είναι εξίσου μεταδοτική όσο και η αγάπη του θανάτου. Μεταδίδεται χωρίς λόγια, χωρίς εξηγήσεις, και ασφαλώς χωρίς κανένα κήρυγμα ότι οφείλει κανείς να αγαπά τη ζωή. Εκφράζεται περισσότερο στις χειρονομίες παρά στις ιδέες, περισσότερο στον τόνο της φωνής παρά στις λέξεις. Μπορεί να παρατηρηθεί σε ολόκληρη την ατμόσφαιρα ενός προσώπου ή μιας ομάδας, μάλλον παρά στις ρητές αρχές και στους κανόνες σύμφωνα με τους οποίους οργανώνουν τη ζωή τους.
Ανάμεσα στις ειδικές συνθήκες που είναι αναγκαίες για την ανάπτυξη της βιοφιλίας θα αναφέρω τις ακόλουθες: θερμή, στοργική επαφή με άλλους κατά τη βρεφική ηλικία· ελευθερία και απουσία απειλών· διδασκαλία με το παράδειγμα μάλλον παρά με το κήρυγμα των αρχών που ευνοούν την εσωτερική αρμονία και δύναμη· καθοδήγηση στην «τέχνη του ζην»· διεγερτική επιρροή από τους άλλους και ανταπόκριση σε αυτούς· ένας τρόπος ζωής που είναι γνήσια ενδιαφέρων. Το ακριβώς αντίθετο αυτών των συνθηκών ευνοεί την ανάπτυξη της νεκροφιλίας: το να μεγαλώνει κανείς ανάμεσα σε ανθρώπους που αγαπούν τον θάνατο· η έλλειψη ερεθισμάτων· ο φόβος· συνθήκες που καθιστούν τη ζωή ρουτινιασμένη και μη ενδιαφέρουσα· μηχανική τάξη αντί για μια τάξη που καθορίζεται από άμεσες και ανθρώπινες σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων.
Ως προς τις κοινωνικές συνθήκες για την ανάπτυξη της βιοφιλίας, είναι προφανές ότι αυτές είναι οι ίδιες συνθήκες που προάγουν τις τάσεις τις οποίες μόλις ανέφερα σε σχέση με την ατομική ανάπτυξη. Είναι δυνατόν, ωστόσο, να προβεί κανείς σε περαιτέρω υποθέσεις σχετικά με τις κοινωνικές συνθήκες, αν και οι ακόλουθες παρατηρήσεις αποτελούν μόνο μια αρχή και όχι το τέλος μιας τέτοιας εικασίας.
Ίσως ο πιο προφανής παράγοντας που πρέπει να αναφερθεί εδώ είναι εκείνος μιας κατάστασης αφθονίας έναντι σπάνης, τόσο οικονομικά όσο και ψυχολογικά. Όσο η περισσότερη ενέργεια του ανθρώπου καταναλώνεται στην υπεράσπιση της ζωής του απέναντι σε επιθέσεις ή στην αποτροπή της πείνας, η αγάπη της ζωής αναγκαστικά ατροφεί και η νεκροφιλία ενισχύεται. Μια άλλη σημαντική κοινωνική συνθήκη για την ανάπτυξη της βιοφιλίας βρίσκεται στην κατάργηση της αδικίας. Με αυτό δεν αναφέρομαι εδώ στη συσσωρευτική αντίληψη, σύμφωνα με την οποία θεωρείται αδικία αν όλοι δεν έχουν ακριβώς τα ίδια· αναφέρομαι σε μια κοινωνική κατάσταση στην οποία μια κοινωνική τάξη εκμεταλλεύεται μια άλλη και της επιβάλλει συνθήκες που δεν επιτρέπουν το ξεδίπλωμα μιας πλούσιας και αξιοπρεπούς ζωής· ή, με άλλα λόγια, όπου σε μια κοινωνική τάξη δεν επιτρέπεται να μοιραστεί με τις άλλες την ίδια βασική εμπειρία της ζωής. Σε τελική ανάλυση, με την αδικία αναφέρομαι σε μια κοινωνική κατάσταση στην οποία ο άνθρωπος δεν είναι σκοπός καθ’ εαυτόν, αλλά γίνεται μέσο για τους σκοπούς ενός άλλου ανθρώπου.
Τέλος, μια σημαντική συνθήκη για την ανάπτυξη της βιοφιλίας είναι η ελευθερία. Αλλά η «ελευθερία από» πολιτικά δεσμά δεν είναι επαρκής συνθήκη. Αν πρόκειται να αναπτυχθεί η αγάπη για τη ζωή, πρέπει να υπάρχει «ελευθερία προς»· ελευθερία να δημιουργεί κανείς και να οικοδομεί, να θαυμάζει και να τολμά. Μια τέτοια ελευθερία απαιτεί το άτομο να είναι ενεργό και υπεύθυνο, όχι δούλος ή καλοθρεμμένο γρανάζι στη μηχανή.
Συνοψίζοντας, η αγάπη για τη ζωή θα αναπτυχθεί περισσότερο σε μια κοινωνία όπου υπάρχουν: ασφάλεια, με την έννοια ότι οι βασικές υλικές συνθήκες για μια αξιοπρεπή ζωή δεν απειλούνται· δικαιοσύνη, με την έννοια ότι κανείς δεν μπορεί να είναι μέσο για τους σκοπούς ενός άλλου· και ελευθερία, με την έννοια ότι κάθε άνθρωπος έχει τη δυνατότητα να είναι ενεργό και υπεύθυνο μέλος της κοινωνίας. Το τελευταίο σημείο είναι ιδιαίτερης σημασίας. Ακόμη και μια κοινωνία στην οποία υπάρχουν ασφάλεια και δικαιοσύνη μπορεί να μην ευνοεί την αγάπη της ζωής, αν δεν ενισχύεται η δημιουργική αυτοδραστηριότητα του ατόμου. Δεν αρκεί οι άνθρωποι να μην είναι δούλοι· αν οι κοινωνικές συνθήκες ευνοούν την ύπαρξη αυτομάτων, το αποτέλεσμα δεν θα είναι η αγάπη της ζωής, αλλά η αγάπη του θανάτου. Περισσότερα για αυτό το τελευταίο σημείο θα ειπωθούν στις σελίδες που πραγματεύονται το πρόβλημα της νεκροφιλίας στην πυρηνική εποχή, ειδικά σε σχέση με το πρόβλημα μιας γραφειοκρατικής οργάνωσης της κοινωνίας.
Προσπάθησα να δείξω ότι οι έννοιες της βιοφιλίας και της νεκροφιλίας σχετίζονται με το ένστικτο ζωής και το ένστικτο θανάτου του Freud, αλλά και διαφέρουν από αυτά. Σχετίζονται επίσης με μια άλλη σημαντική έννοια του Freud, η οποία αποτελεί μέρος της πρώιμης θεωρίας του για τη libido: με την έννοια της «πρωκτικής libido» και του «πρωκτικού χαρακτήρα». Ο Freud δημοσίευσε μία από τις πιο θεμελιώδεις ανακαλύψεις του στο άρθρο του Χαρακτήρας και πρωκτικός ερωτισμός (Charakter und Analerotik), το 1909.22 Έγραφε:
Οι άνθρωποι που πρόκειται να περιγράψω διακρίνονται για έναν τακτικό συνδυασμό των ακόλουθων τριών χαρακτηριστικών. Είναι ιδιαίτερα τακτικοί, φειδωλοί και πεισματάρηδες. Καθεμία από αυτές τις λέξεις καλύπτει στην πραγματικότητα μια μικρή ομάδα ή σειρά αλληλένδετων χαρακτηριστικών του χαρακτήρα. Η λέξη «τακτικός» καλύπτει την έννοια της σωματικής καθαριότητας, καθώς και της ευσυνειδησίας στην εκτέλεση μικρών καθηκόντων και της αξιοπιστίας. Το αντίθετό της θα ήταν «ακατάστατος» και «αμελής». Η φειδωλότητα μπορεί να εμφανιστεί στην υπερβολική μορφή της φιλαργυρίας· και η πεισματική στάση μπορεί να περάσει στην απείθεια, με την οποία εύκολα συνδέονται η οργή και η εκδικητικότητα. Οι δύο τελευταίες ιδιότητες —η φειδωλότητα και η πεισματική στάση— συνδέονται μεταξύ τους στενότερα απ’ ό,τι με την πρώτη, με την τακτικότητα. Είναι επίσης το πιο σταθερό στοιχείο ολόκληρου του συμπλέγματος. Ωστόσο μου φαίνεται αδιαμφισβήτητο ότι και οι τρεις ανήκουν κατά κάποιον τρόπο μαζί. (ό.π., σ. 169.)
Στη συνέχεια ο Freud πρότεινε «ότι αυτά τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα, δηλαδή η τακτικότητα, η φειδωλότητα και η πεισματική στάση, που συχνά προβάλλουν σε ανθρώπους οι οποίοι υπήρξαν προηγουμένως πρωκτικοί ερωτικοί, πρέπει να θεωρηθούν ως τα πρώτα και πιο σταθερά αποτελέσματα της εξιδανίκευσης του πρωκτικού ερωτισμού» (ό.π., σ. 171). Ο Freud, και αργότερα άλλοι ψυχαναλυτές, έδειξαν ότι άλλες μορφές φειδωλότητας δεν αναφέρονται στα κόπρανα αλλά στο χρήμα, στη βρωμιά, στην ιδιοκτησία και στην κατοχή άχρηστου υλικού. Επισημάνθηκε επίσης ότι ο πρωκτικός χαρακτήρας συχνά παρουσίαζε γνωρίσματα σαδισμού και καταστροφικότητας. Η ψυχαναλυτική έρευνα έχει αποδείξει την εγκυρότητα της ανακάλυψης του Freud με άφθονα κλινικά τεκμήρια.
Υπάρχει, ωστόσο, διαφορά γνώμης ως προς τη θεωρητική εξήγηση του φαινομένου του «πρωκτικού χαρακτήρα», ή του «θησαυριστικού χαρακτήρα», όπως τον ονόμασα εγώ.22 Ο Freud, σύμφωνα με τη θεωρία του για τη libido, υπέθεσε ότι η ενέργεια που τροφοδοτεί την πρωκτική libido και την εξιδανίκευσή της σχετίζεται με μια ερωτογενή ζώνη —στην περίπτωση αυτή, τον πρωκτό— και ότι, εξαιτίας ιδιοσυγκρασιακών παραγόντων μαζί με ατομικές εμπειρίες κατά τη διαδικασία της εκπαίδευσης στην τουαλέτα, αυτή η πρωκτική libido παραμένει ισχυρότερη απ’ ό,τι συμβαίνει στον μέσο άνθρωπο. Διαφέρω από την άποψη του Freud στο μέτρο που δεν βλέπω επαρκή στοιχεία για να υποθέσω ότι η πρωκτική libido, ως μία μερική ορμή της σεξουαλικής libido, αποτελεί τη δυναμική βάση για την ανάπτυξη του πρωκτικού χαρακτήρα.
Η δική μου εμπειρία στη μελέτη του πρωκτικού χαρακτήρα με οδήγησε να πιστεύω ότι εδώ έχουμε να κάνουμε με πρόσωπα που έχουν βαθύ ενδιαφέρον και συγγένεια προς τα κόπρανα ως μέρος της γενικής τους συγγένειας προς όλα όσα δεν είναι ζωντανά. Τα κόπρανα είναι το προϊόν που τελικά αποβάλλεται από το σώμα, καθώς δεν του είναι πλέον χρήσιμο. Ο πρωκτικός χαρακτήρας έλκεται από τα κόπρανα, όπως έλκεται από καθετί άχρηστο για τη ζωή, όπως η βρωμιά, τα άχρηστα πράγματα, η ιδιοκτησία ως απλή κατοχή και όχι ως μέσο παραγωγής και κατανάλωσης.
Ως προς τις αιτίες της ανάπτυξης αυτής της έλξης προς ό,τι δεν είναι ζωντανό, απομένουν ακόμη πολλά να μελετηθούν. Έχουμε λόγους να υποθέσουμε ότι, πέρα από τους ιδιοσυγκρασιακούς παράγοντες, ο χαρακτήρας των γονέων, και ιδιαίτερα της μητέρας, αποτελεί σημαντικό παράγοντα. Η μητέρα που επιμένει σε αυστηρή εκπαίδευση στην τουαλέτα και δείχνει υπερβολικό ενδιαφέρον για τις διαδικασίες αφόδευσης του παιδιού κτλ., είναι μια γυναίκα με ισχυρό πρωκτικό χαρακτήρα, δηλαδή με ισχυρό ενδιαφέρον για εκείνο που είναι άζωο και νεκρό, και θα επηρεάσει το παιδί προς την ίδια κατεύθυνση. Ταυτόχρονα θα της λείπει και η χαρά της ζωής· δεν θα είναι διεγερτική, αλλά απονεκρωτική. Συχνά το άγχος της θα συμβάλει στο να κάνει το παιδί να φοβάται τη ζωή και να έλκεται από ό,τι είναι άζωο.
Με άλλα λόγια, δεν είναι η εκπαίδευση στην τουαλέτα καθαυτή, με τις επιδράσεις της στην πρωκτική libido, που οδηγεί στη διαμόρφωση ενός πρωκτικού χαρακτήρα, αλλά ο χαρακτήρας της μητέρας, η οποία, με τον φόβο ή το μίσος της για τη ζωή, κατευθύνει το ενδιαφέρον προς τη διαδικασία της αφόδευσης και με πολλούς άλλους τρόπους διαμορφώνει τις ενέργειες του παιδιού προς την κατεύθυνση ενός πάθους για κατοχή και θησαυρισμό.
Από αυτή την περιγραφή μπορεί εύκολα να φανεί ότι ο πρωκτικός χαρακτήρας με την έννοια του Freud και ο νεκροφιλικός χαρακτήρας, όπως περιγράφηκε στις προηγούμενες σελίδες, παρουσιάζουν μεγάλες ομοιότητες. Πράγματι, είναι ποιοτικά όμοιοι ως προς το ενδιαφέρον και τη συγγένειά τους με το άζωο και το νεκρό. Διαφέρουν μόνο ως προς την ένταση αυτής της συγγένειας. Θεωρώ τον νεκροφιλικό χαρακτήρα ως την κακοήθη μορφή της χαρακτηρολογικής δομής της οποίας ο «πρωκτικός χαρακτήρας» του Freud είναι η καλοήθης μορφή. Αυτό συνεπάγεται ότι δεν υπάρχει μια σαφώς καθορισμένη οριακή γραμμή ανάμεσα στον πρωκτικό και στον νεκροφιλικό χαρακτήρα, και ότι πολλές φορές θα είναι δύσκολο να καθοριστεί αν έχει κανείς να κάνει με τον έναν ή με τον άλλο.
Στην έννοια του νεκροφιλικού χαρακτήρα γίνεται μια σύνδεση ανάμεσα στον «πρωκτικό χαρακτήρα» του Freud, ο οποίος βασιζόταν στη θεωρία της libido, και στη καθαρά βιολογική του εικασία, από την οποία προέκυψε η έννοια του ενστίκτου του θανάτου. Ο ίδιος σύνδεσμος υπάρχει ανάμεσα στην έννοια του Freud για τον «γενετήσιο χαρακτήρα» και στην έννοιά του για το ένστικτο της ζωής, από τη μία πλευρά, και στον βιοφιλικό χαρακτήρα από την άλλη. Αυτό είναι ένα πρώτο βήμα προς τη γεφύρωση του χάσματος ανάμεσα στις πρώιμες και στις ύστερες θεωρίες του Freud, και πρέπει να ελπίζει κανείς ότι περαιτέρω έρευνες θα βοηθήσουν να διευρυνθεί αυτή η γέφυρα.
Επιστρέφοντας τώρα στις κοινωνικές συνθήκες της νεκροφιλίας, ανακύπτει το ερώτημα: ποια είναι η σχέση ανάμεσα στη νεκροφιλία και στο πνεύμα της σύγχρονης βιομηχανικής κοινωνίας; Επιπλέον, ποια είναι η σημασία της νεκροφιλίας και της αδιαφορίας προς τη ζωή σε σχέση με το κίνητρο για πυρηνικό πόλεμο;
16 Βλ. τη συζήτηση για τον παραγωγικό προσανατολισμό στο E. Fromm, Man For Himself (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1947).
17 Αυτή είναι η κύρια θέση του Albert Schweitzer, ενός από τους μεγάλους εκπροσώπους της αγάπης της ζωής — τόσο στα γραπτά του όσο και στο πρόσωπό του.
18 S. Freud, New Introductory Lectures on Psycho-Analysis (New York: W. W. Norton Co., 1933).
19 Βλ. τη συζήτηση των στατιστικών για την αυτοκτονία και την ανθρωποκτονία στο E. Fromm, The Sane Society (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1955), κεφ. I.
20 Ο Freud φροντίζει να απαντήσει στην αντίρρηση ότι, αν το ένστικτο του θανάτου είναι τόσο ισχυρό, οι άνθρωποι θα έτειναν κανονικά να αυτοκτονούν, λέγοντας ότι «ο οργανισμός επιθυμεί να πεθάνει με τον δικό του τρόπο. Από εδώ προκύπτει η παράδοξη κατάσταση ότι ο ζωντανός οργανισμός αγωνίζεται με τη μεγαλύτερη ενεργητικότητα εναντίον γεγονότων —κινδύνων, στην πραγματικότητα— που θα μπορούσαν να τον βοηθήσουν να φθάσει γρήγορα στον σκοπό της ζωής του, μέσω ενός είδους βραχυκυκλώματος» (Beyond the Pleasure Principle, σ. 51).
21 Βλ. την ανάλυσή μου για την καταστροφικότητα και τη διάκριση ανάμεσα σε πρωταρχικές και δευτερογενείς δυνατότητες στο Man for Himself, κεφ. 5, ενότητα A.
22 Sigmund Freud (Standard Edition· London: Hogarth Press, 1959), τόμ. IX.
23 Βλ. Fromm, Man for Himself, σσ. 65 κ.ε.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου