Παίρνοντας έμπνευση από τα κυριακάτικα μαθήματα που έκανε ο Johan Gottlieb Fichte, μετά το θείο αξίωμα, στους φοιτητές τού Πανεπιστημίου της Jena, το καλοκαίρι του 1794 (ενώ στο Παρίσι τα κεφάλια έπεφταν σαν τό χαλάζι κάτω από τη λεπίδα της γκιλοτίνας, συμπεριλαμβανομένου του Robespierre), πάνω σε αυτά τα θέματα και χρησιμοποιώντας, εκτός από το κείμενο του Γερμανού φιλοσόφου, την έκθεση και τον σχολιασμό του από τον καλό Battista Mondin, στην άδικα ξεχασμένη, ή υποτιμημένη, «Εισαγωγή στη φιλοσοφία» του (Milan, Editrice Massimo, 1974, σελ. 302-319), θα προσπαθήσουμε να θέσουμε αυτά τα ερωτήματα και να δώσουμε απαντήσεις.
Ζητούμε προκαταβολικά συγγνώμη από όλους αυτούς τους αναλυτικούς φιλοσόφους, από όλους αυτούς τους λογικούς -από την Οξφόρδη και από κάθε άλλο μέρος στον κόσμο-, από όλους αυτούς τους ψυχαναλυτές, από όλους εκείνους τους ειδικούς σε κάθε κλάδο της σύγχρονης γνώσης (γιατί η αληθινή γνώση, φυσικά, μπορεί να είναι μόνο το σύγχρονο, αφού είναι πλέον αποδεδειγμένο ότι ό,τι παρήγαγε η ανθρώπινη σκέψη πριν από την έλευση της νεωτερικότητας δεν ήταν τίποτα άλλο παρά μια ασύνδετη, παιδική φλυαρία, επιπλέον επηρεασμένη αρνητικά από παράλογες μεταφυσικές, θεολογικές και θρησκευτικές εμμονές) αν η συζήτησή μας, η οποία θα χωριστεί σε τρεις ή τέσσερις διακριτές παρεμβάσεις, θα έχει έναν αξιοθρήνητα ανεπαρκή χαρακτήρα από επιστημονικής απόψεως, δηλαδή αξιοθρήνητα ανεπαρκές «tout-court», δεδομένου ότι μόνο η επιστημονική γνώση, όντως, μόνο η «σύγχρονη», η Γαλιλαία και η μετα-γαλιλαία επιστημονική γνώση (δηλαδή ορθολογιστική, εμπειρική, πραγματιστική, υλιστική και ούτω καθεξής με όλους τους άλλους πιθανούς «-ισμούς») αξίζει να θεωρηθεί ως επαρκές όργανο γνώσης, ή, μάλλον, είναι το ένα και μοναδικό επαρκές όργανο γνώσης, ήθους και σοφίας.
Αλλά ας είναι έτσι: είμαστε, και το ομολογούμε πρόθυμα, ελάχιστα διατεθειμένοι σε τέτοια λατρεία της νεωτερικότητας και δεν συμμορφωνόμαστε πολύ με τις απαιτήσεις της, καθώς και με τις υπέροχες και προοδευτικές τύχες της. Μας αρκεί, έχοντας επίγνωση της μικρότητάς μας και της ανεπάρκειάς μας, να αναζητούμε την αλήθεια με σωστή πρόθεση, διαυγή συλλογισμό και ανοιχτή, ευαίσθητη, φιλόξενη ψυχή απέναντι σε οποιονδήποτε παράγοντα της πραγματικότητας που μας επιτρέπει να ελπίζουμε να συλλάβουμε, ή ακόμα και απλώς να διαισθανθούμε ή να δούμε, κάποιο ίχνος φωτός, στο πυκνό σκοτάδι της άγνοια μας -και υπογραμμίζουμε το «μας»-, μιας άγνοιας που δεν αγγίζει ούτε το παραμικρό, όπως είναι ξεκάθαρο και εμφανές, τον υπέροχο αιώνα στον οποίο έχουμε την απαράμιλλη και άδικη τύχη να γεννηθούμε.
Ας ξεκινήσουμε λοιπόν από τους προβληματισμούς που πραγματοποίησε ο Φίχτε στο «Einige Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten» (αρχικά δημοσιεύτηκε ανώνυμα), ένα έργο που σηματοδοτεί τη μετάβασή του από την καντιανή κριτική στον πραγματικό ιδεαλισμό, για να αναπτύξουμε στη συνέχεια την άποψή μας. Για τον Γερμανό στοχαστή (οι κειμενικές αναφορές λαμβάνονται από τον Mondin, ό.π.), στον άνθρωπο υπάρχει ένα καθαρό εγώ, που είναι η πνευματική, υπερατομική και απόλυτη αρχή, και ένα εμπειρικό εγώ, που είναι το «κάτι» στο οποίο εκδηλώνεται το καθαρό εγώ, συγκεκριμένα, και το οποίο, με τη σειρά του, δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς να προσδιορίζεται από το μη-εγώ (και εδώ αναδύεται η περίφημη διαλεκτική τριάδα, η οποία στη συνέχεια θα υιοθετηθεί επίσης από τον Χέγκελ, αλλά θα τροποποιηθεί ουσιαστικά: είναι, δεν είναι (μη-είναι), γίγνεσθαι).
«Λέγοντας [...] ότι θέλουμε να θεωρούμε τον άνθρωπο μέσα του και απομονωμένο, δεν εννοούμε να τον θεωρούμε... απλώς ως καθαρό εγώ, χωρίς καμία σχέση με οτιδήποτε είναι ξένο σε αυτό το καθαρό εγώ του. Θα γίνει κατανοητό μόνο ως σκέψη για αυτόν έξω από οποιαδήποτε σχέση με λογικά όντα παρόμοια με αυτόν (Φίχτε, σελίδα 79). […]
Ο άνθρωπος πρέπει να είναι αυτό που είναι μόνο για αυτόν τον λόγο, ότι είναι. Με άλλα λόγια, ό,τι είναι πρέπει να αναφέρεται στο αγνό του Εγώ, στην απλή του ύπαρξη ως Εγώ, ή Λήθη. Ό,τι είναι, πρέπει να είναι αποκλειστικά γι' αυτόν τον λόγο, ότι είναι Εγώ, και ό,τι δεν μπορεί να είναι μόνο γι' αυτό το λόγο, δεν πρέπει να είναι απολύτως (σ. 81-82). […]
[Επομένως] ενεργήστε με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορείτε να σκεφτείτε το αξίωμα της θέλησής σας ως αιώνιο νόμο για εσάς (σελ. 83). […]
[Και ο πολιτισμός] είναι το τελικό και υψηλότερο μέσο για τον απώτερο σκοπό του ανθρώπου, δηλαδή την τέλεια συνοχή του με τον εαυτό του (σελ. 86). […]
[Ο απώτερος στόχος του ανθρώπου είναι η τελειότητα, δηλαδή] η τέλεια συνοχή του ανθρώπου με τον εαυτό του και, ακριβώς για να μπορέσει να επιτύχει αυτή τη συνοχή, και την τέλεια συνοχή όλων των εξωτερικών του πραγμάτων (με τη θέλησή του) (σελ. 86 ). […]
[Η ευτυχία είναι ο απώτερος στόχος, που θεωρείται ως συμφωνία μεταξύ των εξωτερικών πραγμάτων και της θέλησής μας, για την οποία η αποστολή του ανθρώπου συνίσταται στην προσέγγιση του άπειρου, στην τελειοποίηση του εαυτού του προς το άπειρο]. Αυτός [δηλαδή ο άνθρωπος] υπάρχει για να γίνεται πάντα ηθικά καλύτερος ο ίδιος, και να κάνει ό,τι βρίσκει γύρω του καλύτερα, σημαντικά αλλά και... ηθικά καλύτερα... και με αυτόν τον τρόπο να κάνει τον εαυτό του όλο και πιο ευτυχισμένο. Αυτή είναι η αποστολή του ανθρώπου στο βαθμό που θεωρείται απομονωμένος, χωρίς δηλαδή καμία σχέση με κανένα λογικό ον όμοιό του (σελ. 88).»
Μας φαίνεται ότι υπάρχει, στην προσέγγιση του Φίχτε, ένας διπλός εξαναγκασμός του ζητήματος: ο πρώτος, γιατί είναι απλά αδύνατο να θεωρηθεί ο άνθρωπος από μόνος του, και μάλιστα με εντελώς θεωρητικό τρόπο, ως απομονωμένος από άλλα ανθρώπινα όντα (και, θα προσθέταμε, από όλα τα άλλα μη ανθρώπινα όντα, και από όλα τα άλλα πράγματα). Ο δεύτερος, γιατί μας φαίνεται λάθος να χωρίσουμε το ανθρώπινο ον σε ένα καθαρό Εγώ και ένα εμπειρικό Εγώ, αναπαράγοντας τον πλατωνικό δυϊσμό μεταξύ της Ιδέας και του συγκεκριμένου πράγματος, ή, στη χειρότερη περίπτωση, δημιουργώντας καθαρό νομιναλισμό.
Αν δεν παίζουμε με τις λέξεις, κανείς δεν μπορεί να βεβαιώσει ότι το καθαρό εγώ είναι ο άνθρωπος καθαυτός, άνθρωπος χωρίς προδιαγραφές και προσδιορισμούς, ενώ το εμπειρικό εγώ θα ήταν ο συγκεκριμένος άνθρωπος, στο βαθμό που εκδηλώνεται με τη μορφή «κάτι τις», (σύζυγος , πατέρας, εργάτης, νέος, μεγάλος, καλός, κακός και ούτω καθεξής). Κάποιος μπορεί να κάνει, ωστόσο, κάτι άλλο: μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι το εμπειρικό εγώ, δηλαδή ο συγκεκριμένος, ιστορικά καθορισμένος άνθρωπος, δεν είναι τίποτε άλλο από μια αντανάκλαση ή μια εκπόρευση ή μια δημιουργία του καθαρού εγώ, που σημαίνει, ωστόσο, με αυτόν τόν τελευταίο όρο, το Είναι με κεφαλαίο «ε», αυτό που υπάρχει απόλυτα και παρέχει ύπαρξη σε οντότητες, διατηρώντας, ωστόσο, μόνο αυτό την ουσία του όντος (του Είναι). Ή μπορεί κανείς να ακολουθήσει το αντίθετο μονοπάτι και να αρνηθεί ότι υπάρχει ένα εμπειρικό εγώ, αρκούμενος να εξηγήσει τις καταστάσεις της ύπαρξης με τις ατομικές αισθήσεις, τις ατομικές σκέψεις, τις ατομικές πράξεις και γεγονότα της συνείδησης: αλλά αμφισβητώντας, ή αρνούμενος αποφασιστικά, ότι αυτή η συνείδηση είναι «μία», και ότι αντιστοιχεί σε ένα καθορισμένο και πάντα ίσο «εγώ». Αυτό που δεν μπορεί να γίνει είναι να αφήσουμε απροσδιόριστο το ζήτημα της αυθεντικής σχέσης μεταξύ του Είναι και των όντων, μεταξύ του Εγώ και του ατομικού Είναι. Αυτό πού δεν μπορεί να γίνει, αλλά οι ιδεαλιστές το κάνουν, είναι να παίζουν με την παρεξήγηση και να υπαινίσσονται το γεγονός ότι το καθαρό Εγώ είναι, ταυτόχρονα, το Απόλυτο και η ρίζα του εμπειρικού Εγώ.
Γεγονός είναι ότι το καθαρό εγώ του Φίχτε πηγάζει από το εγώ σκέπτομαι (νομίζω) του Καντ. Αλλά ο Καντ εξακολουθούσε να υποθέτει ότι υπήρχε, πέρα από το πραγματικό γνωστό από το υποκείμενο, δηλαδή το φαινόμενο, και μια πραγματικότητα από μόνη της, η οποία ωστόσο παραμένει άγνωστη (το Noumenon) - ενώ ο Φίχτε καταπιέζει αυτό το πράγμα από μόνο του, ή μάλλον, επιλύει όλη την πραγματικότητα στο καθαρό Εγώ, χωρίς υπολείμματα. Έτσι, ακριβώς, περνάμε από την κριτική στον ιδεαλισμό: δηλαδή σε μια αντίληψη της πραγματικότητας, σύμφωνα με την οποία τίποτα δεν υπάρχει, τίποτα δεν υπάρχει έξω από τη σκέψη, η οποία, εφόσον δεν μπορεί να προηγείται των ατομικών εμπειρικών εαυτών, προφανώς πρέπει να θεωρηθεί από μόνη της, η απόλυτη σκέψη. Αλλά μια Σκέψη που θέτει τον εαυτό της και, τοποθετώντας τον εαυτό της, σκέφτεται, επομένως δρα και αυτή. Και, δρώντας, δρα απόλυτα, επομένως δεν υπάρχει πράξη ή πραγματικότητα έξω από αυτήν. Τελικά, δεν υπάρχει εξωτερικός κόσμος: το Εγώ είναι τα πάντα, υποκείμενο και αντικείμενο, σκέψη και δράση, μέσα και έξω: όπως μπορούμε να δούμε, είναι ένα ξεκάθαρα σολιψιστικό σύστημα, στο οποίο καμία πραγματικότητα δεν είναι αποδεκτή που δεν είναι το «εγώ». Και αυτή είναι, κατά τη γνώμη μας - ας ειπωθεί σε παρένθεση - η αρχή της τρέλας της σύγχρονης σκέψης: το να έχει υποθέσει μια σκέψη πριν από την ύπαρξη (πριν από το Είναι), στην οποία το ον λύνεται από μόνο του: σαν να μπορούσε να υπάρξει μια σκέψη που δεν σκέφτεται για κάτι ή για κάποιον και σαν η σκέψη, που πάντα και μόνο δίνει σκέψη, επειδή είναι η σκέψη ενός όντος, θα μπορούσε να δώσει κάτι άλλο από τον εαυτό του, δηλαδή να μπορούσε να δώσει τό Είναι, τό Ον.
Σε κάθε περίπτωση, η σκέψη του ανθρώπου απομονωμένου από άλλα όντα είναι αδύνατη: τέτοιος άνθρωπος απλά δεν υπάρχει. Ούτε ο Ροβινσώνας Κρούσος είναι εντελώς απομονωμένος: στο «έρημο» νησί του υπάρχουν, στην πραγματικότητα, δέντρα, κατσίκες. Αργότερα, έρχεται ακόμη και ένας άλλος άνθρωπος. Και, ακόμα κι αν ήταν, οι αναμνήσεις, οι στοργές και οι εμπειρίες της ζωής πριν από το ναυάγιο θα έμεναν μαζί του, καθώς και η ελπίδα να επιστρέψει. Εν ολίγοις, ούτε ο ίδιος μπορεί να θεωρηθεί ως ένα ανθρώπινο ον αποκομμένο και χωρισμένο στη δική του ατομικότητα: είναι ακριβώς το άλλο από τον εαυτό του, το μη-εγώ, που τον ορίζει ως έναν μόνο άνθρωπο: αυτό αναγνωρίζεται από τον ίδιο τον Φίχτε. Είναι αλήθεια ότι ο τελευταίος μιλά για «άλλα λογικά όντα»: αλλά γιατί να γίνει αυτή η διάκριση, γιατί να θεσπιστεί αυτή η προδιαγραφή; Ένα ζώο, ένα φυτό, μπορεί να μην είναι λογικά, αλλά μερικά είναι ζωντανά και αισθανόμενα όντα. Προφανώς, ο Φίχτε υιοθετεί, λαμβάνει ως ονομαστική αξία, τη ριζική καρτεσιανή διάκριση μεταξύ "res cogitans" (σκέψης, και επομένως των ανθρώπων) και του "res extensa" (κάτι άλλο: και όχι μόνο το σύνολο των άλλων οντοτήτων, συμπεριλαμβανομένων των ζώων, αλλά ακόμη και του σώματος του ανθρώπου, ο οποίος βρίσκεται έτσι σπασμένος και διχασμένος στον εαυτό του, στη δική του ουσία ή οντολογική κατάσταση). Φυσικά, από έναν ιδεαλιστή φιλόσοφο του 19ου αιώνα θα περίμενε κανείς τουλάχιστον ένα βήμα μπροστά σε σύγκριση με τον άκαμπτο καρτεσιανό δυισμό: και ο Schelling, στην πραγματικότητα, θα κάνει αυτό το βήμα μπροστά. αλλά όχι ο Φίχτε, ούτε ο Χέγκελ.
Όσο για το γεγονός ότι ο άνθρωπος, για οτιδήποτε πρέπει να είναι, ή να γίνει, πρέπει να αναφέρεται στο δικό του καθαρό εγώ, ήταν πιο απλό να το πούμε έτσι: ο άνθρωπος, για να συνειδητοποιήσει τον εαυτό του ως ηθικό ον, πρέπει να αναζητήσει μέσα του το «ουσιώδες : και το ουσιαστικό είναι η ίδια του η «ανοιχτή» φύση, απροσδιόριστη, αιωρούμενη ανάμεσα σε αμέτρητες δυνατότητες. Αυτές ακριβώς οι δυνατότητες τον κάνουν ελεύθερο πλάσμα: αν δεν υπήρχαν, θα ήταν απόλυτα προσδιορισμένος και δεν θα είχε νόημα να του ζητάμε να είναι το ένα ή το άλλο πράγμα, ούτε να περιμένουμε να γίνει κάτι ή να τελειοποιηθεί ο εαυτός του... Τι ακριβώς όμως πρέπει να είναι αυτό το ελεύθερο ον που λέγεται άνθρωπος; Ας αφήσουμε κατά μέρος τον «ισμό» και κάθε άλλη παρόμοια γλωσσική και εννοιολογική παραδοξότητα: δεν υπάρχει «ισμός», υπάρχει μόνο ένα ον που, για να αυτοπροσδιοριστεί, πρέπει να καταλάβει ποιος είναι ο σκοπός του, τι έχει κληθεί να κάνει. Αλλά ο Φίχτε δεν θα ήθελε αυτή την τελευταία έκφραση: το να καλείσαι σημαίνει ότι κάποιος καλεί: γι' αυτόν, ωστόσο, ποιος καλεί και ποιος καλείται, σε τελική ανάλυση, είναι το ίδιο πράγμα. Τελικά, είναι το καθαρό εγώ που αυτοκαλείται: και ποιον άλλο θα μπορούσε να καλέσει, δεδομένου ότι τίποτα δεν υπάρχει, ή μάλλον, δεδομένου ότι τίποτα δεν είναι πραγματικό, εκτός από τον εαυτό του;
Έτσι, ο Φίχτε χάνει εντελώς την έννοια του άλλου και, όπως χάνει την έννοια του άλλου, προφανώς χάνει και αυτή του Άλλου, του Άλλου με κεφαλαίο «α». Δεν υπάρχει, δεν μπορεί να υπάρχει Άλλος σε σχέση με το καθαρό Εγώ, αλλά μόνο το μη-Εγώ. Και, ακόμη και αυτό, μόνο στη διάσταση του εμπειρικού εγώ. Μεγαλείο και δυστυχία του σολιψισμού: είναι μια φιλοσοφία τέτοιας φύσης που θα φαινόταν ικανή να εξηγήσει τα πάντα, αλλά στην πραγματικότητα δεν εξηγεί απολύτως τίποτα. Εάν τίποτα δεν υπάρχει αληθινά πέρα από το καθαρό Εγώ, από πού προέρχεται η αμφισβήτησή του; Από το εμπειρικό "εγώ"; Και το εμπειρικό "εγώ", από πού την αντλεί; Δεν αρκεί να πούμε ότι το αντλεί από το μη-εγώ: πρέπει να δείξουμε πώς συμβαίνει αυτό. Στην πραγματικότητα, το μη-εγώ δεν είναι ένα «άλλο», αλλά απλώς η απουσία του Εγώ, είναι αυτό που δεν είναι το (εμπειρικό) Εγώ: πολύ μικρό για να έχει τη δύναμη να αμφισβητήσει οποιονδήποτε για οτιδήποτε. Οι ερωτήσεις προκύπτουν από ένα υποκείμενο έναντι ενός αντικειμένου: δεν προκύπτουν από το τίποτα.
Αλλά νά πού τα πράγματα εξωτερικά του εγώ γίνονται τόσο σημαντικά που το ωθούν να αναζητήσει τέλεια συμφωνία μαζί τους. Και από αυτή τη συμφωνία δεν προκύπτει τίποτα λιγότερο από την τελειότητά της. Αλλά τι ακριβώς είναι αυτά τα πράγματα τά εξωτερικά στον εαυτό; Είδαμε ότι, για τον Φίχτε, η μόνη αληθινή πραγματικότητα είναι το καθαρό εγώ: το μη-εγώ δεν είναι κάτι πραγματικό, είναι το όριο του εμπειρικού εγώ. Φαίνεται ότι το εμπειρικό Εγώ μπορεί να αμφισβητηθεί μόνο από το καθαρό Εγώ, όχι από πράγματα που είναι μη-Εγώ. Αλλά αν το καθαρό Εγώ μπορούσε να αμφισβητήσει το εμπειρικό Εγώ, τότε θα ήταν σαν τον Θεό που αμφισβητεί τα δικά του πλάσματα: μια πιθανότητα που ο Φίχτε απορρίπτει, γιατί στη σύλληψή του δεν υπάρχει θέση για τον Θεό ως Πρόσωπο, αλλά μόνο για την Ιδέα. Δηλαδή, στην πράξη, για το καθαρό Εγώ: σκέψη που σκέφτεται τον εαυτό της, πριν από την ίδια τη σκέψη. [ΟΠΩΣ Ο ΛΟΥΚΙ ΛΟΥΚ ΗΤΑΝ ΠΙΟ ΓΡΗΓΟΡΟΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΣΚΙΑ ΤΟΥ.]
Το να υπολογίσεις τον Θεό έχει κάποια σχέση με το κινητό ακίνητο της Αριστοτελικής μνήμης: όπως κι αυτός, δεν μπορεί να κάνει τίποτα άλλο παρά να σκεφτεται. Αν στη συνέχεια θέλουμε να ονομάσουμε αυτή τη σκέψη με το όνομα της καθαρής Πράξης, ας το κάνουμε: αλλά ας είναι σαφές ότι πρόκειται για «πράξη» μόνο με μεταφορική έννοια. Στην πραγματικότητα, η πράξη είναι μια κίνηση, η οποία έρχεται σε σύγκρουση με την έννοια του Κινητού Ακίνητου, γιατί αυτό που είναι αιώνια σταθερό προφανώς δεν παράγει καμία κίνηση. Και έτσι καί τό εγώ σκέφτομαι τού Φίχτε. Αν ο στοχαστής και η σκέψη είναι, τελικά, το ίδιο πράγμα, πώς μπορεί η ίδια η σκέψη να μεταφραστεί σε κίνηση; Γιατί η κίνηση συνίσταται στο να πάει προς τον άλλο: είναι η πορεία ενός υποκειμένου προς το αντικείμενό του. Εάν η διάκριση μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου καταστέλλεται, η ίδια η ιδέα της κίνησης καταστέλλεται επίσης και η πραγματικότητα παγώνει σε πλήρη και αμετάβλητη ακινησία.
Αυτός είναι ο φαύλος κύκλος του ιδεαλισμού, η αναπόδραστη απορία του, η απορία του χωρίς διέξοδο. Αν όλη η πραγματικότητα δεν είναι παρά μια ιδέα, ποιανού ιδέα είναι; Από ποιον σχεδιάστηκε; Από ποιον είναι η σκέψη; Εάν δεν τήν σκέφτεται κανείς, μπορεί να είναι ότι τήν σκέφτεται από μόνη της; Σύμφωνα με τους ιδεαλιστές, ναι. Σύμφωνα με την κοινή λογική και την πιο στοιχειώδη λογική, όχι. Φαίνεται ότι βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ένα είδος διαυγούς τρέλας: διαυγής, γιατί οι ιδεαλιστές είναι αυστηροί στοχαστές, ακόμη και υπερβολικά αυστηροί. Αλλά τρέλα, γιατί, όλοι εγκλωβισμένοι στις επίπονες εικασίες τους, χάνουν την επαφή με την πραγματικότητα. Μόνο στον κόσμο των λέξεων μπορεί κανείς να συζητήσει σοβαρά μια σκέψη που όχι μόνο δεν πηγάζει από το είναι, αλλά που γεννά την ύπαρξη: θα ήταν σαν να λες ένα κάρο που σπρώχνει τα βόδια μπροστά, ή σαν μια θάλασσα που υπάρχει χάρη στο πλοίο που τήν διασχίζει.
Τέλος, η συζήτηση για την ευτυχία. Για τον Φίχτε, η ευτυχία είναι μια συνέπεια, μια ανταμοιβή που έρχεται στον άνθρωπο όταν δείχνει ικανός να επιτύχει μια συμφωνία μεταξύ πραγμάτων έξω από αυτόν και τη θέλησή του. Αυτό, σύμφωνα με τον ίδιο, συμβαίνει γιατί είναι ικανός να τροποποιεί τα πράγματα, δηλαδή να τα ανάγει σε μονάδες, από τα πολλαπλάσιά τους, με τέτοιο τρόπο ώστε να τα κάνει να αντιστοιχούν στην καθαρή μορφή του εγώ του. Ο άνθρωπος, επομένως, δεν είναι στοχαστής της πραγματικότητας, αλλά τροποποιητής: πρέπει να ενεργεί με τα πράγματα, να τα χειρίζεται, να τα προσαρμόζει στον εαυτό του, να τα απλώνει στο προκρούστειο κρεβάτι του δικού του μέτρου: να κόβει ό,τι είναι υπερβολικό και να τα επιμηκύνει για ό,τι λείπει... Ωστόσο, τα πράγματα έμοιαζαν να αποτελούνται αποκλειστικά από το μη-εγώ, από αυτό που δεν είναι το Εγώ: πώς, λοιπόν, θα είναι δυνατόν να ενεργήσουμε σε αυτά; Και να δράσουμε με τόσο δυνατό, τόσο μαζικό, τόσο επεμβατικό τρόπο; Υποθέτοντας λοιπόν ότι τα καταφέρνει, δεν θα δει ο άνθρωπος εκείνο το μη-εγώ από την παρουσία του οποίου απέκτησε επίγνωση του εαυτού του να εξαφανίζεται και να διαλύεται στα χέρια του; Και από την άλλη, αν τα καταφέρει, πώς θα είναι ακόμα ο εαυτός του και δεν θα χαθεί στο τίποτα, έχοντας χάσει το όριο στον δικό του «εαυτό» του; Έχοντας χάσει το όριο της δικής του (όπως το θέτει ο Φίχτε) "Εγώ-τητας";
Θα είναι πολύ δύσκολο να πάμε μακριά σε αυτό το μονοπάτι: όλα εξηγούνται με λέξεις, όλα «ξεπερνιούνται» με λέξεις (η διαλεκτική στιγμή είναι η υπέρβαση της προηγούμενης), αλλά στην πραγματικότητα δεν ξεφεύγει ποτέ από τον φαύλο κύκλο: η σκέψη δίνει απλά σκέψη και όχι είναι. Αν η σκέψη μπορούσε να δώσει ύπαρξη, τότε θα ήταν η Σκέψη Κάποιου και όχι η σκέψη του εαυτού μας, που είναι μια έννοια χωρίς κοινή λογική. Αλλά αυτή η Σκέψη Κάποιου θα ήταν, σωστά μιλώντας, ο Θεός: ένας Θεός εξωτερικός από το εμπειρικό Εγώ και όχι απλώς η καθαρή πράξη της σκέψης του τελευταίου. Το εμπειρικό εγώ θα έπαυε να είναι ένα είδος Θεού που δεν γνωρίζει ακόμη ότι είναι, και θα αναγνώριζε ότι είναι το αντικείμενο που τίθεται από ένα απόλυτο Υποκείμενο, από το οποίο ονομάζεται.
Αλλά αυτή η αντίληψη απαιτεί υπερβολική σεμνότητα, υπερβολική ταπεινοφροσύνη από την πλευρά του ανθρώπου, για μια φιλοσοφία που κραυγάζει για την παντοδυναμία όπως η ιδεαλιστική. Τελικά, ο ιδεαλισμός είναι η ακραία, και - με τον τρόπο του - η πιο συνεκτική προσπάθεια του ανθρώπου να γίνει Θεός: ένας άξιος προορισμός για τον σύγχρονο πολιτισμό, που αγωνίζεται επί αιώνες να αναπτυχθεί προς αυτή την κατεύθυνση. Το αγνό εγώ του Φίχτε είναι ένας Θεός που γίνεται, ο Θεός που θα είναι. Και εμείς, τελικά, είμαστε αυτός, απλά δεν το ξέρουμε ακόμα.
Τι νόημα έχει, λοιπόν, να αναρωτηθούμε ποιος είναι ο σκοπός του ανθρώπου; Ο στόχος του ανθρώπου είναι να γίνει Θεός. Και η ευτυχία συνίσταται στο να αναγνωρίζει κανείς τον εαυτό του ως τέτοιο.
Ή μήπως όχι; Ή μήπως ο στόχος του ανθρώπου είναι να αναγνωρίσει τον Θεό (και όχι, όπως για τον Φίχτε, να προσεγγίσει το απόλυτο: οξύμωρο, αντίφαση ως προς τους όρους), σημειώνοντας ακριβώς τη δική του πλασματική (κτιστή) κατάσταση; Γιατί, αν ίσχυε αυτό, το μη-εγώ θα ήταν η ευλογία του: αυτό που του αποκαλύπτει το ξεκάθαρο, ακριβές, ανυπέρβλητο όριό του ως πλάσμα. Ένα όριο που μόνο η κίνηση του Θεού προς αυτόν -δωρεάν, ελεύθερη, άφατη κίνηση- που είναι η Αγάπη, θα μπορούσε ποτέ να καλύψει. Αρκεί ο άνθρωπος να συναινέσει σε αυτό.
Θα μπορέσει ο άνθρωπος να βρει αρκετή ταπείνωση και αρκετό θάρρος για να πει αυτό το «ναι»;
