Συνέχεια από Πέμπτη 28. Μαΐου 2026
Η ζωή του πνεύματος-Η σκέψη 6
Hannah Arendt, Piper Verlag GmbH, München 2024
«Μας κρίνει ο Θεός και σύμφωνα με τις εμφανίσεις;
Φοβάμαι πως ναι.»
— W H Auden
Hannah Arendt, Piper Verlag GmbH, München 2024
«Μας κρίνει ο Θεός και σύμφωνα με τις εμφανίσεις;
Φοβάμαι πως ναι.»
— W H Auden
3 Η αντιστροφή της μεταφυσικής ιεραρχίας: η αξία της επιφάνειας
Ο καθημερινός κόσμος, από τον οποίο ούτε ο επιστήμονας ούτε ο φιλόσοφος διαφεύγει ποτέ, γνωρίζει τόσο το σφάλμα όσο και την απάτη. Όμως καμία εξάλειψη σφαλμάτων ή απατών δεν μπορεί να εισχωρήσει σε μια περιοχή πέρα από την εμφάνιση. «Διότι όταν μια απάτη διαλύεται, όταν μια εμφάνιση ξαφνικά καταρρέει, αυτό συμβαίνει πάντοτε προς όφελος μιας νέας εμφάνισης, η οποία τώρα με τη σειρά της αναλαμβάνει την οντολογική λειτουργία της πρώτης.... Η απογοήτευση είναι απώλεια ενός δεδομένου μόνο επειδή είναι απόκτηση ενός άλλου δεδομένου. Δεν υπάρχει φαινομενικότητα χωρίς εμφάνιση· κάθε φαινομενικότητα είναι το αντίστοιχο μιας εμφάνισης.» [40] Το αν η σύγχρονη επιστήμη, στην ακούραστη αναζήτησή της για την αλήθεια πίσω από τις απλές εμφανίσεις, θα μπορέσει ποτέ να επιλύσει αυτή τη δυσκολία, είναι τουλάχιστον εξαιρετικά αμφίβολο, ήδη και μόνο επειδή ο ίδιος ο επιστήμονας ανήκει στον κόσμο των εμφανίσεων, ακόμη κι αν ο τρόπος με τον οποίο βλέπει αυτόν τον κόσμο μπορεί να διαφέρει από εκείνον της κοινής λογικής.
Ιστορικά ιδωμένο, φαίνεται ότι σε όλο αυτό το εγχείρημα, από την άνοδο της επιστήμης στους νεότερους χρόνους και μετά, προσκολλήθηκε πάντοτε μια ανυπέρβλητη αμφιβολία. Η πρώτη εντελώς νέα σκέψη που έφερε η νέα εποχή —η ιδέα της απεριόριστης προόδου του 17ου αιώνα, η οποία μερικούς αιώνες αργότερα έγινε το πιο αγαπημένο δόγμα όλων των ανθρώπων που ζουν σε έναν επιστημονικά προσανατολισμένο κόσμο— φαίνεται ότι είχε σκοπό να άρει αυτή τη δυσκολία: αναμένεται βέβαια πρόοδος και πάλι πρόοδος, αλλά κανείς δεν φαίνεται να πίστεψε ποτέ ότι, ως τελευταίος και απόλυτος σκοπός, θα επιτευχθεί η αλήθεια.
Είναι προφανές ότι η επίγνωση αυτής της δυσκολίας θα πρέπει να είναι εντονότερη στις επιστήμες που ασχολούνται άμεσα με τον άνθρωπο, και η απάντηση των διαφόρων κλάδων της βιολογίας, της κοινωνιολογίας και της ψυχολογίας συνίσταται, αν τη φέρουμε στον ελάχιστο κοινό παρονομαστή, στο ότι όλες οι εμφανίσεις νοούνται ως λειτουργίες της διαδικασίας της ζωής. Το μεγάλο πλεονέκτημα του λειτουργισμού είναι ότι προσφέρει και πάλι μια ενιαία θέαση του κόσμου, και η παλαιά μεταφυσική διχοτομία ανάμεσα στο αληθινό Είναι και την απλή εμφάνιση, μαζί με την παλαιά προκατάληψη της προτεραιότητας του Είναι έναντι της εμφάνισης, διατηρείται, έστω και με διαφορετικό τρόπο.
Η επιχειρηματολογία έχει μετατοπιστεί· οι εμφανίσεις δεν υποτιμώνται πλέον ως «δευτερεύουσες ποιότητες», αλλά κατανοούνται ως αναγκαίες συνθήκες για ουσιώδεις διαδικασίες μέσα στον ζωντανό οργανισμό.
Αυτή η ιεραρχία αμφισβητήθηκε πρόσφατα με έναν τρόπο που θεωρώ εξαιρετικά αξιοπρόσεκτο. Μήπως θα μπορούσε να συμβαίνει όχι ότι οι εμφανίσεις υπάρχουν για τη διαδικασία της ζωής, αλλά μάλλον ότι αυτή υπάρχει για τις εμφανίσεις; Ζούμε, άλλωστε, σε έναν εμφανιζόμενο κόσμο· δεν θα ήταν, λοιπόν, πολύ πιο εύλογο το σημαντικό και το πλήρες νοήματος να βρίσκεται ακριβώς στην επιφάνεια;
Σε μια σειρά δημοσιεύσεων για τις διάφορες μορφές και σχήματα της ζωικής ζωής, ο Ελβετός ζωολόγος και βιολόγος Adolf Portmann έδειξε ότι τα γεγονότα μιλούν μια εντελώς διαφορετική γλώσσα από την απλή λειτουργική υπόθεση, σύμφωνα με την οποία οι εμφανίσεις στα ζωντανά όντα υπηρετούν απλώς τον διπλό σκοπό της αυτοσυντήρησης και της διατήρησης του είδους. Από μια άλλη και, κατά κάποιον τρόπο, λιγότερο επιβαρυμένη σκοπιά, φαίνεται μάλλον ότι, αντίθετα, τα εσωτερικά, μη εμφανιζόμενα όργανα υπάρχουν μόνο για να παράγουν και να στηρίζουν την εμφάνιση. «Πριν από όλες τις λειτουργίες της αυτοσυντήρησης και της διατήρησης του είδους βρίσκουμε το απλό γεγονός της εμφάνισης ως αυτοπαρουσίασης, μέσω της οποίας αυτές οι λειτουργίες αποκτούν νόημα» (έμφαση H. A.). [41]
Επιπλέον, ο Portmann δείχνει με πλήθος συναρπαστικών παραδειγμάτων —και αυτό θα έπρεπε να είναι απολύτως σαφές ακόμη και στο «γυμνό μάτι»— ότι η τεράστια ποικιλία της ζωικής και φυτικής ζωής, ο πλούτος της ανάπτυξης μέσα στην καθαρή λειτουργική της περιττότητα, δεν μπορεί να εξηγηθεί από τις συνήθεις λειτουργικές θεωρίες της ζωής. Έτσι, για το φτέρωμα των πουλιών ισχύει: «Καταρχάς, βλέπει κανείς την αξία του στο ότι αποτελεί ένα θερμαντικό και προστατευτικό κάλυμμα· επιπλέον όμως είναι διαμορφωμένο έτσι ώστε τα ορατά του μέρη —και μόνο αυτά— να σχηματίζουν ένα χρωματιστό περίβλημα, του οποίου η ιδιαίτερη αξία έγκειται αποκλειστικά στην ορατή του εμφάνιση» [42]. Γενικά μιλώντας, η καθαρή και απλή λειτουργική μορφή, που ορισμένοι τόσο πολύ τονίζουν ως κατάλληλη για τον σκοπό της φύσης, αποτελεί μια σπάνια ειδική περίπτωση [43].
Δεν πρέπει, λοιπόν, να λαμβάνει κανείς υπόψη μόνο τη λειτουργική διαδικασία που εκτυλίσσεται μέσα στον ζωντανό οργανισμό και να θεωρεί όλα τα εξωτερικά στοιχεία που προσφέρονται στις αισθήσεις ως περισσότερο ή λιγότερο υποδεέστερη συνέπεια των πολύ ουσιωδέστερων, κεντρικότερων και «πραγματικότερων» διαδικασιών [44]. Σύμφωνα με αυτή την κυρίαρχη παρανόηση, η εξωτερική μορφή του ζωντανού όντος υπηρετεί τη διατήρηση του ουσιώδους, δηλαδή του εσωτερικού μηχανισμού, μέσω της κίνησης και της λήψης τροφής, της αποφυγής εχθρών και της εύρεσης συντρόφων αναπαραγωγής [45]. Σε αυτό ο Portmann αντιπαραθέτει τη «μορφολογία» του, μια νέα επιστήμη που αντιστρέφει τις προτεραιότητες: «Όχι τι είναι κάτι, αλλά ως τι εμφανίζεται, αυτό γίνεται τώρα το ερευνητικό πρόβλημα» (έμφαση H. A.) [46].
Αυτό σημαίνει: η ίδια η μορφή ενός ζώου «πρέπει να νοηθεί ως ένα ιδιαίτερο όργανο αναφοράς για ένα βλέπον μάτι. Το μάτι και αυτό που πρόκειται να θεωρηθεί σχηματίζουν μια λειτουργική ενότητα, η οποία ανήκει μαζί σύμφωνα με εξίσου αυστηρούς κανόνες όπως η τροφή και τα πεπτικά όργανα» [47]. Και με την έννοια αυτής της αντιστροφής, ο Portmann διακρίνει ανάμεσα σε «γνήσιες εμφανίσεις», που έρχονται από μόνες τους στο φως, και σε «μη γνήσιες εμφανίσεις», όπως οι ρίζες ενός φυτού ή τα εσωτερικά όργανα ενός ζώου, που γίνονται ορατά μόνο σε περίπτωση επεμβάσεων και τραυματισμών της «γνήσιας εμφάνισης».
Αυτή η αντιστροφή γίνεται ουσιαστικά εύλογη από δύο ισοδύναμα σημαντικά γεγονότα. Το ένα είναι η εντυπωσιακή φαινομενική διαφορά ανάμεσα στις «γνήσιες» και τις «μη γνήσιες» εμφανίσεις, ανάμεσα στην εξωτερική μορφή και τον εσωτερικό μηχανισμό. Η εξωτερική μορφή είναι απείρως ποικίλη και εξαιρετικά διαφοροποιημένη· στα ανώτερα ζώα μπορούμε συνήθως να διακρίνουμε τα άτομα μεταξύ τους. Επιπλέον, το εξωτερικό των ζωντανών όντων ακολουθεί τον νόμο της συμμετρίας, έτσι ώστε αυτά να εμφανίζονται σε μια καλά καθορισμένη και ευχάριστη τάξη. Τα εσωτερικά όργανα, αντίθετα, δεν είναι ποτέ ευχάριστο θέαμα· όταν κάποτε σύρονται στο φως της ημέρας, δίνουν την εντύπωση ενός άτακτου σωρού, και αν δεν έχουν παραμορφωθεί από ασθένεια ή ορισμένες ανωμαλίες, μοιάζουν όλα ίδια· ούτε καν τα διαφορετικά είδη ζώων, πόσο μάλλον τα άτομα, δεν μπορούν εύκολα να διακριθούν με βάση τα σπλάχνα τους.
Αν ο Portmann ορίζει τη ζωή ως «την εμφάνιση ενός εσωτερικού στο εξωτερικό» [48], τότε θα πρέπει μάλλον να έχει πέσει θύμα ακριβώς των αντιλήψεων τις οποίες ο ίδιος επικρίνει· διότι τα δικά του ευρήματα οδηγούν στο ότι αυτό που εμφανίζεται εξωτερικά είναι τόσο εντελώς διαφορετικό από το εσωτερικό, ώστε δύσκολα μπορεί κανείς να ισχυριστεί ότι το εσωτερικό εμφανίζεται καθόλου. Το εσωτερικό, ο λειτουργικός μηχανισμός της διαδικασίας της ζωής, καλύπτεται από ένα εξωτερικό, το οποίο, στον βαθμό που πρόκειται για τη διαδικασία της ζωής, έχει μία και μόνη λειτουργία: να καλύπτει και να προστατεύει το εσωτερικό, να εμποδίζει να έρθει αυτό στο φως ενός κόσμου εμφανίσεων. Αν αυτό το εσωτερικό εμφανιζόταν, τότε θα μοιάζαμε όλοι ίδιοι.
Το δεύτερο γεγονός είναι το εξίσου εντυπωσιακό αποδεικτικό υλικό για την ύπαρξη μιας έμφυτης ορμής, η οποία δεν είναι λιγότερο επιτακτική από την καθαρά λειτουργική ορμή της αυτοσυντήρησης, και την οποία ο Portmann ονομάζει «ορμή προς αυτοπαρουσίαση». Αυτή η ορμή είναι εντελώς περιττή για τη διατήρηση της ζωής· υπερβαίνει κατά πολύ ό,τι θα μπορούσε κανείς να θεωρήσει αναγκαίο για τη σεξουαλική έλξη. Τα ευρήματα αυτά δείχνουν ότι η προτεραιότητα της εξωτερικής εμφάνισης, δίπλα στην καθαρή δεκτικότητα των αισθήσεών μας, έχει ως συνέπεια μια αυθόρμητη δραστηριότητα: ό,τι μπορεί να βλέπει θέλει να βλέπεται· ό,τι μπορεί να ακούει θέλει να ακούγεται· ό,τι μπορεί να αγγίζει θέλει να αφήνεται να το αγγίζουν. Είναι ακριβώς σαν όλα όσα ζουν —πέρα από το γεγονός ότι η επιφάνειά τους υπάρχει για να εμφανίζεται, ότι πρέπει να βλέπεται και να εμφανίζεται σε άλλους— να έχουν μια ορμή να εμφανιστούν, να ενταχθούν στον κόσμο των εμφανίσεων, παρουσιάζοντας και δείχνοντας όχι το «εσωτερικό τους εαυτό», αλλά τον εαυτό τους ως άτομα.
(Η λέξη «αυτοπαρουσίαση» είναι αμφίσημη: μπορεί να σημαίνει ότι προβάλλω τον εαυτό μου από μόνος μου, ότι κάνω τον εαυτό μου να φανεί και να ακουστεί, ή ότι παρουσιάζω το εαυτό μου, κάτι μέσα μου που διαφορετικά δεν θα εμφανιζόταν καθόλου — στη γλώσσα του Portmann, δηλαδή, μια «μη γνήσια» εμφάνιση. Στη συνέχεια χρησιμοποιούμε τη λέξη με την πρώτη σημασία.) Και αυτή η αυτοπαρουσίαση, που ήδη στις ανώτερες μορφές της ζωικής ζωής είναι ολοφάνερη, φτάνει τώρα στον άνθρωπο στο αποκορύφωμά της.
Η μορφολογική αντιστροφή των συνηθισμένων προτεραιοτήτων από τον Portmann έχει εκτεταμένες συνέπειες, τις οποίες όμως ο ίδιος —πιθανότατα για προφανείς λόγους— δεν αναπτύσσει. Δείχνουν προς αυτό που ονομάζει «αξία της επιφάνειας», προς το γεγονός ότι η εμφάνιση παρουσιάζει ένα μέγιστο «δηλωτικής ισχύος» σε σχέση με το εσωτερικό, το οποίο συνδέεται με πιο στοιχειώδεις λειτουργίες [49]. Η χρήση της λέξης «δήλωση» δείχνει καθαρά σε ποιες ορολογικές δυσκολίες θα προσέκρουε η ανάπτυξη αυτών των συνεπειών. Διότι μια «δήλωση» πρέπει βέβαια να εκφράζει κάτι, και στο αναπόφευκτο ερώτημα τι εκφράζει —δηλαδή τι εξ-ωθεί προς τα έξω— η απάντηση είναι πάντοτε: κάτι εσωτερικό, μια ιδέα, μια σκέψη, ένα συναίσθημα.
Η εκφραστική δύναμη μιας εμφάνισης, αντίθετα, βρίσκεται σε άλλο επίπεδο· αυτό που «εκφράζει» δεν είναι τίποτε άλλο παρά ο ίδιος της ο εαυτός, δηλαδή δείχνει ή παρουσιάζει. Από τα ευρήματα του Portmann προκύπτει η ψευδότητα των συνηθισμένων κριτηρίων της κρίσης μας, τα οποία είναι τόσο βαθιά ριζωμένα σε μεταφυσικές παραδοχές και προκαταλήψεις — σύμφωνα με τις οποίες το ουσιώδες βρίσκεται κάτω από την επιφάνεια και η επιφάνεια είναι κάτι «επιφανειακό». Προκύπτει επίσης η σαθρότητα της διαδεδομένης πεποίθησης ότι το εσωτερικό μας, η «εσωτερική μας ζωή», είναι πιο καθοριστική για το τι «είμαστε» από αυτό που εμφανίζεται εξωτερικά. Όμως, όταν πρόκειται να διορθώσουμε αυτές τις πλάνες, αποδεικνύεται ότι η γλώσσα μας, τουλάχιστον η θεωρητική μας γλώσσα, μας εγκαταλείπει.
Σημειώσεις:
[40] (Πρβλ. σημ. 37), σ. 63 κ.ε.
[41] Das Tier als soziales Wesen, Zürich: Rhein-Verlag, 1953 (δεν βρέθηκε στα γερμανικά· αναμεταφρασμένο από τα αγγλικά από τον μεταφραστή).
[42] Animal Forms and Patterns, New York, 1967, σ. 19.
[43] Στο ίδιο, σ. 34.
[44] (Πρβλ. σημ. 41).
[45] (Πρβλ. σημ. 41).
[46] (Πρβλ. σημ. 41), σ. 127 (πρωτότυπο κείμενο).
[47] (Πρβλ. σημ. 42), σσ. 112, 113.
[48] (Πρβλ. σημ. 41), σ. 64 (πρωτότυπο κείμενο).
[49] Biologie und Geist, Zürich: Rhein-Verlag, 1956, σ. 24.
Συνεχίζεται με: 4 Σώμα και ψυχή· ψυχή και πνεύμα
Ο καθημερινός κόσμος, από τον οποίο ούτε ο επιστήμονας ούτε ο φιλόσοφος διαφεύγει ποτέ, γνωρίζει τόσο το σφάλμα όσο και την απάτη. Όμως καμία εξάλειψη σφαλμάτων ή απατών δεν μπορεί να εισχωρήσει σε μια περιοχή πέρα από την εμφάνιση. «Διότι όταν μια απάτη διαλύεται, όταν μια εμφάνιση ξαφνικά καταρρέει, αυτό συμβαίνει πάντοτε προς όφελος μιας νέας εμφάνισης, η οποία τώρα με τη σειρά της αναλαμβάνει την οντολογική λειτουργία της πρώτης.... Η απογοήτευση είναι απώλεια ενός δεδομένου μόνο επειδή είναι απόκτηση ενός άλλου δεδομένου. Δεν υπάρχει φαινομενικότητα χωρίς εμφάνιση· κάθε φαινομενικότητα είναι το αντίστοιχο μιας εμφάνισης.» [40] Το αν η σύγχρονη επιστήμη, στην ακούραστη αναζήτησή της για την αλήθεια πίσω από τις απλές εμφανίσεις, θα μπορέσει ποτέ να επιλύσει αυτή τη δυσκολία, είναι τουλάχιστον εξαιρετικά αμφίβολο, ήδη και μόνο επειδή ο ίδιος ο επιστήμονας ανήκει στον κόσμο των εμφανίσεων, ακόμη κι αν ο τρόπος με τον οποίο βλέπει αυτόν τον κόσμο μπορεί να διαφέρει από εκείνον της κοινής λογικής.
Ιστορικά ιδωμένο, φαίνεται ότι σε όλο αυτό το εγχείρημα, από την άνοδο της επιστήμης στους νεότερους χρόνους και μετά, προσκολλήθηκε πάντοτε μια ανυπέρβλητη αμφιβολία. Η πρώτη εντελώς νέα σκέψη που έφερε η νέα εποχή —η ιδέα της απεριόριστης προόδου του 17ου αιώνα, η οποία μερικούς αιώνες αργότερα έγινε το πιο αγαπημένο δόγμα όλων των ανθρώπων που ζουν σε έναν επιστημονικά προσανατολισμένο κόσμο— φαίνεται ότι είχε σκοπό να άρει αυτή τη δυσκολία: αναμένεται βέβαια πρόοδος και πάλι πρόοδος, αλλά κανείς δεν φαίνεται να πίστεψε ποτέ ότι, ως τελευταίος και απόλυτος σκοπός, θα επιτευχθεί η αλήθεια.
Είναι προφανές ότι η επίγνωση αυτής της δυσκολίας θα πρέπει να είναι εντονότερη στις επιστήμες που ασχολούνται άμεσα με τον άνθρωπο, και η απάντηση των διαφόρων κλάδων της βιολογίας, της κοινωνιολογίας και της ψυχολογίας συνίσταται, αν τη φέρουμε στον ελάχιστο κοινό παρονομαστή, στο ότι όλες οι εμφανίσεις νοούνται ως λειτουργίες της διαδικασίας της ζωής. Το μεγάλο πλεονέκτημα του λειτουργισμού είναι ότι προσφέρει και πάλι μια ενιαία θέαση του κόσμου, και η παλαιά μεταφυσική διχοτομία ανάμεσα στο αληθινό Είναι και την απλή εμφάνιση, μαζί με την παλαιά προκατάληψη της προτεραιότητας του Είναι έναντι της εμφάνισης, διατηρείται, έστω και με διαφορετικό τρόπο.
Η επιχειρηματολογία έχει μετατοπιστεί· οι εμφανίσεις δεν υποτιμώνται πλέον ως «δευτερεύουσες ποιότητες», αλλά κατανοούνται ως αναγκαίες συνθήκες για ουσιώδεις διαδικασίες μέσα στον ζωντανό οργανισμό.
Αυτή η ιεραρχία αμφισβητήθηκε πρόσφατα με έναν τρόπο που θεωρώ εξαιρετικά αξιοπρόσεκτο. Μήπως θα μπορούσε να συμβαίνει όχι ότι οι εμφανίσεις υπάρχουν για τη διαδικασία της ζωής, αλλά μάλλον ότι αυτή υπάρχει για τις εμφανίσεις; Ζούμε, άλλωστε, σε έναν εμφανιζόμενο κόσμο· δεν θα ήταν, λοιπόν, πολύ πιο εύλογο το σημαντικό και το πλήρες νοήματος να βρίσκεται ακριβώς στην επιφάνεια;
Σε μια σειρά δημοσιεύσεων για τις διάφορες μορφές και σχήματα της ζωικής ζωής, ο Ελβετός ζωολόγος και βιολόγος Adolf Portmann έδειξε ότι τα γεγονότα μιλούν μια εντελώς διαφορετική γλώσσα από την απλή λειτουργική υπόθεση, σύμφωνα με την οποία οι εμφανίσεις στα ζωντανά όντα υπηρετούν απλώς τον διπλό σκοπό της αυτοσυντήρησης και της διατήρησης του είδους. Από μια άλλη και, κατά κάποιον τρόπο, λιγότερο επιβαρυμένη σκοπιά, φαίνεται μάλλον ότι, αντίθετα, τα εσωτερικά, μη εμφανιζόμενα όργανα υπάρχουν μόνο για να παράγουν και να στηρίζουν την εμφάνιση. «Πριν από όλες τις λειτουργίες της αυτοσυντήρησης και της διατήρησης του είδους βρίσκουμε το απλό γεγονός της εμφάνισης ως αυτοπαρουσίασης, μέσω της οποίας αυτές οι λειτουργίες αποκτούν νόημα» (έμφαση H. A.). [41]
Επιπλέον, ο Portmann δείχνει με πλήθος συναρπαστικών παραδειγμάτων —και αυτό θα έπρεπε να είναι απολύτως σαφές ακόμη και στο «γυμνό μάτι»— ότι η τεράστια ποικιλία της ζωικής και φυτικής ζωής, ο πλούτος της ανάπτυξης μέσα στην καθαρή λειτουργική της περιττότητα, δεν μπορεί να εξηγηθεί από τις συνήθεις λειτουργικές θεωρίες της ζωής. Έτσι, για το φτέρωμα των πουλιών ισχύει: «Καταρχάς, βλέπει κανείς την αξία του στο ότι αποτελεί ένα θερμαντικό και προστατευτικό κάλυμμα· επιπλέον όμως είναι διαμορφωμένο έτσι ώστε τα ορατά του μέρη —και μόνο αυτά— να σχηματίζουν ένα χρωματιστό περίβλημα, του οποίου η ιδιαίτερη αξία έγκειται αποκλειστικά στην ορατή του εμφάνιση» [42]. Γενικά μιλώντας, η καθαρή και απλή λειτουργική μορφή, που ορισμένοι τόσο πολύ τονίζουν ως κατάλληλη για τον σκοπό της φύσης, αποτελεί μια σπάνια ειδική περίπτωση [43].
Δεν πρέπει, λοιπόν, να λαμβάνει κανείς υπόψη μόνο τη λειτουργική διαδικασία που εκτυλίσσεται μέσα στον ζωντανό οργανισμό και να θεωρεί όλα τα εξωτερικά στοιχεία που προσφέρονται στις αισθήσεις ως περισσότερο ή λιγότερο υποδεέστερη συνέπεια των πολύ ουσιωδέστερων, κεντρικότερων και «πραγματικότερων» διαδικασιών [44]. Σύμφωνα με αυτή την κυρίαρχη παρανόηση, η εξωτερική μορφή του ζωντανού όντος υπηρετεί τη διατήρηση του ουσιώδους, δηλαδή του εσωτερικού μηχανισμού, μέσω της κίνησης και της λήψης τροφής, της αποφυγής εχθρών και της εύρεσης συντρόφων αναπαραγωγής [45]. Σε αυτό ο Portmann αντιπαραθέτει τη «μορφολογία» του, μια νέα επιστήμη που αντιστρέφει τις προτεραιότητες: «Όχι τι είναι κάτι, αλλά ως τι εμφανίζεται, αυτό γίνεται τώρα το ερευνητικό πρόβλημα» (έμφαση H. A.) [46].
Αυτό σημαίνει: η ίδια η μορφή ενός ζώου «πρέπει να νοηθεί ως ένα ιδιαίτερο όργανο αναφοράς για ένα βλέπον μάτι. Το μάτι και αυτό που πρόκειται να θεωρηθεί σχηματίζουν μια λειτουργική ενότητα, η οποία ανήκει μαζί σύμφωνα με εξίσου αυστηρούς κανόνες όπως η τροφή και τα πεπτικά όργανα» [47]. Και με την έννοια αυτής της αντιστροφής, ο Portmann διακρίνει ανάμεσα σε «γνήσιες εμφανίσεις», που έρχονται από μόνες τους στο φως, και σε «μη γνήσιες εμφανίσεις», όπως οι ρίζες ενός φυτού ή τα εσωτερικά όργανα ενός ζώου, που γίνονται ορατά μόνο σε περίπτωση επεμβάσεων και τραυματισμών της «γνήσιας εμφάνισης».
Αυτή η αντιστροφή γίνεται ουσιαστικά εύλογη από δύο ισοδύναμα σημαντικά γεγονότα. Το ένα είναι η εντυπωσιακή φαινομενική διαφορά ανάμεσα στις «γνήσιες» και τις «μη γνήσιες» εμφανίσεις, ανάμεσα στην εξωτερική μορφή και τον εσωτερικό μηχανισμό. Η εξωτερική μορφή είναι απείρως ποικίλη και εξαιρετικά διαφοροποιημένη· στα ανώτερα ζώα μπορούμε συνήθως να διακρίνουμε τα άτομα μεταξύ τους. Επιπλέον, το εξωτερικό των ζωντανών όντων ακολουθεί τον νόμο της συμμετρίας, έτσι ώστε αυτά να εμφανίζονται σε μια καλά καθορισμένη και ευχάριστη τάξη. Τα εσωτερικά όργανα, αντίθετα, δεν είναι ποτέ ευχάριστο θέαμα· όταν κάποτε σύρονται στο φως της ημέρας, δίνουν την εντύπωση ενός άτακτου σωρού, και αν δεν έχουν παραμορφωθεί από ασθένεια ή ορισμένες ανωμαλίες, μοιάζουν όλα ίδια· ούτε καν τα διαφορετικά είδη ζώων, πόσο μάλλον τα άτομα, δεν μπορούν εύκολα να διακριθούν με βάση τα σπλάχνα τους.
Αν ο Portmann ορίζει τη ζωή ως «την εμφάνιση ενός εσωτερικού στο εξωτερικό» [48], τότε θα πρέπει μάλλον να έχει πέσει θύμα ακριβώς των αντιλήψεων τις οποίες ο ίδιος επικρίνει· διότι τα δικά του ευρήματα οδηγούν στο ότι αυτό που εμφανίζεται εξωτερικά είναι τόσο εντελώς διαφορετικό από το εσωτερικό, ώστε δύσκολα μπορεί κανείς να ισχυριστεί ότι το εσωτερικό εμφανίζεται καθόλου. Το εσωτερικό, ο λειτουργικός μηχανισμός της διαδικασίας της ζωής, καλύπτεται από ένα εξωτερικό, το οποίο, στον βαθμό που πρόκειται για τη διαδικασία της ζωής, έχει μία και μόνη λειτουργία: να καλύπτει και να προστατεύει το εσωτερικό, να εμποδίζει να έρθει αυτό στο φως ενός κόσμου εμφανίσεων. Αν αυτό το εσωτερικό εμφανιζόταν, τότε θα μοιάζαμε όλοι ίδιοι.
Το δεύτερο γεγονός είναι το εξίσου εντυπωσιακό αποδεικτικό υλικό για την ύπαρξη μιας έμφυτης ορμής, η οποία δεν είναι λιγότερο επιτακτική από την καθαρά λειτουργική ορμή της αυτοσυντήρησης, και την οποία ο Portmann ονομάζει «ορμή προς αυτοπαρουσίαση». Αυτή η ορμή είναι εντελώς περιττή για τη διατήρηση της ζωής· υπερβαίνει κατά πολύ ό,τι θα μπορούσε κανείς να θεωρήσει αναγκαίο για τη σεξουαλική έλξη. Τα ευρήματα αυτά δείχνουν ότι η προτεραιότητα της εξωτερικής εμφάνισης, δίπλα στην καθαρή δεκτικότητα των αισθήσεών μας, έχει ως συνέπεια μια αυθόρμητη δραστηριότητα: ό,τι μπορεί να βλέπει θέλει να βλέπεται· ό,τι μπορεί να ακούει θέλει να ακούγεται· ό,τι μπορεί να αγγίζει θέλει να αφήνεται να το αγγίζουν. Είναι ακριβώς σαν όλα όσα ζουν —πέρα από το γεγονός ότι η επιφάνειά τους υπάρχει για να εμφανίζεται, ότι πρέπει να βλέπεται και να εμφανίζεται σε άλλους— να έχουν μια ορμή να εμφανιστούν, να ενταχθούν στον κόσμο των εμφανίσεων, παρουσιάζοντας και δείχνοντας όχι το «εσωτερικό τους εαυτό», αλλά τον εαυτό τους ως άτομα.
(Η λέξη «αυτοπαρουσίαση» είναι αμφίσημη: μπορεί να σημαίνει ότι προβάλλω τον εαυτό μου από μόνος μου, ότι κάνω τον εαυτό μου να φανεί και να ακουστεί, ή ότι παρουσιάζω το εαυτό μου, κάτι μέσα μου που διαφορετικά δεν θα εμφανιζόταν καθόλου — στη γλώσσα του Portmann, δηλαδή, μια «μη γνήσια» εμφάνιση. Στη συνέχεια χρησιμοποιούμε τη λέξη με την πρώτη σημασία.) Και αυτή η αυτοπαρουσίαση, που ήδη στις ανώτερες μορφές της ζωικής ζωής είναι ολοφάνερη, φτάνει τώρα στον άνθρωπο στο αποκορύφωμά της.
Η μορφολογική αντιστροφή των συνηθισμένων προτεραιοτήτων από τον Portmann έχει εκτεταμένες συνέπειες, τις οποίες όμως ο ίδιος —πιθανότατα για προφανείς λόγους— δεν αναπτύσσει. Δείχνουν προς αυτό που ονομάζει «αξία της επιφάνειας», προς το γεγονός ότι η εμφάνιση παρουσιάζει ένα μέγιστο «δηλωτικής ισχύος» σε σχέση με το εσωτερικό, το οποίο συνδέεται με πιο στοιχειώδεις λειτουργίες [49]. Η χρήση της λέξης «δήλωση» δείχνει καθαρά σε ποιες ορολογικές δυσκολίες θα προσέκρουε η ανάπτυξη αυτών των συνεπειών. Διότι μια «δήλωση» πρέπει βέβαια να εκφράζει κάτι, και στο αναπόφευκτο ερώτημα τι εκφράζει —δηλαδή τι εξ-ωθεί προς τα έξω— η απάντηση είναι πάντοτε: κάτι εσωτερικό, μια ιδέα, μια σκέψη, ένα συναίσθημα.
Η εκφραστική δύναμη μιας εμφάνισης, αντίθετα, βρίσκεται σε άλλο επίπεδο· αυτό που «εκφράζει» δεν είναι τίποτε άλλο παρά ο ίδιος της ο εαυτός, δηλαδή δείχνει ή παρουσιάζει. Από τα ευρήματα του Portmann προκύπτει η ψευδότητα των συνηθισμένων κριτηρίων της κρίσης μας, τα οποία είναι τόσο βαθιά ριζωμένα σε μεταφυσικές παραδοχές και προκαταλήψεις — σύμφωνα με τις οποίες το ουσιώδες βρίσκεται κάτω από την επιφάνεια και η επιφάνεια είναι κάτι «επιφανειακό». Προκύπτει επίσης η σαθρότητα της διαδεδομένης πεποίθησης ότι το εσωτερικό μας, η «εσωτερική μας ζωή», είναι πιο καθοριστική για το τι «είμαστε» από αυτό που εμφανίζεται εξωτερικά. Όμως, όταν πρόκειται να διορθώσουμε αυτές τις πλάνες, αποδεικνύεται ότι η γλώσσα μας, τουλάχιστον η θεωρητική μας γλώσσα, μας εγκαταλείπει.
Σημειώσεις:
[40] (Πρβλ. σημ. 37), σ. 63 κ.ε.
[41] Das Tier als soziales Wesen, Zürich: Rhein-Verlag, 1953 (δεν βρέθηκε στα γερμανικά· αναμεταφρασμένο από τα αγγλικά από τον μεταφραστή).
[42] Animal Forms and Patterns, New York, 1967, σ. 19.
[43] Στο ίδιο, σ. 34.
[44] (Πρβλ. σημ. 41).
[45] (Πρβλ. σημ. 41).
[46] (Πρβλ. σημ. 41), σ. 127 (πρωτότυπο κείμενο).
[47] (Πρβλ. σημ. 42), σσ. 112, 113.
[48] (Πρβλ. σημ. 41), σ. 64 (πρωτότυπο κείμενο).
[49] Biologie und Geist, Zürich: Rhein-Verlag, 1956, σ. 24.
Συνεχίζεται με: 4 Σώμα και ψυχή· ψυχή και πνεύμα
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου