Τρίτη 1 Δεκεμβρίου 2020

Η ΑΛΗΘΕΙΑ ΣΤΟΝ ΑΓΙΟ ΙΩΑΝΝΗ – Ignace de la Potterie (33)

Συνέχεια από Τετάρτη, 18 Νοεμβρίου 2020       

             IGNACE  DE LA POTTERIE, S. J.

           Η ΑΛΗΘΕΙΑ ΣΤΟΝ ΑΓΙΟ ΙΩΑΝΝΗ

                               ΤΟΜΟΣ  1ος

   Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΚΑΙ Η ΑΛΗΘΕΙΑ. ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΚΑΙ Η ΑΛΗΘΕΙΑ

                         ΔΕΥΤΕΡΟ ΜΕΡΟΣ

                ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΚΑΙ Η ΑΛΗΘΕΙΑ

5ο ΚΕΦΑΛΑΙΟ :  Ο ΠΑΡΑΚΛΗΤΟΣ, ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ

ΙΙ. Οι πέντε υποσχέσεις

Α. Ο ΑΛΛΟΣ ΠΑΡΑΚΛΗΤΟΣ ( Ιωάν 14,16-17)

Ας προσεγγίσουμε αμέσως την πρώτη από τις πέντε υποσχέσεις: «καὶ ἐγὼ ἐρωτήσω τὸν πατέρα καὶ ἄλλον παράκλητον δώσει ὑμῖν, ἵνα μένει μεθ' ὑμῶν εἰς τὸν αἰῶνα, τὸ Πνεῦμα τῆς ἀληθείας, ὃ ὁ κόσμος οὐ δύναται λαβεῖν, ὅτι οὐ θεωρεῖ αὐτὸ οὐδὲ γινώσκει αὐτὸ· ὑμεῖς δὲ γινώσκετε αὐτό, ὅτι παρ' ὑμῖν μένει καὶ ἐν ὑμῖν ἔσται» (14,16-17).

     Η σημασία αυτής της πρώτης υποσχέσεως είναι μέγιστη, διότι καθιερώνει την συνέχεια ανάμεσα στο έργο του Ιησού και το έργο του Πνεύματος της αληθείας. Αρκετές λεπτομέρειες αυτού του κειμένου υπήρξαν αμφιλεγόμενες. Προκειμένου να αποφύγουμε τις μονομέρειες, επιλέξαμε να χρησιμοποιήσουμε κατά το πλείστον, μία από τις επικρατέστερες μεταφράσεις, αυτήν της Βίβλου της Ιερουσαλήμ έκδ. 2α.

1. Ένας άλλος Παράκλητος

     1. Ο Ιησούς υπόσχεται στους μαθητές «έναν άλλο Παράκλητο»· κατ’ αυτόν τον τρόπου αφήνει να εννοηθεί ότι αυτός είναι – ή υπήρξε – και ο ίδιος ένας  Παράκλητος. Με ποια έννοια όμως; Ορισμένοι συγγραφείς αναφέρουν εδώ την 1η Επιστολή στην οποία ο δοξασμένος Χριστός αναφέρεται ως ο ουράνιος μεσσίας, ως ο μεσάζων παρά του Θεού· και επιπλέον υποστηρίζουν ότι στην αρχή της πρώτης υποσχέσεως ο Ιησούς εμφανίζεται ως αυτός που μεσιτεύει στον Πατέρα (στ. 16: καὶ ἐγὼ ἐρωτήσω τὸν πατέρα)· και επομένως είναι «μεσάζων». Αλλά αυτή η ερμηνεία είναι ασφαλώς ανακριβής, διότι σ’ αυτή την πρώτη ομιλία, και ιδιαίτερα σε ότι αφορά στον νόημα του αποσπάσματος, η παράκληση που απευθύνει ο Ιησούς στον Πατέρα για τους μαθητές του, αφορά στο μέλλον (ἐρωτήσω)· σημαίνει δηλαδή ότι θα πραγματοποιηθεί αφού ο ίδιος δοξασθεί. Πώς θα μπορούσε λοιπόν να εμφανισθεί ο Ιησούς ήδη από τον Μυστικό Δείπνο ως ένας Παράκλητος-μεσσίας; Ο ισχυρισμός αυτός θα μπορούσε να έχει το νόημα μιας προφητικής αναδρομής· θα μπορούσε να εννοηθεί ότι αναγγέλλει στον παρόν την μελλοντική μεσολάβηση του Ιησού παρά του Πατρός. Αλλά και αυτή η εκδοχή αποκλείεται διότι ο «άλλος Παράκλητος» εμφανίζεται εδώ ως ένας συνεχιστής του επίγειου έργου του Ιησού· όπως και αυτή του Χριστού, η ενέργεια του Παράκλητου επιδρά άμεσα στους μαθητές, και δεν ασκείται στο επίπεδο του θείου. Όπως με εξαιρετική διάκριση διατυπώνει ο A. Durand  «σε κανένα σημείο, ούτε ακόμη και στις Επιτολές του Παύλου, το Άγιο Πνεύμα δεν προσφέρεται ως μεσιτεύον· επαγγέλλεται και αποστέλλεται συνεχώς ως υποκατάστατο του Χριστού, και ως συμπαραστάτης των μαθητών.

 

«Κράτει τον νουν σου εις τον άδην και εις Εμέ»

 

 Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος λέει ότι δεν ωφελούμαστε από τον «λαμπρό» τρόπο με τον οποίο εορτάζουμε μίαν εορτή στην Εκκλησία. Ακόμα κι αν πάρουμε όλα τα αστέρια από τον ουρανό για να διακοσμήσουμε την εκκλησία για την εορτή και ψάλλουμε όλους τους ειδικούς ύμνους, αν το κάνουμε μόνο για να επιστρέψουμε στην προηγούμενη μας κατάσταση μετά την εορτή, δεν έχουμε αποκομίσει κανένα όφελος. Το πραγματικό όφελος έρχεται όταν, μετά τον εορτασμό της μνήμης ενός Αγίου, διατηρούμε μέσα μας το πνευματικό φως που δίνει ο Θεός στην εορτή αυτή. Ένα τέτοιο φως, πολύ μεγάλο, βρίσκουμε στο πρόσωπο του Αγίου Πατέρα μας Σιλουανού. Η περίπτωσή του είναι εξαιρετική, γιατί δέχθηκε τη χάρη των τελείων στην αρχή της πνευματικής του ζωής.

Ο Γέροντας Σωφρόνιος προσθέτει ότι λίγοι είναι εκείνοι που καταφέρνουν να διατηρήσουν τη χάρη αυτή σε όλη την υπόλοιπη ζωή τους. Πολύ λίγοι είναι επίσης εκείνοι που μπορούν να εκπληρώσουν τον λόγο του Αγίου Σιλουανού και να διατηρήσουν την κατάσταση αυτή, να κρατούν τον νου τους στον άδη χωρίς να απελπίζονται. Ωστόσο, ο λόγος του μας αφορά όλους μας. Όλοι βιώνουμε την παρουσία του Θεού στη ζωή μας. Όταν κοινωνούμε το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, γευόμαστε την παρουσία Του. Επίσης, όταν στεκόμαστε στην παρουσία του Θεού με την ένωση του νου και της καρδιάς, βιώνουμε και πάλι την παρουσία του Χριστού που διεισδύει σε όλη μας την ύπαρξη.

Διαβάζουμε στην Αγία Γραφή ότι «ο Θεός ημών είναι πυρ καταναλίσκον» (Εβρ. 12, 29). Το πυρ του Θεού είναι το πυρ της θεϊκής Του αγάπης, το κρίμα του Θεού, για το οποίο μιλά ο απόστολος Πέτρος (Α’ Πέτρ. 4,17). Ο Χριστός φανέρωσε το κρίμα του Θεού, που είναι η εις τέλος αγάπη Του, με το Πάθος Του. Και εμείς εκδηλώνουμε την αγάπη μας προς τον Θεό και μυούμαστε στην αγάπη Του με τον πόνο, είτε εκούσιο είτε ακούσιο. Η μεγάλη επιστήμη των Πατέρων μας Σιλουανού και Σωφρονίου συνίσταται στο να μετατρέπουμε τον ακούσιο πόνο σε εκούσιο κρατώντας τον νου μας στον άδη χωρίς να απελπιζόμαστε. Ο Γέροντας Σωφρόνιος μας βεβαιώνει ότι μπορούμε να νικήσουμε κάθε επίγειο πόνο βυθίζοντας τον εαυτό μας εκουσίως σε μεγαλύτερο πόνο. Αυτό, λέει ο Άγιος, θα μας οδηγήσει στην ασάλευτη Βασιλεία, και τότε κατανοούμε το πραγματικό νόημα των λόγων: «Χριστός εγερθείς εκ νεκρών ουκέτι αποθνήσκει, θάνατος αυτού ουκέτι κυριεύει» (Ρωμ. 6,9). Για να εννοήσουμε τη μεγάλη αυτή επιστήμη, χρειάζεται να εξετάσουμε σε μεγαλύτερο βάθος το κρίμα του Χριστού και κυρίως να εστιάσουμε στις τελευταίες μέρες της ζωής Του, όταν εκούσια παρέδωσε τον εαυτό Του στο θέλημα του Πατρός, σφραγίζοντας τη θυσία αυτή με την προσευχή Του στη Γεθσημανή.

Πορευόμενος προς το Πάθος, υψώθηκε στον Σταυρό και πρόφερε τα φρικτά εκείνα λόγια: «Θεε μου, Θεε μου, ινατί με εγκατέλιπες;» (Ματθ. 27,46), που στην πραγματικότητα είναι η τέλεια φανέρωση της αγάπης του Θεού: για να μας θεραπεύσει, ο Χριστός πήρε πάνω Του εκούσια όλο τον ανθρώπινο πόνο στη θέση μας, ακόμη και την εγκατάλειψή μας. Στη δική μας περίπτωση, η Θεοεγκατάλειψη ίσως επέρχεται διότι μπορεί τόσο να προσβάλουμε τον Θεό με τις αμαρτίες μας που Αυτός αποσύρεται. Ωστόσο, ο Γ. Σωφρόνιος λέει ότι η Θεοεγκατάλειψη έρχεται και όταν ο ασκητής ζει με ακραία ένταση στην προσπάθειά του να τηρήσει την εντολή του Θεού «άσπιλη και ανεπίληπτη». Ο Άγιος Σιλουανός βίωσε την εγκατάλειψη αυτή κατά τα χρόνια που ζούσε με ακραία πνευματική αλλά και σωματική ένταση για να κρατήσει τη διαθήκη που είχε συνάψει με τον Θεό όταν Αυτός του εμφανίσθηκε. Ο άγιος παρέδωσε τον εαυτό του στην ακραία αυτή ένταση, και όμως ο Θεός αποσύρθηκε. Αυτού του είδους η Θεοεγκατάλειψη είναι το κρίμα του Χριστού. Όταν ο Χριστός λέει «ΚΡΑΤΑ τον νου σου στον άδη», σημαίνει ότι ακόμη και όταν έχουμε ξοδέψει όλη μας τη δύναμη προσπαθώντας να τηρήσουμε την εντολή του Θεού και όμως νιώθουμε εγκαταλελειμμένοι, ακόμη και τότε οφείλουμε να κρατάμε τον νου μας στον άδη, επειδή αυτή είναι η οδός του Ίδιου του Χριστού. Αυτό μας υπενθυμίζει τη μεγαλύτερη εντολή του Ευαγγελίου: αφού έχουμε δώσει όλη τη δύναμή μας για να εκπληρώσουμε όλες τις εντολές, πρέπει να συνεχίσουμε να κρατάμε τον νου μας στον άδη και να θεωρούμε ότι παραμένουμε «αχρείοι δούλοι» (Λκ. 17,10).

Ωστόσο, το πρόβλημα είναι ότι η κατάσταση αυτή δεν είναι μόνιμη, διότι οι επιθέσεις των δαιμόνων και των παθών μας έρχονται να διακόψουν την προσπάθεια που καταβάλλουμε για να παραμείνουμε στην παρουσία του Θεού. Γι’ αυτό πηγαίνουμε συνεχώς πάνω-κάτω, και παρόλο που ο Θεός είναι ελεήμων, στην πραγματικότητα κάθε φορά που πέφτουμε, δεν είμαστε ποτέ σίγουροι ότι θα μπορέσουμε να σηκωθούμε, γιατί κάθε φορά αποδυναμώνεται όλο και περισσότερο το θέλημά μας.

Στο πρόσωπο του Αγίου Σιλουανού βρίσκουμε μία τέλεια θεωρία και μία τέλεια απάντηση στο πρόβλημα αυτό. Αυτός βίωσε την παρουσία του Θεού «εν δυνάμει πολλή» όταν είδε τον ζώντα Χριστό στην αρχή της μοναχικής του ζωής. Ο Γέροντας Σωφρόνιος λέει ότι αυτό εννοούσε και ο απόστολος Παύλος όταν είπε ότι αρπάχθηκε «έως τρίτου ουρανού… και ήκουσεν άρρητα ρήματα» (Β’ Κορ 12,2-4). Μετά εμφανίστηκαν προσκόμματα στη ζωή του: Ο Γέρων Ανατόλιος τον επαίνεσε, και επίσης δεν μπορούσε να βρει έναν κατάλληλο οδηγό, έναν Γέροντα, ο οποίος να έχει την ίδια εμπειρία με αυτόν. Αυτό έκανε τον αγώνα του τιτάνειο, γιατί δεν κατείχε την επιστήμη της πάλης εναντίων των λογισμών. Παραδόθηκε στη φαντασία, η οποία τον οδήγησε στο να βιώσει ακόμη και την παρουσία δαιμονικού φωτός την ώρα της προσευχής.

Κάθε φορά που ενδίδουμε σε μία εισήγηση του εχθρού, αυτός διεκδικεί περισσότερα δικαιώματα στη ζωή μας. Ο Άγιος Σιλουανός ήταν πολύ δυνατός και βγήκε νικητής, και έγινε ένας μοναδικός πνευματικός οδηγός για όλο τον κόσμο, για όλους τους Χριστιανούς. Ωστόσο, είχε να παλέψει για δεκαπέντε χρόνια για να φτάσει σε αυτό το επίπεδο.

Σε σχέση με όλα τα παραπάνω, μία πτυχή που πρέπει να θίξουμε είναι η πτυχή της αποφασιστικότητας στην πνευματική μας ζωή. Ο Άγιος Σιλουανός σίγουρα ήξερε ότι έπρεπε να μέμφεται τον εαυτό του ως μοναχός, για να υπερνικήσει τις εισηγήσεις του εχθρού. Αυτό που του έλειπε ήταν η αποφασιστικότητα να το κάνει μέχρι τέλους με την καθοδήγηση ενός έμπειρου Γέροντα που θα μπορούσε να τον επιβεβαιώνει στην οδό αυτή. Γι’ αυτό ο αγ. Σιλουανός είχε στιγμές αμφιβολίας και ο εχθρός του επιτίθετο και τον οδηγούσε στην απελπισία.

Μπορούμε να εξάγουμε μία ολόκληρη διδασκαλία για κάθε λέξη του «Κράτα τον νου σου στον άδη και μην απελπίζεσαι». Το πρώτο μέρος που λέει, «Κράτα τον νου σου στον άδη» δείχνει ότι δεν πρέπει να είμαστε παθητικοί στην πνευματική μας ζωή, αλλά ότι πρέπει να δώσουμε εργασία στον νου μας, διαφορετικά ο εχθρός θα τον θρέφει. Όπως διαβάζουμε στη Φιλοκαλία, ο νους του ανθρώπου είναι σαν ένας μύλος, γυρίζει συνεχώς και το αποτέλεσμα εξαρτάται από το τι του δίνεις να αλέσει: αν του δώσεις σιτάρι, θα έχεις αλεύρι. Αν του δώσεις ακαθαρσία, θα λάβεις μόνο ακάθαρτο καρπό. Αν ο άνθρωπος ανοίξει τον νου του στις εισηγήσεις του εχθρού, ο νους γίνεται γι’ αυτόν θύρα θανάτου. Αν ανοίξει τον νου του στον λογισμό του Θεού, τότε γεμίζει με χάρη. Η λέξη «κράτα» έχει να κάνει και με τον χρόνο. Ο Άγιος Σιλουανός κρατούσε τον νου του στον άδη, στεκόμενος στο χείλος της απογνώσεως και άφηνε το πυρ του άδη να καίει κάθε πάθος μέσα του. Το έκανε αυτό για δεκαπέντε ακόμη χρόνια και μόνο τότε έφτασε στην απάθεια. Κατά συνέπεια, δεν πρέπει να χάσουμε τον κουράγιό μας: Αν αυτή η πρακτική απαιτούσε χρόνο ακόμη και για τον Άγιο έως ότου να μπορέσει να λάβει τον λόγο αυτό από τον Θεό, τότε ούτε εμείς πρέπει να βιαζόμαστε στη ζωή μας. Τα πράγματα που αποκτούμε μετά από μακρύ κόπο δεν χάνονται εύκολα.

Το δεύτερο μέρος, «μην απελπίζεσαι», που είναι στην πραγματικότητα το μέρος με το οποίο πρέπει να αρχίσουμε, είναι μία αποκάλυψη του Ιδίου του Χριστού, διότι η ελπίδα είναι ένα Πρόσωπο για εμάς, όχι μόνο μία ιδέα. Η Ελπίδα είναι ο Χριστός. Όταν λέει, «Μη φοβού το μικρόν ποίμνιον» (Λουκ. 12,32), «μην απελπίζεσαι», το κάνει για να φέρει τον νου μας σ’ Αυτόν. Έτσι, ένας άλλος τρόπος που θα μπορούσαμε να εκφράσουμε την εντολή αυτή θα μπορούσε να είναι «Κράτα τον νου σου στον άδη και σε Εμένα». Όταν λέει «μην απελπίζεσαι», είναι σαν να λέει «Μνημόνευε Εμένα» ή «Γνώρισόν με» διότι αν γνωρίζουμε τον Χριστό πως μπορούμε να απελπιστούμε; Αυτή είναι η ζωντανή μνήμη του Χριστού. Στις γραφές του Αγίου Σιλουανού βρίσκουμε, «Κρατώ τον νου μου στον άδη και στην καρδιά μου», δηλαδή, στην παρουσία του Χριστού. Είναι αυτό που λέει ο απόστολος Παύλος, «Μνημόνευε Ιησούν Χριστόν εγηγερμένον εκ νεκρών» (Β Tιμ. 2, 8). Η μνήμη του Θεού είναι η ζωή του Θεού. Όταν λέμε, «Μνήσθητι, Κύριε, του δούλου Σου», αυτό σημαίνει ότι ο Θεός τον φέρνει στη μνήμη Του, στη ζωή Του. Για να γνωρίσουμε τη δύναμη του να κρατάμε τον νου μας στον άδη χωρίς να απελπισθούμε, μπορεί να ωφεληθούμε περισσότερο αν αρχίσουμε με το δεύτερο μέρος, με το να κρατούμε τον νου μας στον Χριστό. Αυτό μπορεί να είναι μία πολύ ισχυρή προσευχή, αν κατά τη διάρκεια της παράστασής μας ενώπιον του Θεού, διατρέχουμε προσεκτικά τη ζωή μας θυμούμενοι όλες τις φορές που ο Θεός μας έχει επισκεφθεί με την ευσπλαχνία Του και προσφέρουμε βαθιά ευγνωμοσύνη για τις επισκέψεις αυτές. Αν παρατείνουμε την πράξη αυτήν και την κάνουμε πρόγραμμα ζωής, σίγουρα θα δούμε ότι δεν μπορούμε να τον ευχαριστήσουμε όπως Του αξίζει, και αυτό θα ανοίξει την καρδιά μας στο πρώτο μέρος, το οποίο σημαίνει να αναγνωρίσουμε ότι είμαστε ανάξιοι ενός τέτοιου Θεού.

Για τον αγ. Σιλουανό, το να κρατά τον νου του στον άδη έγινε πνευματική κατάσταση, ειδικά προς το τέλος της ζωής του. Καταδίκαζε τον εαυτό του στον άδη κρατώντας τον νου του στη μνήμη του Θεού, ο Οποίος πρώτος τον επισκέφτηκε. Αυτό δεν είναι μία νοσηρή καταδίκη με απόγνωση, αλλά μία προσευχητική αυτομεμψία, ενώ κρατούσε τον νου του στον Χριστό τον Οποίον γνώριζε. Ο Γέροντας Σωφρόνιος σημειώνει ότι δεν μπορούν όλοι να το αντέξουν αυτό, ότι ο καθένας πρέπει να γνωρίζει το μέτρο του και να μην το επιχειρίσουν χωρίς διάκριση. Για τους Πατέρες που είχαν την άσκηση αυτή, βλέπουμε ότι έγινε πρίσμα δια του οποίου μετρούσαν όλη τους τη ζωή. Έμαθαν να εισέρχονται στην παρουσία του Χριστού, καταδικάζοντας τον εαυτό τους στον άδη.

Θα μπορούσε κάποιος να ρωτήσει «Γιατί οι Άγιοι αγαπούν τον Θεό με έναν τέτοιο ακραίο τρόπο;». Επειδή η αγάπη του Θεού είναι απόλυτη και άπειρη, και ο Χριστός μας αποκάλυψε το περιεχόμενο της αγάπης του Θεού δια των παθημάτων Του, κατεβαίνοντας ακόμη και στα κατώτατα μέρη της γης, ακόμη και στον άδη. Επομένως, στη ζωή των Αγίων Του στη γη, η αγάπη του Θεού εκφράζεται παλι με τον ίδιο απόλυτο τρόπο.

 ***

Αρχιμανδρίτης Ζαχαρίας: Η λέξη «κράτα» είναι πραγματικά ευαγγελική κατάσταση, γιατί στο Ευαγγέλιο λέγεται ότι «η Βασιλεία των Ουρανών βιάζεται και βιασταί αρπάζουσιν αυτήν» (Ματθ. 11:12). Αφορά όχι μόνο τον χρόνο, αλλά και την αποφασιστικότητα του μοναχού μέχρι τέλους. Ακόμα και ο απόστολος Παύλος γράφει στον Τιμόθεο, «επιλαβού της αιωνίου ζωής» (Α’ Tιμ. 6,12). Αν περιμένουμε απλώς μέχρι να έρθει η συντριβή, μπορεί να μην έρθει ποτέ, ή μπορεί να έρθει πολύ σπάνια. Ο Γέροντας Σωφρόνιος είπε ότι πρέπει να ασκούμε βία στον εαυτό μας συνεχώς. «Κράτα τον νου σου στον άδη» είναι η στάση που πρέπει να έχουμε όχι μόνο όταν θέλουμε να κάψουμε τα πάθη μέσα μας, αλλά και θετικά, από αγάπη προς τον Θεό ώστε να δεχθούμε «την αύξησιν του Θεού» (Κολ. 2,19).

Ερώτηση: Είναι δύσκολο να κατανοήσει ο άνθρωπος ότι αφού έχει επενδύσει όλη του τη δύναμη και όλη του την ένταση στην τήρηση της εντολής, ο Θεός τον εγκαταλείπει αντί να τον ανταμείψει. Δεν τον σπρώχνει αυτό σε απελπισία;

Αρχιμανδρίτης Ζαχαρίας: Ναι, είναι δύσκολο, αλλά είναι ακριβώς σε αυτό το σημείο που σπάζει τον τελευταίο δεσμό και ο άνθρωπος γίνεται σαν σκόνη ώστε να μπορέσει να πει στον Θεό, «Εκολλήθη τω εδάφει η ψυχή μου ζήσόν με κατά τον λόγον σου» (Ψαλμ. 119,25). Είναι η στιγμή που γίνεται ένα μηδέν, κατάλληλο υλικό που αρμόζει στον Θεό για να μας αναδημιουργήσει, όπως λέει ο Γέροντας Σωφρόνιος. Στην ουσία, η τέλεια υπακοή στοχεύει να μας οδηγήσει στην επίγνωση ότι είμαστε ένα μηδέν, για να μπορέσει ο Θεός να μας αναπλάσει.

Αρχιμανδρίτης Πέτρος: Ο Άγιος Σωφρόνιος λέει ότι τότε είναι που αυτοκαθοριζόμαστε για πάντα και ότι τέτοιες στιγμές σημαδεύουν τη σχέση μας με τον Θεό για όλη την αιωνιότητα.

Ερώτηση: Ο Άγιος Σιλουανός λέει ότι η συνέπεια του λόγου που του έδωσε ο Χριστός ήταν ότι άρχισε να αναζητά την ταπείνωση του Χριστού.

Αρχιμανδρίτης Πέτρος: Όταν ο αγ. Σιλουανός δέχθηκε τον λόγο αυτό, τα μάτια του άνοιξαν λίγο περισσότερο για να καταλάβει το μυστήριο της ταπεινώσεως του Χριστού.

Αρχιμανδρίτης Ζαχαρίας: Εκείνοι που βάζουν τον εαυτό τους στη δυναμική του «Κράτα τον νου σου στον άδη και μην απελπίζεσαι», δέχονται θεία τόλμη, αν μπορώ να την ονομάσω έτσι: δεν σκέφτονται πλέον τον εαυτό τους και δεν θεωρούν πολύτιμη ακόμη και τη ζωή τους, γιατί είναι πεπεισμένοι και έχουν αποδεχθεί τον λόγο του Χριστού, ο οποίος λέει ότι ακόμα και ο «απολέσας την ψυχήν αυτού ένεκεν εμού, ευρήσει αυτήν». (Ματθ. 10,39). Αυτό είναι η τόλμη των Αγίων: γνωρίζουν ότι ακόμα κι αν χάσουν τη ζωή τους – και πρέπει να την χάσουν – θα την αποκτήσουν ξανά. Είναι σαν τον κόκκο του σίτου που πρέπει να πέσει στη γη, να σαπίσει, να πεθάνει και να φέρει καρπούς.

Ερώτηση: Όταν πέσουμε και δεν ξέρουμε αν θα ανορθωθούμε ποτέ, μπορεί να μας παραλύσει μεγάλος πανικός. Επομένως, δεν έχουμε τη δύναμη και την ταπείνωση να κρατήσουμε τον νου μας στον άδη. Πως μπορούμε να το αντιμετωπίσουμε;

Αρχιμανδρίτης Πέτρος: Αν, γενικά δεν κρατάμε τον νου μας στον Χριστό μέρα με τη μέρα, τότε τη στιγμή του πειρασμού δεν θα τα καταφέρουμε να σταθούμε. Γι’ αυτό και ο Ψαλμός λέει χαρακτηριστικά «ητοιμάσθην και ουκ εταράχθην» (Ψαλμ. 118, 60). Πρέπει να αρχίσουμε από το δεύτερο μέρος και να κρατάμε τον νου μας στον Χριστό, επικαλούμενοι το Όνομά Του, μελετώντας τον λόγο Του και τον λόγο των Πατέρων μας. Όταν κρατάμε τον νου μας στον Χριστό, τη στιγμή του πειρασμού, «δια τους λόγους των χειλέων Του» θα φυλάξουμε σκληρές οδούς (Ψαλμ. 118,60), ενώ αν δεν έχουμε οικοδομήσει την καρδιά μας στην καθημερινή μας ζωή κρατώντας τον νου μας στον Χριστό, δεν θα επιβιώσουμε.

Αρχιμανδρίτης Ζαχαρίας: Είναι το ίδιο με τον αγώνα των λογισμών: δεν πρέπει να περιμένουμε να έρθουν οι λογισμοί για να αρχίσουμε να πολεμούμε εναντίον τους, πρέπει να χτίζουμε μία κατάσταση μέσα μας ούτως ώστε να διατηρήσουμε την αίσθηση της παρουσίας του Θεού μέσα μας. Έπειτα, όταν έρθουν οι λογισμοί, εκβάλλονται έξω, επειδή συναντούν αυτή τη ζέση της καρδιάς. Είναι σε καιρούς ειρήνης που πρέπει να οικοδομήσουμε τα οχυρώματά μας και να προσπαθήσουμε να μαζέψουμε κάποια ίχνη χάριτος, ούτως ώστε να μπορέσουμε να προστατευθούμε «εις εύκαιρον βοήθειαν».

Πηγή Εδώ & εδώ

nefthalim

«Για ποιό λόγο ο Θεός επιτρέπει τέτοιους μεγάλους άνδρες και αγίους του να πλανηθούν και να κάνουν διάφορα λάθη;» ρώτησαν τον άγιο Βαρσανούφιο.

 Αυτός απάντησε:


α)«Επειδή δεν ρώτησαν για το συγκεκριμένο αυτό θέμα τον Θεό, ούτε και προσευχήθηκαν όσο θα έπρεπε πριν ζητήσουν την απάντηση, αφού «πας ο αιτών λαμβάνει και ο ζητών ευρίσκει», σύμφωνα με την Αγία Γραφή.

β) Επειδή τα παρέλαβαν από παλαιότερους Γέροντες και Αγίους και δεν κάθισαν να ερευνήσουν, εάν είναι ή όχι αλήθεια, έχοντας εμπιστοσύνη σ’ αυτούς.

γ) Για να δείξει ο Θεός, ότι όλοι οι άνθρωποι ακόμη και οι Άγιοι, είναι πάντοτε πεπερασμένοι και ατελείς και δεν μπορούσαν σε καμμία περίπτωση να καταλάβουν όλα τα βάθη του Θεού. Γι’ αυτό και ο Απ. Παύλος λέγει ότι, «εκ μέρους γινώσκομεν και εκ μέρους προφητεύομεν».

δ) Για να δείξει ο Θεός πάλι, ότι η Πίστη μας είναι ζωντανή, η Εκκλησία μας είναι ζώσα και το Άγιον Πνεύμα, δεν παύει ποτέ να φωτίζει όποιον θέλει («το Πνεύμα το Άγιον όπου θέλει πνει») και όποτε θέλει, για τις αλήθειες της Πίστεώς μας. Έτσι, ό,τι διαφεύγει σε κάποιον ή αφήνει ο ένας Άγιος, να βρίσκει και να συμπληρώνει ο επόμενος· και ό,τι αφήνει ο επόμενος, να το βρίσκει ο μεθεπόμενος, έως της συντελείας του αιώνος. Και με μια λέξη ό,τι λένε οι πρώτοι και δεν είναι ξεκάθαρο ή ορθά διατυπωμένο, έρχονται οι τελευταίοι και το επεξηγούν ή το διορθώνουν, για να δοξάζεται έτσι πάντοτε ο Θεός, μέσα από τους Αγίους Του. Διότι αυτός είναι ο Θεός και των πρώτων και των εσχάτων και εις Αυτόν ανήκει η δόξα εις τους αιώνας των αιώνων. Αμήν».


(«Βίβλος Βαρσανουφίου και Ιωάννου», σελ. 285 – 288).

ΤΟ ΑΡΕΟΠΑΓΙΤΙΚΟ ΣΥΜΠΑΝ (37)

 Συνέχεια από: Παρασκευή 20 Νοεμβρίου 2020

ΤΟ ΑΡΕΟΠΑΓΙΤΙΚΟ ΣΥΜΠΑΝ 
Η Ιεραρχικη δομή τού κόσμου σύμφωνα με τόν ψευδο Διονύσιο Αρεοπαγίτη.
Του Rene Roques.
                                                                 ΠΕΜΠΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ
                                       
                                                  Οι νοητές Ιεραρχίες ή ο αγγελικός κόσμος.

                             

2. Η δραστηριότης τής ουρανίου Ιεραρχίας (συνέχεια).

          Η δεύτερη δυσκολία η οποία αφορά τις ονοματοδοσίες των ουρανίων Ιεραρχιών βρίσκεται στον ίδιο τον όρο άγγελος. Η ευρεία χρήση αυτού του όρου δεν είναι ένα σημείο αυθαιρεσίας στην συστηματικότητα του Διονυσίου; Αυτό το ουσιαστικό δηλαδή δεν δείχνει μόνον την τελευταία τάξη τής ουράνιας Ιεραρχίας; Εφαρμόζεται αδιακρίτως σε όλες τις ουσίες αυτής της Ιεραρχίας και επι πλέον επεκτείνεται ακόμη και στις θρησκευτικές κεφαλές της ανθρώπινης Ιεραρχίας; Προς τούτο ο Διονύσιος προσφέρει νέες εξηγήσεις. Ότι το σύνολο τών ουσιών ονομάζεται αγγελική Ιεραρχία και ότι κάθε μιά από τις ουράνιες Ιεραρχίες λαμβάνει και αυτό το όνομα, δεν μας εκπλήττει! Όλοι είναι αγγελιοφόροι τού Θεαρχικού φωτισμού. (Ουρ. Ιερ. 196 C : και γάρ εισίν εκφαντορικά και αυτά της θεαρχικής ελλάμψεως). Και με τον ίδιο τρόπο, αυτή η μεταφορά και αυτή η αποκάλυψη είναι ποιο τέλειες στους ανώτερους βαθμούς. Επομένως, ο όρος άγγελος, ο οποίος δείχνει ακριβώς την λειτουργία τού αγγελιοφόρου, ανήκει κατεξοχήν στις πρώτες οκτώ τάξεις της ουρανίου Ιεραρχίας. (Ούρ. Ιερ. 196 Β: αί μέν υπερβεβηκνίαι τάξεις έχουσι τας των υφειμένων διακοσμήσεων ελλάμψεις και δυνάμεις).

          Αλλά εάν τον εφαρμόσουμε (τον όρο άγγελος) στα μέλη τής ανθρώπινης Ιεραρχίας; (Ούρ. Ιερ. 292 C : εξηγεί γιατί, αναφερόμενος στον Μαλαχία ΙΙ, 7 ο Επίσκοπος ονομάζεται άγγελος τού παντοδύναμου Κυρίου. Αναφέρει δε και την Αποκάλ. ΙΙ. 1,8,12,18, όπου ο Επίσκοπος καλείται ο άγγελος τής Εκκλησίας. Στην Επιστολή VIII, 1088 C αναφέρει ότι οι Ιερείς είναι μετά τους μεγάλους Ιερείς, οι αγγελιοφόροι και οι ερμηνείς (άγγελοι και υποφήται των Θείων κρίσεων). Σ’αυτή την περίπτωση, μας δίνει τις αναγκαίες διευκρινίσεις η γενική θεωρία της μετοχής. “Μ’έναν γενικό τρόπο (όλως) η μετοχή στην σοφία και στην επιστήμη είναι κοινή σε όλους τους νόες οι οποίοι έχουν την Θεία μορφή. Αλλά τόσο εάν αυτή η μετοχή είναι άμεση και πρώτη (προσεχώς και πρώτως), όσο και αν είναι δευτερεύουσα (δευτέρως) ή κατώτερη (υφειμένως), αυτή δεν είναι απολύτως κοινή, αλλά καθορίζεται σε κάθε νου από την ικανότητά του (Θεία) [οικείας αναλογίας]” (Ούρ. Ιερ. 292 D). Παρότι ανόμοιο σύμφωνα με την ποιότητα των νόων, παραμένει το γεγονός ότι η μετοχή στην σοφία και στην γνώση του Θεού είναι κοινή σε εκείνους οι οποίοι έχουν την Θεία μορφή. Μ’αυτή την ιδιότητα οι άγγελοι και οι επικεφαλείς αρχηγοί της Ιεραρχίας μπορούν να προσεγγιστούν. Και η προσέγγιση είναι ακόμη πιο στενή, εάν σκεφθούμε ότι ο θρησκευτικός επικεφαλής, παρότι σε κατώτερο βαθμό, είναι σαν τον άγγελο, ο αγγελιοφόρος, ο ερμηνευτής και ο εκφαντορικός (αποκαλύπτων) τα Θεία μυστικά. Οι ρόλοι, στις δύο περιπτώσεις, είναι παρόμοιοι και γι’αυτό αυτοί οι επικεφαλείς μπορούν να ονομασθούν άγγελοι.

          Η Τρίτη ονοματολογική δυσκολία, αφορά το όνομα δυνάμεις, το οποίο εφαρμόζεται, και αυτό, σε όλες τις ουσίες τού ουρανού αδιακρίτως, καθότι δείχνει, για την ακρίβεια, την δεύτερη τάξη και την δεύτερη Ιεραρχία! Αυτή η επέκταση τού όρου δυνάμεις δεν πρέπει ούτε αυτή να μας μπερδέψει, διότι σε κάθε Θείο νού, μπορούμε να διακρίνουμε την ουσίαν, και δύναμιν και ενέργειαν. Όταν πρέπει να ονομάσουμε τον έναν ή τον άλλον ουράνιο νού, ουσία ή δύναμη, πρέπει να υπολογίζουμε ότι δείχνουμε έτσι περιφραστικώς εκείνον για τον οποίο ομιλούμε σύμφωνα με την ουσία ή την δύναμη που τού ανήκει πραγματικώς (εκ της καθ’έκαστον αυτών ή δυνάμεως (ούρ. Ιερ. 284 D). Και δεν διαλύονται οι Ιεραρχικές τάξεις, αποδίδοντας αδιαφοροποιήτως στις κατώτερες τάξεις αυτό που ανήκει μόνον στην μεσαία τάξη τής δεύτερης Ιεραρχίας. Οι δυνάμεις καθόσον έχει συσταθεί σαν Ιεραρχική τάξις, διατηρούν τους δικούς τους αποκλειστικούς και ιδιαίτερους χαρακτήρες!

Συνεχίζεται

Αμέθυστος.

ΜΑΖΙ ΜΕ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ, ΕΣΤΩ ΚΑΙ ΑΝ ΠΛΑΝΑΤΑΙ; Παρερμηνεύουν τόν Χρυσόστομο τρεῖς ἐπίσκοποι καί Ἁγιορείτης ἡγούμενος

Πρωτοπρεσβύτερος Θεόδωρος Ζήσης

Ὁμότιμος Καθηγητής Θεολογικῆς Σχολῆς Α.Π.Θ. 

ΜΑΖΙ ΜΕ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ, ΕΣΤΩ ΚΑΙ ΑΝ ΠΛΑΝΑΤΑΙ;

Παρερμηνεύουν τόν Χρυσόστομο

τρεῖς ἐπίσκοποι καί Ἁγιορείτης ἡγούμενος

Προλεγόμενα

Ἐδῶ καί ἀρκετό καιρό κυκλοφορεῖ στούς ἐκκλησιαστικούς καί θεολογικούς κύκλους μία ἐπικίνδυνη θέση γιά τήν σωτηρία τῶν ἀνθρώπων, ἄγνωστη στήν Ἁγία Γραφή καί στήν Πατερική Παράδοση. Δυσκολεύονται οἱ Οἰκουμενιστές καί Συγκρητιστές νά περάσουν στό πλήρωμα τίς Ἐκκλησίας τίς ἀντιευαγγελικές καί ἀντιπατερικές διδασκαλίες τους, μολονότι σέ ἐπίπεδο κορυφῆς ἔχουν ἀρκετές ἐπιτυχίες. Αὐτό φάνηκε στήν ψευδοσύνοδο τῆς Κρήτης (2016), στό ψευδοαυτοκέφαλο τῆς Οὐκρανίας (2018) καί τώρα, μέ πρόσχημα τόν Κορωνοϊό, στό κλείσιμο τῶν ναῶν καί στήν κατασυκοφάντηση τοῦ ἁγιωτάτου καί ὑψίστου μυστηρίου τῆς Θείας Εὐχαριστίας.

Ἡφαίστειο πού βράζει οἱ συνειδήσεις τῶν Ὀρθοδόξων πιστῶν, πού βλέπουν νά προδίδονται ἡ Πίστη καί τά θέσμια τῆς Ἐκκλησίας ἀπό δειλούς καί ἀνάξιους ἱεράρχες. Δύσκολα βρίσκουν οἱ τελευταῖοι πειστικά ἐπιχειρήματα. Καταφεύγουν λοιπόν κάποιοι στό κῦρος τῶν Ἁγίων Πατέρων καί λέγουν στούς πιστούς: Μήν ἀντιδρᾶτε καί μήν σκανδαλίζεσθε. Μήν σκέφτεστε ἀποτειχίσεις καί διακοπή κοινωνίας μέ τούς ἐπισκόπους. Ἀκόμη καί ἄν εἶναι σωστά αὐτά πού λέτε, ἀκόμη καί ἐάν ἐσεῖς ὀρθοτομεῖτε τόν λόγο τῆς ἀληθείας, καί ἡ Ἐκκλησία πλανᾶται, εἶναι καλύτερα νά εἶσθε μαζί τήν πλανώμενη Ἐκκλησία, παρά νά ὀρθοτομεῖτε καί νά εἶσθε ἐκτός αὐτῆς. Ἀποδίδουν μάλιστα αὐτήν τήν γνώμη στόν Ἅγιο Ἰωάννη Χρυσόστομο, παρερμηνεύοντας ἀλλά καί διαστρέφοντας κάτι πού εἶχε πεῖ σέ ἄλλη συνάφεια...............

..............................................

6. Ἀνασκευή καί διόρθωση τῆς παρερμηνείας

Παρατηροῦμε ἐν πρώτοις ὅτι ἡ παρερμηνευόμενη θέση τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου Χρυσοστόμου δέν δίδεται μέ ὑπόδειξη τῆς πηγῆς ἀπό τήν ὁποία ἀντλήθηκε, δηλαδή μέ ἀκριβῆ παραπομπή στό ἔργο τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου Χρυσοστόμου καί σέ κάποια ἀπό τίς χρηστικές ἐκδόσεις τοῦ ἔργου, π.χ. στήν PG (Patrologia Graeca) τοῦ Migne ἤ στήν ἑλληνική ἔκδοση τῆς Θεσσαλονίκης τοῦ καθηγητοῦ Χρήστου καί τῶν συνεργατῶν του, δηλαδή στήν ΕΠΕ (=Ἕλληνες Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας). Μόνον ὁ μητροπολίτης Γόρτυνος, ὡς πανεπιστημιακός, αἰσθάνεται τήν ἀνάγκη νά παραπέμψει, τό κάνει ὅμως λανθασμένα, διότι δέν ἀναφέρει σέ ποιό ἔργο τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου ὑπάρχει αὐτή ἡ γνώμη, ὥστε νά ἠμπορεῖ κανείς νά τήν βρεῖ σέ διαφορετικές ἐκδόσεις. Παραπέμπει σέ μία ἐλάχιστα γνωστή καί καθόλου διαδεδομένη ἔκδοση τοῦ «Ἑλληνικοῦ Ἐκδοτικοῦ Ὀργανισμοῦ» «Ἅπαντα Ἁγίων Πατέρων», ἡ ὁποία γρήγορα ἔπαυσε νά ἐκδίδεται, ἀντικατασταθεῖσα οὐσιαστικῶς ἀπό τήν ἔκδοση ΕΠΕ τῆς Θεσσαλονίκης, πού ἐμνημονεύσαμε. Μέ τήν ἀπόκρυψη τῆς πηγῆς οἱ πολλοί δύσκολα μποροῦν νά διαπιστώσουν τήν ὀρθότητα τῆς ἑρμηνείας, ὅταν μάλιστα δέν γνωρίζουν καί τήν συνάφεια τοῦ κειμένου. Ἐμεῖς θά δώσουμε ἐν πρώτοις τό ἀκριβές κείμενο καί στήν συνέχεια τίς ἑρμηνεῖες πού δίδονται μέ σχετικά σχόλια.

Κείμενο Χρυσοστόμου:

Εἰ γάρ καί ἐσφάλλετο ἡ Ἐκκλησία, οὐ τοσοῦτον κατόρθωμα ἀπό τῆς τῶν χρόνων ἀκριβείας ἦν, ὅσον ἔγκλημα ἀπό τῆς διαιρέσεως καί τοῦ σχίσματος τούτου[18].

Μετάφραση της ΕΠΕ:

Γιατί, κι ἄν ἀκόμη ἡ Ἐκκλησία διέπραττε σφάλμα, δέν θά ἦταν τό κατόρθωμα ἀπό τήν ἀκριβῆ τήρηση τῶν χρόνων τόσο μεγάλο, ὅσο εἶναι τό ἔγκλημα πού προέρχεται ἀπό τή διαίρεση καί τό σχίσμα[19].

Μητροπολίτης Ναυπάκτου

Παραθέτει τό κείμενο χωρίς μετάφραση. Συνάγει ὅμως κακῶς γενικά συμπεράσματα περί ὑπακοῆς καί εἰρήνης, ἐνῶ πρόκειται γιά τήν συγκεκριμένη παρέκκλιση τοῦ ἑορτασμοῦ τοῦ Πάσχα[20].

Μητροπολίτης Λεμεσοῦ:

Καλύτερα νά πλανᾶσαι μαζί μέ τήν Ἐκκλησία, παρά νά κάνεις τό σωστό καί νἆσαι ἐκτός Ἐκκλησίας[21].

Μητροπολίτης Γόρτυνος

Καί λάθος ἀκόμη νά κάνει ἡ Ἐκκλησία, νά ἀκολουθοῦμε τό λάθος καί ὄχι τήν κατά τή γνώμη μας ἀκρίβεια[22].

Καθηγούμενος Βατοπαιδίου

«Κρεῖττον πλανώμενος μετά τῆς Ἐκκλησίας, παρά ὀρθοτομῶν ἐκτός τῆς Ἐκκλησίας[23].

Ἡ μετάφραση τῆς ΕΠΕ εἶναι γενικῶς καλή καί ἀκριβής, παραλείπει μόνον στό τέλος νά μεταφράσει τήν τελευταία λέξη τοῦ παραθέματος «τούτου», στή φράση «τοῦ σχίσματος τούτου». Ἡ παράλειψη εἶναι σημαντική, διότι ὁ Ἅγιος Ἰωάννης Χρυσόστομος ἀναφέρεται σέ συγκεκριμένο σχίσμα στήν Ἀντιόχεια καί δέν ὁμιλεῖ γενικῶς περί σχίσματος. Ἑπομένως ἡ μετάφραση τῆς τελευταίας περιόδου ἀντί νά εἶναι ὅπως τώρα, «πού προέρχεται ἀπό τήν διαίρεση καί τό σχίσμα», πρέπει νά εἶναι «πού προέρχεται ἀπό τή διαίρεση καί τό σχίσμα τοῦτο».

Ὁ μητροπολίτης Ναυπάκτου ἀποφεύγει νά μεταφράσει ἤ νά ἀποδώσει ἐλεύθερα τό νόημα καί μολονότι ἀσφαλῶς θά ἀντελήφθη ἀπό τά συμφραζόμενα ὅτι ἀναφέρεται στό γνωστό πρόβλημα τῶν Ἰουδαϊζόντων Χριστιανῶν στήν Ἀντιόχεια πού ἑόρταζαν τό Πάσχα μαζί μέ τούς Ἑβραίους, καί ὄχι μέ βάση τίς ἀποφάσεις τῆς Α´ ἐν Νικαίᾳ Οἰκουμενικῆς Συνόδου, παρά ταῦτα συνάγει, γενικά, συμπεράσματα περί ὑπακοῆς «στή φωνή τῆς Ἐκκλησίας», μολονότι, ὅπως εἴπαμε καί θά ποῦμε περισσότερα, ὁ Χρυσόστομος στό συγγραφικό του ἔργο δέν εἰσηγεῖται τήν ἀδιάκριτη καί ἀπροϋπόθετη ὑπακοή οὔτε τήν ἐτήρησε ὁ ἴδιος στή ζωή του!

Ὁ μητροπολίτης Λεμεσοῦ μεταφράζει ἐπί λέξει ὄχι αὐτά πού εἶπε ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος, ἀλλά αὐτά πού εἶπε στήν ἀρχαΐζουσα ὁ καθηγούμενος τῆς Βατοπαιδίου, τά ὁποῖα ἀποτελοῦν πλήρη παραποίηση καί παραμόρφωση τῶν λεχθέντων ἀπό τόν Ἅγιο Πατέρα. Λέγει στό κείμενο ὁ Ἅγιος Χρυσόστομος τίς λέξεις «κρεῖττον» καί στή μετάφραση «καλύτερα»; Καί ὑπάρχει ἐπίσης ἡ ἔννοια τῆς πλάνης, ὅπως λέγουν οἱ δύο Πατέρες; «Κρεῖττον πλανώμενος μετά τῆς Ἐκκλησίας» (Βατοπαιδίου) ἤ «καλύτερα νά πλανᾶσαι μαζί μέ τήν Ἐκκλησία» (Λεμεσοῦ). Τό σφάλλεσθαι εἶναι πολύ ἐλαφρότερο τοῦ πλανᾶσθαι· εἶναι σφάλμα, εἶναι λάθος, δέν εἶναι πλάνη, πού σημαίνει αἵρεση, ἐκτροπή ἀπό τήν ἀλήθεια, ἐξαπάτηση. Ὁ μεταφραστής τῆς ΕΠΕ ὀρθῶς μεταφράζει τό «σφάλλεσθαι» ὡς «διαπράττειν σφάλμα», ὅπως καί ὁ μητροπολίτης Γόρτυνος «νά κάνει λάθος». Πῶς προέκυψε τό πλανᾶσθαι; Νά ἀκολουθοῦμε λοιπόν τήν Ἐκκλησία καί στήν πλάνη στήν ἐκτροπή, στήν αἵρεση; Γι᾽ αὐτό δέν μᾶς ἀποκαλύπτουν οἱ δύο Πατέρες ποῦ τά βρῆκαν αὐτά, σέ ποιό ἔργο τοῦ Χρυσοστόμου καί σέ ποιά ἔκδοση, ὥστε κάτω ἀπό τό ὄνομα τοῦ Ἁγίου νά ἐκφέρουν ἀπό κοιλίας δικές τους ἀπόψεις καί νά παρασύρουν ἐπί χρόνια τόσους ἀνθρώπους στήν πνευματική ὕπνωση καί στήν ἀδράνεια; Ἐκκλησία πού πλανᾶται δέν εἶναι Ἐκκλησία. Πῶς λοιπόν μπορεῖ νά πλανᾶται κανείς «μετά τῆς Ἐκκλησίας» ἤ «μαζί μέ τήν Ἐκκλησία»;

Ὁ μητροπολίτης Γόρτυνος δέν διολισθαίνει στήν παραποίηση καί παραμόρφωση τῶν δύο προηγουμένων κληρικῶν, ἀποτυγχάνει ὅμως καί αὐτός νά μᾶς δώσει τό νόημα τοῦ κειμένου στήν συνάφεια καί παρασύρει τούς ἀναγνῶστες ἤ ἀκροατές στήν ἀδιάκριτη καί ἀπροϋπόθετη ὑπακοή ποῦ; Στήν Ἐκκλησία ἤ στήν Ἱεραρχία; Ταυτίζεται ἡ Ἐκκλησία μέ τήν Ἱεραρχία; Δέν ἀνήκει στήν Ἐκκλησία καί ὁ λαός, τό πλήρωμα τῶν πιστῶν; Πόσες φορές στήν ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας ἱεράρχες καί σύνοδοι παρεξέκλιναν ἀπό τήν ὀρθή Πίστη καί καταδικάσθηκαν ὡς αἱρετικοί; Νά ὑπακοῦμε καί στούς αἱρετίζοντες;

Καί μόνο γραμματικά καί συντακτικά ἄν βασανίσει κανείς τό κείμενο τοῦ Ἁγίου Χρυσοστόμου, ἀντιλαμβάνεται τήν λανθασμένη ἑρμηνεία του. Γνωρίζουμε ὅλοι μας, ὅπως διδασκόμαστε στά σχολεῖα, ὅτι μέ τόν ὑποθετικό σύνδεσμο «εἰ» καί τό ἐπιδοτικό «καί», δηλαδή μέ τό «εἰ καί», «ἄν καί», εἰσάγονται οἱ λεγόμενες παραχωρητικές ἤ ἐνδοτικές ἤ ἐναντιωματικές προτάσεις, μέ τίς ὁποῖες ὁ λέγων «παραχωρεῖ», ὑποχωρεῖ «ἐνδίδει» καί διατυπώνει κάτι τό ὁποῖο εἶναι ἀδύνατο ἤ ἀπίθανο, καί ἀντίθετο, «ἐναντιώνεται» πρός τήν πραγματικότητα, γι᾽ αὐτό καί ὀνομάζονται οἱ προτάσεις παραχωρητικές, ἐνδοτικές καί ἐναντιωματικές[24]. Οὐσιαστικῶς οἱ προτάσεις εἶναι ὑποθετικές. Ὁ λέγων διατυπώνει μία ὑπόθεση, δέν παρουσιάζει ἕνα πραγματικό γεγονός. Ἑπομένως τό «εἰ καί ἐσφάλλετο ἡ Ἐκκλησία» τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου Χρυσοστόμου δέν μᾶς λέγει ὅτι «ἡ Ἐκκλησία σφάλλεται», ἀλλά «ἄν ἡ Ἐκκλησία ἐσφάλλετο». Μέ τήν προσθήκη δέ καί τοῦ συνδέσμου «καί» ἐνισχύεται ἡ ὑπόθεση καί τήν καθιστᾶ ἀδύνατη καί ἀπίθανη τήν ὑπόθεση, δηλαδή τό νά σφάλλει, νά κάνει λάθος ἡ Ἐκκλησία. Εἶναι δηλαδή σάν νά λέγει ὁ Ἅγιος Χρυσόστομος: Ἡ Ἐκκλησία εἶναι ἀδύνατο νά κάνει λάθος· ἄς ὑποχωρήσω ὅμως καί ἄς δεχθῶ τό ἀντίθετο ὅτι μπορεῖ νά κάνει λάθος, δηλαδή: «Ἀκόμη καί ἄν ἔκανε λάθος ἡ Ἐκκλησία». Εἶναι ἀκριβῶς ἡ ἴδια παραχώρηση πού κάνει ὁ Ἀπόστολος Παῦλος πρός τούς Γαλάτες, ὅταν τούς λέγει: «ἀλλά καί ἐάν ἡμεῖς ἤ ἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ εὐαγγελίζηται ὑμῖν παρ᾽ ὅ εὐηγγελισάμεθα ὑμῖν, ἀνάθεμα ἔστω»[25]. Δηλαδή, «ἀλλά καί ἄν ἐμεῖς ἤ ἄγγελος ἀπό τόν οὐρανό, σᾶς κηρύττει εὐαγγέλιο διαφορετικό ἀπό αὐτό πού σᾶς κηρύξαμε, νά εἶναι ἀναθεματισμένος». Ἦταν ποτέ δυνατόν ὁ ἴδιος ὁ Ἀπόστολος Παῦλος ἤ ἄγγελος ἀπό τόν οὐρανό νά ἀλλάξουν τό Εὐαγγέλιο, νά κηρύξουν «ἕτερον Εὐαγγέλιον»; Κάνει ὅμως αὐτή τήν ἀπίθανη ὑπόθεση ὁ μέγας Ἀπόστολος, γιά νά δείξει τήν ἀνάγκη νά τηρηθεῖ τό Εὐαγγέλιο ἀναλλοίωτο ἀκόμη, καί ἄν ὁ ἴδιος ἤ ἄγγελος ἀπό τόν οὐρανό ἐπιχειροῦσαν νά τό ἀλλάξουν. Δέν μπορεῖ κανείς ἑπομένως νά συμπεράνει, ἀπό αὐτό καί νά πεῖ ὅτι «κρεῖττον μετά τοῦ Παύλου πλανώμενος, παρά ὀρθοτομῶν χωρίς αὐτοῦ».

Δυστυχῶς ὁ μητροπολίτης Λεμεσοῦ καί ὁ ἡγούμενος τῆς Βατοπαιδίου ἀφαιροῦν ἀπό τό νόημα τόν ὑποθετικό χαρακτήρα τῆς φράσης καί θεωροῦν ὅτι ἡ Ἐκκλησία ἠμπορεῖ νά πλανηθεῖ. Στήν περίπτωση αὐτή, πού τήν θεωροῦν δυνατή καί πιθανή, «καλύτερα νά πλανᾶσαι μαζί μέ τήν Ἐκκλησία παρά νά κάνεις τό σωστό καί νἆσαι ἐκτός Ἐκκλησίας» (Λεμεσοῦ), ἤ ἐπί τό ἀρχαϊκώτερον «κρεῖττον πλανώμενος μετά τῆς Ἐκκλησίας, παρά ὀρθοτομῶν ἐκτός Ἐκκλησίας» (ἡγούμενος Βατοπαιδίου). Τόν ὑποθετικό χαρακτήρα τῆς φράσης μειώνει καί ὁ μητροπολίτης Γόρτυνος, ἀφαιρώντας τό ὑποθετικό «εἰ» ἀπό τήν ἀπόδοση τοῦ νοήματος, χωρίς πάντως τό «κρεῖσσον» καί «καλύτερα» καί τό «νά πλανᾶσαι μαζί μέ τήν Ἐκκλησία» καί «πλανώμενος μετά τῆς Ἐκκλησίας». ΟΧΙ! Ἡ Ἐκκλησία δέν πλανᾶται ποτέ, ὥστε δέν ὑπάρχει ἡ πιθανότητα νά πλανηθεῖ κανείς μαζί της. Μπορεῖ νά πλανηθοῦν πατριάρχες, ἐπίσκοποι, ἱερεῖς, μοναχοί, λαϊκοί, νά πλανηθεῖ ὅλη ἡ Ἱεραρχία, νά πλανηθοῦν σύνοδοι, ἀλλά ὄχι ἡ Ἐκκλησία. Στήν περίπτωση αὐτή «μαζί μέ τήν Ἐκκλησία», «μετά τῆς Ἐκκλησίας», μένει αὐτός πού δέν ἀκολουθεῖ τούς πλανώμενους πατριάρχες, ἐπισκόπους καί ἱερεῖς.

7. Ἡ Ἐκκλησία δέν πλανᾶται, εἶναι ἀλάθητη. Δέν ταυτίζεται ἡ Ἐκκλησία μέ τήν Ἱεραρχία.

Ορισμένες παρατηρήσεις με αφορμή «Τα τρία ερωτηματικά» του Δ. Κούβελα για το νέο είδος εμβολίου

Ορισμένες παρατηρήσεις με αφορμή «Τα τρία ερωτηματικά» του Δ. Κούβελα για το νέο είδος εμβολίου

Σύμφωνα με τον κ. Κούβελα, το πρώτο μεγάλο θέμα είναι η αστάθεια. Το δεύτερο θέμα είναι ότι πέρασαν το τεχνητό RNA που εν συνεχεία θα περάσει τη μεμβράνη, ενώ το τρίτο έχει να κάνει με τα κύτταρα.

«Η πρώτη δυσκολία είναι η αστάθεια. Είπαν ότι το συντηρούν στους -70 βαθμούς, αλλά όταν αυτό γίνει ένεση στο αίμα μας, πώς καταστρέφεται; Γιατί δεν το "τρώνε" τα λευκά αιμοσφαίρια; Τι γίνεται; Λένε ότι το κατάφεραν. Το δεύτερο "ντουβάρι" που είχαμε να ξεπεράσουμε είναι πώς αυτό το RNA θα περάσει την κυτταροπλασματική μεμβράνη. Γιατί το RNA δεν περνούσε τη μεμβράνη και χρειαζόμασταν έναν ιό, τώρα δεν χρησιμοποιούν[«Τώρα λένε ότι "εμείς βρήκαμε πώς θα το βάζουμε στα κύτταρα χωρίς φορέα, χωρίς να υπάρχει ένας ιός, κάτι βλαπτικό, το οποίο δεν ξέρουμε τι ακριβώς το κάνει αυτό"] και μάλιστα καταφέρνουν να το περάσουν μέσα. Αυτό επίσης δεν ξέρουμε πώς το κάνουν. Και το τρίτο τεράστιο πρόβλημα είναι πώς στοχεύω τα κύτταρα που πρέπει να "μιλήσουν". Πώς αυτό που έφτιαξαν είναι σταθερό, μπαίνει στα συγκεκριμένα κύτταρα - όχι σε όποια βρίσκει μπροστά του, αλλά εκεί που χρειάζεται. Αυτά είναι τα τρία μεγάλα ερωτηματικά που οι εταιρείες λένε ότι τα ξεπέρασαν» υπογράμμισε ο κ. Κούβελας.

Ζήτημα πρώτο, η αστάθεια. Όπως το θέτει ο Κούβελας, το μεγάλο ερωτηματικό είναι ουσιαστικά η σταθερότητα. Έχει το μόριο αυτό την κατάλληλη σταθερότητα; Το mRNA είναι ένα βραχύβιο μόριο, γιατί διασπάται πολύ εύκολα εκτός, αλλά και εντός του κυττάρου. Αυτό σημαίνει πως πέραν της συσκευασίας του μορίου, ίσως να φέρει και κάποιες (τι είδους;) σταθεροποιητικές δομές. Πόσο σταθερό είναι το μόριο αυτό; Αν διασπάται γρήγορα, τι προστασία θα προσφέρει; Θα προλάβουν τα κατάλληλα κύτταρα να παράξουν αρκετό αντιγόνο (πρωτεΐνη του ιού για την οποία το ανοσοποιητικό σύστημα θα κατασκευάσει το κατάλληλο αντίσωμα), ώστε να προστατεύει τον οργανισμό επαρκώς; Ή μήπως διασπάται πολύ αργά; Οπότε θα παράγεται στα κύτταρα πολύ μεγάλη ποσότητα ξένης πρωτεΐνης. Αυτή τι επίδραση μπορεί να έχει στο κύτταρο και τον οργανισμό;  

Επίσης, θέτει το ερώτημα, γιατί δεν το τρώνε τα λευκά αιμοσφαίρια. Αυτά τρώνε ότι ξένο μπει μέσα στην κυκλοφορία του αίματος. Το mRNA δεν είναι πρωτεΐνη, για να δημιουργηθεί κάποιο αντίσωμα, αφού θά έχει φαγωθεί από την πρώτη γραμμή άμυνας του οργανισμού. Άρα, το κατασκεύασμα αυτό, από mRNA και ό,τι άλλο το προστατεύει και το μεταφέρει, πρέπει να περνά απαρατήρητο από τα λευκά αιμοσφαίρια. Πως γίνεται αυτό; Πως ξεγελιέται δηλαδή το ανοσοποιητικό σύστημα στην είσοδο ξένου υλικού στο σώμα;

Αφού λοιπόν ξεγελαστεί η πρώτη γραμμή του ανοσοποιητικού συστήματος, το μόριο αυτό πρέπει να μπει στα (κατάλληλα) κύτταρα. Εδώ τίθεται το δεύτερο ερώτημα:

Πως περνά το mRNA την κυτταροπλασματική μεμβράνη;

Κάθε κύτταρο περιβάλλεται από μια μεμβράνη. Αυτή αποτελείται από μια διπλή στρώση λιπιδίων. Μέσα σε αυτή την στρώση είναι ενσωματωμένες διάφορες πρωτεΐνες. Μέσα από την μεμβράνη ουσιαστικά δεν περνά τίποτα χωρίς έλεγχο, και ιόντα όπως νατρίου ή χλωρίου, περνούν μέσα από ειδικές πρωτεΐνες-κανάλια. Για μεγάλα μόρια, όπως το mRNA, δεν υπάρχει τρόπος να περάσει. Μέχρι τώρα, έκαναν τη δουλειά ιοί, που είναι σε θέση να προσαρτηθούν στην μεμβράνη και να εγχύσουν το γενετικό υλικό. Για να μεταφερθεί το mRNA μέσα στα κύτταρα, χωρίς την βοήθεια ιών ή άλλων μοριακών δομών (όπως γίνεται στην γονιδιακή θεραπεία), πρέπει να βρίσκεται εγκλεισμένο σε μια μεμβράνη. Αυτή εξυπηρετεί δυο λειτουργίες: 1) προστατεύει το mRNA από ένζυμα που θα το διασπούσαν πριν προλάβει να μπει σε οποιοδήποτε κύτταρο, και 2) η μεμβράνη αυτή μοιάζει με την μεμβράνη των κυττάρων, και για τον λόγο αυτό μπορεί να μπει μέσα στα κύτταρα. Αυτή η λιπιδιακή (πολύ πιθανόν) μεμβράνη είναι ίσως αόρατη στο ανοσοποιητικό σύστημα. Με τον τρόπο αυτό όμως, καθώς μοιάζει με την κυτταρική μεμβράνη κάθε κυττάρου, είναι μάλλον σε θέση να σμίξει με κάθε κύτταρο.

Και εδώ ερχόμαστε στο τρίτο ερώτημα: πώς στοχεύω τα κύτταρα που πρέπει να «μιλήσουν». Τι σημαίνει κύτταρα που πρέπει (ή καλύτερα, που είναι σε θέση) να μιλήσουν; Είναι τα κύτταρα που στην κλασσική περίπτωση παρουσιάζουν τις ξένες πρωτεΐνες στα κύτταρα που παράγουν αντισώματα. Πως διασφαλίζεται ότι το mRNA θα μπει στα σωστά κύτταρα; Τι γίνεται όμως, αν η πρωτεΐνη του ιού παραχθεί σε κύτταρα που δεν έχουν αυτή την λειτουργία; Και πως διασφαλίζεται ότι η πρωτεΐνη αυτή θα βγει στην επιφάνεια των σωστών κυττάρων; Αν βγει στην επιφάνεια οποιουδήποτε κυττάρου, αυτό μπορεί να αναγνωριστεί ως ξένο. Δηλαδή θα προκληθεί μια αυτοάνοση αντίδραση. Τι συνέπειες μπορεί να έχει αυτό;

Το ερώτημα που δεν τίθεται από τον κ. Κούβελα, είναι εάν το ξένο γενετικό υλικό είναι σε θέση να αλληλοεπιδράσει με το γενετικό υλικό των κυττάρων στα οποία μπαίνει. Και εάν η αλληλεπίδραση αυτή μπορεί να οδηγήσει σε μόνιμες αλλαγές του γονιδιώματος.

Πέτρος Χαραλάμπους

Συνεχίζεται

Θωμάς είπε...

Πηγή: https://www.facebook.com/chris.papazahariou
Μ' αρέσουν οι ψύχραιμες αλλά και ρεαλιστικές γνώμες! Χθες κάποιος απ τον χώρο της Ιατρικής ήθελε με την επιχειρηματολογία του να βγάλει όσους είναι επιφυλακτικοί στα mRNA εμβόλια σαν τους άσχετους & "κουμπούρες" στη Βιολογία! Αντιγράφω λοιπόν.
ΕΜΒΟΛΙΑ ΓΙΑ COVID-19. Ο Πόλεμος και η Ορθολογική Ιατρική Θέση
Του Δημήτριου Μ. Γάκη, ΜD*
Η μεγάλη δημοσιότητα που έχει λάβει το θέμα των εμβολίων του COVID-19, το τελευταίο διάστημα έχει προσελκύσει την προσοχή των τρομοκρατημένων και έγκλειστων πολιτών.
Κρίνω σκόπιμο, με βάση την 40ετή εμπειρία μου στον χώρο της υγείας την οποία υπηρέτησα τόσο από την θέση του ιατρού, στην Ελλάδα και στο εξωτερικό, όσο και από την θέση του Διοικητού και εκσυγχρονιστού ενός μεγάλου Πανεπιστημιακού Νοσοκομείου να θέσω το θέμα στην κανονική διάσταση του.
Θέμα πρώτον: Πρέπει να καταλάβει ο πολίτης ότι οι Φαρμακευτικές Εταιρείες, αποτελούν κερδοσκοπικές επιχειρήσεις όπως και οι κατασκευαστικές, οι αεροπορικές κλπ Δεν αποτελούν ανθρωπιστικές επιχειρήσεις, και συχνά μεταχειρίζονται αθέμιτες πρακτικές εξαπάτησης και χειραγώγησης οι οποίες τις φέρνουν, δυστυχώς σπάνια, αντιμέτωπες με τον νόμο. Άρα πρέπει να αντιμετωπίζονται, πάντα με επιφύλαξη τα όσα ανακοινώνονται!
Θέμα δεύτερον: Στην πολύχρονη καριέρα μου, ως μαχητής της υγείας, είδα εκατοντάδες «θαυματουργές θεραπείες», που ξεσήκωσαν ντόρο στα μέσα ενημέρωσης , να έρχονται και να παρέρχονται και αρκετές από αυτές εκ των υστέρων να χαρακτηρίζονται και ως επιζήμιες. Έχει πάρει, δυστυχώς η φαρμακευτική θεραπεία χαρακτηριστικά «μόδας»
Θέμα τρίτον: Οι ορθολογιστές ιατροί, αντιπαλεύουν τα ανωτέρω φαινόμενα με την κριτική αξιολόγηση των νέων φαρμάκων και την θέσπιση αυστηρών κανόνων ορθής πρακτικής. Αγρυπνούμε και ερευνούμε. Πιστέψτε με δεν είναι εύκολο.

Θέμα τέταρτον: Δεν υπάρχει κανείς λογικός άνθρωπος και πολύ περισσότερο γιατρός που να είναι κατά των εμβολίων. Αν σήμερα φθάνουμε τα 80 έτη και λέμε νέος 70 ετών, όπως ο John Kerry, οφείλεται κατά κύριο λόγο στα εμβόλια που εξάλειψαν τους εφιάλτες της ανθρωπότητας, και στα αντιβιοτικά. Να θυμίσω ότι στην αρχαιότητα γράφτηκε το περίφημο «γέρων τεσσαράκοντα ετών»
Θέμα πέμπτον: Τα εμβόλια χρειάζονταν , περίπου 10 χρόνια για να δοθούν για ασφαλή χρήση στην ανθρωπότητα. Το ταχύτερο εμβόλιο είναι της παρωτίτιδος που χρειάστηκε 7 χρόνια. (Μη συγχέετε το εμβόλιο της γρίπης που αλλάζει κάθε χρόνο. Εκεί αλλάζουν μόνο τα νεοεμφανιζόμενα στελέχη των ιών αλλά ο τρόπος παρασκευής παραμένει ο ίδιος)
Θέμα έκτο: Οι μορφές των εμβολίων, μέχρι σήμερα, περιείχαν ζώντες εξησθενημένους μικροοργανισμούς ή νεκρούς οργανισμούς, ή αντιγονικά τμήματα των μικροοργανισμών. Στόχος ήταν να προκαλέσουν την αντίδραση του οργανισμού αφ’ ενός με την δημιουργία αντισωμάτων έναντι του βλαπτικού παράγοντος (χυμική ανοσία) και αφ’ ετέρου να δημιουργήσουν κύτταρα μνήμης (κυτταρική ανοσία), τα οποία σε μελλοντική προσβολή του οργανισμού, θα κινητοποιήσουν ταχύτατα την άμυνά του. Τέτοια συμβατικά εμβόλια είναι το Ρωσικό Sputnic-V, το Βρετανικό της Οξφόρδης, το Κινεζικό Sinovac κ.α.
Θέμα έβδομο: Τα εμβόλια γενετικού υλικού (RNA ή DNA) είναι πρωτοεμφανιζόμενα ( πχ Pfizer, Moderna) . Παρά τον ενθουσιασμό που προκάλεσε, σε πολίτες και επιστήμονες, η εμφάνιση τους, δεν μπορεί παρά να μας κάνει αρκετά επιφυλακτικούς η μεγάλη σύντμηση των χρόνων και των διαδικασιών που ακολουθήθηκε , κάτω από την πολιτική, δημοσιογραφική και κοινωνική πίεση. Αυτό όμως για τους υπεύθυνους επιστήμονες δεν είναι αρκετό. Θα περιμένουμε να δούμε την πλήρη δημοσίευση των δεδομένων των μελετών, ώστε να πεισθούμε πρώτιστα για την ασφάλεια και δευτερευόντως για την αποτελεσματικότητα (αυτήν μπορούμε να την επαυξήσουμε με επαναληπτικές δόσεις, αν χρειαστεί). Χρειάζεται να δημοσιοποιηθεί ο ακριβής και πλήρης μηχανισμός δράσης του, που περίεργως δεν έχει γίνει ενώ επικειται η έγκρισή του. Τότε μόνο θα το συστήσουμε στους πολίτες.

Θέμα όγδοο: Μου προξενεί , αλγεινή εντύπωση η απαράδεκτη εμμονή της ηγεσίας της Ευρώπης να ελεγχθούν τα εμβόλια μόνο από τον Ευρωπαϊκό Οργανισμό φαρμάκου και μετά να χρησιμοποιηθούν από τις χώρες μέλη. Θα θυμίσω ότι η αυτονομία των χωρών μελών επιτρέπει και, κατ’ εμέ, επιβάλλει τον έλεγχο  κάθε φαρμάκου από έμπιστα εργαστήριά της. Πολύ περισσότερο ένα εμβόλιο γενετικού υλικού όπως το RNA, που παρήχθη στο άψε- σβήσε. Προσωπικά θα ήθελα να δουν την αλληλουχία των βάσεων που περιέχει το RNA τους και να δοκιμαστεί σε συνθήκες εργαστηρίου το τι πρωτεΐνες παράγει όταν μπει στο κύτταρο αυτό το μόριο RNA.
Θέμα ένατο: Ως οπαδός της Ιπποκρατικής Ιατρικής, αδιαφορώ για την προέλευση του εμβολίου. Με ενδιαφέρει πρώτιστα η ασφάλεια, μετά η αποτελεσματικότητα, μετά το κόστος και καθόλου το αν προέρχεται από τις ΗΠΑ, Κίνα Ρωσία. Θα προτιμούσα , βέβαια ένα Ελληνικό.
Θέμα δέκατο: Κατά συνέπεια, δεν μπορώ να κατανοήσω πως η Κομισιόν δεν συμπεριλαμβάνει στα υπό μελλοντική προμήθεια και το Ρωσικό εμβόλιo (Sputnic V) που είναι παραδοσιακής τεχνολογίας (όχι με γενετικό υλικό) και η δημοσιευθείσα μελέτη στο Lancet δείχνει ότι είναι ασφαλές και αποτελεσματικό. Επίσης παρόμοιο ειναι και το Κινεζικό (Sinovac) το οποίο εξασφάλισε η Τουρκία που θα αρχίσει σύντομα τους εμβολιασμούς Στρατού , Νοσοκομειακών κλπ).
Θέμα ενδέκατο και σημαντικότερο: Θεωρώ αδιανόητη, για την ανοιχτόμυαλη Ευρώπη, την απειλή που εκτόξευσε κατά της Ουγγαρίας για κυρώσεις, αν προμηθευτεί το συμβατικού τύπου, εμβόλιο Sputnic V. Πρόκειται για ανόητη ενέργεια που εκτός των άλλων γεμίζει με καχυποψία τους πολέμιους των εμβολίων και συμβάλλει εκ προοιμίου, στην αποτυχία οιουδήποτε προγράμματος εμβολιασμού…

Απευθυνόμενος προς την Κυβέρνηση:
#ΑΦΗΣΤΕ ΕΛΕΥΘΕΡΗ ΤΗΝ ΕΠΙΛΟΓΗ. Μας ενδιαφέρει , πρώτιστα η συμμετοχή των πολιτών.
#Ανακαλέστε την υποχρεωτικότητα του εμβολιασμού στον νόμο του Μαρτίου με τροπολογία. Δεν αρκούν οι δηλώσεις διότι verba volant, scripta manent.

COVID19, ΕΛΛΆΔΑ, ΚΟΡΩΝΟΙΌΣ ”καὶ θήσω τὰς πόλεις ὑμῶν ἐρήμους καὶ ἐξερημώσω τὰ ἅγια ὑμῶν!!! Ο Άγ Ανδρέας θυμίζει δικαστήριο ….

Ερήμωση.. Ο Άγ. Ανδρέας το διαμάντι αρχιτεκτονικής και περίτεχνης ζωγραφικής ο μεγαλοπρεπής ναός είναι απαγορευμένη ζώνη ανήμερα της γιορτής του…. Ιεράρχες κοιτάξτε αυτή την εικόνα σας ικανοποιεί; Πολιτικοί Αχαιοί κοιτάξτε αυτή την εικόνα σας εκφράζει;….Λαέ της Πάτρας κοίτα αυτή την εικόνα είναι αυτή η θέλησή σου;;

Ο Άγιος Ανδρέας θυμίζει αίθουσα δικαστηρίου…Ναι αλλά ποιά η εκδίκαση;

Και είναι το χειρότερο δικαστήριο να δικάζεσαι ερήμην ενώπιον του Ιερού Βήματός Του…

Στο ΛΕΥΙΤΙΚΟΝ κεφ.25-26 ο Κύριος των Κυρίων απευθυνόμενος στο Μωυσή εντέλλεται για όσα θα πρέπει να τηρήσει ο λαός του ο προερχόμενος από την αιχμαλωσία όταν θα βρεθεί στη γη την υποσχεμένη…Μεταξύ άλλων αναφέρει σε αυτό το Συμβόλαιο-Διαθήκη με το λαό τα ευεργετήματα που θα έχει ο τελευταίος αν τηρήσει τους όρους του αλλά και τις συμφορές και τις συνέπειες αν τους παραβιάσει.Μεταξύ άλλων αναφέρει δουλεία σε εχθρούς, κατάκτηση αλλά και πρωτοφανή πείνα όπου οι γονείς θα τρώνε αλλοπαρμένοι τ’αγόρια και τις θυγατέρες τους…Και βέβαια επαναλαμβάνει το επιτίμιο της ερήμωσης……..

Καὶ ἐλάλησε Κύριος πρὸς Μωυσῆν ἐν τῷ ὄρει Σινὰ λέγων·………

ἐὰν δέ μὴ ὑπακούσητέ μου, μὴ δὲ ποιήσητε τὰ προστάγματά μου ταῦτα,….

καὶ καταφεύξεσθε εἰς τὰς πόλεις ὑμῶν· καὶ ἐξαποστελῶ θάνατον εἰς ὑμᾶς, καὶ παραδοθήσεσθε εἰς χεῖρας τῶν ἐχθρῶν. (σσ. θα καταφύγετε στις πόλεις αλλά θα στείλω θανατικό ασθένεια φοβερή, αυτή είναι η σημερινή κατάσταση)

καὶ θήσω τὰς πόλεις ὑμῶν ἐρήμους καὶ ἐξερημώσω τὰ ἅγια ὑμῶν, καὶ οὐ μὴ ὀσφρανθῶ τῆς ὀσμῆς τῶν θυσιῶν ὑμῶν.

(σσ. θα καταστήσω τις πόλεις έρημες αυτό που βιώνει η οικουμένη μέσω του γενικού lockdown) (σσ.θα ερημώσω τα ιερά σας -άγια υμών- και αυτό πραγματώνεται διαδραματίζεται μην έχοντας προηγούμενο. Ναοί περίκλειστοι, έρημοι, απαγορευμένη ζώνη)

καὶ ἐξερημώσω ἐγὼ τὴν γῆν ὑμῶν..Λευ. 26,46         ταῦτα τὰ κρίματά μου καὶ τὰ προστάγματά μου καὶ ὁ νόμος, ὃν ἔδωκε Κύριος ἀνὰ μέσον αὐτοῦ καὶ ἀνὰ μέσον τῶν υἱῶν Ἰσραήλ, ἐν τῷ ὄρει Σινά, ἐν χειρὶ Μωυσῆ.

30/11/20 του Αγ. Ανδρέα του Πρωτοκλήτου

dimpenews.com

Δευτέρα 30 Νοεμβρίου 2020

Κώστας Γρίβας Η πολιτική Μπάιντεν θα είναι σαφώς πιο φιλότουρκη από Τραμπ. Οι δικές μας παθογένειες


Η ΓΕΩΠΟΛΙΤΙΚΗ ΘΕΑΣΗ ΤΟΥ HALFORD J. MACKINDER: ΜΙΑ ΙΣΤΟΡΙΚΗ ΑΝΑΣΚΟΠΗΣΗ ΤΗΣ ΣΥΓΚΡΟΥΣΗΣ ΔΥΣΗΣ - ΡΩΣΙΑΣ

Άρθρο του Pasquale di Nuzzo                                    

Πηγή                                                                 

Μετάφραση: Ιωάννης Αυξεντίου
 
Η.J.Mackinder
 Ο Halford John Mackinder ανέπτυξε τη σκέψη του κατά τη διάρκεια της Βικτωριανής Eποχής, τη στιγμή της μεγαλύτερης λάμψης της Μεγάλης Βρετανίας. Δίδαξε γεωγραφία στην Οξφόρδη από το 1887 και από το 1903 διεύθυνε τη London School of Economics and Political Science. Στις 25  Ιανουαρίου 1904, ο Mackinder έδωσε μία διάλεξη, στη Royal Geographic Society, υπό τον τίτλο The Geographical Pivot of History (Ο γεωγραφικός άξονας της ιστορίας), στην οποία υποστήριξε ότι υπαρχει μία ισχυρή συσχέτιση μεταξύ των γεωγραφικών χαρακτηριστικών και των πολιτικών γεγονότων. Αυτό δείχνει το ενδιαφέρον του να βρει εκείνες τις τροχιές της ιστορίας που αναπτύσσονται ξεκινώντας από τα γεωγραφικά χαρακτηριστικά των χωρών. Στη συνέχεια, δημοσίευσε το βιβλίο Democratic Ideals and Reality (1919). Τέλος, έγραψε το άρθρο The Round World and the Winning of the Peace, στο περιοδικό Foreign Affairs τον Ιούλιο του 1943. Αυτά αποτελούν τα τρία κυριότερα γραπτά του Mackinder, που αν και αντιπροσωπεύουν την εξέλιξη της σκέψης του, ωστόσο διατηρούν όλα μία εννοιολογική και μεθοδολογική συνέπεια.