Συνέχεια από Σάββατο 21. Μαρτίου 2026
Ο Θεός στην πατερική σκέψη 11
Του G. L. Prestige
Εκδόσεις WIPF-STOCK-Eugene, Oregon
ΚΕΦΑΛΑΙΟ III
Του G. L. Prestige
Εκδόσεις WIPF-STOCK-Eugene, Oregon
ΚΕΦΑΛΑΙΟ III
ΘΕΙΑ ΠΡΟΝΟΙΑ
Μεταβαίνουμε από την εξέταση της φύσεως του Θεού σε εκείνη της αυτο-φανερώσεώς Του. Ανάμεσα στις άλλες ανθρωπομορφικές μεταφορές της Παλαιάς Διαθήκης, οι οποίες όλες έγιναν δεκτές και ερμηνεύτηκαν με πνευματική έννοια από τους Πατέρες, όπως το χέρι του Κυρίου, ή η φωνή Του, ή ο λόγος Του, υπάρχει μία που αξίζει μεγαλύτερη προσοχή απ’ όση έχει λάβει: η έννοια του προσώπου του Θεού. Οι άλλες εκφράζουν κυρίως μια αίσθηση της θείας ενέργειας· αυτή όμως, αν και μπορεί να ειπωθεί το ίδιο και γι’ αυτήν, περιέχει μια πιο άμεση υπόδειξη αυτο-αποκαλύψεως.
Το πρόσωπο αποτελεί προφανές μέσο αυτοέκφρασης ή παρουσίασης του χαρακτήρα. Όταν παύει να χρησιμοποιείται ως καθαρή μεταφορά, η σημασία που λαμβάνει η λέξη είναι πολύ κοντά σε εκείνη της «παρουσίασης», δηλώνοντας την εξωτερική όψη ενός αντικειμένου, είτε προσωπικού είτε απρόσωπου, αν και πολύ συχνότερα προσωπικών ή τουλάχιστον ζωντανών όντων. Οι εξαιρετικά σημαντικές του συνδέσεις με το δόγμα της Τριάδας θα εξεταστούν αργότερα, μαζί με την εφαρμογή του στον Χριστό, ο οποίος ονομάστηκε το πρόσωπον του Θεού με όχι λιγότερη βεβαιότητα (αν και λιγότερο συχνά) απ’ ό,τι ονομάστηκε Λόγος ή Σοφία του Θεού. Στο σημείο αυτό, όμως, μας απασχολεί μια διαφορετική χρήση.
Όπου το πρόσωπο του Κυρίου στρέφεται, υπάρχει ειρήνη και αγαλλίαση, λέει ο Κλήμης (Paed. I. 8, 70.1). Ο Θεός λέγεται ότι αποστρέφει το πρόσωπό Του, λέει ο Βασίλειος (στον Ψαλμό xxix.6), όταν σε καιρούς δυσκολίας μας αφήνει εκτεθειμένους στους πειρασμούς. Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, σε ένα χωρίο (Orat. 31.22) όπου δίνει πνευματική ερμηνεία σε διάφορες ανθρωπομορφικές μεταφορές της Παλαιάς Διαθήκης, παρατηρεί ότι το πρόσωπο του Θεού σημαίνει την επίβλεψή Του, όπως το χέρι Του σημαίνει τη γενναιοδωρία Του. Ο Θεοδώρητος (στο Δανιήλ iii.41) ερμηνεύει το πρόσωπό Του ως την ευμένειά Του, την αποκατάσταση της ελευθερίας και την απομάκρυνση της μέριμνας. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ακολουθώντας τον ψευδο-Κύριλλο, συνδέει την έκφραση άμεσα με αυτό που συνήθως εννοούμε ως αποκάλυψη, όταν παρατηρεί (De fide orthodoxa I.11) ότι το πρόσωπο του Θεού σημαίνει την επίδειξη και φανέρωσή Του μέσω των έργων Του, με το σκεπτικό ότι ο άνθρωπος φανερώνεται ο ίδιος μέσω του προσώπου του.
Οι Πατέρες τονίζουν ότι η αποκάλυψη της θείας φύσεως δεν γίνεται άμεσα στον νου του ανθρώπου, αλλά συνάγεται από τα έργα του Θεού και γίνεται αντιληπτή μέσω της άσκησης των λογικών δυνάμεων. Τον γνωρίζουμε, λέει ο Τατιανός (Ad Graec. 4.2), μέσω της δημιουργίας Του. Ο Θεός δεν μπορεί, λέει ο Θεόφιλος (Ad Autol. I.5), να ιδωθεί με ανθρώπινα μάτια, αλλά γίνεται ορατός και αντιληπτός μέσω της πρόνοιάς Του και των έργων Του. Ο Ωριγένης προχωρεί ακόμη περισσότερο. Καμία λέξη ή παράσταση, παρατηρεί (Contra Celsum 6.65), δεν είναι ικανή να παρουσιάσει τα χαρακτηριστικά του Θεού. Ο Κέλσος είχε αντιταχθεί στην πρακτική να αποδίδεται όνομα στον Θεό, και στο μέτρο που ένα όνομα μπορεί να θεωρηθεί ότι εκφράζει την πλήρη πραγματικότητα της ύπαρξής Του, ο Ωριγένης συμφωνεί με τον Κέλσο. Ωστόσο, η ανθρώπινη γλώσσα είναι τουλάχιστον ικανή να δίνει ορισμένες ενδείξεις για το ζήτημα. Ένα όνομα μπορεί πράγματι να παρουσιάζει κάποια ιδιότητα του Θεού και, μέσω μιας διαδικασίας υπαινιγμού, να βοηθά τους ανθρώπους να αντιλαμβάνονται ορισμένα από τα χαρακτηριστικά Του· και με αυτή την έννοια μπορεί να περιγραφεί με όνομα.
Πάλι, σε ένα άλλο χωρίο (Contra Celsum 7.42), παρατηρεί ότι η ανθρώπινη φύση δεν έχει τη δυνατότητα, με κανέναν τρόπο, να αναζητήσει τον Θεό και να Τον βρει με σαφήνεια χωρίς βοήθεια από το ίδιο το αντικείμενο της αναζήτησης· αλλά Εκείνος αποκαλύπτεται σε εκείνους για τους οποίους κρίνει ότι είναι σωστό να γίνει ορατός, στον βαθμό που ο Θεός μπορεί να γίνει αντιληπτός από τον άνθρωπο και η ανθρώπινη ψυχή, όσο ακόμη βρίσκεται στο σώμα, μπορεί να Τον διακρίνει. Έτσι, η ανθρώπινη γνώση του Θεού παρουσιάζεται ως περιορισμένη και εξαρτημένη από προϋποθέσεις. Ο Βασίλειος επανέρχεται στην προηγούμενη διατύπωση για τη φύση αυτών των περιορισμών (Επιστολή 234.1): από τις ενέργειές Του λέμε ότι γνωρίζουμε τον Θεό μας· δεν τολμούμε να προσεγγίσουμε την ίδια την ουσία Του.
Εφόσον ο Θεός αποκαλύπτεται στα έργα Του, είναι σημαντικό να εξετάσουμε την έκταση και τον τρόπο της προνοιακής Του διακυβέρνησης, ή όπως την ονόμαζαν οι Πατέρες, την «οἰκονομία» Του (οἰκονομία). Αν η παρούσα ανάλυση φαίνεται υπερβολικά εκτενής ή καλύπτει περισσότερο έδαφος απ’ όσο απαιτείται για τον άμεσο σκοπό της παρουσίασης της θεϊστικής αντίληψης των Πατέρων, αυτό οφείλεται στο ότι η έννοια της «οἰκονομίας» έχει πολύ σημαντική σχέση με το δόγμα της Τριάδας και ακόμη πιο θεμελιώδη σύνδεση με το δόγμα της Ενανθρώπησης.
Το ρήμα οἰκονομέω σημαίνει πρωτίστως τη διοίκηση ή την επίβλεψη ενός αξιώματος, όπως μιας επισκοπής ή μιας πολιτικής κοινότητας (Homiliae Clementinae 3.60· Athanasius, Contra Gentes 43). Έπειτα καλύπτει τη διαχείριση περιουσίας· ο 26ος κανόνας της Συνόδου της Χαλκηδόνας ορίζει ότι κάθε εκκλησία που έχει επίσκοπο πρέπει να διαθέτει και ταμία, εκλεγμένο από τον κλήρο της, για να «οἰκονομεί», δηλαδή να διαχειρίζεται την εκκλησιαστική περιουσία σύμφωνα με τις οδηγίες του επισκόπου. Με αυτή την έννοια χρησιμοποιείται και απόλυτα, σημαίνοντας «είμαι ταμίας» (Ιωάννης Χρυσόστομος, εις Ιωάννην 65.2: «Γιατί άραγε εμπιστεύθηκε σε έναν κλέφτη το ταμείο των φτωχών ή ανέθεσε σε φιλάργυρο άνθρωπο να οἰκονομεί;»).
Στη συνέχεια σημαίνει «ρυθμίζω» ή «ελέγχω» με γενική έννοια, όπως οι φυσικές δυνάμεις του σώματος «οἰκονομούν» τις λειτουργίες της ζωής (Βασίλειος, De ieiunio I.4), ή όπως τα πνευματικά όντα «οἰκονομούν» τη ζωή τους με εκλεκτικές και συνετές αρχές (Γρηγόριος Νύσσης, Macrina, Migne 46.84A). Από αυτή τη χρήση η λέξη εφαρμόζεται ειδικά στο σύστημα της μετάνοιας: ενεργητικά σημαίνει «επιβάλλω επιτίμιο», και παθητικά «υφίσταμαι επιτίμιο», όπως στον Γρηγόριο Νύσσης (Epistula canonica 4, Migne 45.229B), όπου αναφέρεται ότι εκείνος που ασκεί εκκλησιαστική πειθαρχία μπορεί σε κατάλληλες περιπτώσεις να μειώσει τον χρόνο της μετάνοιας, ή στον Βασίλειο (Επιστολή 217, κανών 72), όπου ορίζεται ότι όποιος συμβουλεύεται μάντεις πρέπει να τιμωρείται όπως για φόνο.
Από την άλλη, σημαίνει επίσης «διανέμω» ελεημοσύνες (Apostolic Constitutions 2.25.2) και «παρέχω» τα αναγκαία για τη ζωή: αντί για το «ο Πατήρ σας ο ουράνιος τρέφει αυτά» (Ματθ. 6,26), οι Πράξεις του Θωμά (28) παραφράζουν με «ο Θεός τα οἰκονομεί», και ο ψευδο-Μακάριος παρατηρεί (Homilia 12.14): «τρέφεται από τον Θεό και το σώμα του οἰκονομείται με άλλη, ουράνια τροφή». Οι κυρίαρχες ιδέες μέχρι εδώ είναι η διοίκηση και η πρόνοια για τις ανάγκες.
Αλλά η διοίκηση προϋποθέτει μέθοδο, και έτσι η «οἰκονομία» απέκτησε τη σημασία του σχεδίου και της πρόθεσης. Ο Θεός, λέει η Προς Διόγνητον επιστολή (9.1), είχε ήδη «οἰκονομήσει» εντός Του, μαζί με τον Υιό Του, τα πράγματα που είχαν προετοιμαστεί από την αρχή. Ο Διονύσιος Αλεξανδρείας (παρ. Ευσέβιος, Εκκλ. Ιστορία 7.11.14) παρατηρεί ότι ο λόγος για ορισμένες διαταγές ενός αξιωματούχου ήταν ότι «οἰκονομούσε και προετοίμαζε τα πράγματα ώστε, όταν θα ήθελε να μας συλλάβει, να μας βρει όλους εύκολους να πιαστούμε». Ο Επιφάνιος σημειώνει ότι ένας προφήτης έβλεπε τα μελλοντικά γεγονότα σαν να είχαν ήδη συμβεί και δικαιολογημένα ανακοίνωνε όσα ο Θεός είχε «οἰκονομήσει» σαν να είχαν ήδη ολοκληρωθεί (Haereses 79.6).
Και επειδή το σχέδιο περιλαμβάνει πρακτικούς τρόπους εκτέλεσης, το «οἰκονομώ» σημαίνει επίσης «διατάσσω» ή «κανονίζω». Το μητρικό γάλα, λέει ο Κλήμης (Paedagogus I.6, 41.1), «οἰκονομείται σε σχέση με τη γέννηση και παρέχεται στο βρέφος». Και το σύμβολο της Σιρμίου (παρ. Αθανάσιος, De synodis 8) αναφέρει ότι ο Χριστός «κατήλθε στα κατώτερα μέρη της γης και οἰκονόμησε εκεί τα πράγματα», πιθανώς σε ανάμνηση του Ωριγένη (Contra Celsum 2.16), ότι «η ψυχή Του εγκατέλειψε το σώμα εκούσια και, αφού οἰκονόμησε ορισμένα πράγματα έξω από το σώμα, επέστρεψε πάλι».
Μια λέξη με τόσο ευρύ φάσμα σημασιών ήταν εξαιρετικά κατάλληλη για να χρησιμοποιηθεί ως έκφραση της προνοιακής τάξης. Καλύπτει είτε τα αγαθά που ο Θεός αποστέλλει και παρέχει με προνοιακό τρόπο, είτε τα γεγονότα που σχεδιάζει και διατάσσει. Τα ακόλουθα παραδείγματα περιλαμβάνουν περιπτώσεις όπου κυριαρχεί η μία ή η άλλη σημασία.
Στο Μαρτύριο της Perpetua (6, τέλος), η φράση «καθώς ο Θεός οἰκονόμησε» είναι ακριβώς ισοδύναμη με τη νεότερη έκφραση «με το έλεος της θείας πρόνοιας». Έτσι λέγεται (Homiliae Clementinae 20.21) ότι «ο Θεός οἰκονομεί τις υποθέσεις μας». Από την άλλη πλευρά, στο Testamentum Adae 37 («μέχρι εκείνη την ημέρα που πρόκειται να οἰκονομήσω για τον κόσμο»), η έννοια είναι περισσότερο της παροχής παρά της διαχείρισης.
Ο Ωριγένης υποστηρίζει (Contra Celsum 4.69) ότι ο Θεός οἰκονομεί όχι μόνο την εναλλαγή των εποχών αλλά και ολόκληρους κύκλους αιώνων, και προτρέπει (στο Κατά Ιωάννην 10.41, 286) να δεχόμαστε κάθε λόγο της Γραφής πνευματικά, σύμφωνα με το θέλημα Εκείνου που οἰκονόμησε να γραφούν. Η θεία πρόνοια εκτείνεται και σε επιμέρους πράξεις του ενσαρκωμένου Θεού. Σε όσα ο ενσαρκωμένος Λόγος οἰκονόμησε για τους ανθρώπους, παρατηρεί (ibid., frag. 18), δεν ενήργησε με τη θεότητά Του ακάλυπτη, αλλά λαμβάνοντας μορφή δούλου.
Μιλά ακόμη και για πρόσωπα που «οἰκονομούνται», δηλαδή καθοδηγούνται και διατάσσονται θεϊκά: τι δυσκολία υπάρχει, ρωτά (Contra Celsum 1.66), στο να δεχθούμε την ιστορία της Φυγής στην Αίγυπτο, αφού «γιατί είναι παράλογο ότι Εκείνος που έγινε άνθρωπος να οἰκονομηθεί μέσω ανθρώπινης καθοδήγησης ώστε να αποφύγει τον κίνδυνο;» Και πάλι προτείνει (De principiis 4.3.10) ότι οι νεκροί οἰκονομούνται ανάλογα με τις πράξεις τους σε αυτή τη ζωή, ώστε να λάβουν διαφορετικές μοίρες ανάλογες με τα σφάλματά τους.
Για τον Ευσέβιο (Praeparatio evangelica 8.1, 349C), η μετάφραση των Εβδομήκοντα ήταν μια ερμηνεία οἰκονομημένη από τον Θεό· και ο Θεός είχε οἰκονομήσει ώστε ο πρωτότοκος γιος του Constantius να βρίσκεται παρών στο νεκρικό του κρεβάτι (Vita Constantini 1.18.2). Στη σκέψη του Κυρίλλου Ιεροσολύμων (Catecheses 14.24), η χάρη του Θεού οἰκονομούσε ώστε ορισμένα αναγνώσματα να διαβάζονται σε συγκεκριμένη ημέρα του λειτουργικού κύκλου.
Για τον Επιφάνιο (Haereses 73.36), ο δεσμός της αλήθειας είχε οἰκονομηθεί, στη Νικαία διατύπωση του «ὁμοούσιον», από το Πνεύμα μέσω του στόματος εκείνων που τη διατύπωσαν. Πάλι (Haereses 78.23), η Μαρία δεν ήταν θεία αλλά γεννήθηκε με σύλληψη, αν και οἰκονομήθηκε κατά την υπόσχεση όπως ο Ισαάκ· και ο Ιωσήφ δεν έλαβε την Παρθένο με συνηθισμένο γάμο, αλλά εκείνη είχε οἰκονομηθεί σε αυτόν για να την προστατεύει (ibid. 78.8).
Ο Χρυσόστομος (στο Κατά Κολοσσαείς 12.7) προέτρεπε τους ακροατές του, όταν αναζητούσαν σύζυγο για τις κόρες τους, να προσεύχονται λέγοντας: «Ὅν ἂν θέλεις, οἰκονόμησον» — δηλαδή, δώσε με πρόνοια. Ο ψευδο-Μακάριος παρατηρεί (Homilia 15.29) ότι «υπάρχουν πράγματα που ο Κύριος οἰκονομεί ώστε να μη μείνει χωρίς μαρτυρία της θείας χάριτος… και υπάρχουν άλλα που τα οἰκονομεί κατ’ οικονομίαν (δηλαδή επιτρέποντάς τα), έτσι ώστε ο άνθρωπος να δοκιμάζεται και να ασκείται». Έτσι πρέπει να λαμβάνεται υπόψη τόσο η άμεση και πρωταρχική όσο και η δευτερεύουσα και ενδεχομενική πρόνοια.
Από τα παραπάνω γίνεται σαφές ότι η θεία οικονομία νοούνταν ως εκτεινόμενη αδιακρίτως στα μεγάλα και στα μικρά — από τη ρύθμιση των φυσικών νόμων σε ευρύτατη κλίμακα έως τη συγκεκριμένη διευθέτηση ασήμαντων λεπτομερειών της καθημερινής ζωής.
Υπάρχουν και άλλες σημαντικές σημασίες της λέξης «οἰκονομώ», αλλά σε σχέση με την πρόνοια αρκεί να σημειωθούν δύο:
Πρώτον, η έννοια της «προσαρμογής»: όπως στον Χρυσόστομο (στο Κατά Ματθαίον 6.2), όπου ο αστέρας της Βηθλεέμ «όταν έπρεπε να προχωρήσει προχωρούσε, όταν έπρεπε να σταματήσει σταματούσε, οἰκονομώντας τα πάντα ανάλογα με τις περιστάσεις»· ή (ibid. 6.3) ότι μπορεί κανείς να δει πολλά παρόμοια πράγματα που ο Θεός οἰκονομεί, δηλαδή προσαρμόζει στις περιστάσεις, όπως η χρήση εθνικών προφητών ή της μάγισσας της Ενδώρ για να μεταδώσει αληθινό μήνυμα.
Δεύτερον, η έννοια της «μέριμνας» ή «σκόπιμης πρόθεσης»: όπως όταν ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός (Επιστολή 58) αποδίδει μια πράξη στο ότι οι δημιουργοί της «οἰκονομούσαν», δηλαδή «εξυπηρετούσαν», τη δική τους δειλία· ή όταν ο ψευδο-Βασίλειος (Επιστολή 8.6) μιλά για τον Χριστό που «οἰκονομεί», δηλαδή «λαμβάνει υπόψη», δύο μορφές ανθρώπινης αδυναμίας με το να μην αποκαλύπτει την ημέρα και την ώρα της κρίσης — ενθαρρύνοντας τον γενναίο να ελπίζει ότι ο αγώνας του δεν θα παραταθεί υπερβολικά και τον ασεβή να χρησιμοποιήσει την καθυστέρηση για μετάνοια.
Συνεχίζεται
Μεταβαίνουμε από την εξέταση της φύσεως του Θεού σε εκείνη της αυτο-φανερώσεώς Του. Ανάμεσα στις άλλες ανθρωπομορφικές μεταφορές της Παλαιάς Διαθήκης, οι οποίες όλες έγιναν δεκτές και ερμηνεύτηκαν με πνευματική έννοια από τους Πατέρες, όπως το χέρι του Κυρίου, ή η φωνή Του, ή ο λόγος Του, υπάρχει μία που αξίζει μεγαλύτερη προσοχή απ’ όση έχει λάβει: η έννοια του προσώπου του Θεού. Οι άλλες εκφράζουν κυρίως μια αίσθηση της θείας ενέργειας· αυτή όμως, αν και μπορεί να ειπωθεί το ίδιο και γι’ αυτήν, περιέχει μια πιο άμεση υπόδειξη αυτο-αποκαλύψεως.
Το πρόσωπο αποτελεί προφανές μέσο αυτοέκφρασης ή παρουσίασης του χαρακτήρα. Όταν παύει να χρησιμοποιείται ως καθαρή μεταφορά, η σημασία που λαμβάνει η λέξη είναι πολύ κοντά σε εκείνη της «παρουσίασης», δηλώνοντας την εξωτερική όψη ενός αντικειμένου, είτε προσωπικού είτε απρόσωπου, αν και πολύ συχνότερα προσωπικών ή τουλάχιστον ζωντανών όντων. Οι εξαιρετικά σημαντικές του συνδέσεις με το δόγμα της Τριάδας θα εξεταστούν αργότερα, μαζί με την εφαρμογή του στον Χριστό, ο οποίος ονομάστηκε το πρόσωπον του Θεού με όχι λιγότερη βεβαιότητα (αν και λιγότερο συχνά) απ’ ό,τι ονομάστηκε Λόγος ή Σοφία του Θεού. Στο σημείο αυτό, όμως, μας απασχολεί μια διαφορετική χρήση.
Όπου το πρόσωπο του Κυρίου στρέφεται, υπάρχει ειρήνη και αγαλλίαση, λέει ο Κλήμης (Paed. I. 8, 70.1). Ο Θεός λέγεται ότι αποστρέφει το πρόσωπό Του, λέει ο Βασίλειος (στον Ψαλμό xxix.6), όταν σε καιρούς δυσκολίας μας αφήνει εκτεθειμένους στους πειρασμούς. Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, σε ένα χωρίο (Orat. 31.22) όπου δίνει πνευματική ερμηνεία σε διάφορες ανθρωπομορφικές μεταφορές της Παλαιάς Διαθήκης, παρατηρεί ότι το πρόσωπο του Θεού σημαίνει την επίβλεψή Του, όπως το χέρι Του σημαίνει τη γενναιοδωρία Του. Ο Θεοδώρητος (στο Δανιήλ iii.41) ερμηνεύει το πρόσωπό Του ως την ευμένειά Του, την αποκατάσταση της ελευθερίας και την απομάκρυνση της μέριμνας. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ακολουθώντας τον ψευδο-Κύριλλο, συνδέει την έκφραση άμεσα με αυτό που συνήθως εννοούμε ως αποκάλυψη, όταν παρατηρεί (De fide orthodoxa I.11) ότι το πρόσωπο του Θεού σημαίνει την επίδειξη και φανέρωσή Του μέσω των έργων Του, με το σκεπτικό ότι ο άνθρωπος φανερώνεται ο ίδιος μέσω του προσώπου του.
Οι Πατέρες τονίζουν ότι η αποκάλυψη της θείας φύσεως δεν γίνεται άμεσα στον νου του ανθρώπου, αλλά συνάγεται από τα έργα του Θεού και γίνεται αντιληπτή μέσω της άσκησης των λογικών δυνάμεων. Τον γνωρίζουμε, λέει ο Τατιανός (Ad Graec. 4.2), μέσω της δημιουργίας Του. Ο Θεός δεν μπορεί, λέει ο Θεόφιλος (Ad Autol. I.5), να ιδωθεί με ανθρώπινα μάτια, αλλά γίνεται ορατός και αντιληπτός μέσω της πρόνοιάς Του και των έργων Του. Ο Ωριγένης προχωρεί ακόμη περισσότερο. Καμία λέξη ή παράσταση, παρατηρεί (Contra Celsum 6.65), δεν είναι ικανή να παρουσιάσει τα χαρακτηριστικά του Θεού. Ο Κέλσος είχε αντιταχθεί στην πρακτική να αποδίδεται όνομα στον Θεό, και στο μέτρο που ένα όνομα μπορεί να θεωρηθεί ότι εκφράζει την πλήρη πραγματικότητα της ύπαρξής Του, ο Ωριγένης συμφωνεί με τον Κέλσο. Ωστόσο, η ανθρώπινη γλώσσα είναι τουλάχιστον ικανή να δίνει ορισμένες ενδείξεις για το ζήτημα. Ένα όνομα μπορεί πράγματι να παρουσιάζει κάποια ιδιότητα του Θεού και, μέσω μιας διαδικασίας υπαινιγμού, να βοηθά τους ανθρώπους να αντιλαμβάνονται ορισμένα από τα χαρακτηριστικά Του· και με αυτή την έννοια μπορεί να περιγραφεί με όνομα.
Πάλι, σε ένα άλλο χωρίο (Contra Celsum 7.42), παρατηρεί ότι η ανθρώπινη φύση δεν έχει τη δυνατότητα, με κανέναν τρόπο, να αναζητήσει τον Θεό και να Τον βρει με σαφήνεια χωρίς βοήθεια από το ίδιο το αντικείμενο της αναζήτησης· αλλά Εκείνος αποκαλύπτεται σε εκείνους για τους οποίους κρίνει ότι είναι σωστό να γίνει ορατός, στον βαθμό που ο Θεός μπορεί να γίνει αντιληπτός από τον άνθρωπο και η ανθρώπινη ψυχή, όσο ακόμη βρίσκεται στο σώμα, μπορεί να Τον διακρίνει. Έτσι, η ανθρώπινη γνώση του Θεού παρουσιάζεται ως περιορισμένη και εξαρτημένη από προϋποθέσεις. Ο Βασίλειος επανέρχεται στην προηγούμενη διατύπωση για τη φύση αυτών των περιορισμών (Επιστολή 234.1): από τις ενέργειές Του λέμε ότι γνωρίζουμε τον Θεό μας· δεν τολμούμε να προσεγγίσουμε την ίδια την ουσία Του.
Εφόσον ο Θεός αποκαλύπτεται στα έργα Του, είναι σημαντικό να εξετάσουμε την έκταση και τον τρόπο της προνοιακής Του διακυβέρνησης, ή όπως την ονόμαζαν οι Πατέρες, την «οἰκονομία» Του (οἰκονομία). Αν η παρούσα ανάλυση φαίνεται υπερβολικά εκτενής ή καλύπτει περισσότερο έδαφος απ’ όσο απαιτείται για τον άμεσο σκοπό της παρουσίασης της θεϊστικής αντίληψης των Πατέρων, αυτό οφείλεται στο ότι η έννοια της «οἰκονομίας» έχει πολύ σημαντική σχέση με το δόγμα της Τριάδας και ακόμη πιο θεμελιώδη σύνδεση με το δόγμα της Ενανθρώπησης.
Το ρήμα οἰκονομέω σημαίνει πρωτίστως τη διοίκηση ή την επίβλεψη ενός αξιώματος, όπως μιας επισκοπής ή μιας πολιτικής κοινότητας (Homiliae Clementinae 3.60· Athanasius, Contra Gentes 43). Έπειτα καλύπτει τη διαχείριση περιουσίας· ο 26ος κανόνας της Συνόδου της Χαλκηδόνας ορίζει ότι κάθε εκκλησία που έχει επίσκοπο πρέπει να διαθέτει και ταμία, εκλεγμένο από τον κλήρο της, για να «οἰκονομεί», δηλαδή να διαχειρίζεται την εκκλησιαστική περιουσία σύμφωνα με τις οδηγίες του επισκόπου. Με αυτή την έννοια χρησιμοποιείται και απόλυτα, σημαίνοντας «είμαι ταμίας» (Ιωάννης Χρυσόστομος, εις Ιωάννην 65.2: «Γιατί άραγε εμπιστεύθηκε σε έναν κλέφτη το ταμείο των φτωχών ή ανέθεσε σε φιλάργυρο άνθρωπο να οἰκονομεί;»).
Στη συνέχεια σημαίνει «ρυθμίζω» ή «ελέγχω» με γενική έννοια, όπως οι φυσικές δυνάμεις του σώματος «οἰκονομούν» τις λειτουργίες της ζωής (Βασίλειος, De ieiunio I.4), ή όπως τα πνευματικά όντα «οἰκονομούν» τη ζωή τους με εκλεκτικές και συνετές αρχές (Γρηγόριος Νύσσης, Macrina, Migne 46.84A). Από αυτή τη χρήση η λέξη εφαρμόζεται ειδικά στο σύστημα της μετάνοιας: ενεργητικά σημαίνει «επιβάλλω επιτίμιο», και παθητικά «υφίσταμαι επιτίμιο», όπως στον Γρηγόριο Νύσσης (Epistula canonica 4, Migne 45.229B), όπου αναφέρεται ότι εκείνος που ασκεί εκκλησιαστική πειθαρχία μπορεί σε κατάλληλες περιπτώσεις να μειώσει τον χρόνο της μετάνοιας, ή στον Βασίλειο (Επιστολή 217, κανών 72), όπου ορίζεται ότι όποιος συμβουλεύεται μάντεις πρέπει να τιμωρείται όπως για φόνο.
Από την άλλη, σημαίνει επίσης «διανέμω» ελεημοσύνες (Apostolic Constitutions 2.25.2) και «παρέχω» τα αναγκαία για τη ζωή: αντί για το «ο Πατήρ σας ο ουράνιος τρέφει αυτά» (Ματθ. 6,26), οι Πράξεις του Θωμά (28) παραφράζουν με «ο Θεός τα οἰκονομεί», και ο ψευδο-Μακάριος παρατηρεί (Homilia 12.14): «τρέφεται από τον Θεό και το σώμα του οἰκονομείται με άλλη, ουράνια τροφή». Οι κυρίαρχες ιδέες μέχρι εδώ είναι η διοίκηση και η πρόνοια για τις ανάγκες.
Αλλά η διοίκηση προϋποθέτει μέθοδο, και έτσι η «οἰκονομία» απέκτησε τη σημασία του σχεδίου και της πρόθεσης. Ο Θεός, λέει η Προς Διόγνητον επιστολή (9.1), είχε ήδη «οἰκονομήσει» εντός Του, μαζί με τον Υιό Του, τα πράγματα που είχαν προετοιμαστεί από την αρχή. Ο Διονύσιος Αλεξανδρείας (παρ. Ευσέβιος, Εκκλ. Ιστορία 7.11.14) παρατηρεί ότι ο λόγος για ορισμένες διαταγές ενός αξιωματούχου ήταν ότι «οἰκονομούσε και προετοίμαζε τα πράγματα ώστε, όταν θα ήθελε να μας συλλάβει, να μας βρει όλους εύκολους να πιαστούμε». Ο Επιφάνιος σημειώνει ότι ένας προφήτης έβλεπε τα μελλοντικά γεγονότα σαν να είχαν ήδη συμβεί και δικαιολογημένα ανακοίνωνε όσα ο Θεός είχε «οἰκονομήσει» σαν να είχαν ήδη ολοκληρωθεί (Haereses 79.6).
Και επειδή το σχέδιο περιλαμβάνει πρακτικούς τρόπους εκτέλεσης, το «οἰκονομώ» σημαίνει επίσης «διατάσσω» ή «κανονίζω». Το μητρικό γάλα, λέει ο Κλήμης (Paedagogus I.6, 41.1), «οἰκονομείται σε σχέση με τη γέννηση και παρέχεται στο βρέφος». Και το σύμβολο της Σιρμίου (παρ. Αθανάσιος, De synodis 8) αναφέρει ότι ο Χριστός «κατήλθε στα κατώτερα μέρη της γης και οἰκονόμησε εκεί τα πράγματα», πιθανώς σε ανάμνηση του Ωριγένη (Contra Celsum 2.16), ότι «η ψυχή Του εγκατέλειψε το σώμα εκούσια και, αφού οἰκονόμησε ορισμένα πράγματα έξω από το σώμα, επέστρεψε πάλι».
Μια λέξη με τόσο ευρύ φάσμα σημασιών ήταν εξαιρετικά κατάλληλη για να χρησιμοποιηθεί ως έκφραση της προνοιακής τάξης. Καλύπτει είτε τα αγαθά που ο Θεός αποστέλλει και παρέχει με προνοιακό τρόπο, είτε τα γεγονότα που σχεδιάζει και διατάσσει. Τα ακόλουθα παραδείγματα περιλαμβάνουν περιπτώσεις όπου κυριαρχεί η μία ή η άλλη σημασία.
Στο Μαρτύριο της Perpetua (6, τέλος), η φράση «καθώς ο Θεός οἰκονόμησε» είναι ακριβώς ισοδύναμη με τη νεότερη έκφραση «με το έλεος της θείας πρόνοιας». Έτσι λέγεται (Homiliae Clementinae 20.21) ότι «ο Θεός οἰκονομεί τις υποθέσεις μας». Από την άλλη πλευρά, στο Testamentum Adae 37 («μέχρι εκείνη την ημέρα που πρόκειται να οἰκονομήσω για τον κόσμο»), η έννοια είναι περισσότερο της παροχής παρά της διαχείρισης.
Ο Ωριγένης υποστηρίζει (Contra Celsum 4.69) ότι ο Θεός οἰκονομεί όχι μόνο την εναλλαγή των εποχών αλλά και ολόκληρους κύκλους αιώνων, και προτρέπει (στο Κατά Ιωάννην 10.41, 286) να δεχόμαστε κάθε λόγο της Γραφής πνευματικά, σύμφωνα με το θέλημα Εκείνου που οἰκονόμησε να γραφούν. Η θεία πρόνοια εκτείνεται και σε επιμέρους πράξεις του ενσαρκωμένου Θεού. Σε όσα ο ενσαρκωμένος Λόγος οἰκονόμησε για τους ανθρώπους, παρατηρεί (ibid., frag. 18), δεν ενήργησε με τη θεότητά Του ακάλυπτη, αλλά λαμβάνοντας μορφή δούλου.
Μιλά ακόμη και για πρόσωπα που «οἰκονομούνται», δηλαδή καθοδηγούνται και διατάσσονται θεϊκά: τι δυσκολία υπάρχει, ρωτά (Contra Celsum 1.66), στο να δεχθούμε την ιστορία της Φυγής στην Αίγυπτο, αφού «γιατί είναι παράλογο ότι Εκείνος που έγινε άνθρωπος να οἰκονομηθεί μέσω ανθρώπινης καθοδήγησης ώστε να αποφύγει τον κίνδυνο;» Και πάλι προτείνει (De principiis 4.3.10) ότι οι νεκροί οἰκονομούνται ανάλογα με τις πράξεις τους σε αυτή τη ζωή, ώστε να λάβουν διαφορετικές μοίρες ανάλογες με τα σφάλματά τους.
Για τον Ευσέβιο (Praeparatio evangelica 8.1, 349C), η μετάφραση των Εβδομήκοντα ήταν μια ερμηνεία οἰκονομημένη από τον Θεό· και ο Θεός είχε οἰκονομήσει ώστε ο πρωτότοκος γιος του Constantius να βρίσκεται παρών στο νεκρικό του κρεβάτι (Vita Constantini 1.18.2). Στη σκέψη του Κυρίλλου Ιεροσολύμων (Catecheses 14.24), η χάρη του Θεού οἰκονομούσε ώστε ορισμένα αναγνώσματα να διαβάζονται σε συγκεκριμένη ημέρα του λειτουργικού κύκλου.
Για τον Επιφάνιο (Haereses 73.36), ο δεσμός της αλήθειας είχε οἰκονομηθεί, στη Νικαία διατύπωση του «ὁμοούσιον», από το Πνεύμα μέσω του στόματος εκείνων που τη διατύπωσαν. Πάλι (Haereses 78.23), η Μαρία δεν ήταν θεία αλλά γεννήθηκε με σύλληψη, αν και οἰκονομήθηκε κατά την υπόσχεση όπως ο Ισαάκ· και ο Ιωσήφ δεν έλαβε την Παρθένο με συνηθισμένο γάμο, αλλά εκείνη είχε οἰκονομηθεί σε αυτόν για να την προστατεύει (ibid. 78.8).
Ο Χρυσόστομος (στο Κατά Κολοσσαείς 12.7) προέτρεπε τους ακροατές του, όταν αναζητούσαν σύζυγο για τις κόρες τους, να προσεύχονται λέγοντας: «Ὅν ἂν θέλεις, οἰκονόμησον» — δηλαδή, δώσε με πρόνοια. Ο ψευδο-Μακάριος παρατηρεί (Homilia 15.29) ότι «υπάρχουν πράγματα που ο Κύριος οἰκονομεί ώστε να μη μείνει χωρίς μαρτυρία της θείας χάριτος… και υπάρχουν άλλα που τα οἰκονομεί κατ’ οικονομίαν (δηλαδή επιτρέποντάς τα), έτσι ώστε ο άνθρωπος να δοκιμάζεται και να ασκείται». Έτσι πρέπει να λαμβάνεται υπόψη τόσο η άμεση και πρωταρχική όσο και η δευτερεύουσα και ενδεχομενική πρόνοια.
Από τα παραπάνω γίνεται σαφές ότι η θεία οικονομία νοούνταν ως εκτεινόμενη αδιακρίτως στα μεγάλα και στα μικρά — από τη ρύθμιση των φυσικών νόμων σε ευρύτατη κλίμακα έως τη συγκεκριμένη διευθέτηση ασήμαντων λεπτομερειών της καθημερινής ζωής.
Υπάρχουν και άλλες σημαντικές σημασίες της λέξης «οἰκονομώ», αλλά σε σχέση με την πρόνοια αρκεί να σημειωθούν δύο:
Πρώτον, η έννοια της «προσαρμογής»: όπως στον Χρυσόστομο (στο Κατά Ματθαίον 6.2), όπου ο αστέρας της Βηθλεέμ «όταν έπρεπε να προχωρήσει προχωρούσε, όταν έπρεπε να σταματήσει σταματούσε, οἰκονομώντας τα πάντα ανάλογα με τις περιστάσεις»· ή (ibid. 6.3) ότι μπορεί κανείς να δει πολλά παρόμοια πράγματα που ο Θεός οἰκονομεί, δηλαδή προσαρμόζει στις περιστάσεις, όπως η χρήση εθνικών προφητών ή της μάγισσας της Ενδώρ για να μεταδώσει αληθινό μήνυμα.
Δεύτερον, η έννοια της «μέριμνας» ή «σκόπιμης πρόθεσης»: όπως όταν ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός (Επιστολή 58) αποδίδει μια πράξη στο ότι οι δημιουργοί της «οἰκονομούσαν», δηλαδή «εξυπηρετούσαν», τη δική τους δειλία· ή όταν ο ψευδο-Βασίλειος (Επιστολή 8.6) μιλά για τον Χριστό που «οἰκονομεί», δηλαδή «λαμβάνει υπόψη», δύο μορφές ανθρώπινης αδυναμίας με το να μην αποκαλύπτει την ημέρα και την ώρα της κρίσης — ενθαρρύνοντας τον γενναίο να ελπίζει ότι ο αγώνας του δεν θα παραταθεί υπερβολικά και τον ασεβή να χρησιμοποιήσει την καθυστέρηση για μετάνοια.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου