Από τον Πλάτωνα ως το τέλος του Μεσαίωνα
Σειρά: Des Travaux / Seuil 1996
Alain de Libera
Ο Alain de Libera (γεν. 1948) είναι ένας από τους σημαντικότερους σύγχρονους μελετητές της μεσαιωνικής σκέψης. Ειδικεύεται στην ιστορία της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα, με ιδιαίτερη έμφαση στο πρόβλημα των καθόλου, τη σχολαστική φιλοσοφία και τη μετάδοση των ιδεών από την αρχαία ελληνική στον αραβικό και λατινικό κόσμο.
Δίδαξε σε κορυφαία ιδρύματα, όπως το École Pratique des Hautes Études και το Collège de France, όπου κατείχε την έδρα της Ιστορίας της Μεσαιωνικής Φιλοσοφίας.
Το έργο του χαρακτηρίζεται από φιλολογική ακρίβεια και βαθιά κατανόηση των πηγών (λατινικών, ελληνικών και αραβικών). Μελέτησε στοχαστές όπως ο Thomas Aquinas, ο Avicenna και ο Averroes, αναδεικνύοντας τη διαπολιτισμική διάσταση της μεσαιωνικής φιλοσοφίας.
Ανάμεσα στα πιο γνωστά έργα του είναι το La querelle des universaux («Η διαμάχη των καθόλου») και η μνημειώδης σειρά Archéologie du sujet, όπου εξετάζει την ιστορική διαμόρφωση της έννοιας του υποκειμένου στη δυτική φιλοσοφία.
ΠΙΝΑΚΑΣ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΩΝ
1 - Ένα κορεσμένο πρόβλημα
Ζητήματα μεθόδου
Η ασυνέπεια του αριστοτελισμού ή μιας μοιραίας αμφισημίας
Ο Πορφύριος, ή ο μεταφυσικός παρά τη θέλησή του
Για τη σχέση μεταξύ της προβληματικής των καθόλου και της διδασκαλίας των κατηγοριών
Πλατωνικές πηγές της προβληματικής των καθόλου
2 - Από τον ελληνικό νεοπλατωνισμό στον αραβικό περιπατητισμό
Αντιπλατωνισμός και νεοπλατωνισμός
Το καθόλου κατά τον Αριστοτέλη: η σύναξη μέσα στη σύγχυση
Η νεοπλατωνική θεωρία των τριών καταστάσεων του καθόλου
Οι μεταμορφώσεις της αρμονίας: αφαίρεση και φωτισμός στον αραβικό περιπατητισμό
3 - Ο ύστερος Μεσαίωνας και η διαμάχη των καθόλου
Το καθόλου κατά τον Βοήθιο
Οι σχολές του 12ου αιώνα
Ο Πέτρος Αβελάρδος και η κριτική του ρεαλισμού
Ένας άλλος ρεαλισμός: το Ars Meliduna
Η σχολή του Gilbert de la Porrée και οι νέες συλλογές
4 - Η αραβική σχολαστική
Το καθόλου κατά τον Αβικέννα
Το καθόλου κατά τον Αβερρόη
5 - Η λατινική σχολαστική του 13ου αιώνα
Η σχολική λογική
Ο θεολογικός ρεαλισμός: Robert Grosseteste και Αλβέρτος ο Μέγας
Η διδασκαλία των καθόλου στον Θωμά Ακινάτη
Η μοδιστική (modistae) θεωρία των προθέσεων
6 - Η επανάσταση του 14ου αιώνα
Διαισθητική γνώση και αφαιρετική γνώση
Το καθόλου κατά τον Duns Scotus
Ο Ockham και ο νομιναλισμός
Οι ύστεροι ρεαλισμοί και η αντι-οκκαμιστική αντίδραση
Συμπέρασμα
Συμπληρωματική σημείωση
Επίμετρο
Αλλά το μίσος μπορεί να στραφεί εναντίον τάξεων.
ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ
Μας συμβαίνει, με τη βούληση, να αγαπούμε ή να μισούμε κάτι γενικά.
ΘΩΜΑΣ ΑΚΙΝΑΤΗΣ
Αγαπώ τα μήλα γενικά.
Jacques Chirac
1 Ένα κορεσμένο πρόβλημα
Το 1845, η Académie des sciences morales et politiques προκήρυξε διαγωνισμό για μια ιστορία της σχολαστικής φιλοσοφίας, του οποίου το βραβείο επρόκειτο να απονεμηθεί στον Barthélemy Hauréau (1812-1886). Το ενδιαφέρον για τον Μεσαίωνα ήταν νέο. Ο Victor Cousin είχε μόλις δημοσιεύσει τα Ouvrages inédits d’Abélard (1836) (Ανέκδοτα έργα του Abélard), και σύντομα θα πρόσθετε τα Petri Abaelardi Opera (1849), συνεκδοθέντα με τον Charles Jourdain (1817-1886). Η ιστορική αντίληψη της Ακαδημίας ήταν πολύ συγκεκριμένη — ήταν εκείνη του Victor Cousin· το αφηγηματικό πρόγραμμα που επέβαλλε δεν ήταν λιγότερο σαφές. Ο τόμος ιστορίας της σχολαστικής φιλοσοφίας έπρεπε να περιοριστεί στη «μεγάλη εποχή» (13ος και 14ος αιώνας), να δώσει «ιδιαίτερη προσοχή» στη σύγκρουση μεταξύ ρεαλιστών, κονσεπτουαλιστών και νομιναλιστών, να αναζητήσει «το μερίδιο του σφάλματος και κυρίως το μερίδιο της αλήθειας που αυτά τα συστήματα και αυτές οι σχολές μπορούσαν να περιέχουν», να «αναδείξει ό,τι θα μπορούσε ακόμη να αξιοποιηθεί από τη φιλοσοφία της εποχής μας», και, τέλος, να «περιοριστεί στο πεδίο της καθαυτό φιλοσοφίας και να παραμείνει ξένο προς εκείνο της θεολογίας, όσο τουλάχιστον το επέτρεπε ο στενός δεσμός αυτών των δύο επιστημών στον Μεσαίωνα».
Θα αφήσουμε εδώ κατά μέρος τα προβλήματα ορίων μεταξύ των επιστημονικών κλάδων και τα ζητήματα περιοδολόγησης, για να φτάσουμε στο ουσιώδες: ήδη από την πρώτη της εμφάνιση στη Γαλλία, για να μην πούμε στον κόσμο, η ιστορία της μεσαιωνικής φιλοσοφίας συνάντησε αυτό που ονομάζεται διαμάχη των καθόλου. Θέτοντας ότι η φιλοσοφία —την οποία τότε αποκαλούσαν ακόμη σχολαστική— ήταν «ολόκληρη μέσα στη διαμάχη του νομιναλισμού και του ρεαλισμού», στην οποία προστιθέμενος ο «κονσεπτουαλισμός» λειτουργούσε ως διαιτητής ή καταφυγή, τρίτος απαραίτητος σε μια εποχή πνευματικού «μέσου όρου» που η βασιλεία του Louis-Philippe πραγματοποιούσε στην πολιτική, ο Victor Cousin παρέτεινε μια ιδρυτική κίνηση, που είχε αρχίσει στο έτος XI της Δημοκρατίας, όταν ο ιδεολόγος Joseph-Marie Degérando καλούσε σε επανεκτίμηση της «μεγάλης συζήτησης μεταξύ Ρεαλιστών και Νομιναλιστών», όπου, κατά τη γνώμη του, αποτυπώνονταν οι «νέες μορφές που είχαν λάβει οι φιλοσοφίες του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη και του Ζήνωνα»¹. Έτσι, αυτή η μακρά μεσαιωνική διαμάχη αποκάλυπτε μιαν άλλη, ατελείωτη, τόσο παλιά όσο και η ίδια η φιλοσοφία· μια ελληνική ιστορία εν τέλει, μια ιστορία Ακαδημιών, Λυκείων και Στοών, που συνεχίστηκε στα λατινικά της Σχολής.
Τα πράγματα έχουν αλλάξει από την εποχή του Victor Cousin. Ο Μεσαίωνας έχει κατακτήσει την ελευθερία του· η scholastique, που έχασε το h της (έγινε scolastique), δεν είναι πλέον παρά μια ετικέτα· η ιστορία έχει αποκτήσει νέα αντικείμενα, από τα οποία η διαμάχη των καθόλου αποτελεί μόνο ένα υποσύνολο. Πίσω από την ανανέωση των μεθόδων, των αντιλήψεων και των ύφους, μας φαίνεται ωστόσο ότι ο Joseph-Marie Degérando είδε εν μέρει σωστά. Προτείνοντας στον αναγνώστη ένα βιβλίο για τη διαμάχη των καθόλου, από τον Πλάτωνα έως το τέλος του Μεσαίωνα, θέλουμε να υποστηρίξουμε μια απλή θέση: το μεσαιωνικό πρόβλημα των καθόλου είναι μια μορφή της συζήτησης που, από την ύστερη Αρχαιότητα, αντιπαραθέτει και συγχρόνως συνδέει τον πλατωνισμό και τον αριστοτελισμό. Αυτή η συζήτηση διαρκεί ακόμη. Υπάρχουν σήμερα «νομιναλιστές» και «ρεαλιστές». Αυτό δεν είναι που μας ενδιαφέρει εδώ. Το βιβλίο αυτό είναι ένα βιβλίο ιστορίας. Έχει ένα αντικείμενο, μια μέθοδο και μια προϋπόθεση. Και τα τρία συνδέονται.
Ζητήματα μεθόδου
Προϋποθέτουμε εδώ μια ορισμένη αντίληψη για τον Μεσαίωνα και για την ιστορία της μεσαιωνικής φιλοσοφίας. Μπορεί να συνοψιστεί σε μια φράση, translatio studiorum, και να διευκρινιστεί με λίγες προτάσεις. Η φιλοσοφία δεν πέθανε το 529 με το κλείσιμο της τελευταίας ειδωλολατρικής φιλοσοφικής σχολής από τον αυτοκράτορα της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Ιουστινιανό· αντίθετα, άρχισε μια μακρά μεταφορά, μια μακρά μετανάστευση (translatio), πρώτα προς τον μουσουλμανικό Ανατολικό κόσμο και έπειτα προς τον χριστιανικό Δυτικό².
Σε αυτά τα διαδοχικά ταξίδια, όπου απαριθμούνται οι πρωτεύουσες της γνώσης και τα κέντρα σπουδών (studia), από την Αθήνα στη Βαγδάτη, από τη Βαγδάτη στην Κόρδοβα, από την Κόρδοβα στο Τολέδο, και έπειτα στο Παρίσι, στην Οξφόρδη, στην Κολωνία ή στην Πράγα, η ελληνική φιλοσοφία, μέσα από διαδοχικές μεταφράσεις, μίλησε αραβικά και λατινικά· κάτι παρέμεινε, πολλά χάθηκαν, άλλα εμφανίστηκαν που δεν είχαν ποτέ ειπωθεί.
Το να γράφει κανείς την ιστορία ενός προβλήματος σημαίνει, επομένως, να παρακολουθεί μια πραγματική επιστημική διαδρομή, να βλέπει να σχηματίζονται δίκτυα, να κατανέμονται, να αποσυντίθενται, να ανασυντίθενται ορισμένα στοιχεία, να εξετάζει μετατοπίσεις, επαναλήψεις, αλλά και δομικά δεδομένα που καθορίζονται από την κατάσταση των προσβάσιμων σωμάτων κειμένων. Αυτή η ιστορία, αδιαχώριστα δογματική και λογοτεχνική, εκτείνεται σε μεγάλη διάρκεια — τόσο μεγαλύτερη όσο αρνείται κάθε φιλοσοφική τομή ανάμεσα στην ύστερη Αρχαιότητα και τον Μεσαίωνα.
Ποια μέθοδος επιβάλλει αυτό το ευρύ πλαίσιο; Εκείνη που υπαγορεύεται από τη φύση του ίδιου του αντικειμένου που μελετάται. Όπως το εννοούμε εδώ, το πρόβλημα των καθόλου δεν είναι ένα αιώνιο φιλοσοφικό πρόβλημα, ένα ερώτημα που θα διέσχιζε την ιστορία πέρα από «επιστημολογικές ρήξεις, επιστημονικές επαναστάσεις και άλλες μεταβολές της ἐπιστήμης»· είναι ένας αποκαλυπτικός δείκτης αυτών των μεταβολών — αν πράγματι υπάρχουν τέτοιες μεταβολές. Η ιστορία ενός αντικειμένου δεν είναι μια κατάσταση του ζητήματος σε μια δεδομένη περίοδο. Δεν υπάρχει ούτε δεδομένη περίοδος ούτε δεδομένο ερώτημα. Υπάρχουν διαρκή ερωτήματα στο μέτρο που δημιουργούν τη δική τους διάρκεια.
Ας λάβουμε, λοιπόν, το πρόβλημα των καθόλου. Το έργο του ιστορικού δεν είναι να παρουσιάσει, να αναδιατυπώσει, να ανασυγκροτήσει τις απαντήσεις που δόθηκαν διαδοχικά σε αυτό· είναι να επιστρέψει στα κειμενικά δεδομένα, στις δομές των επιχειρημάτων, στα εννοιολογικά σχήματα και στις αλληλεπιδράσεις θεωρητικών πεδίων που καλύπτει και δηλώνει αυτή η ονομασία.
Μπορεί κανείς, βεβαίως, να ορίσει τι είναι ο νομιναλισμός για έναν σύγχρονο φιλόσοφο — θα πει, για παράδειγμα, ότι, για τον Nelson Goodman, πρόκειται για «την άρνηση να γίνει δεκτή κάθε οντότητα άλλη από την ατομική». Μπορεί έπειτα εύκολα να κατατάξει τις μεσαιωνικές φιλοσοφίες με βάση μια τέτοια άρνηση. Αυτό δεν είναι το πρόβλημά μας. Το δικό μας έργο είναι να ορίσουμε τα εννοιολογικά δίκτυα που, μέσα στο μακρό ιστορικό έργο επανοικειοποίησης του πλατωνισμού και του αριστοτελισμού στον Μεσαίωνα, γέννησαν τις μεσαιωνικές μορφές της αντιπαράθεσης Αριστοτέλους–Πλάτωνος. Δεν μπορεί κανείς να προσεγγίσει το πρόβλημα των καθόλου παρακάμπτοντας τη διαδρομή και τη γένεσή του.
Ποιο είναι, υπό αυτές τις συνθήκες, το αντικείμενο αυτού του βιβλίου; Το να απαντήσει κανείς σε αυτό το ερώτημα σημαίνει να δείξει συγχρόνως την ιδιαιτερότητά του και τη μέθοδο που αυτή συνεπάγεται. Ας επιστρέψουμε για μια στιγμή στη «σύγκρουση μεταξύ ρεαλιστών, κονσεπτουαλιστών και νομιναλιστών», την οποία ο διαγωνισμός του 1845 είχε αναδείξει σε κεντρικό θέμα, αν όχι σε προνομιακό αντικείμενο. Η σύγκρουση αυτή υποτίθεται ότι οριοθετεί το πρόβλημα των καθόλου, στον βαθμό που εκθέτει τη συγκρουσιακότητα των απαντήσεων που έδωσε ο Μεσαίωνας σε ένα συγκεκριμένο πρόβλημα: εκείνο του καθεστώτος των καθόλου.
Είναι, ωστόσο, σαφές ότι καθεμία από αυτές τις απαντήσεις δεν είναι παρά η ανάδειξη σε ηγεμονική θέση μίας από τις τρεις δυνατές απαντήσεις στο ερώτημα των καθόλου, όπως αυτό διατυπώνεται ιστοριογραφικά: τα καθόλου είναι πράγματα, έννοιες ή ονόματα; Το ερώτημα αυτό φαίνεται φυσικό. Η διαμάχη των καθόλου είναι ένας άλλος τρόπος να μιλήσει κανείς για πράγματα, έννοιες και λέξεις. Κι όμως, δεν υπάρχει εδώ τίποτε το «φυσικό».
Αυτό που διαπιστώνει ο ιστορικός της φιλοσοφίας μόλις εγκαταλείψει τα «αιώνια» προβλήματα για να στραφεί στη λεπτομέρεια των φιλοσοφικών σωμάτων κειμένων και στη διαδρομή των ερμηνευτικών παραδόσεων, είναι ότι η προβληματική δομή που επιβλήθηκε στα καθόλου από την τριπλή διάκριση ρεαλισμού, κονσεπτουαλισμού και νομιναλισμού είναι εκείνη που η σχολαστική της ύστερης Αρχαιότητας —ιδίως η νεοπλατωνική των 5ου και 6ου αιώνων— επέβαλε αρχικά ως πλέγμα ανάγνωσης στις Κατηγορίες του Αριστοτέλη.
Πριν οι μεσαιωνικοί στοχαστές αναρωτηθούν αν τα «καθόλου» είναι πράγματα, έννοιες ή λέξεις, οι νεοπλατωνικοί είχαν ήδη αναρωτηθεί αν οι Κατηγορίες του Αριστοτέλη είναι όντα (ὄντα), νοήματα (νοήματα) ή φωνητικοί ήχοι. Το ερώτημα που τίθεται τότε είναι να μάθουμε πώς, για ποιους λόγους και με ποια πρωτοβουλία, αυτό το ερμηνευτικό σχήμα πέρασε από τις κατηγορίες στα καθόλου.
Αλλά αυτό το ερώτημα προϋποθέτει ότι γνωρίζουμε γιατί τα καθόλου εισήλθαν στο οντολογικό «έπιπλο» της φιλοσοφίας. Εδώ, η απάντηση είναι απλή: επειδή ένας νεοπλατωνικός φιλόσοφος, γεννημένος στην Τύρο το 232 ή 233 μ.Χ., ο Πορφύριος ο Φοίνικας, μαθητής του Πλωτίνου, συνέγραψε ένα μικρό έργο με τίτλο Εισαγωγή, το οποίο, παρά το όνομά του ως «Εισαγωγή», ήταν στην πραγματικότητα ένα προοίμιο στις Κατηγορίες, οι οποίες τότε βρίσκονταν στην αρχή του σώματος των λογικών έργων του Αριστοτέλη — το Όργανον.
Το γεγονός είναι σαφές και γνωστό: «Μπορεί να ειπωθεί, με πλήρη αλήθεια, ότι χάρη στον Πορφύριο», μέσω του δεύτερου λατίνου μεταφραστή του, του Βοηθίου (ο πρώτος ήταν ο Marius Victorinus, † 370), «οι αρχές της λογικής εισήλθαν ήδη από τον 5ο αιώνα, και πολύ πριν από την αναγέννηση της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη, στο ρεύμα της δυτικής σκέψης». Με άλλα λόγια, αρκεί να γνωρίζει κανείς για τι μιλά ο Πορφύριος, για να καταλάβει ποια ήταν, κατά τη σκέψη του, τα θεωρητικά αντικείμενα που ο Μεσαίωνας ονόμασε «καθόλου».
Ας εξετάσουμε για μια στιγμή τη σύνοψη που δίνει ο J. Tricot, μεταφραστής του, για το έργο του Πορφυρίου: «Η Isagoge έχει ως αντικείμενο τη μελέτη των quinque voces (οι πέντε “φωνές” ή ονομασίες: το γένος, το είδος, η διαφορά, το ίδιον και το συμβεβηκός), οι οποίες παίζουν σημαντικό ρόλο στη διδασκαλία του Αριστοτέλη, αλλά για τις οποίες τα έργα του Σταγειρίτη παρέχουν μόνο σύντομες ενδείξεις».
Έτσι, έχουμε πλέον έναν κατάλογο. Τα καθόλου είναι το γένος, το είδος, η διαφορά, το ίδιον και το συμβεβηκός. Όλοι αυτοί οι όροι απαντούν πράγματι στα έργα του Αριστοτέλη. Ωστόσο, η διατύπωση του J. Tricot παραμένει ιδιόμορφη. Πρώτον, δεν χρησιμοποιεί τον όρο «καθόλου» —και για καλό λόγο, αφού δεν εμφανίζεται στο κείμενο του Πορφυρίου— ούτε τον όρο «κατηγορήματα» (prédicables), που χρησιμοποιούν τόσο ο Πορφύριος όσο και ο Αριστοτέλης· αντίθετα, υιοθετεί μια λατινική έκφραση του Βοηθίου, κληρονομημένη από τον ίδιο τον Πορφύριο (ο οποίος τη χρησιμοποιεί παρεμπιπτόντως³) και από τους Έλληνες σχολιαστές του⁴, οι οποίοι τη γενικεύουν: quinque voces, δηλαδή κυριολεκτικά «πέντε φωνές» ή «πέντε ήχοι». Αυτό επιβάλλει εξαρχής μια «νομιναλιστική», για να μην πούμε «φωνητική», θεώρηση του αντικειμένου της έρευνας (εκείνη που θα εκφράσει στον Μεσαίωνα ο Roscelin de Compiègne, ανάγοντας τα καθόλου σε απλούς flatus vocis).
Με τον τρόπο αυτόν, αποκλείεται κάθε δυνατότητα ανάδυσης ενός προβλήματος των καθόλου: αν το γένος, το είδος, η διαφορά, το ίδιον και το συμβεβηκός είναι φωνές, τότε το πρόβλημα δεν μπορεί να αφορά το τι είναι τα καθόλου, αφού έχει εξαρχής λυθεί⁵. Σε τι, λοιπόν, αφορά; Και γιατί τίθεται;
Επιπλέον, ακόμη κι αν υποθέσουμε ότι είναι αναγκαίο να γνωρίζει κανείς τι είναι το γένος, το είδος, η διαφορά, το ίδιον και το συμβεβηκός για να προσεγγίσει τη μελέτη των κατηγοριών, δεν είναι σαφές γιατί αυτή η γνώση είναι πιο αναγκαία από άλλες — όπως το να γνωρίζει κανείς τι σημαίνει «κατηγορείται», ή τι είναι ένα όνομα, ένας όρος, ένα λογικό ή οντολογικό υποκείμενο, ή, τελευταίο αλλά όχι λιγότερο σημαντικό, ένα άτομο. Με άλλα λόγια, η φύση της σχέσης μεταξύ της θεωρίας των καθόλου και της θεωρίας των κατηγοριών δεν τίθεται ως πρόβλημα.
Τέλος, αναρωτιέται κανείς ακόμη περισσότερο ποια ανάγκη απαιτεί την παρέμβαση του Πορφυρίου, όταν γνωρίζουμε ότι ο ίδιος ο Αριστοτέλης έχει, σε πολλές περιπτώσεις, ορίσει με σαφήνεια τι εννοούσε με τους «καθολικούς όρους» ή «κατηγορήματα». Έχουμε, λοιπόν, εδώ ένα πρώτο παράδοξο: η παρουσίαση των καθόλου από τον Πορφύριο δεν περιέχει τη λέξη «καθόλου». Ο Γάλλος μεταφραστής του αντικαθιστά τη λέξη που λείπει με μια έκφραση («οι πέντε φωνές») που μεταφέρει μια φωνητική (νομιναλιστική) θέση μέσα σε μια πρόταση όπου δεν μπορεί να εφαρμοστεί — καθώς μια έκφραση όπως «Το γένος είναι λέξη» είναι λογικά κακώς σχηματισμένη (μια σωστά σχηματισμένη έκφραση θα ήταν: «“γένος” είναι λέξη»).
Επιπλέον, το κείμενο του Πορφυρίου φαίνεται να επαναλαμβάνει τη θεωρία των κατηγορημάτων του Αριστοτέλη: μια επανάληψη, βέβαια, ιδιότυπη, αφού συνίσταται στο να συνυπάρχουν οι αριστοτελικοί ορισμοί των καθολικών όρων με έναν ορισμό που αφορά κάτι διαφορετικό από αυτό που στόχευε ο Αριστοτέλης!
Σε αυτό προστίθεται ένα δεύτερο παράδοξο: δεν είναι σαφές πώς ένα πρόβλημα των καθόλου θα μπορούσε να προκύψει από μια μελέτη «εσκεμμένα άνυδρη, αλλά πολύ προσιτή» (sic) των πέντε φωνών ή ονομασιών, για την οποία ο ίδιος ο Tricot επισημαίνει ότι εμπνέεται εν μέρει από «διάφορα χωρία των Τοπικών του Αριστοτέλη»⁶.
Από πού προέρχεται, λοιπόν, το «πρόβλημα» που όχι μόνο προκάλεσε δέκα αιώνες συζητήσεων, αλλά επέτρεψε και την ανάδυση ισχυρών και συνεκτικών φιλοσοφικών θέσεων, τις οποίες ονομάζουμε «νομιναλισμό» και «ρεαλισμό»;
Ίσως από το γεγονός ότι το «πρόβλημα των καθόλου» καλύπτει ένα πλέγμα ερωτημάτων, τα οποία, μέσα στην πολύπλοκη κίνηση της ερμηνείας του συνόλου του αριστοτελικού σώματος, κρυσταλλώθηκαν γύρω από την Εισαγωγή χωρίς να έχουν όλα διατυπωθεί μέσα σε αυτήν.
Υπό αυτή την έννοια, θα έπρεπε να πούμε ότι το Δένδρο του Πορφυρίου κρύβει ένα δάσος. Αυτή είναι η θέση που υπερασπιζόμαστε εδώ.
Σημειώσεις:
1 Για όλα αυτά, βλ. J. Jolivet, «Les études de philosophie médiévale en France de Victor Cousin à Étienne Gilson», στο Gli studi di filosofia medievale fra otto e novecento. Contributo a un bilancio storiografico, Πρακτικά διεθνούς συνεδρίου, Ρώμη, 21-23 Σεπτεμβρίου 1989, επιμ. R. Imbach και A. Maierù («Storia e Letteratura», 179), Ρώμη, Edizioni di Storia e Letteratura, 1991, σ. 5-7.
2 Για την αντίληψη της ιστορίας της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ως translatio studiorum, βλ. Alain de Libera, La Philosophie médiévale («Premier Cycle»), Παρίσι, PUF, 1993. Για το μεσαιωνικό θέμα της translatio studii, βλ. S. Lusignan, «La topique de la translatio studii et les traductions françaises de textes savants au XIVe siècle», στο G. Contamine (επιμ.), Traduction et Traducteurs au Moyen Âge. Actes du colloque international du CNRS organisé à Paris, Institut de recherche et d’histoire des textes, les 26-28 mai 1986 («Documents, études et répertoires publiés par l’Institut de recherche et d’histoire des textes»), 1989, σ. 303-315· F.J. Worstbrock, «Translatio artium. Über die Herkunft und Entwicklung einer kulturhistorischen Theorie», Archiv für Kulturgeschichte, 47 (1965), σ. 1-22· A.G. Jongkees, «Translatio studii : les avatars d’un thème médiéval», στο Miscellanea Mediaevalia in memoriam Jan Frederik Niermeyer, Γκρόνινγκεν, 1967, σ. 41-51.
3 Η Isagoge περιέχει πράγματι ένα τμήμα (κεφάλαιο 7) με τίτλο: Περὶ τῆς κοινωνίας τῶν πέντε φωνῶν. Ο Tricot μεταφράζει σωστά: «Τα κοινά χαρακτηριστικά των πέντε φωνών»· ο E.W. Warren: Common Characteristics of the Five Predicables (βλ. Porphyry the Phoenician, Isagoge, The Pontifical Institute of Mediaeval Studies, Τορόντο, 1975, σ. 48) — ο καθιερωμένος τίτλος στη λατινική παράδοση είναι… De communitatibus omnium quinque universalium. Είναι άραγε ο Πορφύριος «φωνητιστής»; Όλα οδηγούν σε αυτή την υπόθεση. Ωστόσο, το κείμενο ανοίγει με μια γενική θέση σκόπιμα αμφίσημη: Κοινὸν μὲν δὴ πάντων τὸ κατὰ πλειόνων κατηγορεῖσθαι· ο Tricot μεταφράζει: «Αυτό που είναι κοινό σε όλες αυτές τις έννοιες είναι ότι αποδίδονται σε πλήθος υποκειμένων»· ο Warren: All the predicables are predicated of many things. Όπως συμβαίνει συχνά, η μόνη αυστηρή μετάφραση είναι εκείνη του Βοηθίου — Commune quidem omnibus est de pluribus praedicari — επειδή είναι αόριστη. Με το να αποδίδει το ελληνικό τὸ κατὰ πλειόνων ως omnibus («σε όλα»), ο λατίνος μεταφραστής δεν παίρνει θέση. Ο Tricot αποφασίζει προς την κατεύθυνση του κονσεπτουαλισμού (σαν να μιλούσε ρητά ο Πορφύριος για νοήματα)· ο Warren αποφεύγει το πρόβλημα. Παραμένει ότι το αρχικό ελληνικό κείμενο ταλαντεύεται ανάμεσα στον «φωνητισμό» (τῶν πέντε φωνῶν) και μια σκόπιμη ασάφεια (μὲν δὴ πάντων). Από εδώ προκύπτει ένα απλό ερώτημα: πώς μπορεί να υπάρχει στον Πορφύριο πρόβλημα των καθόλου; Η απάντηση, όπως θα δούμε, είναι επίσης απλή: μιλώντας ως λογικός (λογικώτερον), ο Πορφύριος αποφεύγει να επεξεργαστεί το ίδιο του το πρόβλημα. Αποφασιστική απόδειξη ότι η θεώρηση των «πέντε» ως απλών «φωνών» (φωναί) ανήκει στη λογική και δεν αποτελεί ούτε την πραγματική προοπτική του ζητήματος των καθόλου ούτε το τελικό νόημα της σκέψης του Πορφυρίου. Με αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι η Isagoge περιέχει μια θεωρία των πέντε φωνών, όχι μια θεωρία των καθόλου.
4 Στους σχολιαστές του Πορφυρίου είναι που η έκφραση «οι πέντε φωνές», χρησιμοποιούμενη στον τίτλο του κεφαλαίου 7, ανυψώνεται μέχρι τον γενικό τίτλο ολόκληρου του έργου. Έτσι, για παράδειγμα, αντί του τίτλου Σχόλιο στην Εισαγωγή, που προκύπτει από τη συνήθη διατύπωση του πορφυριανού έργου (ΠΟΡΦΥΡΙΟΥ ΕΙΣΑΓΩΓΗ ΤΟΥ ΦΟΙΝΙΚΟΣ ΤΟΥ ΜΑΘΗΤΟΥ ΠΛΩΤΙΝΟΥ ΤΟΥ ΛΥΚΟΠΟΛΙΤΟΥ: «Εισαγωγή του Πορφυρίου του Φοίνικα, μαθητή του Πλωτίνου από τη Λυκόπολη»), το σχόλιο του Αμμωνίου τιτλοφορείται: ΑΜΜΩΝΙΟΥ ΕΡΜΕΙΟΥ ΕΞΗΓΗΣΙΣ ΤΩΝ ΠΕΝΤΕ ΦΩΝΩΝ.
5 Αυτό το πρώτο παράδοξο είναι αναπόφευκτο, διότι εκφράζει άμεσα το θεωρητικό σχέδιο (ή μάλλον τη προπαιδευτική λειτουργία) της Isagoge. Όπως σημειώνει ο J.-F. Courtine, η πορφυριανή προοπτική τείνει εξαρχής προς τον νομιναλισμό — μια τάση που δεν αναιρείται, στο σημείο αυτό, από τον ύστερο νεοπλατωνισμό. Βλ. σχετικά J.-F. Courtine, «Note complémentaire pour l’histoire du vocabulaire de l’être (Les traductions latines d’οντα και η ρωμαιο-στωική κατανόηση του είναι)», στο P. Aubenque (επιμ.), Concepts et Catégories dans la pensée antique («Bibliothèque d’histoire de la philosophie»), Παρίσι, Vrin, 1980, σ. 33-87 (ιδίως σ. 39 και 47). Από αυτή την άποψη, το «πρόβλημα των καθόλου» είναι ένα ξένο σώμα μέσα στην Isagoge, γεγονός που επιβεβαιώνεται από ένα δεύτερο παράδοξο, στο οποίο θα επανέλθουμε: ο Πορφύριος διατυπώνει το «δικό του» πρόβλημα μόνο για να το παρακάμψει. Το τρίτο, καθαυτό μεσαιωνικό, είναι ότι η λατινική παράδοση διέθετε για πολύ καιρό μόνο την «Παλαιά Λογική» (Logica vetus) για να επεξεργαστεί ένα ζήτημα που, κατά τον ίδιο τον Πορφύριο, η λογική ως τέτοια δεν μπορούσε ούτε όφειλε να αναλάβει.
6 Υπάρχει, ωστόσο, μια θεμελιώδης διαφορά μεταξύ Πορφυρίου και Αριστοτέλη. Στα Τοπικά, ο Σταγειρίτης εξετάζει τέσσερα «κατηγορήματα»: 〈1〉 τον ορισμό, 〈2〉 το ίδιον, 〈3〉 το γένος και 〈4〉 το συμβεβηκός· ο Πορφύριος αναδιαμορφώνει τον αριστοτελικό κατάλογο προσθέτοντας το είδος, αφαιρώντας τον ορισμό και απομονώνοντας τη διαφορά (την οποία ο Αριστοτέλης ενέτασσε στη μελέτη του γένους). Για τη σημασία και τις συνέπειες αυτής της αναδιάρθρωσης, βλ. Alain de Libera, «Introduction», στο Πορφύριος, Isagoge, μτφρ. J. Tricot, αναθεωρημένη («Sic et Non»), Παρίσι, Vrin, 1995.
Συνεχίζεται με:
ΤΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΤΩΝ ΚΑΘΟΛΟΥ ΚΑΙ Η ΥΠΟΘΕΣΗ ΤΩΝ ΣΤΥΛΟ
Σειρά: Des Travaux / Seuil 1996
Alain de Libera
Ο Alain de Libera (γεν. 1948) είναι ένας από τους σημαντικότερους σύγχρονους μελετητές της μεσαιωνικής σκέψης. Ειδικεύεται στην ιστορία της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα, με ιδιαίτερη έμφαση στο πρόβλημα των καθόλου, τη σχολαστική φιλοσοφία και τη μετάδοση των ιδεών από την αρχαία ελληνική στον αραβικό και λατινικό κόσμο.
Δίδαξε σε κορυφαία ιδρύματα, όπως το École Pratique des Hautes Études και το Collège de France, όπου κατείχε την έδρα της Ιστορίας της Μεσαιωνικής Φιλοσοφίας.
Το έργο του χαρακτηρίζεται από φιλολογική ακρίβεια και βαθιά κατανόηση των πηγών (λατινικών, ελληνικών και αραβικών). Μελέτησε στοχαστές όπως ο Thomas Aquinas, ο Avicenna και ο Averroes, αναδεικνύοντας τη διαπολιτισμική διάσταση της μεσαιωνικής φιλοσοφίας.
Ανάμεσα στα πιο γνωστά έργα του είναι το La querelle des universaux («Η διαμάχη των καθόλου») και η μνημειώδης σειρά Archéologie du sujet, όπου εξετάζει την ιστορική διαμόρφωση της έννοιας του υποκειμένου στη δυτική φιλοσοφία.
ΠΙΝΑΚΑΣ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΩΝ
1 - Ένα κορεσμένο πρόβλημα
Ζητήματα μεθόδου
Η ασυνέπεια του αριστοτελισμού ή μιας μοιραίας αμφισημίας
Ο Πορφύριος, ή ο μεταφυσικός παρά τη θέλησή του
Για τη σχέση μεταξύ της προβληματικής των καθόλου και της διδασκαλίας των κατηγοριών
Πλατωνικές πηγές της προβληματικής των καθόλου
2 - Από τον ελληνικό νεοπλατωνισμό στον αραβικό περιπατητισμό
Αντιπλατωνισμός και νεοπλατωνισμός
Το καθόλου κατά τον Αριστοτέλη: η σύναξη μέσα στη σύγχυση
Η νεοπλατωνική θεωρία των τριών καταστάσεων του καθόλου
Οι μεταμορφώσεις της αρμονίας: αφαίρεση και φωτισμός στον αραβικό περιπατητισμό
3 - Ο ύστερος Μεσαίωνας και η διαμάχη των καθόλου
Το καθόλου κατά τον Βοήθιο
Οι σχολές του 12ου αιώνα
Ο Πέτρος Αβελάρδος και η κριτική του ρεαλισμού
Ένας άλλος ρεαλισμός: το Ars Meliduna
Η σχολή του Gilbert de la Porrée και οι νέες συλλογές
4 - Η αραβική σχολαστική
Το καθόλου κατά τον Αβικέννα
Το καθόλου κατά τον Αβερρόη
5 - Η λατινική σχολαστική του 13ου αιώνα
Η σχολική λογική
Ο θεολογικός ρεαλισμός: Robert Grosseteste και Αλβέρτος ο Μέγας
Η διδασκαλία των καθόλου στον Θωμά Ακινάτη
Η μοδιστική (modistae) θεωρία των προθέσεων
6 - Η επανάσταση του 14ου αιώνα
Διαισθητική γνώση και αφαιρετική γνώση
Το καθόλου κατά τον Duns Scotus
Ο Ockham και ο νομιναλισμός
Οι ύστεροι ρεαλισμοί και η αντι-οκκαμιστική αντίδραση
Συμπέρασμα
Συμπληρωματική σημείωση
Επίμετρο
Αλλά το μίσος μπορεί να στραφεί εναντίον τάξεων.
ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ
Μας συμβαίνει, με τη βούληση, να αγαπούμε ή να μισούμε κάτι γενικά.
ΘΩΜΑΣ ΑΚΙΝΑΤΗΣ
Αγαπώ τα μήλα γενικά.
Jacques Chirac
1 Ένα κορεσμένο πρόβλημα
Το 1845, η Académie des sciences morales et politiques προκήρυξε διαγωνισμό για μια ιστορία της σχολαστικής φιλοσοφίας, του οποίου το βραβείο επρόκειτο να απονεμηθεί στον Barthélemy Hauréau (1812-1886). Το ενδιαφέρον για τον Μεσαίωνα ήταν νέο. Ο Victor Cousin είχε μόλις δημοσιεύσει τα Ouvrages inédits d’Abélard (1836) (Ανέκδοτα έργα του Abélard), και σύντομα θα πρόσθετε τα Petri Abaelardi Opera (1849), συνεκδοθέντα με τον Charles Jourdain (1817-1886). Η ιστορική αντίληψη της Ακαδημίας ήταν πολύ συγκεκριμένη — ήταν εκείνη του Victor Cousin· το αφηγηματικό πρόγραμμα που επέβαλλε δεν ήταν λιγότερο σαφές. Ο τόμος ιστορίας της σχολαστικής φιλοσοφίας έπρεπε να περιοριστεί στη «μεγάλη εποχή» (13ος και 14ος αιώνας), να δώσει «ιδιαίτερη προσοχή» στη σύγκρουση μεταξύ ρεαλιστών, κονσεπτουαλιστών και νομιναλιστών, να αναζητήσει «το μερίδιο του σφάλματος και κυρίως το μερίδιο της αλήθειας που αυτά τα συστήματα και αυτές οι σχολές μπορούσαν να περιέχουν», να «αναδείξει ό,τι θα μπορούσε ακόμη να αξιοποιηθεί από τη φιλοσοφία της εποχής μας», και, τέλος, να «περιοριστεί στο πεδίο της καθαυτό φιλοσοφίας και να παραμείνει ξένο προς εκείνο της θεολογίας, όσο τουλάχιστον το επέτρεπε ο στενός δεσμός αυτών των δύο επιστημών στον Μεσαίωνα».
Θα αφήσουμε εδώ κατά μέρος τα προβλήματα ορίων μεταξύ των επιστημονικών κλάδων και τα ζητήματα περιοδολόγησης, για να φτάσουμε στο ουσιώδες: ήδη από την πρώτη της εμφάνιση στη Γαλλία, για να μην πούμε στον κόσμο, η ιστορία της μεσαιωνικής φιλοσοφίας συνάντησε αυτό που ονομάζεται διαμάχη των καθόλου. Θέτοντας ότι η φιλοσοφία —την οποία τότε αποκαλούσαν ακόμη σχολαστική— ήταν «ολόκληρη μέσα στη διαμάχη του νομιναλισμού και του ρεαλισμού», στην οποία προστιθέμενος ο «κονσεπτουαλισμός» λειτουργούσε ως διαιτητής ή καταφυγή, τρίτος απαραίτητος σε μια εποχή πνευματικού «μέσου όρου» που η βασιλεία του Louis-Philippe πραγματοποιούσε στην πολιτική, ο Victor Cousin παρέτεινε μια ιδρυτική κίνηση, που είχε αρχίσει στο έτος XI της Δημοκρατίας, όταν ο ιδεολόγος Joseph-Marie Degérando καλούσε σε επανεκτίμηση της «μεγάλης συζήτησης μεταξύ Ρεαλιστών και Νομιναλιστών», όπου, κατά τη γνώμη του, αποτυπώνονταν οι «νέες μορφές που είχαν λάβει οι φιλοσοφίες του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη και του Ζήνωνα»¹. Έτσι, αυτή η μακρά μεσαιωνική διαμάχη αποκάλυπτε μιαν άλλη, ατελείωτη, τόσο παλιά όσο και η ίδια η φιλοσοφία· μια ελληνική ιστορία εν τέλει, μια ιστορία Ακαδημιών, Λυκείων και Στοών, που συνεχίστηκε στα λατινικά της Σχολής.
Τα πράγματα έχουν αλλάξει από την εποχή του Victor Cousin. Ο Μεσαίωνας έχει κατακτήσει την ελευθερία του· η scholastique, που έχασε το h της (έγινε scolastique), δεν είναι πλέον παρά μια ετικέτα· η ιστορία έχει αποκτήσει νέα αντικείμενα, από τα οποία η διαμάχη των καθόλου αποτελεί μόνο ένα υποσύνολο. Πίσω από την ανανέωση των μεθόδων, των αντιλήψεων και των ύφους, μας φαίνεται ωστόσο ότι ο Joseph-Marie Degérando είδε εν μέρει σωστά. Προτείνοντας στον αναγνώστη ένα βιβλίο για τη διαμάχη των καθόλου, από τον Πλάτωνα έως το τέλος του Μεσαίωνα, θέλουμε να υποστηρίξουμε μια απλή θέση: το μεσαιωνικό πρόβλημα των καθόλου είναι μια μορφή της συζήτησης που, από την ύστερη Αρχαιότητα, αντιπαραθέτει και συγχρόνως συνδέει τον πλατωνισμό και τον αριστοτελισμό. Αυτή η συζήτηση διαρκεί ακόμη. Υπάρχουν σήμερα «νομιναλιστές» και «ρεαλιστές». Αυτό δεν είναι που μας ενδιαφέρει εδώ. Το βιβλίο αυτό είναι ένα βιβλίο ιστορίας. Έχει ένα αντικείμενο, μια μέθοδο και μια προϋπόθεση. Και τα τρία συνδέονται.
Ζητήματα μεθόδου
Προϋποθέτουμε εδώ μια ορισμένη αντίληψη για τον Μεσαίωνα και για την ιστορία της μεσαιωνικής φιλοσοφίας. Μπορεί να συνοψιστεί σε μια φράση, translatio studiorum, και να διευκρινιστεί με λίγες προτάσεις. Η φιλοσοφία δεν πέθανε το 529 με το κλείσιμο της τελευταίας ειδωλολατρικής φιλοσοφικής σχολής από τον αυτοκράτορα της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Ιουστινιανό· αντίθετα, άρχισε μια μακρά μεταφορά, μια μακρά μετανάστευση (translatio), πρώτα προς τον μουσουλμανικό Ανατολικό κόσμο και έπειτα προς τον χριστιανικό Δυτικό².
Σε αυτά τα διαδοχικά ταξίδια, όπου απαριθμούνται οι πρωτεύουσες της γνώσης και τα κέντρα σπουδών (studia), από την Αθήνα στη Βαγδάτη, από τη Βαγδάτη στην Κόρδοβα, από την Κόρδοβα στο Τολέδο, και έπειτα στο Παρίσι, στην Οξφόρδη, στην Κολωνία ή στην Πράγα, η ελληνική φιλοσοφία, μέσα από διαδοχικές μεταφράσεις, μίλησε αραβικά και λατινικά· κάτι παρέμεινε, πολλά χάθηκαν, άλλα εμφανίστηκαν που δεν είχαν ποτέ ειπωθεί.
Το να γράφει κανείς την ιστορία ενός προβλήματος σημαίνει, επομένως, να παρακολουθεί μια πραγματική επιστημική διαδρομή, να βλέπει να σχηματίζονται δίκτυα, να κατανέμονται, να αποσυντίθενται, να ανασυντίθενται ορισμένα στοιχεία, να εξετάζει μετατοπίσεις, επαναλήψεις, αλλά και δομικά δεδομένα που καθορίζονται από την κατάσταση των προσβάσιμων σωμάτων κειμένων. Αυτή η ιστορία, αδιαχώριστα δογματική και λογοτεχνική, εκτείνεται σε μεγάλη διάρκεια — τόσο μεγαλύτερη όσο αρνείται κάθε φιλοσοφική τομή ανάμεσα στην ύστερη Αρχαιότητα και τον Μεσαίωνα.
Ποια μέθοδος επιβάλλει αυτό το ευρύ πλαίσιο; Εκείνη που υπαγορεύεται από τη φύση του ίδιου του αντικειμένου που μελετάται. Όπως το εννοούμε εδώ, το πρόβλημα των καθόλου δεν είναι ένα αιώνιο φιλοσοφικό πρόβλημα, ένα ερώτημα που θα διέσχιζε την ιστορία πέρα από «επιστημολογικές ρήξεις, επιστημονικές επαναστάσεις και άλλες μεταβολές της ἐπιστήμης»· είναι ένας αποκαλυπτικός δείκτης αυτών των μεταβολών — αν πράγματι υπάρχουν τέτοιες μεταβολές. Η ιστορία ενός αντικειμένου δεν είναι μια κατάσταση του ζητήματος σε μια δεδομένη περίοδο. Δεν υπάρχει ούτε δεδομένη περίοδος ούτε δεδομένο ερώτημα. Υπάρχουν διαρκή ερωτήματα στο μέτρο που δημιουργούν τη δική τους διάρκεια.
Ας λάβουμε, λοιπόν, το πρόβλημα των καθόλου. Το έργο του ιστορικού δεν είναι να παρουσιάσει, να αναδιατυπώσει, να ανασυγκροτήσει τις απαντήσεις που δόθηκαν διαδοχικά σε αυτό· είναι να επιστρέψει στα κειμενικά δεδομένα, στις δομές των επιχειρημάτων, στα εννοιολογικά σχήματα και στις αλληλεπιδράσεις θεωρητικών πεδίων που καλύπτει και δηλώνει αυτή η ονομασία.
Μπορεί κανείς, βεβαίως, να ορίσει τι είναι ο νομιναλισμός για έναν σύγχρονο φιλόσοφο — θα πει, για παράδειγμα, ότι, για τον Nelson Goodman, πρόκειται για «την άρνηση να γίνει δεκτή κάθε οντότητα άλλη από την ατομική». Μπορεί έπειτα εύκολα να κατατάξει τις μεσαιωνικές φιλοσοφίες με βάση μια τέτοια άρνηση. Αυτό δεν είναι το πρόβλημά μας. Το δικό μας έργο είναι να ορίσουμε τα εννοιολογικά δίκτυα που, μέσα στο μακρό ιστορικό έργο επανοικειοποίησης του πλατωνισμού και του αριστοτελισμού στον Μεσαίωνα, γέννησαν τις μεσαιωνικές μορφές της αντιπαράθεσης Αριστοτέλους–Πλάτωνος. Δεν μπορεί κανείς να προσεγγίσει το πρόβλημα των καθόλου παρακάμπτοντας τη διαδρομή και τη γένεσή του.
Ποιο είναι, υπό αυτές τις συνθήκες, το αντικείμενο αυτού του βιβλίου; Το να απαντήσει κανείς σε αυτό το ερώτημα σημαίνει να δείξει συγχρόνως την ιδιαιτερότητά του και τη μέθοδο που αυτή συνεπάγεται. Ας επιστρέψουμε για μια στιγμή στη «σύγκρουση μεταξύ ρεαλιστών, κονσεπτουαλιστών και νομιναλιστών», την οποία ο διαγωνισμός του 1845 είχε αναδείξει σε κεντρικό θέμα, αν όχι σε προνομιακό αντικείμενο. Η σύγκρουση αυτή υποτίθεται ότι οριοθετεί το πρόβλημα των καθόλου, στον βαθμό που εκθέτει τη συγκρουσιακότητα των απαντήσεων που έδωσε ο Μεσαίωνας σε ένα συγκεκριμένο πρόβλημα: εκείνο του καθεστώτος των καθόλου.
Είναι, ωστόσο, σαφές ότι καθεμία από αυτές τις απαντήσεις δεν είναι παρά η ανάδειξη σε ηγεμονική θέση μίας από τις τρεις δυνατές απαντήσεις στο ερώτημα των καθόλου, όπως αυτό διατυπώνεται ιστοριογραφικά: τα καθόλου είναι πράγματα, έννοιες ή ονόματα; Το ερώτημα αυτό φαίνεται φυσικό. Η διαμάχη των καθόλου είναι ένας άλλος τρόπος να μιλήσει κανείς για πράγματα, έννοιες και λέξεις. Κι όμως, δεν υπάρχει εδώ τίποτε το «φυσικό».
Αυτό που διαπιστώνει ο ιστορικός της φιλοσοφίας μόλις εγκαταλείψει τα «αιώνια» προβλήματα για να στραφεί στη λεπτομέρεια των φιλοσοφικών σωμάτων κειμένων και στη διαδρομή των ερμηνευτικών παραδόσεων, είναι ότι η προβληματική δομή που επιβλήθηκε στα καθόλου από την τριπλή διάκριση ρεαλισμού, κονσεπτουαλισμού και νομιναλισμού είναι εκείνη που η σχολαστική της ύστερης Αρχαιότητας —ιδίως η νεοπλατωνική των 5ου και 6ου αιώνων— επέβαλε αρχικά ως πλέγμα ανάγνωσης στις Κατηγορίες του Αριστοτέλη.
Πριν οι μεσαιωνικοί στοχαστές αναρωτηθούν αν τα «καθόλου» είναι πράγματα, έννοιες ή λέξεις, οι νεοπλατωνικοί είχαν ήδη αναρωτηθεί αν οι Κατηγορίες του Αριστοτέλη είναι όντα (ὄντα), νοήματα (νοήματα) ή φωνητικοί ήχοι. Το ερώτημα που τίθεται τότε είναι να μάθουμε πώς, για ποιους λόγους και με ποια πρωτοβουλία, αυτό το ερμηνευτικό σχήμα πέρασε από τις κατηγορίες στα καθόλου.
Αλλά αυτό το ερώτημα προϋποθέτει ότι γνωρίζουμε γιατί τα καθόλου εισήλθαν στο οντολογικό «έπιπλο» της φιλοσοφίας. Εδώ, η απάντηση είναι απλή: επειδή ένας νεοπλατωνικός φιλόσοφος, γεννημένος στην Τύρο το 232 ή 233 μ.Χ., ο Πορφύριος ο Φοίνικας, μαθητής του Πλωτίνου, συνέγραψε ένα μικρό έργο με τίτλο Εισαγωγή, το οποίο, παρά το όνομά του ως «Εισαγωγή», ήταν στην πραγματικότητα ένα προοίμιο στις Κατηγορίες, οι οποίες τότε βρίσκονταν στην αρχή του σώματος των λογικών έργων του Αριστοτέλη — το Όργανον.
Το γεγονός είναι σαφές και γνωστό: «Μπορεί να ειπωθεί, με πλήρη αλήθεια, ότι χάρη στον Πορφύριο», μέσω του δεύτερου λατίνου μεταφραστή του, του Βοηθίου (ο πρώτος ήταν ο Marius Victorinus, † 370), «οι αρχές της λογικής εισήλθαν ήδη από τον 5ο αιώνα, και πολύ πριν από την αναγέννηση της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη, στο ρεύμα της δυτικής σκέψης». Με άλλα λόγια, αρκεί να γνωρίζει κανείς για τι μιλά ο Πορφύριος, για να καταλάβει ποια ήταν, κατά τη σκέψη του, τα θεωρητικά αντικείμενα που ο Μεσαίωνας ονόμασε «καθόλου».
Ας εξετάσουμε για μια στιγμή τη σύνοψη που δίνει ο J. Tricot, μεταφραστής του, για το έργο του Πορφυρίου: «Η Isagoge έχει ως αντικείμενο τη μελέτη των quinque voces (οι πέντε “φωνές” ή ονομασίες: το γένος, το είδος, η διαφορά, το ίδιον και το συμβεβηκός), οι οποίες παίζουν σημαντικό ρόλο στη διδασκαλία του Αριστοτέλη, αλλά για τις οποίες τα έργα του Σταγειρίτη παρέχουν μόνο σύντομες ενδείξεις».
Έτσι, έχουμε πλέον έναν κατάλογο. Τα καθόλου είναι το γένος, το είδος, η διαφορά, το ίδιον και το συμβεβηκός. Όλοι αυτοί οι όροι απαντούν πράγματι στα έργα του Αριστοτέλη. Ωστόσο, η διατύπωση του J. Tricot παραμένει ιδιόμορφη. Πρώτον, δεν χρησιμοποιεί τον όρο «καθόλου» —και για καλό λόγο, αφού δεν εμφανίζεται στο κείμενο του Πορφυρίου— ούτε τον όρο «κατηγορήματα» (prédicables), που χρησιμοποιούν τόσο ο Πορφύριος όσο και ο Αριστοτέλης· αντίθετα, υιοθετεί μια λατινική έκφραση του Βοηθίου, κληρονομημένη από τον ίδιο τον Πορφύριο (ο οποίος τη χρησιμοποιεί παρεμπιπτόντως³) και από τους Έλληνες σχολιαστές του⁴, οι οποίοι τη γενικεύουν: quinque voces, δηλαδή κυριολεκτικά «πέντε φωνές» ή «πέντε ήχοι». Αυτό επιβάλλει εξαρχής μια «νομιναλιστική», για να μην πούμε «φωνητική», θεώρηση του αντικειμένου της έρευνας (εκείνη που θα εκφράσει στον Μεσαίωνα ο Roscelin de Compiègne, ανάγοντας τα καθόλου σε απλούς flatus vocis).
Με τον τρόπο αυτόν, αποκλείεται κάθε δυνατότητα ανάδυσης ενός προβλήματος των καθόλου: αν το γένος, το είδος, η διαφορά, το ίδιον και το συμβεβηκός είναι φωνές, τότε το πρόβλημα δεν μπορεί να αφορά το τι είναι τα καθόλου, αφού έχει εξαρχής λυθεί⁵. Σε τι, λοιπόν, αφορά; Και γιατί τίθεται;
Επιπλέον, ακόμη κι αν υποθέσουμε ότι είναι αναγκαίο να γνωρίζει κανείς τι είναι το γένος, το είδος, η διαφορά, το ίδιον και το συμβεβηκός για να προσεγγίσει τη μελέτη των κατηγοριών, δεν είναι σαφές γιατί αυτή η γνώση είναι πιο αναγκαία από άλλες — όπως το να γνωρίζει κανείς τι σημαίνει «κατηγορείται», ή τι είναι ένα όνομα, ένας όρος, ένα λογικό ή οντολογικό υποκείμενο, ή, τελευταίο αλλά όχι λιγότερο σημαντικό, ένα άτομο. Με άλλα λόγια, η φύση της σχέσης μεταξύ της θεωρίας των καθόλου και της θεωρίας των κατηγοριών δεν τίθεται ως πρόβλημα.
Τέλος, αναρωτιέται κανείς ακόμη περισσότερο ποια ανάγκη απαιτεί την παρέμβαση του Πορφυρίου, όταν γνωρίζουμε ότι ο ίδιος ο Αριστοτέλης έχει, σε πολλές περιπτώσεις, ορίσει με σαφήνεια τι εννοούσε με τους «καθολικούς όρους» ή «κατηγορήματα». Έχουμε, λοιπόν, εδώ ένα πρώτο παράδοξο: η παρουσίαση των καθόλου από τον Πορφύριο δεν περιέχει τη λέξη «καθόλου». Ο Γάλλος μεταφραστής του αντικαθιστά τη λέξη που λείπει με μια έκφραση («οι πέντε φωνές») που μεταφέρει μια φωνητική (νομιναλιστική) θέση μέσα σε μια πρόταση όπου δεν μπορεί να εφαρμοστεί — καθώς μια έκφραση όπως «Το γένος είναι λέξη» είναι λογικά κακώς σχηματισμένη (μια σωστά σχηματισμένη έκφραση θα ήταν: «“γένος” είναι λέξη»).
Επιπλέον, το κείμενο του Πορφυρίου φαίνεται να επαναλαμβάνει τη θεωρία των κατηγορημάτων του Αριστοτέλη: μια επανάληψη, βέβαια, ιδιότυπη, αφού συνίσταται στο να συνυπάρχουν οι αριστοτελικοί ορισμοί των καθολικών όρων με έναν ορισμό που αφορά κάτι διαφορετικό από αυτό που στόχευε ο Αριστοτέλης!
Σε αυτό προστίθεται ένα δεύτερο παράδοξο: δεν είναι σαφές πώς ένα πρόβλημα των καθόλου θα μπορούσε να προκύψει από μια μελέτη «εσκεμμένα άνυδρη, αλλά πολύ προσιτή» (sic) των πέντε φωνών ή ονομασιών, για την οποία ο ίδιος ο Tricot επισημαίνει ότι εμπνέεται εν μέρει από «διάφορα χωρία των Τοπικών του Αριστοτέλη»⁶.
Από πού προέρχεται, λοιπόν, το «πρόβλημα» που όχι μόνο προκάλεσε δέκα αιώνες συζητήσεων, αλλά επέτρεψε και την ανάδυση ισχυρών και συνεκτικών φιλοσοφικών θέσεων, τις οποίες ονομάζουμε «νομιναλισμό» και «ρεαλισμό»;
Ίσως από το γεγονός ότι το «πρόβλημα των καθόλου» καλύπτει ένα πλέγμα ερωτημάτων, τα οποία, μέσα στην πολύπλοκη κίνηση της ερμηνείας του συνόλου του αριστοτελικού σώματος, κρυσταλλώθηκαν γύρω από την Εισαγωγή χωρίς να έχουν όλα διατυπωθεί μέσα σε αυτήν.
Υπό αυτή την έννοια, θα έπρεπε να πούμε ότι το Δένδρο του Πορφυρίου κρύβει ένα δάσος. Αυτή είναι η θέση που υπερασπιζόμαστε εδώ.
Σημειώσεις:
1 Για όλα αυτά, βλ. J. Jolivet, «Les études de philosophie médiévale en France de Victor Cousin à Étienne Gilson», στο Gli studi di filosofia medievale fra otto e novecento. Contributo a un bilancio storiografico, Πρακτικά διεθνούς συνεδρίου, Ρώμη, 21-23 Σεπτεμβρίου 1989, επιμ. R. Imbach και A. Maierù («Storia e Letteratura», 179), Ρώμη, Edizioni di Storia e Letteratura, 1991, σ. 5-7.
2 Για την αντίληψη της ιστορίας της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ως translatio studiorum, βλ. Alain de Libera, La Philosophie médiévale («Premier Cycle»), Παρίσι, PUF, 1993. Για το μεσαιωνικό θέμα της translatio studii, βλ. S. Lusignan, «La topique de la translatio studii et les traductions françaises de textes savants au XIVe siècle», στο G. Contamine (επιμ.), Traduction et Traducteurs au Moyen Âge. Actes du colloque international du CNRS organisé à Paris, Institut de recherche et d’histoire des textes, les 26-28 mai 1986 («Documents, études et répertoires publiés par l’Institut de recherche et d’histoire des textes»), 1989, σ. 303-315· F.J. Worstbrock, «Translatio artium. Über die Herkunft und Entwicklung einer kulturhistorischen Theorie», Archiv für Kulturgeschichte, 47 (1965), σ. 1-22· A.G. Jongkees, «Translatio studii : les avatars d’un thème médiéval», στο Miscellanea Mediaevalia in memoriam Jan Frederik Niermeyer, Γκρόνινγκεν, 1967, σ. 41-51.
3 Η Isagoge περιέχει πράγματι ένα τμήμα (κεφάλαιο 7) με τίτλο: Περὶ τῆς κοινωνίας τῶν πέντε φωνῶν. Ο Tricot μεταφράζει σωστά: «Τα κοινά χαρακτηριστικά των πέντε φωνών»· ο E.W. Warren: Common Characteristics of the Five Predicables (βλ. Porphyry the Phoenician, Isagoge, The Pontifical Institute of Mediaeval Studies, Τορόντο, 1975, σ. 48) — ο καθιερωμένος τίτλος στη λατινική παράδοση είναι… De communitatibus omnium quinque universalium. Είναι άραγε ο Πορφύριος «φωνητιστής»; Όλα οδηγούν σε αυτή την υπόθεση. Ωστόσο, το κείμενο ανοίγει με μια γενική θέση σκόπιμα αμφίσημη: Κοινὸν μὲν δὴ πάντων τὸ κατὰ πλειόνων κατηγορεῖσθαι· ο Tricot μεταφράζει: «Αυτό που είναι κοινό σε όλες αυτές τις έννοιες είναι ότι αποδίδονται σε πλήθος υποκειμένων»· ο Warren: All the predicables are predicated of many things. Όπως συμβαίνει συχνά, η μόνη αυστηρή μετάφραση είναι εκείνη του Βοηθίου — Commune quidem omnibus est de pluribus praedicari — επειδή είναι αόριστη. Με το να αποδίδει το ελληνικό τὸ κατὰ πλειόνων ως omnibus («σε όλα»), ο λατίνος μεταφραστής δεν παίρνει θέση. Ο Tricot αποφασίζει προς την κατεύθυνση του κονσεπτουαλισμού (σαν να μιλούσε ρητά ο Πορφύριος για νοήματα)· ο Warren αποφεύγει το πρόβλημα. Παραμένει ότι το αρχικό ελληνικό κείμενο ταλαντεύεται ανάμεσα στον «φωνητισμό» (τῶν πέντε φωνῶν) και μια σκόπιμη ασάφεια (μὲν δὴ πάντων). Από εδώ προκύπτει ένα απλό ερώτημα: πώς μπορεί να υπάρχει στον Πορφύριο πρόβλημα των καθόλου; Η απάντηση, όπως θα δούμε, είναι επίσης απλή: μιλώντας ως λογικός (λογικώτερον), ο Πορφύριος αποφεύγει να επεξεργαστεί το ίδιο του το πρόβλημα. Αποφασιστική απόδειξη ότι η θεώρηση των «πέντε» ως απλών «φωνών» (φωναί) ανήκει στη λογική και δεν αποτελεί ούτε την πραγματική προοπτική του ζητήματος των καθόλου ούτε το τελικό νόημα της σκέψης του Πορφυρίου. Με αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι η Isagoge περιέχει μια θεωρία των πέντε φωνών, όχι μια θεωρία των καθόλου.
4 Στους σχολιαστές του Πορφυρίου είναι που η έκφραση «οι πέντε φωνές», χρησιμοποιούμενη στον τίτλο του κεφαλαίου 7, ανυψώνεται μέχρι τον γενικό τίτλο ολόκληρου του έργου. Έτσι, για παράδειγμα, αντί του τίτλου Σχόλιο στην Εισαγωγή, που προκύπτει από τη συνήθη διατύπωση του πορφυριανού έργου (ΠΟΡΦΥΡΙΟΥ ΕΙΣΑΓΩΓΗ ΤΟΥ ΦΟΙΝΙΚΟΣ ΤΟΥ ΜΑΘΗΤΟΥ ΠΛΩΤΙΝΟΥ ΤΟΥ ΛΥΚΟΠΟΛΙΤΟΥ: «Εισαγωγή του Πορφυρίου του Φοίνικα, μαθητή του Πλωτίνου από τη Λυκόπολη»), το σχόλιο του Αμμωνίου τιτλοφορείται: ΑΜΜΩΝΙΟΥ ΕΡΜΕΙΟΥ ΕΞΗΓΗΣΙΣ ΤΩΝ ΠΕΝΤΕ ΦΩΝΩΝ.
5 Αυτό το πρώτο παράδοξο είναι αναπόφευκτο, διότι εκφράζει άμεσα το θεωρητικό σχέδιο (ή μάλλον τη προπαιδευτική λειτουργία) της Isagoge. Όπως σημειώνει ο J.-F. Courtine, η πορφυριανή προοπτική τείνει εξαρχής προς τον νομιναλισμό — μια τάση που δεν αναιρείται, στο σημείο αυτό, από τον ύστερο νεοπλατωνισμό. Βλ. σχετικά J.-F. Courtine, «Note complémentaire pour l’histoire du vocabulaire de l’être (Les traductions latines d’οντα και η ρωμαιο-στωική κατανόηση του είναι)», στο P. Aubenque (επιμ.), Concepts et Catégories dans la pensée antique («Bibliothèque d’histoire de la philosophie»), Παρίσι, Vrin, 1980, σ. 33-87 (ιδίως σ. 39 και 47). Από αυτή την άποψη, το «πρόβλημα των καθόλου» είναι ένα ξένο σώμα μέσα στην Isagoge, γεγονός που επιβεβαιώνεται από ένα δεύτερο παράδοξο, στο οποίο θα επανέλθουμε: ο Πορφύριος διατυπώνει το «δικό του» πρόβλημα μόνο για να το παρακάμψει. Το τρίτο, καθαυτό μεσαιωνικό, είναι ότι η λατινική παράδοση διέθετε για πολύ καιρό μόνο την «Παλαιά Λογική» (Logica vetus) για να επεξεργαστεί ένα ζήτημα που, κατά τον ίδιο τον Πορφύριο, η λογική ως τέτοια δεν μπορούσε ούτε όφειλε να αναλάβει.
6 Υπάρχει, ωστόσο, μια θεμελιώδης διαφορά μεταξύ Πορφυρίου και Αριστοτέλη. Στα Τοπικά, ο Σταγειρίτης εξετάζει τέσσερα «κατηγορήματα»: 〈1〉 τον ορισμό, 〈2〉 το ίδιον, 〈3〉 το γένος και 〈4〉 το συμβεβηκός· ο Πορφύριος αναδιαμορφώνει τον αριστοτελικό κατάλογο προσθέτοντας το είδος, αφαιρώντας τον ορισμό και απομονώνοντας τη διαφορά (την οποία ο Αριστοτέλης ενέτασσε στη μελέτη του γένους). Για τη σημασία και τις συνέπειες αυτής της αναδιάρθρωσης, βλ. Alain de Libera, «Introduction», στο Πορφύριος, Isagoge, μτφρ. J. Tricot, αναθεωρημένη («Sic et Non»), Παρίσι, Vrin, 1995.
Συνεχίζεται με:
ΤΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΤΩΝ ΚΑΘΟΛΟΥ ΚΑΙ Η ΥΠΟΘΕΣΗ ΤΩΝ ΣΤΥΛΟ
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου