Η ΚΑΡΔΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ 1

Η ΚΑΡΔΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ 1

Η ιδιοφυΐα της για το καλό και το κακό

Erich Fromm

Περιεχόμενα

Πρόλογος

I. Άνθρωπος — λύκος ή πρόβατο;
II. Διαφορετικές μορφές βίας
III. Αγάπη του θανάτου και αγάπη της ζωής
IV. Ατομικός και κοινωνικός ναρκισσισμός
V. Αιμομικτικοί δεσμοί
VI. Ελευθερία, ντετερμινισμός, εναλλακτισμός
Βιογραφία του Erich Fromm

Πρόλογος

Το βιβλίο αυτό αναλαμβάνει σκέψεις που παρουσιάστηκαν σε ορισμένα από τα προηγούμενα βιβλία μου και επιχειρεί να τις αναπτύξει περαιτέρω. Στο Escape from Freedom ασχολήθηκα με το πρόβλημα της ελευθερίας και με τον σαδισμό, τον μαζοχισμό και την καταστροφικότητα· στο μεταξύ, η κλινική εμπειρία και ο θεωρητικός στοχασμός με οδήγησαν σε αυτό που θεωρώ βαθύτερη κατανόηση της ελευθερίας, καθώς και διαφόρων ειδών επιθετικότητας και καταστροφικότητας. Μπόρεσα να διακρίνω ανάμεσα σε διάφορα είδη επιθετικότητας που άμεσα ή έμμεσα βρίσκονται στην υπηρεσία της ζωής, και σε εκείνη την κακοήθη μορφή καταστροφικότητας, τη νεκροφιλία, η οποία είναι αληθινή αγάπη του θανάτου, σε αντίθεση με τη βιοφιλία, που είναι η αγάπη της ζωής.

Στο Man for Himself συζήτησα το πρόβλημα των ηθικών κανόνων που βασίζονται στη γνώση μας για τη φύση του ανθρώπου, και όχι στην αποκάλυψη και στους ανθρωποποίητους νόμους και συμβάσεις. Σε αυτό το βιβλίο προχωρώ περαιτέρω το πρόβλημα και συζητώ τη φύση του κακού και της επιλογής ανάμεσα στο καλό και το κακό. Τέλος, το βιβλίο αυτό είναι, από ορισμένες απόψεις, ένα αντίστοιχο του The Art of Loving. Ενώ εκεί το κύριο θέμα ήταν η ικανότητα του ανθρώπου να αγαπά, εδώ το κύριο θέμα είναι η ικανότητά του να καταστρέφει, ο ναρκισσισμός του και η αιμομικτική του καθήλωση.

Ωστόσο, ενώ η συζήτηση της μη-αγάπης καταλαμβάνει τις περισσότερες σελίδες, το πρόβλημα της αγάπης τίθεται επίσης με μια νέα και ευρύτερη έννοια, δηλαδή ως αγάπη της ζωής. Προσπαθώ να δείξω ότι η αγάπη της ζωής, η ανεξαρτησία και η υπέρβαση του ναρκισσισμού σχηματίζουν ένα «σύνδρομο ανάπτυξης», σε αντίθεση προς το «σύνδρομο παρακμής», που σχηματίζεται από την αγάπη του θανάτου, την αιμομικτική συμβίωση και τον κακοήθη ναρκισσισμό.

Οδηγήθηκα στην επιδίωξη της μελέτης αυτού του συνδρόμου παρακμής όχι μόνο με βάση την κλινική εμπειρία, αλλά και από την κοινωνική και πολιτική εξέλιξη των τελευταίων ετών. Όλο και πιο πιεστικό γίνεται το ερώτημα γιατί, παρά την καλή θέληση και τη γνώση των γεγονότων σχετικά με τις συνέπειες ενός πυρηνικού πολέμου, οι προσπάθειες για την αποφυγή του είναι αδύναμες σε σύγκριση με το μέγεθος του κινδύνου και την πιθανότητα πολέμου, δεδομένης της συνέχισης της κούρσας των πυρηνικών εξοπλισμών και της συνέχισης του ψυχρού πολέμου.

Αυτή η ανησυχία με οδήγησε να μελετήσω το φαινόμενο της αδιαφορίας απέναντι στη ζωή μέσα σε έναν ολοένα και περισσότερο μηχανοποιημένο βιομηχανισμό, στον οποίο ο άνθρωπος μετατρέπεται σε πράγμα και, ως αποτέλεσμα, γεμίζει άγχος και αδιαφορία προς τη ζωή, αν όχι μίσος εναντίον της. Αλλά πέρα από αυτό, η σημερινή διάθεση βίας, η οποία εκδηλώνεται τόσο στη νεανική παραβατικότητα όσο και στη δολοφονία του Προέδρου John F. Kennedy, απαιτεί εξήγηση και κατανόηση ως ένα πρώτο δυνατό βήμα προς την αλλαγή. Ανακύπτει το ερώτημα αν κατευθυνόμαστε προς μια νέα βαρβαρότητα —ακόμη και χωρίς την εμφάνιση πυρηνικού πολέμου— ή αν είναι δυνατή μια αναγέννηση της ανθρωπιστικής μας παράδοσης.

Πέρα από τα προβλήματα που αναφέρθηκαν έως τώρα, σκοπός αυτού του βιβλίου είναι να διευκρινίσει τη σχέση των ψυχαναλυτικών μου εννοιών με τις θεωρίες του Freud. Ποτέ δεν ήμουν ικανοποιημένος όταν ταξινομούμουν ως ανήκων σε μια νέα «σχολή» ψυχανάλυσης, είτε αυτή ονομάζεται «πολιτισμική σχολή» είτε «νεοφροϋδισμός». Πιστεύω ότι πολλές από αυτές τις νέες σχολές, ενώ ανέπτυξαν πολύτιμες ενοράσεις, έχασαν επίσης μεγάλο μέρος από τις σημαντικότερες ανακαλύψεις του Freud.

Ασφαλώς δεν είμαι «ορθόδοξος φροϋδικός». Στην πραγματικότητα, κάθε θεωρία που δεν αλλάζει μέσα σε εξήντα χρόνια, ακριβώς εξαιτίας αυτού του γεγονότος, δεν είναι πλέον η ίδια με την αρχική θεωρία του δασκάλου· είναι μια απολιθωμένη επανάληψη, και, επειδή είναι επανάληψη, είναι στην πραγματικότητα παραμόρφωση. Οι βασικές ανακαλύψεις του Freud συνελήφθησαν μέσα σε ένα ορισμένο φιλοσοφικό πλαίσιο αναφοράς, εκείνο του μηχανιστικού υλισμού που επικρατούσε στους περισσότερους φυσικούς επιστήμονες στις αρχές αυτού του αιώνα. Πιστεύω ότι η περαιτέρω ανάπτυξη της σκέψης του Freud απαιτεί ένα διαφορετικό φιλοσοφικό πλαίσιο αναφοράς, εκείνο του διαλεκτικού ανθρωπισμού.

Προσπαθώ να δείξω σε αυτό το βιβλίο ότι οι μεγαλύτερες ανακαλύψεις του Freud, δηλαδή το οιδιπόδειο σύμπλεγμα, ο ναρκισσισμός και το ένστικτο του θανάτου, εμποδίστηκαν από τις φιλοσοφικές του προϋποθέσεις και ότι, απελευθερωμένα από αυτές και μεταφρασμένα σε ένα νέο πλαίσιο αναφοράς, τα ευρήματα του Freud γίνονται ολοένα πιο ισχυρά και σημαντικά.¹ Πιστεύω ότι το πλαίσιο αναφοράς του ανθρωπισμού, του παράδοξου μίγματός του από αμείλικτη κριτική, ασυμβίβαστο ρεαλισμό και ορθολογική πίστη, θα επιτρέψει τη γόνιμη ανάπτυξη του έργου για το οποίο ο Freud έθεσε τα θεμέλια.

Μία ακόμη παρατήρηση: ενώ οι σκέψεις που εκφράζονται σε αυτό το βιβλίο είναι όλες αποτέλεσμα της κλινικής μου εργασίας ως ψυχαναλυτή —και ως έναν βαθμό ως μελετητή κοινωνικών διεργασιών—, έχω παραλείψει μεγάλο μέρος της κλινικής τεκμηρίωσης. Αυτή την τεκμηρίωση σχεδιάζω να την παρουσιάσω σε ένα μεγαλύτερο έργο, το οποίο θα ασχοληθεί με τη θεωρία και τη θεραπεία της ανθρωπιστικής ψυχανάλυσης.

Τέλος, θέλω να εκφράσω την οφειλή μου στον Paul Edwards για τις κριτικές του υποδείξεις σχετικά με το κεφάλαιο για την Ελευθερία, τον Ντετερμινισμό, τον Εναλλακτισμό.

Erich Fromm

¹ Θέλω να τονίσω ότι αυτή η έννοια της ψυχανάλυσης δεν συνεπάγεται την αντικατάσταση της θεωρίας του Freud από αυτό που είναι σήμερα γνωστό ως «υπαρξιστική ανάλυση». Αυτό το υποκατάστατο της θεωρίας του Freud είναι συχνά ρηχό, χρησιμοποιώντας λέξεις παρμένες από τον Heidegger ή τον Sartre —ή τον Husserl— χωρίς να τις συνδέει με σοβαρή διείσδυση στα κλινικά δεδομένα. Αυτό ισχύει για ορισμένους «υπαρξιστές» ψυχαναλυτές, όπως και για την ψυχολογική σκέψη του Sartre, η οποία, αν και λαμπρή, είναι ωστόσο επιφανειακή και χωρίς στέρεη κλινική βάση. Ο υπαρξισμός του Sartre, όπως και του Heidegger, δεν είναι μια νέα αρχή, αλλά ένα τέλος· είναι η έκφραση της απόγνωσης του δυτικού ανθρώπου μετά την καταστροφή δύο παγκοσμίων πολέμων και μετά τα καθεστώτα του Hitler και του Stalin· αλλά δεν είναι μόνο η έκφραση της απόγνωσης. Είναι οι εκδηλώσεις ενός ακραίου αστικού εγωτισμού και σολιψισμού. Αυτό είναι ευκολότερο να το καταλάβουμε αν έχουμε να κάνουμε με έναν φιλόσοφο όπως ο Heidegger, ο οποίος συμπαθούσε τον ναζισμό. Είναι πιο απατηλό στην περίπτωση του Sartre, ο οποίος ισχυρίζεται ότι εκπροσωπεί τη μαρξιστική σκέψη και ότι είναι ο φιλόσοφος του μέλλοντος· είναι ωστόσο ο εκφραστής του πνεύματος της κοινωνίας της ανομίας και του εγωισμού, την οποία κριτικάρει και θέλει να αλλάξει. Όσον αφορά την πεποίθηση ότι η ζωή δεν έχει νόημα δοσμένο και εγγυημένο από τον Θεό, πολλά συστήματα έχουν υποστηρίξει αυτή την πεποίθηση· μεταξύ των θρησκειών, κατεξοχήν ο βουδισμός. Ωστόσο, με τον ισχυρισμό τους ότι δεν υπάρχουν αντικειμενικές αξίες έγκυρες για όλους τους ανθρώπους, και με την έννοιά του περί ελευθερίας, η οποία ισοδυναμεί με εγωτιστική αυθαιρεσία, ο Sartre και οι οπαδοί του χάνουν το σημαντικότερο επίτευγμα της θεϊστικής και της μη θεϊστικής θρησκείας, καθώς και της ανθρωπιστικής παράδοσης.

I. Άνθρωπος — λύκος ή πρόβατο;

Υπάρχουν πολλοί που πιστεύουν ότι οι άνθρωποι είναι πρόβατα· υπάρχουν άλλοι που πιστεύουν ότι οι άνθρωποι είναι λύκοι. Και οι δύο πλευρές μπορούν να επιστρατεύσουν καλά επιχειρήματα υπέρ των θέσεών τους.
Εκείνοι που υποστηρίζουν ότι οι άνθρωποι είναι πρόβατα δεν έχουν παρά να δείξουν το γεγονός ότι οι άνθρωποι επηρεάζονται εύκολα ώστε να κάνουν ό,τι τους λένε, ακόμη κι αν αυτό είναι βλαβερό για τους ίδιους· ότι ακολούθησαν τους ηγέτες τους σε πολέμους που δεν τους έφεραν τίποτε άλλο παρά καταστροφή· ότι πίστεψαν κάθε είδους ανοησία, αρκεί να τους παρουσιάστηκε με αρκετή δύναμη και να υποστηρίχθηκε από την εξουσία —από τις σκληρές απειλές ιερέων και βασιλέων έως τις απαλές φωνές των κρυφών και όχι τόσο κρυφών πειστών.
Φαίνεται ότι η πλειονότητα των ανθρώπων είναι υποβόλιμη, μισοξύπνια παιδιά, πρόθυμα να παραδώσουν τη βούλησή τους σε οποιονδήποτε μιλά με μια φωνή αρκετά απειλητική ή αρκετά γλυκιά ώστε να τους επηρεάσει. Πράγματι, εκείνος που έχει μια πεποίθηση αρκετά ισχυρή ώστε να αντέξει στην αντίθεση του πλήθους είναι η εξαίρεση μάλλον παρά ο κανόνας, μια εξαίρεση που συχνά θαυμάζεται αιώνες αργότερα, ενώ συνήθως γελοιοποιείται από τους συγχρόνους της.
Πάνω σε αυτή την υπόθεση —ότι οι άνθρωποι είναι πρόβατα— οι Μεγάλοι Ιεροεξεταστές και οι δικτάτορες οικοδόμησαν τα συστήματά τους. Περισσότερο ακόμη, αυτή ακριβώς η πεποίθηση ότι οι άνθρωποι είναι πρόβατα και επομένως χρειάζονται ηγέτες για να παίρνουν αποφάσεις γι’ αυτούς, έχει συχνά δώσει στους ηγέτες την ειλικρινή πεποίθηση ότι εκπλήρωναν ένα ηθικό καθήκον —έστω και τραγικό— αν έδιναν στον άνθρωπο αυτό που ήθελε: αν ήταν ηγέτες που του αφαιρούσαν το βάρος της ευθύνης και της ελευθερίας.

Αλλά αν οι περισσότεροι άνθρωποι υπήρξαν πρόβατα, γιατί η ζωή του ανθρώπου είναι τόσο διαφορετική από τη ζωή των προβάτων; Η ιστορία του έχει γραφτεί με αίμα· είναι μια ιστορία συνεχούς βίας, στην οποία σχεδόν απαρέγκλιτα χρησιμοποιήθηκε η δύναμη για να λυγίσει τη βούλησή του. Μήπως ο Talaat Pasha μόνος του εξολόθρευσε εκατομμύρια Αρμενίους; Μήπως ο Hitler μόνος του εξολόθρευσε εκατομμύρια Εβραίους; Μήπως ο Stalin μόνος του εξολόθρευσε εκατομμύρια πολιτικούς εχθρούς;

Αυτοί οι άνθρωποι δεν ήταν μόνοι· είχαν χιλιάδες ανθρώπους που σκότωναν γι’ αυτούς, βασάνιζαν γι’ αυτούς, και που το έκαναν όχι μόνο πρόθυμα, αλλά και με ευχαρίστηση. Δεν βλέπουμε την απανθρωπιά του ανθρώπου προς τον άνθρωπο παντού —στον ανελέητο πόλεμο, στον φόνο και στον βιασμό, στην αδίστακτη εκμετάλλευση του ασθενέστερου από τον ισχυρότερο, και στο γεγονός ότι οι στεναγμοί του βασανισμένου και πάσχοντος πλάσματος τόσο συχνά έπεσαν σε κουφά αυτιά και σκληρυμένες καρδιές;

Όλα αυτά τα γεγονότα οδήγησαν στοχαστές όπως ο Hobbes στο συμπέρασμα ότι homo homini lupus —ο άνθρωπος είναι λύκος για τον συνάνθρωπό του—· οδήγησαν πολλούς από εμάς σήμερα στην υπόθεση ότι ο άνθρωπος είναι από τη φύση του μοχθηρός και καταστροφικός, ότι είναι ένας φονιάς που μπορεί να συγκρατηθεί από το αγαπημένο του χόμπι μόνο από τον φόβο ισχυρότερων φονιάδων.

Ωστόσο, τα επιχειρήματα και των δύο πλευρών μάς αφήνουν σε αμηχανία. Είναι αλήθεια ότι μπορεί προσωπικά να γνωρίζουμε ορισμένους δυνητικούς ή φανερούς φονιάδες και σαδιστές, τόσο αδίστακτους όσο ήταν ο Stalin και ο Hitler· ωστόσο αυτοί είναι οι εξαιρέσεις μάλλον παρά ο κανόνας. Πρέπει να υποθέσουμε ότι εσείς και εγώ και οι περισσότεροι μέσοι άνθρωποι είμαστε λύκοι με προβιά προβάτου, και ότι η «αληθινή φύση» μας θα γίνει φανερή μόλις απαλλαγούμε από εκείνες τις αναστολές που έως τώρα μας εμπόδισαν να ενεργούμε σαν θηρία;

Αυτή η υπόθεση είναι δύσκολο να διαψευσθεί, ωστόσο δεν είναι εντελώς πειστική. Υπάρχουν αναρίθμητες ευκαιρίες για σκληρότητα και σαδισμό στην καθημερινή ζωή, στις οποίες οι άνθρωποι θα μπορούσαν να ενδώσουν χωρίς φόβο αντιποίνων· κι όμως πολλοί δεν το κάνουν· στην πραγματικότητα, πολλοί αντιδρούν με ένα ορισμένο αίσθημα αποστροφής όταν συναντούν σκληρότητα και σαδισμό.

Υπάρχει λοιπόν άλλη, και ίσως καλύτερη, εξήγηση για την αινιγματική αντίφαση με την οποία έχουμε εδώ να κάνουμε; Πρέπει να υποθέσουμε ότι η απλή απάντηση είναι πως υπάρχει μια μειονότητα λύκων που ζει πλάι πλάι με μια πλειονότητα προβάτων; Οι λύκοι θέλουν να σκοτώνουν· τα πρόβατα θέλουν να ακολουθούν. Άρα οι λύκοι κάνουν τα πρόβατα να σκοτώνουν, να δολοφονούν και να στραγγαλίζουν, και τα πρόβατα συμμορφώνονται, όχι επειδή το απολαμβάνουν, αλλά επειδή θέλουν να ακολουθούν· και ακόμη και τότε οι φονιάδες πρέπει να εφεύρουν ιστορίες για την ευγένεια του σκοπού τους, για την άμυνα απέναντι στην απειλή κατά της ελευθερίας, για την εκδίκηση για παιδιά καρφωμένα σε ξιφολόγχες, βιασμένες γυναίκες και προσβεβλημένη τιμή, ώστε να κάνουν την πλειονότητα των προβάτων να ενεργήσει σαν λύκοι.

Αυτή η απάντηση ακούγεται εύλογη, αλλά εξακολουθεί να αφήνει πολλές αμφιβολίες. Δεν συνεπάγεται άραγε ότι υπάρχουν, τρόπον τινά, δύο ανθρώπινες φυλές —εκείνη των λύκων και εκείνη των προβάτων; Επιπλέον, πώς συμβαίνει τα πρόβατα να μπορούν τόσο εύκολα να πειστούν να ενεργήσουν σαν λύκοι, αν δεν είναι στη φύση τους να το κάνουν, ακόμη και αν η βία τους παρουσιάζεται ως ιερό καθήκον;

Η υπόθεσή μας σχετικά με τους λύκους και τα πρόβατα μπορεί να μην είναι βάσιμη· μήπως είναι ίσως αλήθεια, τελικά, ότι οι λύκοι αντιπροσωπεύουν την ουσιώδη ποιότητα της ανθρώπινης φύσης, μόνο πιο απροκάλυπτα απ’ ό,τι την δείχνει η πλειονότητα; Ή, τελικά, μήπως ολόκληρη η εναλλακτική είναι εσφαλμένη; Ίσως ο άνθρωπος είναι και λύκος και πρόβατο —ή ούτε λύκος ούτε πρόβατο;

Η απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα έχει κρίσιμη σημασία σήμερα, όταν τα έθνη σκέπτονται τη χρήση των πιο καταστροφικών δυνάμεων για την εξόντωση των «εχθρών» τους και φαίνεται να μην αποτρέπονται ούτε από την πιθανότητα να εξοντωθούν τα ίδια μέσα στο ολοκαύτωμα. Αν είμαστε πεπεισμένοι ότι η ανθρώπινη φύση είναι εγγενώς επιρρεπής στην καταστροφή, ότι η ανάγκη χρήσης δύναμης και βίας είναι ριζωμένη μέσα της, τότε η αντίστασή μας στην ολοένα αυξανόμενη αποκτήνωση θα γίνεται όλο και πιο αδύναμη. Γιατί να αντισταθούμε στους λύκους, αν είμαστε όλοι λύκοι, έστω κι αν ορισμένοι είναι περισσότερο από άλλους;

Το ερώτημα αν ο άνθρωπος είναι λύκος ή πρόβατο είναι μόνο μια ειδική διατύπωση ενός ερωτήματος που, στις ευρύτερες και γενικότερες όψεις του, υπήρξε ένα από τα πιο βασικά προβλήματα της δυτικής θεολογικής και φιλοσοφικής σκέψης: Είναι ο άνθρωπος κατά βάση κακός και διεφθαρμένος, ή είναι κατά βάση καλός και επιδεκτικός τελείωσης;

Η Παλαιά Διαθήκη δεν παίρνει τη θέση της θεμελιώδους διαφθοράς του ανθρώπου. Η ανυπακοή του Αδάμ και της Εύας προς τον Θεό δεν ονομάζεται αμαρτία· πουθενά δεν υπάρχει υπαινιγμός ότι αυτή η ανυπακοή διέφθειρε τον άνθρωπο. Αντιθέτως, η ανυπακοή είναι ο όρος για την αυτοσυνειδησία του ανθρώπου, για την ικανότητά του να επιλέγει, και έτσι, σε τελική ανάλυση, αυτή η πρώτη πράξη ανυπακοής είναι το πρώτο βήμα του ανθρώπου προς την ελευθερία. Φαίνεται ότι η ανυπακοή τους βρισκόταν μάλιστα μέσα στο σχέδιο του Θεού· διότι, σύμφωνα με την προφητική σκέψη, ο άνθρωπος, ακριβώς επειδή εκδιώχθηκε από τον Παράδεισο, είναι ικανός να δημιουργήσει τη δική του ιστορία, να αναπτύξει τις ανθρώπινες δυνάμεις του και να φθάσει σε μια νέα αρμονία με τον άνθρωπο και τη φύση ως πλήρως ανεπτυγμένο άτομο, αντί της προηγούμενης αρμονίας στην οποία δεν ήταν ακόμη άτομο.[ΚΑΙ ΜΕΤΑ ΜΕΓΑΛΩΣΕ Ο ΚΑΙΝ ΚΑΙ ΦΩΝΑΞΕ ΑΠΕΙΛΗΤΙΚΑ;ΑΒΕΛ ΚΡΑΤΑΩ ΜΑΧΑΙΡΙ!]

Η μεσσιανική έννοια των προφητών ασφαλώς συνεπάγεται ότι ο άνθρωπος δεν είναι θεμελιωδώς διεφθαρμένος και ότι μπορεί να σωθεί χωρίς κάποια ειδική πράξη της χάριτος του Θεού. Δεν συνεπάγεται όμως ότι αυτή η δυνατότητα για το καλό θα νικήσει αναγκαστικά. Αν ο άνθρωπος πράττει το κακό, γίνεται περισσότερο κακός. Έτσι, η καρδιά του Φαραώ «σκληραίνει», επειδή συνεχίζει να πράττει το κακό· σκληραίνει έως το σημείο όπου καμία αλλαγή ή μετάνοια δεν είναι πλέον δυνατή. Η Παλαιά Διαθήκη προσφέρει τουλάχιστον τόσα παραδείγματα κακής πράξης όσα και ορθής πράξης, και δεν εξαιρεί ούτε εξυψωμένες μορφές όπως ο βασιλιάς Δαβίδ από τον κατάλογο όσων πράττουν το κακό. Η θεώρηση της Παλαιάς Διαθήκης είναι ότι ο άνθρωπος έχει και τις δύο δυνατότητες —εκείνη του καλού και εκείνη του κακού— και ότι ο άνθρωπος πρέπει να επιλέξει ανάμεσα στο καλό και το κακό, στην ευλογία και την κατάρα, στη ζωή και τον θάνατο. Ούτε καν ο Θεός δεν παρεμβαίνει στην επιλογή του· βοηθά στέλνοντας τους αγγελιαφόρους του, τους προφήτες, για να διδάξουν τους κανόνες που οδηγούν στην πραγμάτωση της αγαθότητας, να αναγνωρίσουν το κακό, και να προειδοποιήσουν και να διαμαρτυρηθούν. Αφού όμως αυτό γίνει, ο άνθρωπος μένει μόνος με τις «δύο τάσεις» του, εκείνη προς το καλό και εκείνη προς το κακό, και η απόφαση είναι αποκλειστικά δική του.

Η χριστιανική εξέλιξη ήταν διαφορετική. Κατά την πορεία της ανάπτυξης της Χριστιανικής Εκκλησίας, η ανυπακοή του Αδάμ νοήθηκε ως αμαρτία. Στην πραγματικότητα, ως μια αμαρτία τόσο σοβαρή ώστε διέφθειρε τη φύση του και, μαζί με αυτήν, τη φύση όλων των απογόνων του, και έτσι ο άνθρωπος με τη δική του προσπάθεια δεν θα μπορούσε ποτέ να απαλλαγεί από αυτή τη διαφθορά. Μόνο η ίδια η πράξη της χάριτος του Θεού, η εμφάνιση του Χριστού, ο οποίος πέθανε για τον άνθρωπο, μπορούσε να εξαλείψει τη διαφθορά του ανθρώπου και να προσφέρει σωτηρία σε εκείνους που δέχθηκαν τον Χριστό.

Αλλά το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος δεν έμεινε καθόλου χωρίς αντίθεση μέσα στην Εκκλησία. Ο Πελάγιος του επιτέθηκε, αλλά ηττήθηκε. Οι ανθρωπιστές της Αναγέννησης μέσα στην Εκκλησία έτειναν να το αποδυναμώσουν, έστω κι αν δεν μπορούσαν να του επιτεθούν άμεσα ή να το αρνηθούν, ενώ πολλοί αιρετικοί έκαναν ακριβώς αυτό. Ο Λούθηρος είχε, αν μη τι άλλο, μια ακόμη πιο ριζική θεώρηση της έμφυτης κακότητας και διαφθοράς του ανθρώπου, ενώ οι στοχαστές της Αναγέννησης και αργότερα του Διαφωτισμού έκαναν ένα δραστικό βήμα προς την αντίθετη κατεύθυνση. Οι τελευταίοι ισχυρίστηκαν ότι κάθε κακό στον άνθρωπο δεν ήταν τίποτε άλλο παρά αποτέλεσμα των περιστάσεων· άρα ότι ο άνθρωπος δεν χρειαζόταν πραγματικά να επιλέξει. Αλλάξτε τις περιστάσεις που παράγουν το κακό, έτσι σκέφτονταν, και η αρχική αγαθότητα του ανθρώπου θα αναδυθεί σχεδόν αυτόματα. Αυτή η θεώρηση χρωμάτισε επίσης τη σκέψη του Marx και των διαδόχων του.

Η πίστη στην αγαθότητα του ανθρώπου υπήρξε αποτέλεσμα της νέας αυτοπεποίθησης του ανθρώπου, η οποία αποκτήθηκε ως αποτέλεσμα της τεράστιας οικονομικής και πολιτικής προόδου που άρχισε με την Αναγέννηση. Αντίστροφα, η ηθική χρεοκοπία της Δύσης, η οποία άρχισε με τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο και οδήγησε, πέρα από τον Hitler και τον Stalin, το Coventry και τη Hiroshima, στη σημερινή προετοιμασία για καθολική εξόντωση, επανέφερε την παραδοσιακή έμφαση στην τάση του ανθρώπου προς το κακό. Αυτή η νέα έμφαση υπήρξε ένα υγιές αντίδοτο στην υποτίμηση της εγγενούς δυνατότητας του κακού μέσα στον άνθρωπο — αλλά πολύ συχνά χρησίμευσε για να γελοιοποιήσει εκείνους που δεν είχαν χάσει την πίστη τους στον άνθρωπο, μερικές φορές παρερμηνεύοντας και ακόμη διαστρεβλώνοντας τη θέση τους.

Ως κάποιος του οποίου οι απόψεις συχνά παρερμηνεύθηκαν ως υποτίμηση της δυνατότητας του κακού μέσα στον άνθρωπο, θέλω να τονίσω ότι ένας τέτοιος συναισθηματικός αισιοδοξισμός δεν είναι το κλίμα της σκέψης μου. Θα ήταν πράγματι δύσκολο για οποιονδήποτε είχε μακρά κλινική εμπειρία ως ψυχαναλυτής να υποτιμήσει τις καταστροφικές δυνάμεις μέσα στον άνθρωπο. Σε βαριά άρρωστους ασθενείς βλέπει αυτές τις δυνάμεις σε ενέργεια και βιώνει την τεράστια δυσκολία να τις σταματήσει ή να διοχετεύσει την ενέργειά τους σε εποικοδομητικές κατευθύνσεις. Θα ήταν εξίσου δύσκολο για οποιοδήποτε πρόσωπο που υπήρξε μάρτυρας της εκρηκτικής έκρηξης του κακού και της καταστροφικότητας από την αρχή του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου να μη δει τη δύναμη και την ένταση της ανθρώπινης καταστροφικότητας.

Ωστόσο υπάρχει ο κίνδυνος το αίσθημα αδυναμίας που κυριεύει σήμερα τους ανθρώπους —τους διανοουμένους όπως και τον μέσο άνθρωπο— με ολοένα αυξανόμενη δύναμη, να τους οδηγήσει να αποδεχθούν μια νέα εκδοχή της διαφθοράς και του προπατορικού αμαρτήματος, η οποία χρησιμεύει ως εκλογίκευση για την ηττοπαθή άποψη ότι ο πόλεμος δεν μπορεί να αποφευχθεί, επειδή είναι αποτέλεσμα της καταστροφικότητας της ανθρώπινης φύσης. Μια τέτοια άποψη, η οποία μερικές φορές υπερηφανεύεται για τον εκλεπτυσμένο ρεαλισμό της, είναι μη ρεαλιστική για δύο λόγους. Πρώτον, η ένταση των καταστροφικών τάσεων καθόλου δεν συνεπάγεται ότι αυτές είναι ανίκητες ή ακόμη και κυρίαρχες. Η δεύτερη πλάνη σε αυτή την άποψη έγκειται στην προκείμενη ότι οι πόλεμοι είναι πρωτίστως αποτέλεσμα ψυχολογικών δυνάμεων. Δεν είναι σχεδόν αναγκαίο να σταθεί κανείς πολύ σε αυτή την πλάνη του «ψυχολογισμού» στην κατανόηση των κοινωνικών και πολιτικών φαινομένων. Οι πόλεμοι είναι αποτέλεσμα της απόφασης πολιτικών, στρατιωτικών και επιχειρηματικών ηγετών να διεξαγάγουν πόλεμο για χάρη της απόκτησης εδαφών, φυσικών πόρων, πλεονεκτημάτων στο εμπόριο· για άμυνα απέναντι σε πραγματικές ή υποτιθέμενες απειλές κατά της ασφάλειας της χώρας τους από μια άλλη δύναμη· ή για λόγους ενίσχυσης του προσωπικού τους κύρους και της δόξας τους.

Αυτοί οι άνθρωποι δεν διαφέρουν από τον μέσο άνθρωπο: είναι εγωιστές, με μικρή ικανότητα να παραιτούνται από το προσωπικό πλεονέκτημα για χάρη των άλλων· αλλά δεν είναι ούτε σκληροί ούτε μοχθηροί. Όταν τέτοιοι άνθρωποι —οι οποίοι στη συνηθισμένη ζωή πιθανότατα θα έκαναν περισσότερο καλό παρά κακό— βρεθούν σε θέσεις εξουσίας όπου μπορούν να διατάζουν εκατομμύρια ανθρώπους και να ελέγχουν τα πιο καταστροφικά όπλα, μπορούν να προκαλέσουν τεράστια βλάβη. Στην πολιτική ζωή θα μπορούσαν να έχουν καταστρέψει έναν ανταγωνιστή· στον κόσμο μας των ισχυρών και κυρίαρχων κρατών —«κυρίαρχο» σημαίνει μη υποκείμενο σε οποιονδήποτε ηθικό νόμο που περιορίζει τη δράση του κυρίαρχου κράτους— μπορούν να καταστρέψουν το ανθρώπινο γένος.

Ο συνηθισμένος άνθρωπος με εξαιρετική δύναμη είναι ο κύριος κίνδυνος για την ανθρωπότητα — όχι ο δαίμονας ή ο σαδιστής. Αλλά, όπως χρειάζεται κανείς όπλα για να πολεμήσει έναν πόλεμο, έτσι χρειάζεται τα πάθη του μίσους, της αγανάκτησης, της καταστροφικότητας και του φόβου για να κάνει εκατομμύρια ανθρώπους να διακινδυνεύσουν τη ζωή τους και να γίνουν δολοφόνοι. Αυτά τα πάθη είναι αναγκαίες προϋποθέσεις για τη διεξαγωγή του πολέμου· δεν είναι οι αιτίες του, όπως ούτε τα όπλα και οι βόμβες από μόνα τους είναι αιτίες των πολέμων.

Πολλοί παρατηρητές έχουν σχολιάσει ότι ο πυρηνικός πόλεμος διαφέρει ως προς αυτό από τον παραδοσιακό πόλεμο. Ο άνθρωπος που θα πατήσει τα κουμπιά στέλνοντας πυραύλους με πυρηνικά φορτία, καθένα από τα οποία μπορεί να σκοτώσει εκατοντάδες χιλιάδες ανθρώπους, δύσκολα θα έχει την εμπειρία του να σκοτώνει κάποιον με την έννοια με την οποία ένας στρατιώτης είχε αυτή την εμπειρία όταν χρησιμοποιούσε την ξιφολόγχη του ή ένα πολυβόλο. Ωστόσο, ακόμη κι αν η πράξη της εκτόξευσης πυρηνικών όπλων δεν είναι συνειδητά τίποτε περισσότερο από πιστή υπακοή σε μια διαταγή, παραμένει το ερώτημα αν, στα βαθύτερα στρώματα της προσωπικότητας, πρέπει να υπάρχουν, αν όχι καταστροφικές παρορμήσεις, πάντως μια βαθιά αδιαφορία απέναντι στη ζωή, για να καταστούν δυνατές τέτοιες πράξεις.

Θα ξεχωρίσω τρία φαινόμενα τα οποία, κατά τη γνώμη μου, αποτελούν τη βάση για την πιο μοχθηρή και επικίνδυνη μορφή ανθρώπινου προσανατολισμού· αυτά είναι η αγάπη του θανάτου, ο κακοήθης ναρκισσισμός και η συμβιωτική-αιμομικτική καθήλωση. Οι τρεις προσανατολισμοί, όταν συνδυάζονται, σχηματίζουν το «σύνδρομο της παρακμής», εκείνο που ωθεί τους ανθρώπους να καταστρέφουν για χάρη της καταστροφής και να μισούν για χάρη του μίσους.

Σε αντίθεση προς το «σύνδρομο της παρακμής», θα περιγράψω το «σύνδρομο της ανάπτυξης»· αυτό συνίσταται στην αγάπη της ζωής —σε αντίθεση προς την αγάπη του θανάτου—, στην αγάπη του ανθρώπου —σε αντίθεση προς τον ναρκισσισμό—, και στην ανεξαρτησία —σε αντίθεση προς τη συμβιωτική-αιμομικτική καθήλωση. Μόνο σε μια μειονότητα ανθρώπων είναι πλήρως ανεπτυγμένο είτε το ένα είτε το άλλο από τα δύο σύνδρομα. Αλλά δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι κάθε άνθρωπος προχωρεί προς την κατεύθυνση που έχει επιλέξει: εκείνη της ζωής ή εκείνη του θανάτου· εκείνη του καλού ή εκείνη του κακού.

Συνεχίζεται με: II. Διαφορετικές μορφές βίας