Συνέχεια από Σάββατο 6 Ιουνίου 2026
Κοσμική Λειτουργία 4
Το Σύμπαν κατά τον Μάξιμο τον Ομολογητή
Hans Urs von Balthasar
I
ΕΙΣΑΓΩΓΗ
1. Ο ελεύθερος νους
α. Άνοιγμα της παράδοσης
Όταν ο Staudenmaier, ως νέος άνθρωπος, αναγνώρισε ότι το θεολογικό έργο που βρισκόταν μπροστά του ήταν να ξεριζώσει τον πανθεϊσμό του Hegel και κοίταξε γύρω του για ένα πρότυπο που θα ήταν όχι μόνο διαφωτιστικό αλλά και αρκετά θεμελιωμένο στην ιστορία ώστε να είναι αξιόπιστο, συνάντησε τη μορφή του Scotus Erigena.¹ Ήταν μια ευτυχής επιλογή: εκεί η σχέση του Θεού και του κόσμου, η προέλευση όλων των πραγμάτων από τον Θεό και η επιστροφή τους σε αυτόν, θεωρούνταν, παρά το πανθεϊστικό ένδυμα του νεοπλατωνισμού, με ουσιαστικά χριστιανικό βλέμμα. Ακόμη κι έτσι, εξαιτίας της αλληλεπίδρασης μορφής και περιεχομένου, μια σκιά εξακολουθεί να απλώνεται πάνω σε αυτή τη μεγάλη μορφή, η οποία, στην αρχή του Μεσαίωνα, οικοδόμησε από την κληρονομιά του Αυγουστίνου, του Γρηγορίου Νύσσης, του Ψευδο-Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και του Μαξίμου το πιο επιβλητικό διανοητικό οικοδόμημα που υψώθηκε πριν από τον Ακινάτη. Το επίτευγμα του Erigena δεν έγινε ποτέ θεολογικό κλασικό έργο.
Ο Μάξιμος, αντιθέτως, ζώντας διακόσια χρόνια πριν από τον Σκώτο μεταφραστή του, έγινε —σε μια εξίσου επικίνδυνη και ζοφερή περίοδο της ιστορίας— όχι μόνο ο πιο τολμηρός συστηματικός στοχαστής της εποχής του, αλλά και ένας αδιαμφισβήτητος στύλος της Εκκλησίας· αυτό οφείλεται στην επιρροή του ως μοναχού, ως πνευματικού συμβούλου και συγγραφέα, και ως αγίου, καθώς και στον μαρτυρικό του θάνατο, μαζί με εκείνον του πάπα Μαρτίνου Α΄, προς υπεράσπιση του δόγματος της Χαλκηδόνας. Σε όλες τις διαστάσεις της, η εσωτερική μορφή του έργου του είναι σύνθεση: όχι μόνο εξαιτίας εκείνου που σκόπιμα επιδίωξε και πέτυχε, αλλά και εξαιτίας της θέσης του σε έναν τόπο και μια ιστορική στιγμή ανάμεσα στο Βυζάντιο, την Αφρική και τη Ρώμη, ανάμεσα στην πατερική εποχή και τον βυζαντινό και καρολίγγειο Μεσαίωνα, ακόμη —στον τελικό χριστολογικό αγώνα, στον οποίο ο Μάξιμος έπαιξε πραγματικά τον αποφασιστικό ρόλο— ανάμεσα στην ίδια την ανατολική και τη δυτική θεολογία και πνευματικότητα.
Για να σφραγίσει μια τέτοια παραδειγματική μορφή πάνω στη διανοητική ιστορία, η ίδια η ικανότητα του Μαξίμου να μορφοποιεί και να μορφοποιείται έπρεπε να εξαρτάται αμοιβαία και εσωτερικά από το πεπρωμένο. Στο βαθύτερο επίπεδο, καθεμία από αυτές τις ικανότητες προάγει την άλλη, και καθεμία φτάνει στην πληρότητά της μόνο όταν ένας άνθρωπος έχει δει το δικό του άστρο να ανατέλλει πέρα από όλους τους πολιτισμικούς και πολιτικούς σχηματισμούς και τις αδυναμίες της εποχής του, και το ακολουθεί με μια ελευθερία που νικά τον κόσμο. Κατακτώντας τη δική του αποστολή, γίνεται κτήμα της· τα πράγματα γύρω του και η πορεία της ιστορίας συμμορφώνονται προς αυτόν.[ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΣ ΠΕΠΡΩΜΕΝΟΥ] Ο Μάξιμος δεν έκανε τίποτε για να προσδώσει δύναμη στο δικό του επίτευγμα: θεωρούμενα εξωτερικά, τα κύρια έργα του είναι άμορφα, και η συλλογή των συγγραμμάτων του απίστευτα τυχαία· ως ταπεινός μοναχός, φαίνεται σχεδόν σκόπιμα να απέφυγε ή να έκρυψε κάθε αξίωση αυθεντίας στον διανοητικό χώρο —δεν υπάρχει ποτέ η παραμικρή χειρονομία επίδειξης. Ακόμη και τα βιογραφικά του ίχνη χάνονται για μεγάλα χρονικά διαστήματα: τα δεκαπέντε χρόνια του στην Αφρική είναι αδύνατο να ανασυγκροτηθούν. Αλλά πόσο ξαφνικά φλέγεται η αυθεντία του στη διαλογική αντιπαράθεσή του με τον Πύρρο! Τι υπέρτατη ακρίβεια αποκαλύπτει αυτό το θεωρητικό πνεύμα, που φαινόταν βυθισμένο στην «καθαρή προσευχή»! Ποτέ δεν αναμειγνύεται αδιάκριτα, αλλά είναι πάντοτε διαθέσιμος· φαίνεται να κρυσταλλώνεται αυτόματα γύρω από το ανώτερο κέντρο του. Στις στενόχωρες μοναστικές κοινότητες στις οποίες ζει, σύννεφα φθόνου και συκοφαντίας υψώνονται ψηλά, όπως μπορεί να δει αμέσως όποιος έχει μάτια να διαβάσει τα Τετρακόσια Κεφάλαια περί Αγάπης. Απαντά μόνο με αγάπη, μια αγάπη που έχει ουσιαστικά αποσυρθεί από τη σφαίρα των παθῶν, της παθητικής τρωτότητας, και έχει ταφεί στην ελευθερία μιας καθολικής, οικουμενικής αγαθοσύνης που μιμείται τον Θεό. Θα δούμε πόσο αυτή η ευαγγελική αγάπη, που έχει παραιτηθεί από κάθε δική της δύναμη, είναι η έσχατη συνθετική δύναμη της σκέψης και της ζωής του.
Για εκείνον, πνευματικότητα και ιδιοφυΐα, ελευθερία και τόλμη δεν χωρίζονται ποτέ μεταξύ τους. Όποιος ξέρει να ερμηνεύει το επίτευγμά του θα δει, ως κάτι αυτονόητο, ότι οι πιο τολμηρές πνευματικές του πράξεις υπαγορεύονται από μια καθολική αγάπη που πάντοτε ενώνει δύο πράγματα: αφήνει τις αντικειμενικές, πραγματικές αξίες να στέκονται από μόνες τους, και φέρνει σε ενότητα εκείνες τις αξίες που η καρδιά βρίσκει απαραίτητες για τη δική της ύπαρξη. Με αυτή την έννοια, ο Μάξιμος είναι ένα από τα μεγαλύτερα πρότυπα που έχουμε για αυτό που ονομάζουμε «παράδοση της χριστιανικής παραδόσεως».
Πρέπει να προσπαθήσει κανείς να συλλάβει την ιστορική του κατάσταση. Ο Ωριγένης έζησε τετρακόσια χρόνια νωρίτερα· οι μεγάλοι Καππαδόκες, ο Χρυσόστομος, ο Ιερώνυμος, περίπου τριακόσια· ο Αυγουστίνος λίγο λιγότερο. Η υψηλή περίοδος της τριαδικής και χριστολογικής σκέψης είχε βρει το τέλος της στις δύο συνόδους της Εφέσου (431) και της Χαλκηδόνας (451). Λίγο αργότερα πέθανε ο Θεοδώρητος, και το τέλος του πέμπτου αιώνα έδειχνε αδιαμφισβήτητα σημεία πνευματικής εξάντλησης. Γύρω στο 500 ανέτειλε ένα άλλο άστρο, παράξενα απομακρυσμένο από κάθε τι ιστορικό: ο άγνωστος συγγραφέας που αυτοαποκαλέστηκε «Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης». Έπειτα ήρθε ο έκτος αιώνας, του οποίου η χριστιανική όψη κυριαρχείται από το φοβερό όνομα του Ιουστινιανού. Στο τέλος αυτής της εποχής, γύρω στο 580, γεννήθηκε ο Μάξιμος, και η ζωή του επίσης θα στεκόταν στη σκιά ενός αυτοκρατορικού ονόματος: του Ηρακλείου, στην αυλή του οποίου υπηρέτησε ως πρώτος γραμματέας.
Η Σύνοδος της Εφέσου ήταν, σε ανησυχητικό βαθμό, ζήτημα αυλικής πολιτικής· οι αποφάσεις της Χαλκηδόνας αποσπάστηκαν τελετουργικά από αυτοκρατορικούς επιτρόπους από επισκόπους που αντιστέκονταν σε αυτές και που μόνο ατελώς κατανοούσαν τις συνέπειες της νέας ορολογίας. Από τότε και εξής, η αυτοκρατορική αυλή θα καθόριζε σε ολοένα μεγαλύτερο βαθμό τη μορφή της ιστορίας του δόγματος· πιασμένος στα νύχια της αυτοκρατορικής πολιτικής και στραμμένος από αυτά προς την επιθυμητή κατεύθυνση, ο στοχαστικός αναστοχασμός της Εκκλησίας πάνω στην αποκάλυψη μπορούσε να κάνει μόνο μερικά μικροσκοπικά, δειλά βήματα προς τα εμπρός. Δεν χρειάζεται να επαναλάβουμε εδώ όλη την τραγωδία αυτού του θρησκευτικού και πολιτικού ιντεγκραλισμού· είναι αρκετά σημαντικό ότι ακόμη και ο παπισμός ατιμάστηκε βαθιά και ότι κανένας από τους πάπες της περιόδου —παρά όλη τη συμπάθεια που μπορεί να αισθανόμαστε για τον Βιγίλιο— δεν έφτασε σε μια γνήσια τραγική μεγαλοσύνη. Η μούχλα του ιντεγκραλισμού, που ήταν το πραγματικό νόημα των πολιτικά ορθών δογματικών διατυπώσεων της περιόδου, σήμαινε τον θάνατο τριών πραγμάτων στην Εκκλησία: μιας ζωντανής βιβλικής θεολογίας, που έσβησε γύρω στην εποχή της Χαλκηδόνας· της γόνιμης ανταλλαγής ανάμεσα στη θεολογία και τη μοναστική πνευματικότητα, που χαρακτήριζε ολόκληρη την κλασική πατερική περίοδο, ενώ μετά την αποφασιστική πολιτικοποίηση της θεολογίας ο μοναχισμός αποσύρθηκε σε ένα βασίλειο πέρα από τον χρόνο· και τέλος —το χειρότερο απ’ όλα— της ελεύθερης πολιτείας του πνεύματος, μέσω του στιγματισμού ορισμένων από τους μεγαλύτερους πολίτες της ως αιρετικών και μέσω της ανατροπής και τελικά της καταστροφής, με όλα τα τεχνάσματα της πολιτικής εξουσίας, εκείνου του είδους διανοητικής ισορροπίας που, μέσω του διαλόγου και μόνο του διαλόγου, επιτρέπει σε κάθε σκέψη —ακόμη και στη θεολογική σκέψη— να φτάσει στην πλήρη ανάπτυξή της.
Η Χαλκηδόνα —όχι χωρίς ισχυρή πολιτική πίεση, όπως είπαμε— πέτυχε αυτή την αναλογική ισορροπία για μία τελευταία φορά· γι’ αυτό παρέμεινε, για την περίοδο που ακολούθησε, καθοδηγητικό άστρο. Ωστόσο, ακόμη και πριν από τη Χαλκηδόνα, ο Κύριλλος, μαζί με την αλεξανδρινή χριστολογία και προοπτική, είχε νικήσει τον Νεστόριο και την αντιοχειανή σκέψη· ήδη εκεί η πνευματική και η πολιτική εξουσία είχαν εισέλθει σε μια συμμαχία γεμάτη συνέπειες. Δεν ήταν χωρίς αποτέλεσμα ότι το σκιώδες όνομα του δεσποτικού και βίαιου πατριάρχη επρόκειτο να διαμορφώσει τη διανοητική ιστορία, από τη Χαλκηδόνα μέχρι τον Μάξιμο, σχεδόν σαν απόλυτος μονάρχης. Η δικαιοσύνη που αποδόθηκε στην αντιοχειανή σκέψη στη Χαλκηδόνα ήρθε πολύ αργά: στο όνομα του Κυρίλλου, το αλεξανδρινό μέτωπο σκληρύνθηκε σε Μονοφυσιτισμό, και ούτε αιώνες επιδέξιας αυτοκρατορικής πολιτικολογίας κατόρθωσαν να τον εκδιώξουν από το πεδίο.
Στην πραγματικότητα, το εκκλησιαστικό και θεολογικό κέντρο συντάχθηκε με αυτό το πολιτικό πρόγραμμα: σήμερα ονομάζει κανείς την προσέγγιση που άρχισε λίγο μετά τη Χαλκηδόνα και κυριάρχησε πρακτικά μέχρι τον Μάξιμο «Νεοχαλκηδονισμό», επειδή επιχείρησε να συμφιλιώσει τη Χαλκηδόνα όχι με τις επιλογές από το έργο του Κυρίλλου που αναγνωρίστηκαν από τη Σύνοδο, αλλά με το σύνολο της σκέψης του Κυρίλλου —η οποία τώρα είχε επιβαρυνθεί από τις υπερβολές των απολλιναριστικών πλαστογραφιών.² Είναι σαφές ότι οφείλουμε σε αυτό το κίνημα πολλά πολύτιμα πράγματα· χωρίς αυτό, η σύνθεση του Ομολογητή δεν θα ήταν ποτέ δυνατή. Παρ’ όλα αυτά, πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι ήταν έκφραση μιας βαθιά ριζωμένης ανισορροπίας. Στον επισκοπικό θρόνο της Αντιόχειας καθόταν τώρα ο Μονοφυσίτης Σεβήρος· το πνεύμα της Αντιόχειας κρατούνταν σε απομόνωση. Ο Νεστοριανισμός είχε αποσυρθεί στα ανατολικά σύνορα της αυτοκρατορίας και πέρα από αυτά, στην Περσία, και υπήρχε μέσα στο θεολογικό κύριο ρεύμα μόνο ως καρικατούρα, ως σκιώδης μορφή-μαριονέτα, την οποία μπορούσε κανείς να επιτίθεται και να κατηγορεί κατά βούληση, χωρίς φόβο αντιποίνων.
Η διαμάχη των «Τριών Κεφαλαίων», η επιβολή της αυτοκρατορικής θεολογίας στην Πέμπτη Σύνοδο (553) —η οποία θέσπισε την τελική καταδίκη των Αντιοχειανών με βάση πλαστά κείμενα³—, η αντίφαση ανάμεσα σε δύο παπικά διατάγματα, το πιο ισορροπημένο Constitutum της 14ης Μαΐου 553 και τον εξαναγκασμένο συμβιβασμό Iudicatum του 554: όλα αυτά κάνουν ολόκληρη τη διαδικασία [της Συνόδου του 553] να εμφανίζεται υπό ένα εξαιρετικά αμφίβολο φως. Δείχνει καθαρά, όπως απέδειξε ο Moeller, ότι ακόμη και η έννοια «οικουμενική σύνοδος» πρέπει να θεωρηθεί αναλογική, ότι [το διάταγμα της] Κωνσταντινουπόλεως Β΄ πρέπει τελικά να κατανοηθεί μόνο ως επεξηγηματικό παράρτημα της Χαλκηδόνας —όπως την κατανόησε ο Γρηγόριος ο Μέγας— και ότι το δεύτερο παπικό έγγραφο πρέπει να κριθεί με την έννοια του πρώτου.⁴ Αλλά ποιο είναι το νόημα τέτοιων σύγχρονων αναθεωρητικών κρίσεων; Εκείνη την εποχή, κάθε αντίθεση συντρίφθηκε, καταστράφηκε με το να παρουσιαστεί ως γελοία.
Ο άνθρωπος που είχε οδηγήσει τον αυτοκράτορα σε αυτό το πολιτικό παιχνίδι σκακιού, ο Θεόδωρος Ασκίδας, ήταν ωστόσο Ωριγενιστής, και το δικό του προσωπικό παιχνίδι σκακιού πέτυχε να στρέψει την προσοχή του αυτοκράτορα μακριά από μια καταστροφική σταυροφορία εναντίον του Ωριγένη. Μόνο αν κρατήσει κανείς στον νου του ολόκληρο το φαινόμενο του Ωριγένη —τον φλογερό «άνθρωπο της Εκκλησίας» που πέθανε ως μάρτυρας, τον μεγάλο εραστή τόσο του γράμματος όσο και του πνεύματος της Αγίας Γραφής, τον τολμηρό θεολόγο που προσπάθησε να πάρει ό,τι καλό και θετικό είχε συλλάβει η Ελλάδα και η γνώση και να το θέσει στην υπηρεσία της αλήθειας του Χριστού— μόνο τότε μπορεί κανείς να κατανοήσει πώς ο Ωριγένης μπορεί και πρέπει πάντοτε να είναι πηγή νέας και γόνιμης έμπνευσης για τον στοχασμό της Εκκλησίας.
Οι μοναχοί, όμως, από την εποχή του Ευαγρίου Ποντικού († 399), είχαν περιορίσει το έργο του σε ένα δισδιάστατο ασκητικό και μυστικό σχήμα· κάνοντάς το αυτό, είχαν μετατρέψει ορισμένες θεωρητικές τάσεις, οι οποίες μέσα στο πλαίσιο του συνολικού του έργου παρέμεναν στις ορθές τους αναλογίες, σε κυρίαρχες μέριμνες. Στις αρχές του έκτου αιώνα, φανατική, εσωτερική προπαγάνδα εξαπολύθηκε ξανά στα μοναστήρια της Παλαιστίνης υπέρ αυτής της πνευματιστικής καρικατούρας του Ωριγένη, προπαγάνδα που καθιστά κατανοητή την εξίσου ενεργητική αντεπίθεση του αυτοκράτορα. Τα αναθέματα του Ιουστινιανού εναντίον του Αλεξανδρινού διδασκάλου (543), που υποτίθεται ότι εγκρίθηκαν από τον πάπα Βιγίλιο, στην πραγματικότητα στρέφονται εναντίον της καρικατούρας της σκέψης του που προσέφερε ο Ωριγενισμός της εποχής,⁵ στην οποία ο ίδιος ο Ωριγένης είχε ασφαλώς δώσει κάποια στήριξη. Η καταστροφή δεν ήταν τόσο η ίδια η καταδίκη όσο το γεγονός ότι, για άλλη μια φορά, η χριστιανική θεολογία είχε επιτρέψει να στηθεί ένα σκιάχτρο από τον πολιτικό ιντεγκραλισμό, σκοτεινιάζοντας έτσι τη θέαση της ίδιας της ιστορίας της, με τα ίδια ολέθρια αποτελέσματα που θα ακολουθούσαν σύντομα τη διαμάχη των Τριών Κεφαλαίων. Οι άγριοι θρύλοι που αναπτύχθηκαν γύρω από τον Ωριγένη στον Μεσαίωνα, τους οποίους έχει αφηγηθεί ο Henri de Lubac, μαρτυρούν τη φοβερή δύναμη της πολιτικής ακόμη και στο διανοητικό πεδίο· επρόκειτο, άλλωστε —όπως στην περίπτωση του Θεοδώρου Μοψουεστίας— για μια προσπάθεια να εξαλειφθεί όχι απλώς η διδασκαλία του, αλλά ολόκληρη η προσωπικότητά του, με την ελπίδα ότι η δυσφήμηση του χαρακτήρα του θα εξασφάλιζε τελικά την αποτελεσματικότητα της ετυμηγορίας εναντίον της διδασκαλίας του.
Ως αποτέλεσμα, η πηγή που είχε θρέψει όχι μόνο τον Δίδυμο και τον Ευάγριο —οι οποίοι καταδικάστηκαν μαζί με τον Ωριγένη— αλλά και τον Βασίλειο και τους δύο Γρηγορίους, ήταν τώρα αόρατη, απρόσιτη· και όταν οι πηγές του νου είναι θαμμένες ή δηλητηριασμένες, δεν μπορεί κανείς πλέον να ζει ελεύθερα και ανοιχτά μέσα σε έναν κόσμο αδιαστρέβλωτης σκέψης. Ταυτόχρονα όμως, φαινομενικά από τις μακρινές απαρχές του Χριστιανισμού, άρχισε να ανατέλλει το άστρο του Ψευδο-Διονυσίου, και ελεύθερα και πιο άγρυπνα πνεύματα άρχισαν αμέσως να συγκεντρώνονται γύρω του. Οι αμφιβολίες για την ιστορική του αυθεντικότητα σώπασαν αξιοσημείωτα νωρίς· είναι πιθανό ότι ο Ιωάννης Σκυθοπόλεως, ο πρώτος εμπνευσμένος σχολιαστής του, αγωνίστηκε τόσο ενθουσιωδώς υπέρ του επειδή είδε σε αυτόν μια πνευματική δύναμη επιτέλους αρκετά ισχυρή ώστε να γίνει το κέντρο ενός νέου διανοητικού σύμπαντος μέσα στον κατεστραμμένο εσωτερικό κόσμο της Εκκλησίας. Ωστόσο, ο Αρεοπαγίτης παρουσιάστηκε στο κοινό πρώτα απ’ όλα από μονοφυσιτικά χέρια, και στον Διάλογο του 532 [ανάμεσα σε Μονοφυσίτες και Χαλκηδονίους] τα έργα του απορρίφθηκαν από τον Υπάτιο Εφέσου, τον ηγέτη της ορθόδοξης πλευράς, ως πλαστογραφία. Μια ορισμένη αμφίβολη οσμή φαίνεται να τον συνόδευε καθ’ όλον τον έκτο αιώνα· παρέμεινε, κατά μία έννοια, ένας εσωτερικός συγγραφέας που διαβαζόταν σε κύκλους σχολαστικῶν και γραμματικῶν, των μορφωμένων ουμανιστών της εποχής.
Μόνο πάνω σε αυτό το υπόβαθρο είναι δυνατόν να μετρηθεί το πραγματικό βάρος του διανοητικού επιτεύγματος του Μαξίμου. Για να το επιτύχει αυτό χρειαζόταν ο ύψιστος βαθμός χριστιανικής διανοητικής ελευθερίας. Αναμφίβολα, ο Μάξιμος είχε διαβάσει πάρα πολύ,⁶ αλλά στήριξε το διανοητικό του οικοδόμημα μόνο σε λίγους καλά επιλεγμένους στύλους, οι οποίοι του επέτρεψαν να ανακτήσει την αληθινή μορφή μιας ζωντανής παράδοσης, ατάραχης από τις φανταχτερές μορφές κακοποιών και σκιάχτρων. Ο Διονύσιος δεν έπρεπε να παραλειφθεί, και ο Μάξιμος είναι εκείνος που εξασφάλισε τη μόνιμη πολιτογράφησή του στον κόσμο της επίσημης, εκκλησιαστικής θεολογίας· αυτό το επίτευγμα και μόνο τον αποδεικνύει ως έναν από τους θεμελιωτές του Μεσαίωνα, ακόμη και στη λατινική Δύση. Αλλά ο Διονύσιος δεν αρκούσε —είναι πολύ στενός στύλος για να σηκώσει την παράδοση της Εκκλησίας· έπρεπε να επιστρέψει και ο Ωριγένης. Υπήρχαν δύο, πιθανώς τρεις οδοί προσέγγισης. Η πρώτη ονομαζόταν «Καππαδοκία»: ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, η προσωποποίηση της ορθοδοξίας, και όμως άνθρωπος βαθιά διαποτισμένος από τη σκέψη του Ωριγένη, ήταν μια γερή γέφυρα· μπορούσε να χρησιμεύσει ως παράδειγμα του τι θα μπορούσε να σημαίνει η επιστροφή στον Ωριγένη σε αυτόν, τον έβδομο αιώνα.
Κατά συνέπεια, ο τίτλος του κύριου έργου του Ομολογητή είναι «Εξήγηση δυσνόητων χωρίων στον Διονύσιο και στον Γρηγόριο» [Ambigua]: ερμηνεύοντας συστηματικά χωρία του Γρηγορίου που ηχούσαν κλασικά ωριγενιστικά, μπόρεσε —όπως κανείς πριν ή μετά από αυτόν— να αναλάβει μια εποικοδομητική κριτική του ίδιου του Ωριγένη. Αυτή η κριτική ήταν οξεία, προχωρώντας «μέχρι μερισμοῦ ψυχῆς καὶ πνεύματος, ἁρμῶν τε καὶ μυελῶν» [Εβρ. 4:12], αλλά παρέμεινε αντικειμενική και δίκαιη, και έτσι απέκτησε για τον Μάξιμο το δικαίωμα να διεκδικήσει την κληρονομιά εκείνου που είχε εξεταστεί και κριθεί τόσο αυστηρά.
Αυτή η κληρονομιά ήταν συντριπτικά πλούσια. Η συγκομιδή μεταφέρεται στο σπίτι σε όλο το έργο του Μαξίμου, αφθονότερα στα Διακόσια Κεφάλαια περί Θεού και περί του μυστηρίου της Ενανθρωπήσεως του Υιού του Θεού, τα οποία από εδώ και στο εξής θα τα ονομάζουμε απλώς Κεφάλαια περί γνώσεως. Εδώ ο Μάξιμος τόλμησε να ακολουθήσει τη δεύτερη οδό προσέγγισης, ενσωματώνοντας κείμενα του Ωριγένη απευθείας στο δικό του έργο. Δεν πρόκειται απλώς για κείμενα συγκεντρωμένα από μια επιφανειακή ανάγνωση του Αλεξανδρινού, αλλά αναμφίβολα για χωρία που ενσαρκώνουν τις κεντρικές του προθέσεις. Παρ’ όλα αυτά, είναι κείμενα που πρέπει να φάνηκαν στον συλλέκτη τους —είτε μέσω της διάταξής τους [στην ανθολογία του] είτε μέσω του φωτός που έριχνε επάνω τους το συμφραζόμενό τους, είτε μέσω της προσεκτικής [δικής του] επιλογής είτε μέσω ελεύθερης αναδιατύπωσης— όχι απλώς αποδεκτά, αλλά ακόμη και απαραίτητα για μια θεολογία της πνευματικής ζωής. Έχουμε λοιπόν εδώ ένα παράδειγμα, μοναδικό στην πολιτισμική ιστορία της πρώιμης Εκκλησίας, ενός γνήσιου διανοητικού διαλόγου που διεξάγεται με έναν προγενέστερο συγγραφέα, παρά την καταδίκη του —η οποία είχε σαφώς χρωματιστεί από πολιτικά κίνητρα. Αυτός ο διάλογος, που διεξήχθη όχι ως σνομπ φιλελεύθερη πόζα, αλλά από ευθύνη προς την Εκκλησία, κατέληξε να αποκαλύψει την ευκαιρία, ακόμη και το καθήκον, να ξαναπιάσει κανείς υλικό που είχε χαθεί για τον νου μέσω της καταστολής από το κράτος και να κάνει δικά του τα κεντρικά αποτελέσματα εκείνου του διαλόγου.
Παρέμενε ακόμη δυνατή, μάλιστα και υποδεικνυόμενη, μια τρίτη οδός προσέγγισης. Η επιρροή του Ωριγένη στον μοναχισμό ασκήθηκε μέσω της μορφής στην οποία τον είχε αναπλάσει ο μαθητής του Ευάγριος Ποντικός.⁷ Αυτή η ριζοσπαστικοποιημένη μορφή του Ωριγενισμού, μεταδοτική μέσα στην ίδια της την απλότητα, της οποίας τη δύναμη πολιτισμικής διείσδυσης μπορεί κανείς να δει σε συγγραφείς [του πέμπτου αιώνα] όπως ο Παλλάδιος και ο Κασσιανός, προφανώς δεν ήταν απλώς παρελθόν στην εποχή του Ομολογητή. Ο Ευάγριος, που είχε δημιουργήσει τη μόνη συνεκτικά συστηματική ιδεολογία της μοναστικής ζωής, παρέμενε ακόμη μια μεγάλη δύναμη· όποιος σκόπευε όχι να παραδώσει τυφλά τις ανεξήγητες όψεις της ευρύτερης χριστιανικής [πνευματικής] παράδοσης, αλλά να τις αναλύσει κριτικά, με την ελπίδα να τις διασαφηνίσει και να κάνει δικό του ό,τι μπορούσε να αφομοιωθεί υπεύθυνα [από αυτή την παράδοση] υπό το φως του Ευαγγελίου, όφειλε να εισέλθει σε διάλογο μαζί του. Ο Μάξιμος πάλεψε με τον Ευάγριο, στα Κεφάλαια περί αγάπης και σε πολλά άλλα σημεία, με την ίδια επίμονη αποφασιστικότητα που είχε στραφεί προς τον Ωριγένη στα Ambigua και στα Κεφάλαια περί γνώσεως.
Επιφανειακά, στο καθαρά γλωσσικό επίπεδο, μπορεί κανείς να βρει ανάμεσά τους αναρίθμητους ορολογικούς και ακόμη και ιδεολογικούς παραλληλισμούς. Ο Viller εντυπωσιάστηκε τόσο πολύ από αυτούς, ώστε χαρακτήρισε τον Μάξιμο απλώς λογοκλόπο του παλαιότερου μυστικού θεολόγου·⁸ ωστόσο, όπως έχουμε ανακαλύψει έκτοτε, αυτή η κρίση ήταν άδικη. Αν κοιτάξει κανείς βαθύτερα, μέσα από τις ομοιότητες της ορολογίας, προς τα ίδια τα περιεχόμενα, εκπλήσσεται —ακόμη και σε ένα έργο που ομολογουμένως είναι συντεθειμένο από ηχήσεις και παραθέματα, όπως τα Κεφάλαια περί αγάπης— από τις διαφορές και από τις ήσυχες αλλά σκόπιμες διορθώσεις.
Ο Ψευδο-Διονύσιος και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος μπορούσαν να μνημονεύονται ανοιχτά, ο Ωριγένης και ο Ευάγριος μόνο ανώνυμα. Αλλά τα ονόματα δεν ήταν σημαντικά για τον Μάξιμο, αρκεί οι μεγάλες πηγές να μπορούσαν να αρχίσουν πάλι να ρέουν, αρκεί να μπορούσαν να καταστούν και πάλι προσιτές, ύστερα από την προσωπική του προσπάθεια κριτικής κάθαρσης, στο ελεύθερο βασίλειο του νου —προσιτές χωρίς να προκαλούν τύψεις συνείδησης, χωρίς να εμποδίζονται ακόμη και από την «πολιτική» της καρδιάς. Ωστόσο, ένας κύριος κλάδος της παράδοσης της Εκκλησίας ακόμη έλειπε: η Αντιόχεια. Αυτός ο κλάδος ήταν πέρα από άμεση ανάκτηση, είτε με ανοιχτή αναφορά είτε με ανώνυμη παράθεση· μια τέτοια προσπάθεια θα πρόδιδε αμέσως τον εαυτό της με την παλιομοδίτικη ορολογία της, διότι δεν μπορούσε πλέον κανείς να φτάσει πίσω πέρα από τη Χαλκηδόνα. Αλλά ήταν μέρος του πεπρωμένου του Ομολογητή να αποκαταστήσει και αυτό το ελλείπον μέλος με έναν άλλο τρόπο: ο ρόλος του στην ιστορία του δόγματος ήταν σε μεγάλο βαθμό να τονίσει την πλήρη ανθρωπότητα του Χριστού, ακόμη και την ανθρώπινη «προσωπικότητά» του —αν και όχι το ανθρώπινο «πρόσωπό» του—, το στοιχείο που υπήρξε η κύρια μέριμνα των Αντιοχειανών. Η ίδια η ενεργός πράξη και θέληση του ανθρώπου Ιησού —όχι μια παθητική ανθρώπινη φύση εξαρτημένη από τη δραστηριότητα ενός προσωπικού θείου Λόγου, όπως φαντάζονταν οι Μονοθελήτες— ήταν κάτι περισσότερο από κάτι που έπρεπε απλώς να υπερασπιστεί κανείς στο εννοιολογικό επίπεδο· έπρεπε να καταστεί εύλογη μέσα στο πλαίσιο μιας περιεκτικής κατανόησης του κόσμου.
Στον Μάξιμο, η πραγματική πρόθεση της Αντιόχειας βρήκε τη νίκη —ανώνυμα, αλλά αληθινά. Πάνω στο βραχώδες θεμέλιο μιας φιλοσοφίας του κτιστού είναι, έγκυρης από μόνη της, συναντήθηκαν και αναμείχθηκαν οι τρεις αλεξανδρινές πλατωνικές θεολογίες του Ωριγένη, του Ευαγρίου και του Διονυσίου. Ο Γρηγόριος [ο Θεολόγος], του οποίου τα διανοητικά περιγράμματα ήταν συχνά τα ασθενέστερα και του οποίου η στάση ήταν συχνότερα εκλεκτικιστικά αισθητική, παρείχε το εκκλησιαστικό όχημα. Και στο βάθος, σαν φάντασμα αλλά αρκετά κοντά ώστε να το αγγίξει κανείς, υψωνόταν ο αρχαίος πρόγονος των Αλεξανδρινών: ο Φίλων, παρών [στο έργο του Μαξίμου] σε αποδείξιμες λεκτικές αναφορές, αλλά εκεί απλώς για να συμπληρώσει τη χρυσή αλυσίδα της διανοητικής παράδοσης και να δώσει σάρκα σε μια κρυμμένη πνευματική γεωμετρία, αντιληπτή μόνο στο γνωστικό μάτι. Ο Μάξιμος δεν δείχνει ποτέ καμία από την αρχαιοδιφική ενασχόληση που θα εμφανιστεί αργότερα στον Φώτιο. Αντιθέτως, μένει παντού πιστός στην πρακτική των δύσκολων επιλογών: όλα τα δευτερεύοντα πρέπει να εξαφανιστούν, μόνο οι κύριοι στηρικτικοί στύλοι πρέπει να είναι ορατοί. Από αυτή την άποψη, είναι και οραματιστής και διασώστης σε μια εποχή πολιτισμικής διάλυσης, όπως ακριβώς, εκατό χρόνια νωρίτερα, υπήρξε ο Βοήθιος —με τον δικό του τρόπο επίσης μάρτυρας της διανοητικής ζωής.
β. Ανάμεσα στον αυτοκράτορα και στον πάπα
Το Σύμπαν κατά τον Μάξιμο τον Ομολογητή
Hans Urs von Balthasar
I
ΕΙΣΑΓΩΓΗ
1. Ο ελεύθερος νους
α. Άνοιγμα της παράδοσης
Όταν ο Staudenmaier, ως νέος άνθρωπος, αναγνώρισε ότι το θεολογικό έργο που βρισκόταν μπροστά του ήταν να ξεριζώσει τον πανθεϊσμό του Hegel και κοίταξε γύρω του για ένα πρότυπο που θα ήταν όχι μόνο διαφωτιστικό αλλά και αρκετά θεμελιωμένο στην ιστορία ώστε να είναι αξιόπιστο, συνάντησε τη μορφή του Scotus Erigena.¹ Ήταν μια ευτυχής επιλογή: εκεί η σχέση του Θεού και του κόσμου, η προέλευση όλων των πραγμάτων από τον Θεό και η επιστροφή τους σε αυτόν, θεωρούνταν, παρά το πανθεϊστικό ένδυμα του νεοπλατωνισμού, με ουσιαστικά χριστιανικό βλέμμα. Ακόμη κι έτσι, εξαιτίας της αλληλεπίδρασης μορφής και περιεχομένου, μια σκιά εξακολουθεί να απλώνεται πάνω σε αυτή τη μεγάλη μορφή, η οποία, στην αρχή του Μεσαίωνα, οικοδόμησε από την κληρονομιά του Αυγουστίνου, του Γρηγορίου Νύσσης, του Ψευδο-Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και του Μαξίμου το πιο επιβλητικό διανοητικό οικοδόμημα που υψώθηκε πριν από τον Ακινάτη. Το επίτευγμα του Erigena δεν έγινε ποτέ θεολογικό κλασικό έργο.
Ο Μάξιμος, αντιθέτως, ζώντας διακόσια χρόνια πριν από τον Σκώτο μεταφραστή του, έγινε —σε μια εξίσου επικίνδυνη και ζοφερή περίοδο της ιστορίας— όχι μόνο ο πιο τολμηρός συστηματικός στοχαστής της εποχής του, αλλά και ένας αδιαμφισβήτητος στύλος της Εκκλησίας· αυτό οφείλεται στην επιρροή του ως μοναχού, ως πνευματικού συμβούλου και συγγραφέα, και ως αγίου, καθώς και στον μαρτυρικό του θάνατο, μαζί με εκείνον του πάπα Μαρτίνου Α΄, προς υπεράσπιση του δόγματος της Χαλκηδόνας. Σε όλες τις διαστάσεις της, η εσωτερική μορφή του έργου του είναι σύνθεση: όχι μόνο εξαιτίας εκείνου που σκόπιμα επιδίωξε και πέτυχε, αλλά και εξαιτίας της θέσης του σε έναν τόπο και μια ιστορική στιγμή ανάμεσα στο Βυζάντιο, την Αφρική και τη Ρώμη, ανάμεσα στην πατερική εποχή και τον βυζαντινό και καρολίγγειο Μεσαίωνα, ακόμη —στον τελικό χριστολογικό αγώνα, στον οποίο ο Μάξιμος έπαιξε πραγματικά τον αποφασιστικό ρόλο— ανάμεσα στην ίδια την ανατολική και τη δυτική θεολογία και πνευματικότητα.
Για να σφραγίσει μια τέτοια παραδειγματική μορφή πάνω στη διανοητική ιστορία, η ίδια η ικανότητα του Μαξίμου να μορφοποιεί και να μορφοποιείται έπρεπε να εξαρτάται αμοιβαία και εσωτερικά από το πεπρωμένο. Στο βαθύτερο επίπεδο, καθεμία από αυτές τις ικανότητες προάγει την άλλη, και καθεμία φτάνει στην πληρότητά της μόνο όταν ένας άνθρωπος έχει δει το δικό του άστρο να ανατέλλει πέρα από όλους τους πολιτισμικούς και πολιτικούς σχηματισμούς και τις αδυναμίες της εποχής του, και το ακολουθεί με μια ελευθερία που νικά τον κόσμο. Κατακτώντας τη δική του αποστολή, γίνεται κτήμα της· τα πράγματα γύρω του και η πορεία της ιστορίας συμμορφώνονται προς αυτόν.[ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΣ ΠΕΠΡΩΜΕΝΟΥ] Ο Μάξιμος δεν έκανε τίποτε για να προσδώσει δύναμη στο δικό του επίτευγμα: θεωρούμενα εξωτερικά, τα κύρια έργα του είναι άμορφα, και η συλλογή των συγγραμμάτων του απίστευτα τυχαία· ως ταπεινός μοναχός, φαίνεται σχεδόν σκόπιμα να απέφυγε ή να έκρυψε κάθε αξίωση αυθεντίας στον διανοητικό χώρο —δεν υπάρχει ποτέ η παραμικρή χειρονομία επίδειξης. Ακόμη και τα βιογραφικά του ίχνη χάνονται για μεγάλα χρονικά διαστήματα: τα δεκαπέντε χρόνια του στην Αφρική είναι αδύνατο να ανασυγκροτηθούν. Αλλά πόσο ξαφνικά φλέγεται η αυθεντία του στη διαλογική αντιπαράθεσή του με τον Πύρρο! Τι υπέρτατη ακρίβεια αποκαλύπτει αυτό το θεωρητικό πνεύμα, που φαινόταν βυθισμένο στην «καθαρή προσευχή»! Ποτέ δεν αναμειγνύεται αδιάκριτα, αλλά είναι πάντοτε διαθέσιμος· φαίνεται να κρυσταλλώνεται αυτόματα γύρω από το ανώτερο κέντρο του. Στις στενόχωρες μοναστικές κοινότητες στις οποίες ζει, σύννεφα φθόνου και συκοφαντίας υψώνονται ψηλά, όπως μπορεί να δει αμέσως όποιος έχει μάτια να διαβάσει τα Τετρακόσια Κεφάλαια περί Αγάπης. Απαντά μόνο με αγάπη, μια αγάπη που έχει ουσιαστικά αποσυρθεί από τη σφαίρα των παθῶν, της παθητικής τρωτότητας, και έχει ταφεί στην ελευθερία μιας καθολικής, οικουμενικής αγαθοσύνης που μιμείται τον Θεό. Θα δούμε πόσο αυτή η ευαγγελική αγάπη, που έχει παραιτηθεί από κάθε δική της δύναμη, είναι η έσχατη συνθετική δύναμη της σκέψης και της ζωής του.
Για εκείνον, πνευματικότητα και ιδιοφυΐα, ελευθερία και τόλμη δεν χωρίζονται ποτέ μεταξύ τους. Όποιος ξέρει να ερμηνεύει το επίτευγμά του θα δει, ως κάτι αυτονόητο, ότι οι πιο τολμηρές πνευματικές του πράξεις υπαγορεύονται από μια καθολική αγάπη που πάντοτε ενώνει δύο πράγματα: αφήνει τις αντικειμενικές, πραγματικές αξίες να στέκονται από μόνες τους, και φέρνει σε ενότητα εκείνες τις αξίες που η καρδιά βρίσκει απαραίτητες για τη δική της ύπαρξη. Με αυτή την έννοια, ο Μάξιμος είναι ένα από τα μεγαλύτερα πρότυπα που έχουμε για αυτό που ονομάζουμε «παράδοση της χριστιανικής παραδόσεως».
Πρέπει να προσπαθήσει κανείς να συλλάβει την ιστορική του κατάσταση. Ο Ωριγένης έζησε τετρακόσια χρόνια νωρίτερα· οι μεγάλοι Καππαδόκες, ο Χρυσόστομος, ο Ιερώνυμος, περίπου τριακόσια· ο Αυγουστίνος λίγο λιγότερο. Η υψηλή περίοδος της τριαδικής και χριστολογικής σκέψης είχε βρει το τέλος της στις δύο συνόδους της Εφέσου (431) και της Χαλκηδόνας (451). Λίγο αργότερα πέθανε ο Θεοδώρητος, και το τέλος του πέμπτου αιώνα έδειχνε αδιαμφισβήτητα σημεία πνευματικής εξάντλησης. Γύρω στο 500 ανέτειλε ένα άλλο άστρο, παράξενα απομακρυσμένο από κάθε τι ιστορικό: ο άγνωστος συγγραφέας που αυτοαποκαλέστηκε «Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης». Έπειτα ήρθε ο έκτος αιώνας, του οποίου η χριστιανική όψη κυριαρχείται από το φοβερό όνομα του Ιουστινιανού. Στο τέλος αυτής της εποχής, γύρω στο 580, γεννήθηκε ο Μάξιμος, και η ζωή του επίσης θα στεκόταν στη σκιά ενός αυτοκρατορικού ονόματος: του Ηρακλείου, στην αυλή του οποίου υπηρέτησε ως πρώτος γραμματέας.
Η Σύνοδος της Εφέσου ήταν, σε ανησυχητικό βαθμό, ζήτημα αυλικής πολιτικής· οι αποφάσεις της Χαλκηδόνας αποσπάστηκαν τελετουργικά από αυτοκρατορικούς επιτρόπους από επισκόπους που αντιστέκονταν σε αυτές και που μόνο ατελώς κατανοούσαν τις συνέπειες της νέας ορολογίας. Από τότε και εξής, η αυτοκρατορική αυλή θα καθόριζε σε ολοένα μεγαλύτερο βαθμό τη μορφή της ιστορίας του δόγματος· πιασμένος στα νύχια της αυτοκρατορικής πολιτικής και στραμμένος από αυτά προς την επιθυμητή κατεύθυνση, ο στοχαστικός αναστοχασμός της Εκκλησίας πάνω στην αποκάλυψη μπορούσε να κάνει μόνο μερικά μικροσκοπικά, δειλά βήματα προς τα εμπρός. Δεν χρειάζεται να επαναλάβουμε εδώ όλη την τραγωδία αυτού του θρησκευτικού και πολιτικού ιντεγκραλισμού· είναι αρκετά σημαντικό ότι ακόμη και ο παπισμός ατιμάστηκε βαθιά και ότι κανένας από τους πάπες της περιόδου —παρά όλη τη συμπάθεια που μπορεί να αισθανόμαστε για τον Βιγίλιο— δεν έφτασε σε μια γνήσια τραγική μεγαλοσύνη. Η μούχλα του ιντεγκραλισμού, που ήταν το πραγματικό νόημα των πολιτικά ορθών δογματικών διατυπώσεων της περιόδου, σήμαινε τον θάνατο τριών πραγμάτων στην Εκκλησία: μιας ζωντανής βιβλικής θεολογίας, που έσβησε γύρω στην εποχή της Χαλκηδόνας· της γόνιμης ανταλλαγής ανάμεσα στη θεολογία και τη μοναστική πνευματικότητα, που χαρακτήριζε ολόκληρη την κλασική πατερική περίοδο, ενώ μετά την αποφασιστική πολιτικοποίηση της θεολογίας ο μοναχισμός αποσύρθηκε σε ένα βασίλειο πέρα από τον χρόνο· και τέλος —το χειρότερο απ’ όλα— της ελεύθερης πολιτείας του πνεύματος, μέσω του στιγματισμού ορισμένων από τους μεγαλύτερους πολίτες της ως αιρετικών και μέσω της ανατροπής και τελικά της καταστροφής, με όλα τα τεχνάσματα της πολιτικής εξουσίας, εκείνου του είδους διανοητικής ισορροπίας που, μέσω του διαλόγου και μόνο του διαλόγου, επιτρέπει σε κάθε σκέψη —ακόμη και στη θεολογική σκέψη— να φτάσει στην πλήρη ανάπτυξή της.
Η Χαλκηδόνα —όχι χωρίς ισχυρή πολιτική πίεση, όπως είπαμε— πέτυχε αυτή την αναλογική ισορροπία για μία τελευταία φορά· γι’ αυτό παρέμεινε, για την περίοδο που ακολούθησε, καθοδηγητικό άστρο. Ωστόσο, ακόμη και πριν από τη Χαλκηδόνα, ο Κύριλλος, μαζί με την αλεξανδρινή χριστολογία και προοπτική, είχε νικήσει τον Νεστόριο και την αντιοχειανή σκέψη· ήδη εκεί η πνευματική και η πολιτική εξουσία είχαν εισέλθει σε μια συμμαχία γεμάτη συνέπειες. Δεν ήταν χωρίς αποτέλεσμα ότι το σκιώδες όνομα του δεσποτικού και βίαιου πατριάρχη επρόκειτο να διαμορφώσει τη διανοητική ιστορία, από τη Χαλκηδόνα μέχρι τον Μάξιμο, σχεδόν σαν απόλυτος μονάρχης. Η δικαιοσύνη που αποδόθηκε στην αντιοχειανή σκέψη στη Χαλκηδόνα ήρθε πολύ αργά: στο όνομα του Κυρίλλου, το αλεξανδρινό μέτωπο σκληρύνθηκε σε Μονοφυσιτισμό, και ούτε αιώνες επιδέξιας αυτοκρατορικής πολιτικολογίας κατόρθωσαν να τον εκδιώξουν από το πεδίο.
Στην πραγματικότητα, το εκκλησιαστικό και θεολογικό κέντρο συντάχθηκε με αυτό το πολιτικό πρόγραμμα: σήμερα ονομάζει κανείς την προσέγγιση που άρχισε λίγο μετά τη Χαλκηδόνα και κυριάρχησε πρακτικά μέχρι τον Μάξιμο «Νεοχαλκηδονισμό», επειδή επιχείρησε να συμφιλιώσει τη Χαλκηδόνα όχι με τις επιλογές από το έργο του Κυρίλλου που αναγνωρίστηκαν από τη Σύνοδο, αλλά με το σύνολο της σκέψης του Κυρίλλου —η οποία τώρα είχε επιβαρυνθεί από τις υπερβολές των απολλιναριστικών πλαστογραφιών.² Είναι σαφές ότι οφείλουμε σε αυτό το κίνημα πολλά πολύτιμα πράγματα· χωρίς αυτό, η σύνθεση του Ομολογητή δεν θα ήταν ποτέ δυνατή. Παρ’ όλα αυτά, πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι ήταν έκφραση μιας βαθιά ριζωμένης ανισορροπίας. Στον επισκοπικό θρόνο της Αντιόχειας καθόταν τώρα ο Μονοφυσίτης Σεβήρος· το πνεύμα της Αντιόχειας κρατούνταν σε απομόνωση. Ο Νεστοριανισμός είχε αποσυρθεί στα ανατολικά σύνορα της αυτοκρατορίας και πέρα από αυτά, στην Περσία, και υπήρχε μέσα στο θεολογικό κύριο ρεύμα μόνο ως καρικατούρα, ως σκιώδης μορφή-μαριονέτα, την οποία μπορούσε κανείς να επιτίθεται και να κατηγορεί κατά βούληση, χωρίς φόβο αντιποίνων.
Η διαμάχη των «Τριών Κεφαλαίων», η επιβολή της αυτοκρατορικής θεολογίας στην Πέμπτη Σύνοδο (553) —η οποία θέσπισε την τελική καταδίκη των Αντιοχειανών με βάση πλαστά κείμενα³—, η αντίφαση ανάμεσα σε δύο παπικά διατάγματα, το πιο ισορροπημένο Constitutum της 14ης Μαΐου 553 και τον εξαναγκασμένο συμβιβασμό Iudicatum του 554: όλα αυτά κάνουν ολόκληρη τη διαδικασία [της Συνόδου του 553] να εμφανίζεται υπό ένα εξαιρετικά αμφίβολο φως. Δείχνει καθαρά, όπως απέδειξε ο Moeller, ότι ακόμη και η έννοια «οικουμενική σύνοδος» πρέπει να θεωρηθεί αναλογική, ότι [το διάταγμα της] Κωνσταντινουπόλεως Β΄ πρέπει τελικά να κατανοηθεί μόνο ως επεξηγηματικό παράρτημα της Χαλκηδόνας —όπως την κατανόησε ο Γρηγόριος ο Μέγας— και ότι το δεύτερο παπικό έγγραφο πρέπει να κριθεί με την έννοια του πρώτου.⁴ Αλλά ποιο είναι το νόημα τέτοιων σύγχρονων αναθεωρητικών κρίσεων; Εκείνη την εποχή, κάθε αντίθεση συντρίφθηκε, καταστράφηκε με το να παρουσιαστεί ως γελοία.
Ο άνθρωπος που είχε οδηγήσει τον αυτοκράτορα σε αυτό το πολιτικό παιχνίδι σκακιού, ο Θεόδωρος Ασκίδας, ήταν ωστόσο Ωριγενιστής, και το δικό του προσωπικό παιχνίδι σκακιού πέτυχε να στρέψει την προσοχή του αυτοκράτορα μακριά από μια καταστροφική σταυροφορία εναντίον του Ωριγένη. Μόνο αν κρατήσει κανείς στον νου του ολόκληρο το φαινόμενο του Ωριγένη —τον φλογερό «άνθρωπο της Εκκλησίας» που πέθανε ως μάρτυρας, τον μεγάλο εραστή τόσο του γράμματος όσο και του πνεύματος της Αγίας Γραφής, τον τολμηρό θεολόγο που προσπάθησε να πάρει ό,τι καλό και θετικό είχε συλλάβει η Ελλάδα και η γνώση και να το θέσει στην υπηρεσία της αλήθειας του Χριστού— μόνο τότε μπορεί κανείς να κατανοήσει πώς ο Ωριγένης μπορεί και πρέπει πάντοτε να είναι πηγή νέας και γόνιμης έμπνευσης για τον στοχασμό της Εκκλησίας.
Οι μοναχοί, όμως, από την εποχή του Ευαγρίου Ποντικού († 399), είχαν περιορίσει το έργο του σε ένα δισδιάστατο ασκητικό και μυστικό σχήμα· κάνοντάς το αυτό, είχαν μετατρέψει ορισμένες θεωρητικές τάσεις, οι οποίες μέσα στο πλαίσιο του συνολικού του έργου παρέμεναν στις ορθές τους αναλογίες, σε κυρίαρχες μέριμνες. Στις αρχές του έκτου αιώνα, φανατική, εσωτερική προπαγάνδα εξαπολύθηκε ξανά στα μοναστήρια της Παλαιστίνης υπέρ αυτής της πνευματιστικής καρικατούρας του Ωριγένη, προπαγάνδα που καθιστά κατανοητή την εξίσου ενεργητική αντεπίθεση του αυτοκράτορα. Τα αναθέματα του Ιουστινιανού εναντίον του Αλεξανδρινού διδασκάλου (543), που υποτίθεται ότι εγκρίθηκαν από τον πάπα Βιγίλιο, στην πραγματικότητα στρέφονται εναντίον της καρικατούρας της σκέψης του που προσέφερε ο Ωριγενισμός της εποχής,⁵ στην οποία ο ίδιος ο Ωριγένης είχε ασφαλώς δώσει κάποια στήριξη. Η καταστροφή δεν ήταν τόσο η ίδια η καταδίκη όσο το γεγονός ότι, για άλλη μια φορά, η χριστιανική θεολογία είχε επιτρέψει να στηθεί ένα σκιάχτρο από τον πολιτικό ιντεγκραλισμό, σκοτεινιάζοντας έτσι τη θέαση της ίδιας της ιστορίας της, με τα ίδια ολέθρια αποτελέσματα που θα ακολουθούσαν σύντομα τη διαμάχη των Τριών Κεφαλαίων. Οι άγριοι θρύλοι που αναπτύχθηκαν γύρω από τον Ωριγένη στον Μεσαίωνα, τους οποίους έχει αφηγηθεί ο Henri de Lubac, μαρτυρούν τη φοβερή δύναμη της πολιτικής ακόμη και στο διανοητικό πεδίο· επρόκειτο, άλλωστε —όπως στην περίπτωση του Θεοδώρου Μοψουεστίας— για μια προσπάθεια να εξαλειφθεί όχι απλώς η διδασκαλία του, αλλά ολόκληρη η προσωπικότητά του, με την ελπίδα ότι η δυσφήμηση του χαρακτήρα του θα εξασφάλιζε τελικά την αποτελεσματικότητα της ετυμηγορίας εναντίον της διδασκαλίας του.
Ως αποτέλεσμα, η πηγή που είχε θρέψει όχι μόνο τον Δίδυμο και τον Ευάγριο —οι οποίοι καταδικάστηκαν μαζί με τον Ωριγένη— αλλά και τον Βασίλειο και τους δύο Γρηγορίους, ήταν τώρα αόρατη, απρόσιτη· και όταν οι πηγές του νου είναι θαμμένες ή δηλητηριασμένες, δεν μπορεί κανείς πλέον να ζει ελεύθερα και ανοιχτά μέσα σε έναν κόσμο αδιαστρέβλωτης σκέψης. Ταυτόχρονα όμως, φαινομενικά από τις μακρινές απαρχές του Χριστιανισμού, άρχισε να ανατέλλει το άστρο του Ψευδο-Διονυσίου, και ελεύθερα και πιο άγρυπνα πνεύματα άρχισαν αμέσως να συγκεντρώνονται γύρω του. Οι αμφιβολίες για την ιστορική του αυθεντικότητα σώπασαν αξιοσημείωτα νωρίς· είναι πιθανό ότι ο Ιωάννης Σκυθοπόλεως, ο πρώτος εμπνευσμένος σχολιαστής του, αγωνίστηκε τόσο ενθουσιωδώς υπέρ του επειδή είδε σε αυτόν μια πνευματική δύναμη επιτέλους αρκετά ισχυρή ώστε να γίνει το κέντρο ενός νέου διανοητικού σύμπαντος μέσα στον κατεστραμμένο εσωτερικό κόσμο της Εκκλησίας. Ωστόσο, ο Αρεοπαγίτης παρουσιάστηκε στο κοινό πρώτα απ’ όλα από μονοφυσιτικά χέρια, και στον Διάλογο του 532 [ανάμεσα σε Μονοφυσίτες και Χαλκηδονίους] τα έργα του απορρίφθηκαν από τον Υπάτιο Εφέσου, τον ηγέτη της ορθόδοξης πλευράς, ως πλαστογραφία. Μια ορισμένη αμφίβολη οσμή φαίνεται να τον συνόδευε καθ’ όλον τον έκτο αιώνα· παρέμεινε, κατά μία έννοια, ένας εσωτερικός συγγραφέας που διαβαζόταν σε κύκλους σχολαστικῶν και γραμματικῶν, των μορφωμένων ουμανιστών της εποχής.
Μόνο πάνω σε αυτό το υπόβαθρο είναι δυνατόν να μετρηθεί το πραγματικό βάρος του διανοητικού επιτεύγματος του Μαξίμου. Για να το επιτύχει αυτό χρειαζόταν ο ύψιστος βαθμός χριστιανικής διανοητικής ελευθερίας. Αναμφίβολα, ο Μάξιμος είχε διαβάσει πάρα πολύ,⁶ αλλά στήριξε το διανοητικό του οικοδόμημα μόνο σε λίγους καλά επιλεγμένους στύλους, οι οποίοι του επέτρεψαν να ανακτήσει την αληθινή μορφή μιας ζωντανής παράδοσης, ατάραχης από τις φανταχτερές μορφές κακοποιών και σκιάχτρων. Ο Διονύσιος δεν έπρεπε να παραλειφθεί, και ο Μάξιμος είναι εκείνος που εξασφάλισε τη μόνιμη πολιτογράφησή του στον κόσμο της επίσημης, εκκλησιαστικής θεολογίας· αυτό το επίτευγμα και μόνο τον αποδεικνύει ως έναν από τους θεμελιωτές του Μεσαίωνα, ακόμη και στη λατινική Δύση. Αλλά ο Διονύσιος δεν αρκούσε —είναι πολύ στενός στύλος για να σηκώσει την παράδοση της Εκκλησίας· έπρεπε να επιστρέψει και ο Ωριγένης. Υπήρχαν δύο, πιθανώς τρεις οδοί προσέγγισης. Η πρώτη ονομαζόταν «Καππαδοκία»: ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, η προσωποποίηση της ορθοδοξίας, και όμως άνθρωπος βαθιά διαποτισμένος από τη σκέψη του Ωριγένη, ήταν μια γερή γέφυρα· μπορούσε να χρησιμεύσει ως παράδειγμα του τι θα μπορούσε να σημαίνει η επιστροφή στον Ωριγένη σε αυτόν, τον έβδομο αιώνα.
Κατά συνέπεια, ο τίτλος του κύριου έργου του Ομολογητή είναι «Εξήγηση δυσνόητων χωρίων στον Διονύσιο και στον Γρηγόριο» [Ambigua]: ερμηνεύοντας συστηματικά χωρία του Γρηγορίου που ηχούσαν κλασικά ωριγενιστικά, μπόρεσε —όπως κανείς πριν ή μετά από αυτόν— να αναλάβει μια εποικοδομητική κριτική του ίδιου του Ωριγένη. Αυτή η κριτική ήταν οξεία, προχωρώντας «μέχρι μερισμοῦ ψυχῆς καὶ πνεύματος, ἁρμῶν τε καὶ μυελῶν» [Εβρ. 4:12], αλλά παρέμεινε αντικειμενική και δίκαιη, και έτσι απέκτησε για τον Μάξιμο το δικαίωμα να διεκδικήσει την κληρονομιά εκείνου που είχε εξεταστεί και κριθεί τόσο αυστηρά.
Αυτή η κληρονομιά ήταν συντριπτικά πλούσια. Η συγκομιδή μεταφέρεται στο σπίτι σε όλο το έργο του Μαξίμου, αφθονότερα στα Διακόσια Κεφάλαια περί Θεού και περί του μυστηρίου της Ενανθρωπήσεως του Υιού του Θεού, τα οποία από εδώ και στο εξής θα τα ονομάζουμε απλώς Κεφάλαια περί γνώσεως. Εδώ ο Μάξιμος τόλμησε να ακολουθήσει τη δεύτερη οδό προσέγγισης, ενσωματώνοντας κείμενα του Ωριγένη απευθείας στο δικό του έργο. Δεν πρόκειται απλώς για κείμενα συγκεντρωμένα από μια επιφανειακή ανάγνωση του Αλεξανδρινού, αλλά αναμφίβολα για χωρία που ενσαρκώνουν τις κεντρικές του προθέσεις. Παρ’ όλα αυτά, είναι κείμενα που πρέπει να φάνηκαν στον συλλέκτη τους —είτε μέσω της διάταξής τους [στην ανθολογία του] είτε μέσω του φωτός που έριχνε επάνω τους το συμφραζόμενό τους, είτε μέσω της προσεκτικής [δικής του] επιλογής είτε μέσω ελεύθερης αναδιατύπωσης— όχι απλώς αποδεκτά, αλλά ακόμη και απαραίτητα για μια θεολογία της πνευματικής ζωής. Έχουμε λοιπόν εδώ ένα παράδειγμα, μοναδικό στην πολιτισμική ιστορία της πρώιμης Εκκλησίας, ενός γνήσιου διανοητικού διαλόγου που διεξάγεται με έναν προγενέστερο συγγραφέα, παρά την καταδίκη του —η οποία είχε σαφώς χρωματιστεί από πολιτικά κίνητρα. Αυτός ο διάλογος, που διεξήχθη όχι ως σνομπ φιλελεύθερη πόζα, αλλά από ευθύνη προς την Εκκλησία, κατέληξε να αποκαλύψει την ευκαιρία, ακόμη και το καθήκον, να ξαναπιάσει κανείς υλικό που είχε χαθεί για τον νου μέσω της καταστολής από το κράτος και να κάνει δικά του τα κεντρικά αποτελέσματα εκείνου του διαλόγου.
Παρέμενε ακόμη δυνατή, μάλιστα και υποδεικνυόμενη, μια τρίτη οδός προσέγγισης. Η επιρροή του Ωριγένη στον μοναχισμό ασκήθηκε μέσω της μορφής στην οποία τον είχε αναπλάσει ο μαθητής του Ευάγριος Ποντικός.⁷ Αυτή η ριζοσπαστικοποιημένη μορφή του Ωριγενισμού, μεταδοτική μέσα στην ίδια της την απλότητα, της οποίας τη δύναμη πολιτισμικής διείσδυσης μπορεί κανείς να δει σε συγγραφείς [του πέμπτου αιώνα] όπως ο Παλλάδιος και ο Κασσιανός, προφανώς δεν ήταν απλώς παρελθόν στην εποχή του Ομολογητή. Ο Ευάγριος, που είχε δημιουργήσει τη μόνη συνεκτικά συστηματική ιδεολογία της μοναστικής ζωής, παρέμενε ακόμη μια μεγάλη δύναμη· όποιος σκόπευε όχι να παραδώσει τυφλά τις ανεξήγητες όψεις της ευρύτερης χριστιανικής [πνευματικής] παράδοσης, αλλά να τις αναλύσει κριτικά, με την ελπίδα να τις διασαφηνίσει και να κάνει δικό του ό,τι μπορούσε να αφομοιωθεί υπεύθυνα [από αυτή την παράδοση] υπό το φως του Ευαγγελίου, όφειλε να εισέλθει σε διάλογο μαζί του. Ο Μάξιμος πάλεψε με τον Ευάγριο, στα Κεφάλαια περί αγάπης και σε πολλά άλλα σημεία, με την ίδια επίμονη αποφασιστικότητα που είχε στραφεί προς τον Ωριγένη στα Ambigua και στα Κεφάλαια περί γνώσεως.
Επιφανειακά, στο καθαρά γλωσσικό επίπεδο, μπορεί κανείς να βρει ανάμεσά τους αναρίθμητους ορολογικούς και ακόμη και ιδεολογικούς παραλληλισμούς. Ο Viller εντυπωσιάστηκε τόσο πολύ από αυτούς, ώστε χαρακτήρισε τον Μάξιμο απλώς λογοκλόπο του παλαιότερου μυστικού θεολόγου·⁸ ωστόσο, όπως έχουμε ανακαλύψει έκτοτε, αυτή η κρίση ήταν άδικη. Αν κοιτάξει κανείς βαθύτερα, μέσα από τις ομοιότητες της ορολογίας, προς τα ίδια τα περιεχόμενα, εκπλήσσεται —ακόμη και σε ένα έργο που ομολογουμένως είναι συντεθειμένο από ηχήσεις και παραθέματα, όπως τα Κεφάλαια περί αγάπης— από τις διαφορές και από τις ήσυχες αλλά σκόπιμες διορθώσεις.
Ο Ψευδο-Διονύσιος και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος μπορούσαν να μνημονεύονται ανοιχτά, ο Ωριγένης και ο Ευάγριος μόνο ανώνυμα. Αλλά τα ονόματα δεν ήταν σημαντικά για τον Μάξιμο, αρκεί οι μεγάλες πηγές να μπορούσαν να αρχίσουν πάλι να ρέουν, αρκεί να μπορούσαν να καταστούν και πάλι προσιτές, ύστερα από την προσωπική του προσπάθεια κριτικής κάθαρσης, στο ελεύθερο βασίλειο του νου —προσιτές χωρίς να προκαλούν τύψεις συνείδησης, χωρίς να εμποδίζονται ακόμη και από την «πολιτική» της καρδιάς. Ωστόσο, ένας κύριος κλάδος της παράδοσης της Εκκλησίας ακόμη έλειπε: η Αντιόχεια. Αυτός ο κλάδος ήταν πέρα από άμεση ανάκτηση, είτε με ανοιχτή αναφορά είτε με ανώνυμη παράθεση· μια τέτοια προσπάθεια θα πρόδιδε αμέσως τον εαυτό της με την παλιομοδίτικη ορολογία της, διότι δεν μπορούσε πλέον κανείς να φτάσει πίσω πέρα από τη Χαλκηδόνα. Αλλά ήταν μέρος του πεπρωμένου του Ομολογητή να αποκαταστήσει και αυτό το ελλείπον μέλος με έναν άλλο τρόπο: ο ρόλος του στην ιστορία του δόγματος ήταν σε μεγάλο βαθμό να τονίσει την πλήρη ανθρωπότητα του Χριστού, ακόμη και την ανθρώπινη «προσωπικότητά» του —αν και όχι το ανθρώπινο «πρόσωπό» του—, το στοιχείο που υπήρξε η κύρια μέριμνα των Αντιοχειανών. Η ίδια η ενεργός πράξη και θέληση του ανθρώπου Ιησού —όχι μια παθητική ανθρώπινη φύση εξαρτημένη από τη δραστηριότητα ενός προσωπικού θείου Λόγου, όπως φαντάζονταν οι Μονοθελήτες— ήταν κάτι περισσότερο από κάτι που έπρεπε απλώς να υπερασπιστεί κανείς στο εννοιολογικό επίπεδο· έπρεπε να καταστεί εύλογη μέσα στο πλαίσιο μιας περιεκτικής κατανόησης του κόσμου.
Στον Μάξιμο, η πραγματική πρόθεση της Αντιόχειας βρήκε τη νίκη —ανώνυμα, αλλά αληθινά. Πάνω στο βραχώδες θεμέλιο μιας φιλοσοφίας του κτιστού είναι, έγκυρης από μόνη της, συναντήθηκαν και αναμείχθηκαν οι τρεις αλεξανδρινές πλατωνικές θεολογίες του Ωριγένη, του Ευαγρίου και του Διονυσίου. Ο Γρηγόριος [ο Θεολόγος], του οποίου τα διανοητικά περιγράμματα ήταν συχνά τα ασθενέστερα και του οποίου η στάση ήταν συχνότερα εκλεκτικιστικά αισθητική, παρείχε το εκκλησιαστικό όχημα. Και στο βάθος, σαν φάντασμα αλλά αρκετά κοντά ώστε να το αγγίξει κανείς, υψωνόταν ο αρχαίος πρόγονος των Αλεξανδρινών: ο Φίλων, παρών [στο έργο του Μαξίμου] σε αποδείξιμες λεκτικές αναφορές, αλλά εκεί απλώς για να συμπληρώσει τη χρυσή αλυσίδα της διανοητικής παράδοσης και να δώσει σάρκα σε μια κρυμμένη πνευματική γεωμετρία, αντιληπτή μόνο στο γνωστικό μάτι. Ο Μάξιμος δεν δείχνει ποτέ καμία από την αρχαιοδιφική ενασχόληση που θα εμφανιστεί αργότερα στον Φώτιο. Αντιθέτως, μένει παντού πιστός στην πρακτική των δύσκολων επιλογών: όλα τα δευτερεύοντα πρέπει να εξαφανιστούν, μόνο οι κύριοι στηρικτικοί στύλοι πρέπει να είναι ορατοί. Από αυτή την άποψη, είναι και οραματιστής και διασώστης σε μια εποχή πολιτισμικής διάλυσης, όπως ακριβώς, εκατό χρόνια νωρίτερα, υπήρξε ο Βοήθιος —με τον δικό του τρόπο επίσης μάρτυρας της διανοητικής ζωής.
β. Ανάμεσα στον αυτοκράτορα και στον πάπα
Η διδακτορική διατριβή του von Balthasar, η οποία είχε σε μεγάλο βαθμό ολοκληρωθεί πριν από την είσοδό του στην Κοινωνία του Ιησού το 1929, ήταν μια ευρεία μελέτη της εσχατολογίας της γερμανικής ρομαντικής λογοτεχνίας και φιλοσοφίας του 18ου και 19ου αιώνα, η οποία αργότερα δημοσιεύθηκε σε τρεις τόμους με τον τίτλο Die Apokalypse der deutschen Seele —1937-1939.( Η αποκάλυψη τής Γερμανικής ψυχής)
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου