Συνέχεια από Τρίτη 2 Ιουνίου 2026
Κοσμική Λειτουργία 3
Το Σύμπαν κατά τον Μάξιμο τον Ομολογητή
Hans Urs von Balthasar
ΠΡΟΛΟΓΟΣ ΣΤΗ ΔΕΥΤΕΡΗ ΕΚΔΟΣΗ (1961)
Όταν ο Herder δημοσίευσε για πρώτη φορά αυτή τη μελέτη, μέσα στη σύγχυση του πολέμου πριν από είκοσι χρόνια —το 1941— ταυτόχρονα με δύο άλλες συναφείς έρευνές μου: Die Gnostischen Centurien des Maximus Confessor (Herder, 1941) και «Das Scholienwerk des Johannes von Scythopolis», Scholastik 16 (1940): 16-38, σχετικά με τα σχόλια στον Ψευδο-Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, ήταν μια κίνηση σε ουσιαστικά αχαρτογράφητο έδαφος. Εκτός από τις συμβολές των Grumel, Devreesse, Peitz και Montmasson σε επιμέρους όψεις της βιογραφίας του Μαξίμου ή της φιλολογικής γνησιότητας, η μόνη πρόσφατη μελέτη ήταν το σύντομο αλλά πολύτιμο έργο του M. Viller, που έδειχνε τη σχέση ανάμεσα στον Μάξιμο και τον Ευάγριο.¹ Ως αποτέλεσμα, το σχεδίασμά μου για την κοσμοθεωρία του Ομολογητή είχε τη σκηνή αποκλειστικά για τον εαυτό του. Ο σκοπός του βιβλίου, πάνω απ’ όλα, ήταν να θέσει μια προοπτική που θα έβαζε τις λεπτομέρειες στη θέση τους, να υποδείξει τον αστερισμό που παρουσιάζουν σε εμάς τα έργα του στους θεολογικούς ουρανούς και τις γραμμές που συνδέουν άστρο με άστρο. Οι δύο συνοδευτικές μελέτες που ανέφερα, σχετικά με δύο αποφασιστικά σημαντικά έργα [αποδιδόμενα στον Μάξιμο], είχαν σκοπό μόνο να υπηρετήσουν αυτόν τον ευρύτερο εκθετικό σκοπό: τα περισσότερα σχόλια στον Ψευδο-Διονύσιο μπορούσαν να αποκλειστούν ως μη γνήσια, ενώ οι Κεφάλαια περί γνώσεως, που κάνουν τόσο παράξενη εντύπωση στον αναγνώστη, έπρεπε να αναγνωριστούν ως γνήσια. Επιπλέον, το βιβλίο έκανε μια πρώτη απόπειρα χρονολογικής ταξινόμησης των συγγραμμάτων του Μαξίμου, κάτι που ήταν επίσης απαραίτητο, αν ήθελε κανείς να αποκτήσει μια εικόνα της υποκείμενης δομής τους.
Από εκείνη την πρώτη αναμόχλευση του εδάφους, έχει γίνει πολλή εργασία. Την ίδια χρονιά εμφανίστηκε το καλό βιβλίο του Josef Loosen, Logos und Pneuma im begnadeten Menschen bei Maximus Confessor,² και ακολούθησαν —ακόμη σημαντικότερα— οι προσεκτικές, ακριβείς μελέτες του Polycarp Sherwood, O.S.B.³ Αυτά τα τελευταία έργα οδήγησαν σε σαφή αποτελέσματα σε αρκετά σημεία: τα πιο σκοτεινά έργα του Ομολογητή, τα Ambigua, ήρθαν τώρα πιο κοντά στο φως· μία από τις κύριες μέριμνές του, η πολεμική εναντίον του ωριγενισμού, υπογραμμίστηκε κατάλληλα· η χρονολογία της ζωής και των έργων του εξετάστηκε και αναπτύχθηκε με τη μέγιστη φροντίδα· και το ζήτημα των σχολίων στον Ψευδο-Διονύσιο διερευνήθηκε περαιτέρω. Επιπλέον, η συγκεχυμένη ιστορία του θεολογικού υποβάθρου της χριστολογίας του Μαξίμου διασαφηνίστηκε, από πολλές απόψεις, με την έρευνα του Marcel Richard,⁴ του Charles Moeller,⁵ του Berthold Altaner⁶ και άλλων· η πνευματική πλευρά του έργου του εξηγήθηκε από τον Irénée Hausherr, S.J.,⁷ τον Irénée-Henri Dalmais, O.P.,⁸ και τον J. Pegon, S.J. —στην έκδοσή του των Κεφαλαίων περί αγάπης—,⁹ και έγιναν πολλές άλλες συμβολές, τις οποίες μπορεί κανείς να βρει καταγεγραμμένες στο έργο του Hans-Georg Beck, Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich, Byzantinisches Handbuch, 2:1 [1959], 437-42.
Ωστόσο, κανένα από αυτά τα έργα —με εξαίρεση, ίσως, τα Earlier Ambigua του Sherwood— δεν είχε τη φιλοδοξία να διεισδύσει στην καρδιά της μαξιμιανής σύνθεσης, πιθανότατα επειδή στους περισσότερους νόες εξακολουθούσε να κυριαρχεί η παλαιά κρίση των Viller και Hausherr: ότι μια τέτοια ενότητα στη σκέψη του Μαξίμου στην πραγματικότητα δεν υπήρχε —ότι παρέμενε ένας συλλέκτης, ή στην καλύτερη περίπτωση μια δεξαμενή ετερόκλητων παραδόσεων. Ακριβώς αυτή η στάση με ενθαρρύνει να επιχειρήσω αυτή τη νέα έκδοση ενός βιβλίου που επιχειρηματολογεί υπέρ της ενότητας του επιτεύγματός του και να προσπαθήσω να θεμελιώσω το σημείο αυτό με μεγαλύτερη σαφήνεια. Αυτό που παρουσιάζεται εδώ δεν είναι μια ιστορικά ουδέτερη επισκόπηση της ζωής και των έργων αυτού του ανθρώπου, αλλά μάλλον μια προσπάθεια να συλληφθεί διαισθητικά και να καταστεί ορατή η μορφή των ιδεών του. Αν έχω δει σωστά αυτή τη μορφή, τότε ο Μάξιμος αποκτά ασφαλώς μια απροσδόκητη επικαιρότητα για τη σημερινή πνευματική σκηνή. Είναι ο φιλοσοφικός και θεολογικός στοχαστής που στέκεται ανάμεσα στην Ανατολή και τη Δύση. Μέσα στη γαλήνη της αυτοπαραίτησής του, αλλά και στο άφοβο θάρρος του αληθινά ελεύθερου πνεύματός του, αποκαλύπτει πώς, και από ποιες κατευθύνσεις, αυτά τα δύο συναντώνται. Και «Ανατολή» δεν σημαίνει απλώς Βυζάντιο, ούτε «Δύση» απλώς Ρώμη· «Ανατολή» σημαίνει πραγματικά Ασία, και «Δύση» ολόκληρο τον δυτικό κόσμο.
Στην πρώτη έκδοση μίλησα για μια «κρίση» στη ζωή και στο έργο του Ομολογητή· αυτό προκάλεσε κριτική, ιδίως από τον Sherwood, και τώρα παραλείπω την έκφραση, για να θέσω την πραγματικότητα που εννοώ σε θετικότερο φως. Προσπάθησα να εικονογραφήσω αυτή τη λεγόμενη κρίση με ένα ιδιαίτερα δραματικό παράδειγμα από τα συγγράμματά του, τα Κεφάλαια περί γνώσεως, και προσπάθησα, υπαινικτικά, να τη συνδέσω με την παραμονή του στην Αλεξάνδρεια. Η ένταση των ιδεών στην οποία αναφερόμουν, ωστόσο, είναι, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, παρούσα σε όλα τα έργα του και σε όλα τα στάδια της ζωής του, και ανήκει, θα έλεγε κανείς, στο ίδιο το ωροσκόπιο του ανθρώπου, στον εσωτερικό, διανοητικό του «αστερισμό». Με παρόμοια έννοια, η γη κανενός που φαίνεται να απλώνεται ανάμεσα σε Ιουδαίους και Εθνικούς φέρει το όνομα του Παύλου και γεμίζεται από την παρουσία του. Τέτοιοι τόποι, όμως, δεν κατοικούνται από ακίνδυνους συλλέκτες και βιβλιοθηκονόμους: ο ίδιος ο τόπος αναλαμβάνει τον άνθρωπο και τον διαμορφώνει, και ό,τι συμβαίνει εκεί συμβαίνει στο πλήρες φως της συνείδησής του. Θα κάνουμε αυτή τη διαίσθηση αφετηρία μας στις σελίδες που ακολουθούν.
Και αυτή τη φορά επίσης δεν σκοπεύουμε να παρουσιάσουμε μια μελέτη που θα ευχαριστήσει τους λογίους του κλασικού τύπου, διασαφηνίζοντας κάθε μικροσκοπική λεπτομέρεια. Ό,τι έχει ήδη εξηγηθεί από άλλους είτε θα σημειωθεί εδώ με ευγνωμοσύνη είτε θα προϋποτεθεί σιωπηρά· και υπάρχουν ακόμη πολλά που παραμένουν ανεξήγητα και περιμένουν τη δική τους έρευνα. Δεν έχει γίνει ακόμη εργασία, για παράδειγμα, σχετικά με τη σχέση του Μαξίμου προς τον Ψευδο-Διονύσιο —όπως ο Viller έχει ερευνήσει τη σχέση του προς τον Ευάγριο, και ο Sherwood κι εγώ τη σχέση του προς τον Ωριγένη—· ούτε σχετικά με τη σχέση του προς τους Καππαδόκες Πατέρες ή προς τη νεοχαλκηδόνια χριστολογία του έκτου αιώνα. Αυτό το τελευταίο έργο μπορεί να αναληφθεί γόνιμα μόνο τώρα, αφού τα παραμορφωτικά ερείπια των υποθέσεων του Loofs για το έργο του Λεοντίου [του Βυζαντίου] έχουν, με μεγάλο κόπο, σαρωθεί από το έργο του Junglas. Επίσης, δεν υπάρχει τίποτε ικανοποιητικό γραμμένο για τον Μάξιμο και τον Σωφρόνιο, τίποτε χρήσιμο για τη σχέση του με τη βυζαντινή λειτουργία της περιόδου, τίποτε για τα βιβλικά του σχόλια, που είναι θαμμένα στις κατῆνες, ούτε τίποτε για τη σχέση —μέχρι τώρα υποτιθέμενη, αλλά όχι αποδεδειγμένη— ανάμεσα στον Μάξιμο, που έζησε τόσο καιρό στην Καρχηδόνα, και τον Αυγουστίνο.
Ο Sherwood, πάνω απ’ όλους, έχει επιτύχει ουσιαστικά αποτελέσματα. Η γενική του χρονολογία¹⁰ επιβεβαίωσε τις δικές μου προτάσεις,¹¹ μπορώ να πω, σε κάθε σημείο, παρόλο που τις υπερέβη κατά πολύ, προσφέροντας νέες πληροφορίες, και μου επέτρεψε να παραιτηθώ από κάθε περαιτέρω λεπτομερή έρευνα στη χρονολογία της ζωής και του έργου του Μαξίμου. Για τον λόγο αυτό, όσα δημοσίευσα παλαιότερα πάνω σε αυτό το θέμα δεν χρειάζεται να τυπωθούν ξανά. Δεν αισθάνομαι, κατά το μεγαλύτερο μέρος, ότι θίγομαι ιδιαίτερα από τις κριτικές του Sherwood στην παλαιότερη μορφή αυτού του βιβλίου, αφού οι σημαντικότερες θέσεις του —για παράδειγμα, η κριτική του Μαξίμου στον Ωριγένη— συμφωνούν μαζί μου τόσο ως προς την ουσία όσο και ως προς τη διατύπωση: κάτι που δεν γίνεται πάντοτε σαφές στο κείμενο του Sherwood. Άλλα σημεία, όπως η έμφασή του στο imago Trinitatis στον Μάξιμο, τα θεωρώ λανθασμένα, ακόμη κι αν έχει προσφέρει διαφωτιστικά σχόλια σε μερικά επιμέρους χωρία.¹² Η σύντομη παρουσίασή του του Μαξίμου στο Ancient Christian Writers, τόμος 21, παραμορφώνει έως έναν βαθμό τη μορφή του Ομολογητή, παρά τη λογιοσύνη της, επειδή τον ζωγραφίζει απλώς ως πνευματικό συγγραφέα και παραλείπει το φιλοσοφικό στοιχείο, το οποίο είναι απολύτως θεμελιώδες. Οι περίπλοκες προσπάθειές του να αποδείξει ότι ο Μάξιμος έδειχνε κατά καιρούς πως θεωρούσε το βάπτισμα και την Ευχαριστία μέσα χάριτος, παρόλο που μιλά τόσο λίγο γι’ αυτά, φαίνονται σημεία που δύσκολα αξίζει να τα υπερτονίζει κανείς για έναν άγιο της Εκκλησίας· από την άλλη πλευρά, η αλληγορική ερμηνεία της Ευχαριστίας από τον Μάξιμο δεν θα έπρεπε να απορρίπτεται τόσο ελαφρά. Παρ’ όλα αυτά, ο Sherwood έχει αποδείξει τόσα πολλά νέα και ενδιαφέροντα πράγματα, ώστε η έρευνά του πρέπει να παραμείνει αφετηρία για κάθε μελλοντικό μελετητή. Αυτή η νέα έκδοση δεν αξιώνει να αντικαταστήσει κανένα από τα έργα του.
Παράλληλα με την επιθυμία που ήδη ανέφερα, να διασαφηνίσω περαιτέρω τη συνολική σημασία του Μαξίμου, και πέρα από πολλές μικρές διορθώσεις και προσθήκες, η παρούσα έκδοση δίνει μεγαλύτερη έμφαση απ’ ό,τι η πρώτη σε μερικά κρίσιμα σημεία. Πρώτον, το νόημα του τριαδικού δόγματος [στο έργο του Μαξίμου] έχει γίνει σαφέστερο, τόσο υπό το φως του έργου του Sherwood όσο και σε κριτική προς αυτό. Δεύτερον, συζητώντας τη χριστολογία του, έχω χαράξει σαφέστερα ορισμένες από τις γραμμές που συνδέουν τον Μάξιμο με τους Χαλκηδονίους και τους Νεοχαλκηδονίους, αλλά έχω επίσης δώσει μεγαλύτερη έμφαση στη θεωρητική σύνθεση με την οποία φέρνει την αρχαία χριστολογία σε μια ολοκλήρωση. Επειδή η ορολογία του Ομολογητή είναι πιο μεταβλητή από τις βασικές του διαισθήσεις, είμαι επιφυλακτικός απέναντι σε μια υπερβολικά φιλολογική προσέγγιση αυτού του θέματος· φαίνεται πιο χρήσιμο να προσπαθήσουμε να παρατηρήσουμε ποιες απλές ιδέες προορίζονται να νοηθούν και να εκφραστούν μέσα από τις πολλές περίπλοκες, συχνά φθαρμένες από τον χρόνο, σχολαστικές ή πολεμικές έννοιες που χρησιμοποιεί ο Μάξιμος. Τρίτον, έχω τονίσει περαιτέρω το νόημα και τις συνεπαγωγές της Μυσταγωγίας, μέσα στο πλαίσιο της προγενέστερης εκκλησιολογικής παράδοσης.
Η μελέτη των Σχολίων του Ιωάννη Σκυθοπόλεως στον Ψευδο-Διονύσιο [τυπωμένη εδώ ως παράρτημα] συμπεριλήφθηκε κυρίως επειδή έπρεπε να διορθωθούν αρκετά τυπογραφικά λάθη, ιδίως στην αρίθμηση των γραμμών, στην αρχική, κάπως πληρέστερη μορφή της. Το ίδιο αυτό έργο, ωστόσο, παρέμεινε στην κατάσταση στην οποία είχε φτάσει το 1940· μια πλήρης αναθεώρηση θα απαιτούσε πολύ εκτεταμένη μελέτη — υλικό για διδακτορική διατριβή! Η επιφύλαξη που διατύπωσε ο Sherwood για ορισμένες όψεις της μεθόδου μου είναι δικαιολογημένη, αλλά παραμένει μόνο αρνητική κριτική. Το μόνο που μπορώ να κάνω είναι να δείξω σε κάποιον διάδοχο μια κατεύθυνση που θα τον οδηγήσει πιο πέρα. Υπάρχει τουλάχιστον αυτή η αξία στο παλαιό μου δοκίμιο: αποκατέστησε στη φιλοσοφία και στη θεολογία τον άνθρωπο που μπορεί κάλλιστα να είναι ο βαθύτερος στοχαστής του έκτου αιώνα. Απ’ όσο μπορώ να δω, κανείς εκτός από τον Charles Moeller δεν το έχει ακόμη αναγνωρίσει σοβαρά αυτό και δεν έχει αντλήσει από αυτό τα κατάλληλα συμπεράσματα. Είναι λοιπόν καιρός να εκπονηθεί μια συστηματική παρουσίαση της βαθιάς και πρωτότυπης κατανόησης του κόσμου που βρίσκεται ενσωματωμένη σε αυτά τα Σχόλια. Στη διαδικασία αυτή πρέπει επίσης να επιχειρηθεί η λύση του αναπάντητου ερωτήματος αν η συλλογή των Σχολίων δεν περιέχει πράγματι τίποτε απολύτως από τον Μάξιμο, όπως πιστεύει ο Sherwood, ή αν θα έπρεπε ακόμη να αποδοθεί κάποιο μέρος της σε αυτόν, όπως έκανε η παράδοση.
Τέλος, υπάρχουν άνθρωποι τους οποίους πρέπει να ευχαριστήσω: τον Berthold Altaner, επειδή υποδέχθηκε τόσο θετικά, στη Theologische Revue του 1942, την πρώτη μορφή αυτής της μελέτης· τον σεβαστό φίλο και δάσκαλό μου Henri de Lubac, ο οποίος πρώτος μου κίνησε το ενδιαφέρον να αναλάβω αυτό το έργο, ο οποίος το είδε να γεννιέται σε ένα πρώτο γαλλικό προσχέδιο και έπειτα φρόντισε να μεταφραστεί ξανά το γερμανικό κείμενο [του 1941] στα γαλλικά, για να ενταχθεί στη σειρά του Théologie· και τέλος, τους ευφυείς και αφοσιωμένους Γάλλους μεταφραστές εκείνης της έκδοσης, που έκαναν θαυμάσια τη δουλειά τους.
Αναζητούμε, με τα φανάρια μας, πρότυπα προς μίμηση, αλλά δεν μας αρέσει να τα αναζητούμε στο μακρινό παρελθόν. Εδώ υπάρχει ένας που φαίνεται εξαιρετικά σύγχρονος: ένας πνευματικός κοσμοταξιδιώτης, που συνέχισε να εργάζεται ήσυχα ενώ τα κύματα των περσικών στρατευμάτων και τα ακόμη πιο απειλητικά κύματα του Ισλάμ τον οδηγούσαν όλο και μακρύτερα από την πατρίδα του, και ενώ ο εκκλησιαστικός και πολιτικός ιντεγκραλισμός τον αιχμαλώτιζε, τον παρέπεμπε σε δίκη, επιχειρούσε να τον δελεάσει, τον καταδίκαζε και τον εξόριζε, ώσπου —στο νότιο άκρο εκείνου που κάποτε θα γινόταν Αγία Ρωσία— πέθανε ως μάρτυρας.
Πεντηκοστή, 1961
Hans Urs von Balthasar
Hans Urs von Balthasar
ΠΡΟΛΟΓΟΣ ΣΤΗ ΔΕΥΤΕΡΗ ΕΚΔΟΣΗ (1961)
Όταν ο Herder δημοσίευσε για πρώτη φορά αυτή τη μελέτη, μέσα στη σύγχυση του πολέμου πριν από είκοσι χρόνια —το 1941— ταυτόχρονα με δύο άλλες συναφείς έρευνές μου: Die Gnostischen Centurien des Maximus Confessor (Herder, 1941) και «Das Scholienwerk des Johannes von Scythopolis», Scholastik 16 (1940): 16-38, σχετικά με τα σχόλια στον Ψευδο-Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, ήταν μια κίνηση σε ουσιαστικά αχαρτογράφητο έδαφος. Εκτός από τις συμβολές των Grumel, Devreesse, Peitz και Montmasson σε επιμέρους όψεις της βιογραφίας του Μαξίμου ή της φιλολογικής γνησιότητας, η μόνη πρόσφατη μελέτη ήταν το σύντομο αλλά πολύτιμο έργο του M. Viller, που έδειχνε τη σχέση ανάμεσα στον Μάξιμο και τον Ευάγριο.¹ Ως αποτέλεσμα, το σχεδίασμά μου για την κοσμοθεωρία του Ομολογητή είχε τη σκηνή αποκλειστικά για τον εαυτό του. Ο σκοπός του βιβλίου, πάνω απ’ όλα, ήταν να θέσει μια προοπτική που θα έβαζε τις λεπτομέρειες στη θέση τους, να υποδείξει τον αστερισμό που παρουσιάζουν σε εμάς τα έργα του στους θεολογικούς ουρανούς και τις γραμμές που συνδέουν άστρο με άστρο. Οι δύο συνοδευτικές μελέτες που ανέφερα, σχετικά με δύο αποφασιστικά σημαντικά έργα [αποδιδόμενα στον Μάξιμο], είχαν σκοπό μόνο να υπηρετήσουν αυτόν τον ευρύτερο εκθετικό σκοπό: τα περισσότερα σχόλια στον Ψευδο-Διονύσιο μπορούσαν να αποκλειστούν ως μη γνήσια, ενώ οι Κεφάλαια περί γνώσεως, που κάνουν τόσο παράξενη εντύπωση στον αναγνώστη, έπρεπε να αναγνωριστούν ως γνήσια. Επιπλέον, το βιβλίο έκανε μια πρώτη απόπειρα χρονολογικής ταξινόμησης των συγγραμμάτων του Μαξίμου, κάτι που ήταν επίσης απαραίτητο, αν ήθελε κανείς να αποκτήσει μια εικόνα της υποκείμενης δομής τους.
Από εκείνη την πρώτη αναμόχλευση του εδάφους, έχει γίνει πολλή εργασία. Την ίδια χρονιά εμφανίστηκε το καλό βιβλίο του Josef Loosen, Logos und Pneuma im begnadeten Menschen bei Maximus Confessor,² και ακολούθησαν —ακόμη σημαντικότερα— οι προσεκτικές, ακριβείς μελέτες του Polycarp Sherwood, O.S.B.³ Αυτά τα τελευταία έργα οδήγησαν σε σαφή αποτελέσματα σε αρκετά σημεία: τα πιο σκοτεινά έργα του Ομολογητή, τα Ambigua, ήρθαν τώρα πιο κοντά στο φως· μία από τις κύριες μέριμνές του, η πολεμική εναντίον του ωριγενισμού, υπογραμμίστηκε κατάλληλα· η χρονολογία της ζωής και των έργων του εξετάστηκε και αναπτύχθηκε με τη μέγιστη φροντίδα· και το ζήτημα των σχολίων στον Ψευδο-Διονύσιο διερευνήθηκε περαιτέρω. Επιπλέον, η συγκεχυμένη ιστορία του θεολογικού υποβάθρου της χριστολογίας του Μαξίμου διασαφηνίστηκε, από πολλές απόψεις, με την έρευνα του Marcel Richard,⁴ του Charles Moeller,⁵ του Berthold Altaner⁶ και άλλων· η πνευματική πλευρά του έργου του εξηγήθηκε από τον Irénée Hausherr, S.J.,⁷ τον Irénée-Henri Dalmais, O.P.,⁸ και τον J. Pegon, S.J. —στην έκδοσή του των Κεφαλαίων περί αγάπης—,⁹ και έγιναν πολλές άλλες συμβολές, τις οποίες μπορεί κανείς να βρει καταγεγραμμένες στο έργο του Hans-Georg Beck, Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich, Byzantinisches Handbuch, 2:1 [1959], 437-42.
Ωστόσο, κανένα από αυτά τα έργα —με εξαίρεση, ίσως, τα Earlier Ambigua του Sherwood— δεν είχε τη φιλοδοξία να διεισδύσει στην καρδιά της μαξιμιανής σύνθεσης, πιθανότατα επειδή στους περισσότερους νόες εξακολουθούσε να κυριαρχεί η παλαιά κρίση των Viller και Hausherr: ότι μια τέτοια ενότητα στη σκέψη του Μαξίμου στην πραγματικότητα δεν υπήρχε —ότι παρέμενε ένας συλλέκτης, ή στην καλύτερη περίπτωση μια δεξαμενή ετερόκλητων παραδόσεων. Ακριβώς αυτή η στάση με ενθαρρύνει να επιχειρήσω αυτή τη νέα έκδοση ενός βιβλίου που επιχειρηματολογεί υπέρ της ενότητας του επιτεύγματός του και να προσπαθήσω να θεμελιώσω το σημείο αυτό με μεγαλύτερη σαφήνεια. Αυτό που παρουσιάζεται εδώ δεν είναι μια ιστορικά ουδέτερη επισκόπηση της ζωής και των έργων αυτού του ανθρώπου, αλλά μάλλον μια προσπάθεια να συλληφθεί διαισθητικά και να καταστεί ορατή η μορφή των ιδεών του. Αν έχω δει σωστά αυτή τη μορφή, τότε ο Μάξιμος αποκτά ασφαλώς μια απροσδόκητη επικαιρότητα για τη σημερινή πνευματική σκηνή. Είναι ο φιλοσοφικός και θεολογικός στοχαστής που στέκεται ανάμεσα στην Ανατολή και τη Δύση. Μέσα στη γαλήνη της αυτοπαραίτησής του, αλλά και στο άφοβο θάρρος του αληθινά ελεύθερου πνεύματός του, αποκαλύπτει πώς, και από ποιες κατευθύνσεις, αυτά τα δύο συναντώνται. Και «Ανατολή» δεν σημαίνει απλώς Βυζάντιο, ούτε «Δύση» απλώς Ρώμη· «Ανατολή» σημαίνει πραγματικά Ασία, και «Δύση» ολόκληρο τον δυτικό κόσμο.
Στην πρώτη έκδοση μίλησα για μια «κρίση» στη ζωή και στο έργο του Ομολογητή· αυτό προκάλεσε κριτική, ιδίως από τον Sherwood, και τώρα παραλείπω την έκφραση, για να θέσω την πραγματικότητα που εννοώ σε θετικότερο φως. Προσπάθησα να εικονογραφήσω αυτή τη λεγόμενη κρίση με ένα ιδιαίτερα δραματικό παράδειγμα από τα συγγράμματά του, τα Κεφάλαια περί γνώσεως, και προσπάθησα, υπαινικτικά, να τη συνδέσω με την παραμονή του στην Αλεξάνδρεια. Η ένταση των ιδεών στην οποία αναφερόμουν, ωστόσο, είναι, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, παρούσα σε όλα τα έργα του και σε όλα τα στάδια της ζωής του, και ανήκει, θα έλεγε κανείς, στο ίδιο το ωροσκόπιο του ανθρώπου, στον εσωτερικό, διανοητικό του «αστερισμό». Με παρόμοια έννοια, η γη κανενός που φαίνεται να απλώνεται ανάμεσα σε Ιουδαίους και Εθνικούς φέρει το όνομα του Παύλου και γεμίζεται από την παρουσία του. Τέτοιοι τόποι, όμως, δεν κατοικούνται από ακίνδυνους συλλέκτες και βιβλιοθηκονόμους: ο ίδιος ο τόπος αναλαμβάνει τον άνθρωπο και τον διαμορφώνει, και ό,τι συμβαίνει εκεί συμβαίνει στο πλήρες φως της συνείδησής του. Θα κάνουμε αυτή τη διαίσθηση αφετηρία μας στις σελίδες που ακολουθούν.
Και αυτή τη φορά επίσης δεν σκοπεύουμε να παρουσιάσουμε μια μελέτη που θα ευχαριστήσει τους λογίους του κλασικού τύπου, διασαφηνίζοντας κάθε μικροσκοπική λεπτομέρεια. Ό,τι έχει ήδη εξηγηθεί από άλλους είτε θα σημειωθεί εδώ με ευγνωμοσύνη είτε θα προϋποτεθεί σιωπηρά· και υπάρχουν ακόμη πολλά που παραμένουν ανεξήγητα και περιμένουν τη δική τους έρευνα. Δεν έχει γίνει ακόμη εργασία, για παράδειγμα, σχετικά με τη σχέση του Μαξίμου προς τον Ψευδο-Διονύσιο —όπως ο Viller έχει ερευνήσει τη σχέση του προς τον Ευάγριο, και ο Sherwood κι εγώ τη σχέση του προς τον Ωριγένη—· ούτε σχετικά με τη σχέση του προς τους Καππαδόκες Πατέρες ή προς τη νεοχαλκηδόνια χριστολογία του έκτου αιώνα. Αυτό το τελευταίο έργο μπορεί να αναληφθεί γόνιμα μόνο τώρα, αφού τα παραμορφωτικά ερείπια των υποθέσεων του Loofs για το έργο του Λεοντίου [του Βυζαντίου] έχουν, με μεγάλο κόπο, σαρωθεί από το έργο του Junglas. Επίσης, δεν υπάρχει τίποτε ικανοποιητικό γραμμένο για τον Μάξιμο και τον Σωφρόνιο, τίποτε χρήσιμο για τη σχέση του με τη βυζαντινή λειτουργία της περιόδου, τίποτε για τα βιβλικά του σχόλια, που είναι θαμμένα στις κατῆνες, ούτε τίποτε για τη σχέση —μέχρι τώρα υποτιθέμενη, αλλά όχι αποδεδειγμένη— ανάμεσα στον Μάξιμο, που έζησε τόσο καιρό στην Καρχηδόνα, και τον Αυγουστίνο.
Ο Sherwood, πάνω απ’ όλους, έχει επιτύχει ουσιαστικά αποτελέσματα. Η γενική του χρονολογία¹⁰ επιβεβαίωσε τις δικές μου προτάσεις,¹¹ μπορώ να πω, σε κάθε σημείο, παρόλο που τις υπερέβη κατά πολύ, προσφέροντας νέες πληροφορίες, και μου επέτρεψε να παραιτηθώ από κάθε περαιτέρω λεπτομερή έρευνα στη χρονολογία της ζωής και του έργου του Μαξίμου. Για τον λόγο αυτό, όσα δημοσίευσα παλαιότερα πάνω σε αυτό το θέμα δεν χρειάζεται να τυπωθούν ξανά. Δεν αισθάνομαι, κατά το μεγαλύτερο μέρος, ότι θίγομαι ιδιαίτερα από τις κριτικές του Sherwood στην παλαιότερη μορφή αυτού του βιβλίου, αφού οι σημαντικότερες θέσεις του —για παράδειγμα, η κριτική του Μαξίμου στον Ωριγένη— συμφωνούν μαζί μου τόσο ως προς την ουσία όσο και ως προς τη διατύπωση: κάτι που δεν γίνεται πάντοτε σαφές στο κείμενο του Sherwood. Άλλα σημεία, όπως η έμφασή του στο imago Trinitatis στον Μάξιμο, τα θεωρώ λανθασμένα, ακόμη κι αν έχει προσφέρει διαφωτιστικά σχόλια σε μερικά επιμέρους χωρία.¹² Η σύντομη παρουσίασή του του Μαξίμου στο Ancient Christian Writers, τόμος 21, παραμορφώνει έως έναν βαθμό τη μορφή του Ομολογητή, παρά τη λογιοσύνη της, επειδή τον ζωγραφίζει απλώς ως πνευματικό συγγραφέα και παραλείπει το φιλοσοφικό στοιχείο, το οποίο είναι απολύτως θεμελιώδες. Οι περίπλοκες προσπάθειές του να αποδείξει ότι ο Μάξιμος έδειχνε κατά καιρούς πως θεωρούσε το βάπτισμα και την Ευχαριστία μέσα χάριτος, παρόλο που μιλά τόσο λίγο γι’ αυτά, φαίνονται σημεία που δύσκολα αξίζει να τα υπερτονίζει κανείς για έναν άγιο της Εκκλησίας· από την άλλη πλευρά, η αλληγορική ερμηνεία της Ευχαριστίας από τον Μάξιμο δεν θα έπρεπε να απορρίπτεται τόσο ελαφρά. Παρ’ όλα αυτά, ο Sherwood έχει αποδείξει τόσα πολλά νέα και ενδιαφέροντα πράγματα, ώστε η έρευνά του πρέπει να παραμείνει αφετηρία για κάθε μελλοντικό μελετητή. Αυτή η νέα έκδοση δεν αξιώνει να αντικαταστήσει κανένα από τα έργα του.
Παράλληλα με την επιθυμία που ήδη ανέφερα, να διασαφηνίσω περαιτέρω τη συνολική σημασία του Μαξίμου, και πέρα από πολλές μικρές διορθώσεις και προσθήκες, η παρούσα έκδοση δίνει μεγαλύτερη έμφαση απ’ ό,τι η πρώτη σε μερικά κρίσιμα σημεία. Πρώτον, το νόημα του τριαδικού δόγματος [στο έργο του Μαξίμου] έχει γίνει σαφέστερο, τόσο υπό το φως του έργου του Sherwood όσο και σε κριτική προς αυτό. Δεύτερον, συζητώντας τη χριστολογία του, έχω χαράξει σαφέστερα ορισμένες από τις γραμμές που συνδέουν τον Μάξιμο με τους Χαλκηδονίους και τους Νεοχαλκηδονίους, αλλά έχω επίσης δώσει μεγαλύτερη έμφαση στη θεωρητική σύνθεση με την οποία φέρνει την αρχαία χριστολογία σε μια ολοκλήρωση. Επειδή η ορολογία του Ομολογητή είναι πιο μεταβλητή από τις βασικές του διαισθήσεις, είμαι επιφυλακτικός απέναντι σε μια υπερβολικά φιλολογική προσέγγιση αυτού του θέματος· φαίνεται πιο χρήσιμο να προσπαθήσουμε να παρατηρήσουμε ποιες απλές ιδέες προορίζονται να νοηθούν και να εκφραστούν μέσα από τις πολλές περίπλοκες, συχνά φθαρμένες από τον χρόνο, σχολαστικές ή πολεμικές έννοιες που χρησιμοποιεί ο Μάξιμος. Τρίτον, έχω τονίσει περαιτέρω το νόημα και τις συνεπαγωγές της Μυσταγωγίας, μέσα στο πλαίσιο της προγενέστερης εκκλησιολογικής παράδοσης.
Η μελέτη των Σχολίων του Ιωάννη Σκυθοπόλεως στον Ψευδο-Διονύσιο [τυπωμένη εδώ ως παράρτημα] συμπεριλήφθηκε κυρίως επειδή έπρεπε να διορθωθούν αρκετά τυπογραφικά λάθη, ιδίως στην αρίθμηση των γραμμών, στην αρχική, κάπως πληρέστερη μορφή της. Το ίδιο αυτό έργο, ωστόσο, παρέμεινε στην κατάσταση στην οποία είχε φτάσει το 1940· μια πλήρης αναθεώρηση θα απαιτούσε πολύ εκτεταμένη μελέτη — υλικό για διδακτορική διατριβή! Η επιφύλαξη που διατύπωσε ο Sherwood για ορισμένες όψεις της μεθόδου μου είναι δικαιολογημένη, αλλά παραμένει μόνο αρνητική κριτική. Το μόνο που μπορώ να κάνω είναι να δείξω σε κάποιον διάδοχο μια κατεύθυνση που θα τον οδηγήσει πιο πέρα. Υπάρχει τουλάχιστον αυτή η αξία στο παλαιό μου δοκίμιο: αποκατέστησε στη φιλοσοφία και στη θεολογία τον άνθρωπο που μπορεί κάλλιστα να είναι ο βαθύτερος στοχαστής του έκτου αιώνα. Απ’ όσο μπορώ να δω, κανείς εκτός από τον Charles Moeller δεν το έχει ακόμη αναγνωρίσει σοβαρά αυτό και δεν έχει αντλήσει από αυτό τα κατάλληλα συμπεράσματα. Είναι λοιπόν καιρός να εκπονηθεί μια συστηματική παρουσίαση της βαθιάς και πρωτότυπης κατανόησης του κόσμου που βρίσκεται ενσωματωμένη σε αυτά τα Σχόλια. Στη διαδικασία αυτή πρέπει επίσης να επιχειρηθεί η λύση του αναπάντητου ερωτήματος αν η συλλογή των Σχολίων δεν περιέχει πράγματι τίποτε απολύτως από τον Μάξιμο, όπως πιστεύει ο Sherwood, ή αν θα έπρεπε ακόμη να αποδοθεί κάποιο μέρος της σε αυτόν, όπως έκανε η παράδοση.
Τέλος, υπάρχουν άνθρωποι τους οποίους πρέπει να ευχαριστήσω: τον Berthold Altaner, επειδή υποδέχθηκε τόσο θετικά, στη Theologische Revue του 1942, την πρώτη μορφή αυτής της μελέτης· τον σεβαστό φίλο και δάσκαλό μου Henri de Lubac, ο οποίος πρώτος μου κίνησε το ενδιαφέρον να αναλάβω αυτό το έργο, ο οποίος το είδε να γεννιέται σε ένα πρώτο γαλλικό προσχέδιο και έπειτα φρόντισε να μεταφραστεί ξανά το γερμανικό κείμενο [του 1941] στα γαλλικά, για να ενταχθεί στη σειρά του Théologie· και τέλος, τους ευφυείς και αφοσιωμένους Γάλλους μεταφραστές εκείνης της έκδοσης, που έκαναν θαυμάσια τη δουλειά τους.
Αναζητούμε, με τα φανάρια μας, πρότυπα προς μίμηση, αλλά δεν μας αρέσει να τα αναζητούμε στο μακρινό παρελθόν. Εδώ υπάρχει ένας που φαίνεται εξαιρετικά σύγχρονος: ένας πνευματικός κοσμοταξιδιώτης, που συνέχισε να εργάζεται ήσυχα ενώ τα κύματα των περσικών στρατευμάτων και τα ακόμη πιο απειλητικά κύματα του Ισλάμ τον οδηγούσαν όλο και μακρύτερα από την πατρίδα του, και ενώ ο εκκλησιαστικός και πολιτικός ιντεγκραλισμός τον αιχμαλώτιζε, τον παρέπεμπε σε δίκη, επιχειρούσε να τον δελεάσει, τον καταδίκαζε και τον εξόριζε, ώσπου —στο νότιο άκρο εκείνου που κάποτε θα γινόταν Αγία Ρωσία— πέθανε ως μάρτυρας.
Πεντηκοστή, 1961
Hans Urs von Balthasar
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου